Kitobni o'qish: «Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви: Дни Господа и Пресвятой Богородицы»

Рекомендовано к публикации Издательским советом
Русской Православной Церкви
ИС Р19-928-3428

Печатается по изданию:
Прот. Г. С. Дебольский. Дни Богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви. T. I. Изд. девятое. СПб., 1894.

© Издательство «Сибирская Благозвонница», оформление, 2022
От редакции

Протоиерей Дебольский Григорий Сергеевич (1808–1872) – известный дореволюционный литургист, магистр богословия. Тема его магистерской диссертации, защищенной в 1833 году в Санкт-Петербургской духовной академии, была «О цели многочисленных обрядов и постановлений во внешнем богопочитании у народа Израильского». С тех пор, приняв сан и прослужив законоучителем в различных мужских и женских учебных заведениях около тридцати лет, в 1860 году он был назначен настоятелем Казанского собора в Санкт-Петербурге, а в 1862 году стал членом духовной консистории и наблюдателем за преподаванием Закона Божия во всех учебных заведениях столицы.
За эти годы протоиерей Г. С. Дебольский написал множество трудов по нравственному богословию и литургике. Его статьи печатались в таких журналах, как «Странник», «Христианское чтение», «Духовная беседа» и «Церковный вестник». Вот лишь некоторые его сочинения, выдержавшие не одно издание:
– Краткое обозрение богослужения Православной Церкви. СПб., 1848.
– Необходимость и важность христианского поведения и послушания Православной Церкви. СПб., 1849.
– О говении по У ставу Православной Церкви. СПб. 1850.
– О любви к Отечеству и труде по Слову Божию. СПб., 1859.
– О пользе чтения Библии. СПб., 1863.
– Попечение Православной Церкви о спасении мира, выраженное в ее богослужении, объемлющем всю жизнь христианина от рождения до смерти. В 3-х книгах. СПб., 1843–1857.
– Седмица говения, исповеди и причащения // Странник. 1863, февральский номер.
– Установления Ветхозаветной Церкви и христианские, для которых первые служили образцами. СПб., 1861.
Однако труд, сделавший своего автора известным, – это «Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви». В свое время он был одобрен Министерством народного просвещения для средних и низших учебных заведений.
Первое издание «Дней» состоялось в 1837 году. В дальнейшем этот труд выдержал множество переизданий и пользовался огромной популярностью как в научных кругах, так и среди всех интересующихся православным богослужением.
«Дни богослужения» протоиерея Г.С. Дебольского – первая в России попытка создать полное описание православного литургического года. Автор «Дней» классифицирует все церковные праздники подвижного и неподвижного цикла, а также дает краткие особенности их богослужения и гимнографию, приводит исторические сведения о появлении в Церкви того или иного богослужебного дня, его догматическое и символическое значение, а также замечания церковного устава о его литургических особенностях.
С тех пор как увидел свет этот труд, годовой круг богослужений претерпел некоторые изменения: появились новые праздники, канонизированы новые святые, из богослужебной практики по известной причине исчезли так называемые «царские» дни. И тем не менее несмотря на это, в настоящее время «Дни богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви» все еще остаются самым полным трудом о церковном годовом богослужебном круге.
Книга рассчитана на самую широкую аудиторию и будет интересна не только специалистам по литургике вообще и по истории богослужения в частности, но и всем, кто любит храм и церковную службу и хочет проникнуться ее духом.

Предисловие автора к шестому изданию

При недостатке руководств, объясняющих установления различных богослужебных дней в Православной Кафолической Церкви, и при усердном желании многих знать значение, время, повод и цель установления священных дней, этот первый опыт их изъяснения, изданный в шестой раз, ясно показывает, что в нем нуждаются ищущие духовного назидания и просвещения.
Говоря о днях богослужения Православной Кафолической Восточной Церкви, сочинитель старался преимущественно о том, чтобы ее мысли о священных днях, содержащиеся в Священном Писании, в разных богослужебных книгах, в правилах Соборов и писаниях святых отец, передать в связи и в том порядке, в каком она сообщает. Сторонние пособия были употребляемы только там, где они могли служить подтверждением или пояснением того, что предлагает Церковь.
Протоиерей Григорий Дебольский
О праздниках

Начало, значимость и разделение дней богослужения
Многие хранят праздники и названия их знают, а повода, по которому установлены они, не знают.
Свт. Иоанн Златоуст

Какие бывают праздники
Богослужение составляет необходимую и существенную потребность и принадлежность истинного христианина и истинной Церкви Божией. К служению Богу мы призваны и самим бытием своим, как творения Божии, которые проповедуют славу Божию (Пс. 18, 1). Тем более мы, одаренные разумом и совестью, должны поведать имя Божие и неисчислимые для нас благодеяния Промысла Божия и спасения, воспоминания которых и составляют предмет богослужения.
Писание говорит нам: Вы не свои, ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор. 6, 19–20), и многоразличными своими немощами телесными и душевными, от которых труждающиеся и обремененные могут обрести для себя истинный покой только в Боге и Спасителе нашем Иисусе Христе (Мф. 11,28–29).
Богослужение бывает частное, к участию в котором не обязываются все, и общественное, к которому члены Церкви приглашаются благовестом. Богослужение общественное требует места и времени, поэтому Церковь Божия всегда имела и имеет священные места и времена.
На небесах, по свидетельству Писания, святые окрест престола славы Божией поют неумолчную песнь непостижимому величию Божию (см.: Ис. 6, 1–3; Откр. 4, 8). На земле по сотворении мира Бог освятил для богослужения седьмой день (см.: Быт. 2, 3). Потом законом, данным Моисею на Синае, Он распространил богослужение на все дни, повелев ежедневно освящать утро и вечер принесением Богу молитвы и жертвы (см.: Исх. 29, 38–41; Чис. 28, 1–8).
Иисус Христос, сошедший на землю совершить волю Отца Небесного, и святые апостолы, избранные ученики Господа, своим примером и учением показали для верующих высокую важность и необходимость установления и хранения дней общественного богослужения.
Начало и основание христианского богослужения положил Сам Господь наш Иисус Христос, особенно установлением таинства святейшей Евхаристии и повелением совершать это таинство в Его воспоминание (см.: Лк. 22, 19). Исполняя заповедь Иисуса Христа, Церковь Христова начиная с первых времен своего существования непрерывно творит воспоминание Господа и, подобно Церкви Небесной и ветхозаветной, совершает богослужение постоянно, освящая каждый день и час своими святыми молитвами.
Первые ученики Господа, говорит святой Лука, пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах… каждый день единодушно пребывали в храме (Деян. 2, 42, 46). От времен апостольских доныне Церковь Православная ежедневно воссылает мольбы к Всевышнему. Как в царстве природы Господь ежедневно дает нам хлеб насущный для тела, так в царстве благодати ежедневно питает и укрепляет нас духовно богослужением Святой Церкви.
Ежедневно призывая в храм Божий, Церковь Христова своим богослужением, близким нашему уму и сердцу, могущественно отрешает нас от мирских забот, шума и рассеяния ежедневной жизни, обновляет и укрепляет наше духовное общение и единение с Богом и ближними. Она воспитывает и приучает нас в ее духе, сообразно дням богослужения, ею соблюдаемым в продолжение недели и года, располагать нашим временем, делами и чувствованиями. Храм, в котором совершается богослужение, – для православного народа лучшее и постоянное училище христианской веры и жизни.
Слыша ежедневный зов к богослужению, и не только ежедневно, но и всякий день неоднократно бываемый, мы должны от всего сердца благодарить Бога, усыновившего нас Православной Церкви, непрестанно предстательствующей о нас и обо всем мире, приносящей свои молитвы и жертвы за нас и без нас и восполняющей наши обязанности к Богу и ближним. Благодарить и сколько можно чаще посещать храмы Божии.
С ежедневным богослужением Православная Церковь от времен апостольских соединила различные священные воспоминания во славу Божию в честь святых, во освящение живущих и в память умерших. Отсюда берут свое начало различные дни богослужения в продолжение недели и года, например праздники, дни постные, недели и дни седмицы.
Все христианские праздники и дни богослужения Православной Церкви обыкновенно разделяются на церковные и гражданские, на табельные и нетабельные, на общие и местные, преходящие и непреходящие, на Господни, Богородичные и святых.
Праздники церковные
По началу своего установления праздники делятся на церковные и гражданские. Церковными можно назвать те праздники и дни богослужения, для которых началом установления послужили события преимущественно церковные: таковы дни праздников Господних, Богородичных, дни памяти святых и так далее.
По важности воспоминаемых событий церковные праздники делятся на великие, средние и малые. От этого зависит различие в божественной службе, совершаемой в церковные праздники, и знаков, которыми они отмечаются в церковном уставе и святцах1.
Великие церковные праздники
Великие церковные праздники снова разделяются на три разряда: к первому принадлежит высочайший праздник христианства – Пасха, ко второму – двунадесятые, к третьему – великие недвунадесятые.
Великие двунадесятые праздники
Двенадцать из великих праздников называются двунадесятыми. Они установлены во славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа и в честь Пресвятой Богородицы. Поэтому одни из них называются Господними, а другие Богородичными. Двунадесятые праздники Господни и Богородичные, по течению церковного года, следующие:
1. Рождество Пресвятой Богородицы.
2. Воздвижение Креста Господня.
3. Введение во храм Пресвятой Богородицы.
4. Рождество Христово.
5. Крещение Господне (также называется Богоявлением).
6. Сретение Господне.
7. Благовещение Пресвятой Богородицы.
8. Вход Господень в Иерусалим.
9. Вознесение Господне.
10. Пятидесятница.
11. Преображение Господне.
12. Успение Пресвятой Богородицы.
В XIV веке Никифор Каллист перечислил названия всех двунадесятых праздников в стихах.
Высочайший праздник христианства (в центре) вместе с двунадесятыми праздниками (по бокам) изображаются, по древнему обычаю Православной Церкви, все вместе на одной иконе. Так главные праздники изображались уже в XI веке. В творениях Иоанна, митрополита Евхаитского († 1095), есть стихи на изображение главных праздников Церкви. Иконы этих двенадцати праздников есть в каждом православном храме2.
Великие недвунадесятые праздники
Великие праздники третьего разряда следующие:
– Покров Пресвятой Богородицы 1 (14) октября.
– Обрезание Господне 1 (14) января.
– Рождество Иоанна Предтечи 24 июня (7 июля).
– День памяти апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля).
– Усекновение главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября).
Все вообще великие праздники, двунадесятые и недвунадесятые, отличаются в церковном уставе полным праздничным знаком красного креста в красном круге.
Праздники церковные средние
Средние церковные праздники делятся на два разряда. Первый разряд средних праздников имеет отличительным знаком красный крест в полукружии. Это, например, такие дни:
– Святого апостола Иоанна Богослова 26 сентября (9 октября) и 8 (21) мая.
– Святителя Иоанна Златоуста 13 (26) ноября.
– Святителя Николая Мирликийского 6(19) декабря.
– Трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста 30 января (12 февраля).
– Святого великомученика Георгия 23 апреля (6 мая) и другие.
Средние праздники второго разряда имеют отличительным знаком красный крест без полукружия. Это следующие дни:
– Положение Ризы Господней 10 (23) июля. Дни празднования наиболее почитаемых икон Божией Матери:
– Владимирской 21 мая (3 июня) и 26 августа (8 сентября).
– Тихвинской 26 июня (9 июля).
– Казанской 8 (21) июля и 22 октября (4 ноября).
– Смоленской 28 июля (10 августа).
Дни памяти наиболее почитаемых святых:
– Архистратига Михаила 8 (21) ноября.
– Обретение главы Иоанна Предтечи 24 февраля (9 марта) и 25 мая (7 июня).
– Святого пророка Илии 20 июля (3 августа).
– Святых апостолов из двенадцати.
– Святых евангелистов.
– Святых равноапостольных Константина и Елены 21 мая (3 июня).
– Святого равноапостольного князя Владимира 15 (28) июля.
– Святителя Василия Великого 1 (14) января.
– Святителя Григория Богослова 25 января (7 февраля).
– Святителя Иоанна Златоуста 27 января (9 февраля).
– Святителя Петра Московского 21 декабря (3 января).
– Святителя Алексия Московского
12 (25) февраля.
– Святителя Ионы Московского 15 (28) июня.
– Святителя Филиппа Московского 22 (9) января.
– Святителя Димитрия Ростовского 21 сентября (4 октября).
– Преподобного Сергия Радонежского 25 сентября (8 октября).
– Святого великомученика Димитрия Солунского 26 октября (8 ноября).
– Преподобного Антония Великого 17 января (30 января).
– Преподобного Антония Печерского 10 (23) июля.
– Преподобного Феодосия Печерского 3 (16) мая и другие.
Малые церковные праздники
Малые церковные праздники также делятся на два вида. Малые праздники первого вида имеют отличительным знаком три точки в красном полукружии. В качестве примера можно привести Зачатие Иоанна Предтечи 23 сентября (6 октября), Собор святителей Московских 5 (18) октября и другие.
Малые праздники второго вида имеют знаком три точки в черном полукружии. Такой знак имеют, например, дни памяти святых богоотец Иоакима и Анны 9 (22) сентября, святой первомученицы Феклы 24 сентября (7 октября) и другие.
Праздники гражданские
Гражданскими праздниками можно назвать те дни богослужения, началом установления которых послужило событие гражданское, соединенное с церковным. Таковы день Нового года, царские дни, дни установления знаков отличия, или кавалерские, дни побед, или викториальные, и дни избавления от бед.
Высокоторжественныеи торжественные дни
Некоторые из гражданских праздников, а именно царские дни, по важности воспоминаемых событий разделяются на высокоторжественные и торжественные, отличаемые в некоторых месяцесловах знаком короны.
Табельные церковные праздники
Праздники церковные и гражданские, а также вообще все дни богослужения по важности своих воспоминаний и по особенному некоторых из них назначению разделяются на табельные и нетабельные. Название табельных дней произошло от круга обращения луны. В древности при начале каждого года в некоторых местах означали буквами на выставленных всенародно таблицах (tabella), или табелях, число лет, протекших от начала текущего круга луны, по которому определялось, на какие дни выпадут новомесячия и другие числа текущего года3.
В настоящее время табельными называются те дни, в которые, согласно с заповедью Церкви, закон гражданский освобождает нас от дел житейских, к каким кто призван в обществе, для беспрепятственного служения Богу: судебные места – от собраний, исключая чрезвычайные случаи, и училища – от учения. В эти дни запрещается производить казенные и другие общественные работы, исключая особенные случаи, и вообще запрещается отправление должностей и службы, исключая только нижние полицейские места, должности и служба которых касаются общей тишины и спокойствия. Крестьянам закон запрещает работать в праздники и тем лишать себя возможности бывать в церквях и слушать слово Божие.
Дни, которые по предписанию закона гражданского должно посвящать отдохновению от трудов и набожному благоговению, следующие:
– Все воскресные дни.
– Первый день нового года 1 (14) января.
– Богоявление Господне 6 (19) января.
– Сретение Господне 2 (15) февраля.
– Благовещение Пресвятой Богородицы 25 марта (7 апреля).
– День памяти святителя Николая Чудотворца 9 (22) мая.
– День памяти святых апостолов Петра и Павла 29 июня (12 июля).
– Преображение Господне 6 (19) августа.
– Успение Пресвятой Богородицы 15 (28) августа.
– Усекновение главы святого Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября).
– Рождество Пресвятой Богородицы 8(21)сентября.
– Воздвижение Креста 14 (27) сентября.
– День памяти святого апостола Иоанна Богослова 9 октября (26 сентября).
– Покров Пресвятой Богородицы 1 (14) октября.
– День Казанской иконы Божией Матери 22 октября (4 ноября).
– Введение во храм Пресвятой Богородицы 21 ноября (4 декабря).
– День памяти святителя Николая Чудотворца 6(19) декабря.
– 25, 26 и 27 декабря (7, 8 и 9 января) ради праздника Рождества Христова.
– Пяток и суббота Сырной недели.
– Четверток, Пятница и Суббота Страстной седмицы.
– Вся Пасхальная (Светлая) седмица.
– День Вознесения Господня.
– День Святого Духа.
Кроме того, к табельным дням относятся все те числа, в которые празднуются дни рождения и тезоименитства государя императора и государыни императрицы, день тезоименитства государя наследника, а также день восшествия на престол, день венчания и миропомазания на царство4.
Праздники общие, местные и храмовые
Дни богослужения, в зависимости от того, где они празднуются, делятся на общие, одинаково торжественно чествуемые всей Православной Церковью (таковы, например, церковные праздники великие, средние и малые, царские дни и так далее), и на местные и храмовые, совершаемые с особенной торжественностью в некоторых местах в дни, ознаменованные явлениями особенного Промысла Божия, и в дни освящения храмов или, чаще, в дни Господа, Пресвятой Богородицы и святых, которым посвящают храмы православные христиане.
Непереходящие и переходящие праздники
По времени празднования все дни богослужения всеобщие и местные делятся на непереходящие, которые постоянно бывают в одни и те же числа месяца, и переходящие, которые каждый год бывают в разные числа. Порядок первых по большей части зависит от праздника Рождества Христова, последних – от праздника Пасхи.
Дни Господни, Богородичные и святых
Все праздники, всеобщие и местные, непереходящие и переходящие, и вообще все дни богослужения совершаются Церковью одни – во славу Бога и Господа нашего Иисуса Христа, другие – в честь Божией Матери, третьи – в честь прочих святых. По этому признаку все церковные дни богослужения можно разделить по цели празднования на дни Господни, дни Пресвятой Богородицы и дни памяти святых. В этом порядке они излагаются ниже в настоящем сочинении.

Праздничное богослужение

Главный предмет богослужения в праздники
Празднование и вообще богослужение Православной Церкви, по заповеди Иисуса Христа, состоит главным образом в благодарственном и радостном воспоминании искупительной победы Иисуса Христа и с Ним всех верующих в Него над грехом и смертью. Эта победа, восстановившая единение Бога с человеками для нашей вечной блаженной жизни, предызображена в таинстве святого причащения. Именно оно положено Господом в основание христианского богослужения. И с ним Вселенская Церковь соединила все священные воспоминания о многоразличных благодеяниях, явленных роду человеческому или непосредственно от Бога, или через святых Его, а также моления о живущих и умерших.
Чем выше воспоминания Церкви, тем важнее, светлее и торжественнее праздники. Самый же день Пасхи, или Воскресения, как собственно день оправдания нашего перед Богом и божественного прославления Тела и Крови Христовых, таинственно соединяющих нас с Богом, есть праздников праздник и торжество торжеств. Этот день и первый между Неделями года и днями седмицы, и последний, как образ вечного блаженного с Богом единения, к которому готовят и ведут нас все дни богослужения и без которого все они для нас неполны. Потому что Писание говорит: Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14).
Предпразднства и навечерия праздников
Считая для себя какой-либо день важным, мы обыкновенно всегда ожидаем его, предварительно за некоторое временя говорим и по прошествии его продолжаем вспоминать о нем. Так и Православная Церковь, благоговея перед священными событиями великих праздников, предварительно, за несколько дней начинает праздновать эти события, предвозвещая о них в своем богослужении песнопениями.
Например, с 1 (14) августа Церковь предначинает праздник Воздвижения Креста, поя с этого дня на утренних богослужениях «Крест начертав Моисей»; с 21 ноября (4 декабря) – праздник Рождества Христова пением «Христос рождается, славите» и так далее. Такие предначинания называются предпразднствами. Во время них Церковь вводит нас ближайшим образом в воспоминание ожидаемого праздника.
Предварительные песнопения и предпразднства приняты Церковью Христианской по подобию Ветхозаветной, которая, по установлению Божию, имела приготовления к своим праздникам (см.: 1 Мак. 10,34; Ин. 11, 55), а также как воспоминание о тех ветхозаветных пророчествах и преобразованиях, которые указывали на будущие события5.
Некоторые из великих праздников, например Пасха, Рождество Христово, Богоявление, предначинаются навечериями, то есть богослужением предварительным накануне, или в навечерие праздника.
Бдение в праздники
Богослужение в праздники различается преимущественно составом вечерни и утрени. В богослужебные дни, не имеющие праздничных знаков, на вечерне пение «Господи, воззвах к Тебе»6 разделяется на три песнопения, а на утрене каждая песнь канона7 – на четыре8. В праздники же малые, средние и великие продолжительность и торжественность богослужения вечернего и утреннего постепенно увеличивается.
Так, в малые праздники второго вида вечернее пение «Господи, воззвах к Тебе» умножается на шесть песнопений, также и каждая песнь канона на утрене на шесть. В малые праздники первого вида, сверх того, поется на утрене великое славословие, то есть «Слава в вышних Богу». В средние праздники второго вида торжественность богослужения умножается на утрене полиелеем и каноном, в котором каждая песнь распространяется на восемь песнопений.
Слово «полиелей» – греческое. Оно происходит от слов лоХи «много» и гХгос, «милость», потому что когда на утреннем богослужении бывает полиелей, звучат 134 и 135 псалмы, в которых многократно повторяются слова Яко благ: яко в век милость его (Пс. 135, 1). Поэтому в церковном уставе полиелей часто называется «Многомилостиво»9.
Еще более продолжительность и торжественность богослужения увеличивается в средние праздники первого вида соединением вечерни и утрени, которое называется всенощным бдением. На вечерне бдения пение «Господи, воззвах к Тебе» полагается на восемь и, кроме того, постановлено совершать литию и благословение хлебов, а на утрене – помазание благословенным елеем и каждую песнь канона разделять на пятнадцать песнопений.
Лития – это всенародное усерднейшее моление, сопровождаемое многократным повторением «Господи, помилуй». Для совершения ее положено исходить в притвор храма или из храма, поэтому она называется в церковном уставе нахождением. Церковь установила совершать литию в праздники, без сомнения, потому, что они напоминают об особенных нам благодеяниях Божиих и побуждают нас умолять Господа и святых об избавлении нас от зол и о продолжении к нам милостей небесных.
После литии бывает благословение хлебов, пшеницы, вина и елея – то есть тех веществ, которые необходимы для потребностей временной жизни и для совершения священнодействий. Благословение этих четырех веществ обыкновенно называется благословением хлебов, потому что на сосуде для благословения хлебы занимают самое почетное и заметное место.
Благословение их установлено в древности для того, чтобы по благословении раздавать хлеб и вино молящимся для вкушения, чтобы все подкрепили свои силы для завершения всенощного бдения. Также это делается взамен обыкновенной вечерней трапезы, которая в древности пропускалась участвовавшими во всенощном бдении.
На всенощном богослужении в праздники, по целовании Евангелия или иконы, бывает помазание верующих благословенным елеем. Это действие не является таинством. Это – священный обряд Церкви, служащий знамением милости к нам Божией и святых, воспоминаемой Церковью в праздники; ëXsoç в переводе с греческого означает и «масло», и «милость».
Продолжительность и торжественность бдения особенно усугубляется в великие недвунадесятые и двунадесятые праздники. Всенощное бдение в великий праздник, по причине его важности, начинается раньше, бывает продолжительнее и совершается торжественнее. При радости всегда бывает бодрствование, поэтому духовному веселью великого праздника всегда необходимо бодрствование, а во времена гонений древних христиан нужен был и мрак ночи.
Бдение в великий праздник ради великой духовной радости возвещается благовестом более продолжительным и более быстрым, чем в простые дни10. Начинается оно раньше, потому что бывает продолжительнее из-за обилия духовных песнопений в честь праздника, и служится торжественнее. По словам церковного Устава, в великий праздник бывает «вся служба праздника», то есть без прибавления иных воспоминаний и хвалений, как это установлено в меньшие праздники, в которые бдение совершается с приложением канона на утрене в честь Богородицы11.
В великие двунадесятые праздники каждая песнь утреннего канона содержит в себе семнадцать или восемнадцать, а в высочайший праздник христианства – в день Пасхи – девятнадцать песнопений. Пение канона, почти одно, составляет светлую утреню.
Праздничное облачение Церкви
В великие праздники для совершения торжественного богослужения Церковь облекается в светлые одежды или, смотря по высоте праздника, «во весь светлейший сан», как говорится в церковном Уставе об облачении пасхальном12.
Праздничные священные одежды поучительно изображают честь и славу празднуемых, живую благодарность и радость празднующих, светлость и красоту христианских подвигов, которыми должны мы прославлять Бога на земле, чтобы на небе достигнуть обетованного единения с Ним и вечного ликования со святыми, предстоящими престолу Божию в белых одеждах вечного света и славы.
Освещение церкви в великие праздники
Радости и торжеству сопутствует свет. Поэтому Православная Церковь в великие праздники совершает богослужение при полном освещении храмов, так что высочайший праздник
христианства называется светлым. Обилием света в великие праздники Церковь выражает обилие живой радости и благодарности Богу и святым за благодеяния, ею воспоминаемые, и обилие вечного небесного света, в котором обитает Господь и святые на небесах, присно славимые Церковью (см.: 1 Тим. 6, 16; Мф. 13, 43).
Пение в великие праздники
Хвалу Богу и святым в великие праздники Церковь изливает преимущественно пением, которое лучше всего способно выражать духовное веселье празднующих. Пение – это выражение и свидетельство радости, как говорит апостол Иаков: Весел ли кто, пусть поет (Иак. 5,13). В светлое торжество Пасхи чтение почти совсем не слышится. В этот день пение во время богослужения бывает неумолчным, подобно немолчному пению святых на небеси, достигших блаженного и полного единения с Богом (см.: Откр. 4, 8).
Молитвенные коленопреклонения в праздники
Торжествующим подобает стоять прямо, чтобы самим положением тела выражать значение торжества. Поэтому Православная Церковь постановила: «При богослужении в Неделю, то есть в воскресный день, и во Владычный праздник, и в Пятидесятницу колена не преклонять»13. Так Церковь торжествует свои великие праздники с первых времен христианства.
О древнем обыкновении христиан не преклонять колен в великие праздники свидетельствуют Апостольские постановления14; святой мученик Иустин и Тертуллиан (церковные писатели II века); святители Петр Александрийский (III век)15, Василий Великий16 и Амвросий Медиоланский (IV век); правила Вселенских Соборов Первого17 и Шестого (IV и VII века соответственно)18 и так далее.
Праздничная трапеза
Отпуская верующих в великие праздники после молитвы из храма к телесной трапезе, Православная Церковь, сообразно духовной радости, с древних времен благословляет ослаблять или совершенно разрешать пост. Ведь пост приличен сетующим о грехах своих (см.: 2 Цар. 12, 16–17), а не духовно веселящимся (см.: Неем. 8,9-12).
Славление
В некоторые великие праздники богослужение Православной Церкви не ограничивается совершением его только в храмах, но вносится и в самые жилища верующих священнослужителями, которые, по древнему благочестивому обычаю, с животворящим крестом и со святыми иконами славят Бога и Господа Христа и святых в домах прихожан, сопровождая это молитвенное славословие благословением, иногда и окроплением святой водой.
Такое славление Христа Спасителя и святых в великие праздники – подобающее продолжение достойного празднования, бывшего в общественном доме молитвы. Оно поучительно напоминает нам, что мы не должны оканчивать молитвенных славословий и благоговения праздника в храмах, но продолжать их и дома в знак особенной благодарности Богу за Его неизреченные к нам милости, воспоминаемые Церковью в великие праздники, которые ощущаем и мы в наших жилищах. Тем самым мы охраняем и распространяем взаимное духовное единение, освящение, название и утешение, преимущественно свойственные святому и высокому торжеству Церкви.
Действительно, при славлении священнослужители имеют благоприятный случай исполнять свои священные обязанности, возлагаемые на них Церковью и гражданским обществом для блага христиан: вносить освящение в их жилища и семейства; по возможности исправлять христианское домашнее поведение своих прихожан; делать поучительные для них замечания о хранении обычаев веры и благочестия, например отвращать прихожан своих, как повелевает закон священникам, от всяких суеверных обрядов; наблюдать за правильным и благоговейным хранением святых икон в домах и так далее.
Домашнее славление Господа особенно утешительно для больных, дряхлых, увечных и престарелых, которые, быв удалены от церковного общения с другими в храмах во время богослужения, всегда жаждут слышать божественные глаголы Церкви и видеть своих духовных отцов, желают разделять с ними праздник, как дети со своими родителями. Таким образом, посредством славления Церковь духовно соединяет всех членов своих, и бывших, и небывших в храме на богослужении, и над всеми распространяет свое спасительное осенение.
В древности за соблюдением определенного порядка славления внимательно наблюдали сами патриархи наши и даже цари19.
Достойное хранение праздников
Светло торжествуя в великие праздники, Православная Церковь внушает нам иметь непременное участие в ее торжестве присутствием на ее богослужении и вообще поведением, достойным священного времени. В праздники, особенно великие, она внушает нам освобождаться от ежедневных работ и занятий своего звания для беспрепятственного радостного общения с Богом, святыми, друг с другом и для освящения себя.
Чувство благодарности к нашим земным благодетелям обязывает нас оставлять свои дела и жилища и являться к ним лично в известные дни для засвидетельствования своей признательности. Но благодарить Верховного своего Благодетеля мы всегда обязаны. А потому призываемся, особенно во дни воспоминания великих Его к нам благодеяний, оставлять свои житейские дела и являться в дом Божий для общего
и в понедельник, потом ходил с образы по приходу». В древности славили у царя в навечерие 25 декабря. Император Петр I именным указом 1724 года 16 августа запретил было священникам как от монастырей, так и от приходских церквей ходить незваными в дома со святой водой и для славления, кроме праздника Рождества Христова, но древний обычай удержался до сих пор.
и единодушного славословия Господа и святых и духовного веселья вместе с Церковью.
С духовным весельем несовместны ни житейские заботы, ни телесное утомление, ни зависимость от нужд, а тем более от прихотей плоти. Поэтому в праздники мы должны, насколько можно, иметь ослабу и покой от дел житейских и духовное господство во имя Господа над всеми телесными трудами, нуждами, заботами, а особенно страстями, отлагая это земное бремя и духом пребывая в Боге и успокоиваясь в Нем.
Господство духа, проистекающее в праздники из духовного общения с Господом, заключается в делах во славу Божию, для нашего освящения и для блага ближних, а именно: в молитве, богомыслии, чтении Священного Писания и писаний святых отец, в благочестивых разговорах и в делах любви христианской, распространяющих благодатное утешение, особенно приличное праздникам.
Это относится также к употреблению лучшей одежды, на что Церковь указывает светлым облачением храма и священнослужителей во время праздничного богослужения; к употреблению лучшей пищи, как многократно позволяет в праздники церковный Устав, и к телесному покою в дни праздничные – большего, чем в рабочие, особенно «труда ради бденнаго» в великие праздники.
Духовного господства и покоя в Боге в великие праздники требует заповедь Божия: Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу Богу твоему (Исх. 20, 8-10). По смыслу заповеди Божией, надо в праздничные дни прекращать мирские и житейские дела и особенно тяжелые работы (см.: Иер. 17, 22), для которых назначены будни, и беспрепятственно посвящать себя на дела веры, благочестия и человеколюбия.
Сообразно с заповедью, Иисус Христос во дни Своей земной жизни преимущественно святил праздники участием в богослужении (см.: Лк. 4,16; Ин. 5,14) и делами милосердия, внушая, однако, не откладывать в праздники дел крайней необходимости (см.: Мф. 12,10–13; Лк. 13,14–17) и, без сомнения, не простирать покоя от дел до совершенного прекращения занятий легких и домашних. По примеру Иисуса Христа, апостолы и первенствующие христиане в праздничные дни также участвовали в богослужении (см.: Лк. 24,53; Деян. 20, 7), по силам своим оказывали благотворения в пользу Церкви и бедных (см.: 1 Кор. 16, 1–3) и передали нам правила и самим освобождаться в праздники, и освобождать от трудов служащих нам для служения Богу20.
О ревности первых христиан к общественному богослужению в праздничные дни свидетельствуют древние писатели II века: святой мученик Иустин, Тертуллиан и даже Плиний – язычник, живший в I веке. Иустин говорит, что «в день недельный, или воскресный, бывает у нас собрание в одно место всех живущих по городам и селам»21.
Благочестивой ревности древних христиан быть в праздники на богослужении не силен был ослабить даже страх гонений. Если днем не могли они без опасности сходиться для общественного богослужения, то собирались ночью. Только тяжкая болезнь, тюремное заключение, ссылка или другая подобная крайность удерживала их от участия в общественном богослужении. Но и в таком случае они не лишались вовсе духовного общения с верными, бывшими в храме Божием. Оставаясь дома или находясь в другом месте, удаленном от места христианских собраний, они проводили часы, назначенные для богослужения, в молитвах. Если можно было, они получали от Церкви Святые Дары, над которыми во время богослужения было совершено благодарение. Таким образом, в древности все христиане духовно соединялись в праздники – и бывшие, и не бывшие на общественном богослужении.
В древности пример христианского поведения в праздничные дни подавали верующим благочестивые цари – и собой, и своими законами. Так, равноапостольный Константин Великий, по свидетельству Евсевия, «в самих чертогах своих устроил нечто вроде церкви Божией и личным усердием подавал пример вступавшим в нее. Он брал в руки священные книги, читал и размышлял о богодухновенных истинах, потом со всем своим собранием совершал установленные молитвословия.
Лучшим временем для богослужения он считал спасительный день воскресения, как истинно Господний и первый. Тогда являлись в собрание церкви диаконы и пресвитеры, посвященные на служение Богу и украшенные непорочностью жизни и всякой добродетелью. Копьеносцы и телохранители, вооруженные преданностью и верностью, самого царя имея учителем благочестия, также чтили день воскресный и спасительный не меньше него и в этот день совершали угодные царю молитвы.
Совершать это блаженный царь побуждал и прочих подданных, молитвенно выражая свое желание мало-помалу сделать всех людей благочестивыми. Для этого всем, находившимся под властью римлян, внушал он усердие прекращать в дни Господни свои занятия.
К ревностному хранению этих дней он располагал и всех своих воинов. Тем из них, которые стали причастниками Божественной веры, он давал в дни Господни свободу от службы, чтобы они беспрепятственно бодрствовали в церкви Божией и чтобы никто не мешал им совершать свои молитвы в эти дни. Прочим же, которые еще не приняли Божественного учения, предписал он в воскресные дни собираться на открытых площадях, в предместии города, и там, по данному знаку, всем вместе возносить к Богу предварительно выученную молитву.
“Воинам, – говорил император, – необходимо надеяться не на копья, не на вооружение, не на силу телесную. Тверже всего им надо знать, что податель всякого блага и самой победы есть Бог, Которому, следовательно, и должны они возносить узаконенные молитвы, воздевая руки горб к небу, а очи ума вознося еще выше – к Небесному Царю, и Его-то, Подателя победы, Спасителя, Хранителя и Помощника, умоляя о помощи”.
Константин Великий и сам святил, и подданных своих наставлял святить не только еженедельный день воскресный, но также праздник Пасхи, дни мучеников и другие христианские праздники»22.
Древние христиане святили праздничные дни не одним участием в богослужении, но и делами христианского благотворения и милосердия. Как по своему усердию и силам все члены Церкви Христовой порознь, так и само правительство своими благотворениями меньшей братии Христовой подавало верующим высокий образец евангельской любви, особенно приличной священным дням. Христианские государи, вообще запрещая отправлять в праздники дела судебные, от этого запрещения исключали судопроизводство по делам благотворения и милосердия к ближним.
Константин Великий первым из государей постановил, чтобы в судах его империи в праздничные дни не производились судебные дела, кроме дел христианской любви, например отпущение рабов на волю. «Насколько недостойно, – говорил равноапостольный царь, – в день солнца, всеми чтимый, заниматься тяжбами и спорами, настолько же приятно и утешительно в этот день исполнять особенно то, что должно быть посвящено Богу. Итак, пусть все в праздничный день пользуются правом одни – приобретать себе свободу, а другие – давать. Кроме же этих дел, других не совершать в праздник».
Даже само провозглашение отпущения рабов на волю, как дело богоугодное, совершалось и освящалось в древности в Церкви.
Императоры Валентиниан I (364–375) и Валент (364–378) строгость хранения святых праздников простерли до того, что не позволяли в них, под угрозой наказания, взыскание никакого долга, ни казенного, ни частного. Гонорий (395–423) и Феодосий II (408–450), предписывая долг христианского человеколюбия, дозволяли еще в праздники судопроизводство по делам морских грабителей, расхищавших жизненные припасы, привозимые из Африки в Рим, потому что такое расхищение было весьма гибельно для благосостояния целого Рима и с преследованием хищников нельзя было медлить.
Гонорий и Феодосий II предписывали судьям, чтобы они в праздничные дни посещали узников и выведывали у них, оказывают ли им темничные стражи предписанный законами долг человеколюбия. Также предписывали водить узников в праздники под верной стражей в бани и снабжать их, как и других, не имевших насущного хлеба, необходимым пропитанием, выдавая тем и другим деньги на ежедневное необходимое содержание. За неисполнение этих священных обязанностей милосердия и человеколюбия к узникам и нищим судьи подвергались денежному взысканию.
В кодексе Феодосия и Юстиниана было постановлено: «Судопроизводство прекращать в священные дни Пасхи (в недели Страстную и Светлую), которые седмичным числом ей предшествуют и последуют; также в дни Рождества Христова и Богоявления; в дни воспоминания святых апостолов, страдания которых назидают христиан. В эти святейшие дни не дозволять и зрелищ. Для подобного хранения причислить и дни солнца, еженедельно возвращающиеся, которые предки справедливо назвали Господними. В эти дни всем необходимо иметь одинаковое благоговение так, чтобы во время их не было разбирательства тяжб у стряпчих, определенных судьями и добровольно избираемых; также и в дни нашего рождения и восшествия на престол. В продолжение пятнадцати дней Пасхи прекращать и подвоз годовых съестных припасов, и взыскание общественных и частных долгов».
К особенному христианскому долгу человеколюбия в праздничные дни Церковь в древности обязывала и епископов, побуждая их в эти дни посещать узников лично или наведываться о них через диаконов и своими увещаниями и посильной помощью облегчать их участь23.
Согласно с постановлениями Вселенской Церкви, наш отечественный гражданский закон предписывает всем нам посвящать известные праздничные дни, церковные и гражданские, «отдохновению от трудов и набожному благоговению»24.
Запрещая в праздники наши обыкновенные труды, полезные для временной жизни, Церковь тем более, и даже с еще большей ясностью и строгостью, запрещает в праздники нескромные и соблазнительные увеселения, которые поселяют в наших уме и сердце мысли и чувствования, несовместимые с христианским благоговением, которое подобает священному празднованию Церкви Христовой. Запрещение мирских забав и веселостей в праздники можно видеть частью в отеческих поучениях и Соборных правилах, частью в императорских постановлениях.
Отцы Церкви в своих сочинениях многократно внушают, чтобы мы в праздники, прекращая дела житейские, не предавались роскоши и неге, подобно иудеям или язычникам, но праздновали духовно и свято, проводя время трезво, скромно, целомудренно, поучаясь в слове Божием и благотворя ближним.
Святитель Григорий Богослов говорит: «Празднует и иудей, но по букве, потому что он, ища закон телесный, не достиг до закона духовного (Рим. 9, 31). Празднует и язычник, но по плоти и внушению своих богов и демонов, из которых последние, по собственному признанию язычников, виновники порочных страстей, а первые почтены были богами за страсти. Поэтому и праздники их состоят в любострастии, чтобы самый грех, как бы некое достохвальное дело, служил в честь того, под чью защиту прибегает постыдная страсть. Празднуем и мы, но так, как угодно Святому Духу.
А Ему угодно, чтобы мы говорили и делали что-нибудь доброе. В этом и состоит наше празднование, то есть в стяжании для души вечных и постоянных благ, а не проходящих и гибнущих»25.
Отцы Африканской Церкви, бывшие на Карфагенском Поместном Соборе в 418 году, определили: «Подобает просить христианских царей, чтобы было запрещено представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианской веры, тем более что в продолжение восьми дней Святой Пасхи народ охотнее собирается на коннористалище, нежели в церковь. Должно применить определенные для зрелищ дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не надобно принуждать к сим зрелищам»26.
Благочестивейшие государи, вполне понимая важность священных дней и прошений пастырей, обязывали своих подданных к непременному хранению священных дней. Так, в кодексе Феодосия II касательно христианского хранения священных дней постановлено: «В праздники никто из судей не должен быть ни на зрелище, ни в цирке, ни на травле зверей, разве только в дни нашего рождения и восшествия на престол. Никто в день солнца не должен давать зрелища народу и, удаляясь от торжества Церкви, нарушать набожное благоговение».
«В день воскресный, который есть первый в седмице, в день Рождества Христова и Богоявления, также в дни Пасхи и Пятидесятницы во всех городах должно удалять от народа всякую забаву зрелищ и цирков и заботиться о том, чтобы все мысли христиан заняты были делами богоугодными. Если кто еще доселе увлекается или неразумием иудейского нечестия, или грубым заблуждением и безумием язычества, тому да будет известно, что есть особенное время для молитвы и особенное для увеселения. Да будет ведомо, что и в дни нашего рождения и восшествия на престол приносится подданными честь нашей кротости наиболее тогда, когда всей империей воздается слава совершенствам и благодеяниям Бога Всемогущего».
В кодексе Юстиниана сказано: «В праздники ничего не должны усвоять себе ни театральные сцены, ни плачевные зрелища травли».
Согласно внушениям и постановлениям святых отцов и Соборов и древним постановлениям гражданским, наш отечественный закон запрещает в великие и священные дни мирские увеселения и вообще предписывает «воздерживаться в эти дни от беспутной жизни более, нежели в другие, праздновать с благоговением и чистотой и ходить в церковь к слушанию службы Божией, а особливо литургии»27.
Начало и окончание дневного празднования
Каждый великий праздник Православной Церкви начинается всенощным бдением, которое состоит из вечерни и утрени и освящает навечерие и утро празднуемого дня. Поэтому православному христианину необходимо благоговейно почитать праздник, начиная с вечера. Конечно, совершенно недопустимо вместо всенощного бдения с Церковью тратить время в суетных бдениях для удовольствий, которые, начинаясь не по-христиански, нередко продолжаются и оканчиваются несогласно с правилами Православной Церкви.
Навечерием начав благоговение к празднику, вечером же должны мы и оканчивать священие праздника.
Святитель Иоанн Златоуст и после участия в богослужении не советует тотчас предаваться делам житейским. «Вышедшим из церковного собрания, – говорит святитель, – не следует тотчас по приходе домой приниматься за дела, удаленные от духа этого собрания, но надлежит взять в руки Библию, призвать к себе жену и детей и беседовать с ними о том, что произнесено было в храме. Если никто по выходе из бани не захочет прямо идти на торжище, чтобы не повредить полезному действию бани торжищными занятиями, то тем более выходящим из церковного собрания не следует поступать подобным образом»28.
О начале и продолжении священного празднования в древней грамоте Варлаама, митрополита Ростовского и Ярославского, писанной игумену Кирилло-Белозерского монастыря Антонию в 1647 году, на основании указа царя Алексея Михайловича и Соборного уложения сказано: «В субботу преставати от всякого дела, как начнут благовестить в соборной церкви к вечерни, за три часа до ночи. И торговати покинуть, и ряды затворити, и в домах по то же время оставить дело, а наутрее в воскресный день до пятого часа по полудни рядов не отпирать, а как четыре часа дня минует, и в то время всякими товарами и харчем торговать, и ряды отворити. Того ради да не соединитися православным христианам с жиды, потому что жидове в воскресный день не торгуют, но постятся. А скотский корм, овес и сено продавать по вся дни невозбранно. А в господские праздники то же творите, как и в воскресные дни».
Наутрия, попразднства и отдания праздников
Церковь, так же как за несколько дней предначинает в богослужении своем возвещать об ожидаемом великом празднике, так и по прошествии дня праздничного не тотчас прекращает, но продолжает воспоминания событий праздников наутриями, попразднствами и отданиями.
В продолжение благоговейного празднования Православная Церковь после торжества в честь некоторых великих священных событий в хвалебных и благодарственных песнях прославляет иногда в наутрия праздников избраннейшие орудия Промысла, через которые совершились празднуемые события. Так, в наутрие после праздника Рождества Богородицы Церковь прославляет праведных Иоакима и Анну, после праздника Благовещения Богородицы – Архангела Гавриила, на другой день после Рождества Христова собирается, чтобы восхвалять Матерь Спасову, после Сретения Господня – Симеона Богоприимца и Анну пророчицу, на другой день после Крещения Господня – Иоанна Крестителя и так далее.
Воспоминания событий великих праздников Церковь оканчивает попразднствами и отданиями, которые бывают через несколько дней после праздников и которые приняты Церковью Христианской в подражание Ветхозаветной, имевшей по внушению божественному особенные заключения праздников (см.: Лев. 23, 35–36).

Праздники Господни

О праздниках Господних

Самые главные праздники в Православной Церкви – Господни, а следующие после них по значимости – праздники Пресвятой Богородицы.
Праздники Господни установлены в память важнейших событий, относящихся к земной жизни и страданиям воплотившегося Сына Божия и к явлениям Божества29.

День Рождества Христова
25 декабря (7 января)

События Рождества Спасителя
За 5508 лет до Рождества Христова Сам Бог, за преступление Своей заповеди изгоняя наших прародителей из рая, по Своему великому милосердию обещал им Спасителя (см.: Быт. 3, 15) и это обещание неоднократно повторял (см.: Быт. 22, 18; 2 Цар. 7, 12–13), чтобы приготовить людей к принятию Его.
Все прообразования и пророчества, относившиеся к воплощению Сына Божия, исполнились. Седмины Данииловы оканчивались. Наступило четвертое, железное царство Рима. Скипетр князя и вождя из колена Иудина, согласно предсказанию патриарха Иакова (см.: Быт. 49, 10), наконец отнят был навсегда из дома Иудова со времени покорения Иудеи римлянами. В мире водворился всеобщий мир, предзнаменовавший, по предречению пророков Исаии (см.: Ис. 2, 4) и Михея (см.: Мих. 4, 3; 5, 5), пришествие Ходатая, имевшего примирить небо и землю.
Многолетний опыт свидетельствовал о крайней немощи людей без помощи Божией в познании и почтении Бога, особенно в исполнении Его святых законов и в примирении с Ним. «Мудрый Создатель, – говорит Церковь, – опять восстановляет человека, который, быв сотворен по образу Божию, растлел от преступления, весь подвергся повреждению и лишился высшей божественной жизни»30. Можно сказать, что вся вселенная, на основании божественного Откровения и вследствие живого сознания своих немощей, ожидала небесного Искупителя, Который стал чаянием и утешением языков (см.: Быт. 49, 10; Лк. 2, 25).
Перед рождением Мессии римский император Август, во власти которого была и покоренная Иудея, дал повеление произвести в своей обширной империи всенародную перепись. Все подданные Римской империи пошли записываться каждый в свой отечественный город. Дева Мария и Иосиф жили в Назарете, галилейском городе. Но так как оба они происходили из рода и дома Давидова, обитавшего в земле Иудовой, в Вифлееме, городе Давидовом, то туда, на свою родину, пошли и они.
По прибытии в Вифлеем, где было многочисленное стечение народа, Иосиф и Мария, пришельцы в своей земле, за неимением лучшего помещения остановились в пещере. Именно здесь исполнились предсказания пророков о Рождестве Спасителя: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог (Мф. 1,23; см.: Ис. 7, 14); и ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдет Вождь, Который упасет народ Мой, Израиля (Мф. 2, 6; см.: Мих. 5, 2).
Господь наш Иисус Христос родился от Пречистой Девы Марии непостижимо и неизреченно, в царствование римского кесаря Августа, в лето от сотворения мира 5508. «Под единым царством мирским были грады – и во едино владычество Божества уверовали языки. Повелением кесаревым была перепись – мы же во имя Тебя, вочеловечившегося Бога нашего, вписались в число верных»31. «Повинуясь кесареву повелению, Христе, Ты вписался в число рабов и нас, рабов врага и греха, сделал свободными»32. «При Августе кесаре написание прият рождшийся Богочеловек, да вселенское бесчиние исправит»33.
Бездетный Младенец, повитый пеленами, положен был в ясли – в знамение глубокого уничижения, до которого ниспал человек-грешник, имеющий крайнюю нужду в небесной помощи Богочеловека. «Во яслех восклонися Господь, да бессловество человечества исправит»34. «В бессловесных яслях Тя полагает Дева, Божие Слово безначальное, мое бо разрешити бессловесие грядеши, еже подъях завистию змииною. Пеленами же повитися, яко да рассторгнеши пленицы прегрешений моих»35.
Но Божественная слава Богомладенца не утаилась в ночном мраке, в вертепе, в яслях и пеленах – в этих первых образах Его смирения и уничижения. О рождении Спасителя тотчас узнали на земле, в разных странах мира, вифлеемские пастухи и восточные мудрецы. Узнали и простые, и мудрые.
На поле рядом с пещерой, в которой родился Спаситель, находились вифлеемские пастухи, содержавшие ночную стражу у стада. Им явился Ангел, и слава Господня осияла их. Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, – говорил им Ангел, – ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях (Лк. 2,10–12). И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, хвалящее Бога и взывающее: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение! (Лк. 2, 14).
Когда Ангелы отошли от них на небо, пастыри поспешили в Вифлеем. Там они нашли Марию, Иосифа и лежащего в яслях Младенца Господа и первые поклонились Ему. Возвестив Марии и Иосифу, что видели и слышали о Богомладенце, пастыри возвратились на место свое, славя и хваля Бога. А Мария сохраняла все слова сии, слагая в сердце Своем (Лк. 2, 19).
Между тем не только вифлеемские поля огласились славой лежащего в яслях Младенца, Который был сияние славы и образ ипостаси Бога (Евр. 1, 3), но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Флп. 2, 7). Перед рождением Его явилась на востоке от Вифлеема чудесная звезда, или, как говорит святитель Иоанн Златоуст, «некая невидимая сила»36, или, по мнению святителя Димитрия Ростовского, Ангел37. Своим явлением она возвестила миру, что воссияла звезда от Иакова и восстал жезл от Израиля сокрушить всех сынов Сифовых (Чис. 24, 17).
Эти слова, произнесенные прорицателем Валаамом около 1450 года до Рождества Христова, относят к событию рождения Спасителя Ориген38, святой Киприан39 (писатели III века); святитель Амвросий Медиоланский40, преподобный Ефрем Сирин41, святитель Григорий Нисский42, святитель Амфилохий Иконийский43 (писатели IV века); также составитель пролога и святитель Димитрий, митрополит Ростовский44. Можно сказать, что это общее мнение всей Православной Церкви, потому что оно выражено также и в ее песнопениях. Она называет родившегося Христа Звездой, воссиявшей от Иакова45.
Необычайная звезда привела с Востока на поклонение новорожденному Царю иудейскому волхвов, то есть мудрецов (см., напр., Дан. 1,20), которые, падши перед Ним, поклонились и поднесли Ему дары – золото, ливан и смирну: золото – как Царю, ливан – как Богу, смирну – как смертному человеку46. Волхвы, по изъяснению святителя Димитрия, митрополита Ростовского, были цари Аравии и Савы (Пс. 71, 10) – стран, богатых золотом и благовониями, – о которых предсказали пророки Давид и Исаия (см.: Ис. 60, 6) и которые, вероятно, принадлежали к остаткам Церкви Данииловой и начаткам языческой.
«Воссияв Звездой от Иакова, Владыка, Ты исполнил радости наблюдателей за звездами, мудрых хранителей вещаний древнего прорицателя Валаама, и явно принял их, приведенных к Тебе, как начаток язычников. Дщерь Вавилонская влечет к себе из Сиона плененных отроков Давидовых, а сама посылает с дарами сынов своих – волхвов – поклониться Дщери Давидовой, принявшей в себя Бога. Вавилон владел добычей и плененным богатством царства Сионского, а Христос привлекает в Сион путеводною звездою и сокровища его, и царей-звездоблюстите-лей». По словам Космы Маюмского, «Ефиопия и Фарсис, острова Аравийские и Сава Мидийская пали перед Спасителем»47.
И не только пастухи и волхвы узнали и исповедали Христа Спасителя, но и каждая тварь, по изречению Церкви, принесла родившемуся Господу дар: Ангелы – пение, небеса – звезду, пастыри – чудо, волхвы – дары, земля – пещеру, пустыня – ясли, люди – Матерь Деву, язычество – начаток христианства в своих волхвах. Так в вифлеемской пещере даже сквозь уничижение Родившегося Спаса просияла божественная слава!
Древность и значимость праздника
Праздник установлен Церковью в воспоминание Рождества во плоти Господа нашего Иисуса Христа. Начало его относится ко временам апостолов. В Апостольских постановлениях говорится: «Храните, братия, дни праздничные и, во-первых, день Рождества Христова, которое да празднуется вами в 25-й день десятого месяца»48, то есть декабря. Там же, в другом месте, сказано: «День Рождества Христова да празднуют, в онь же нечаемая благодать дана человекам рождением Божия Слова из Марии Девы на спасение миру»49.
Во II столетии на 25 декабря как на день Рождества Христова указывает Климент Александрийский50. В III веке о празднике Рождества Христова, как о уже бывшем до него, упоминает священномученик Ипполит, назначая чтение Евангелия в этот день из первой главы Евангелия от Матфея. Во время гонения христиан Диоклетианом в начале IV века, в 303 году, 20 000 никомидийских христиан в самый день праздника Рождества Христова были сожжены в храме51.
В том же веке, когда Церковь после гонений получила свободу вероисповедания и стала господствующей в Римской империи, праздник Рождества Христова находим уже во всей Вселенской Церкви, как можно видеть это из поучений на Рождество Христово преподобного Ефрема Сирина, святителей Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Амвросия, Иоанна Златоустого и других отцов Церкви IV века. Святитель Иоанн Златоуст в своем слове, которое он говорил в 385 году, называет праздник Рождества Христова древним, и очень древним.
В том же веке на месте вифлеемской пещеры, прославленной рождением Иисуса Христа, равноапостольная царица Елена соорудила храм, о великолепии которого много старался ее державный сын52. В кодексе Феодосия, изданном в 438 году, и Юстиниана – в 535 году, излагается закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова. В этом именно смысле, вероятно, Никифор Каллист, писатель XIV века, в своей истории говорит, что император Юстиниан в VI веке установил праздновать Рождество Христово по всей земле53.
В V веке святитель Анатолий, патриарх Константинопольский, в VII веке святители Софроний и Андрей Иерусалимские, в VIII веке преподобные Иоанн Дамаскин и Косма Маюмский, а также святитель Герман, патриарх Цареградский, в IX преподобная Кассия и другие, имена которых неизвестны, написали для праздника Рождества Христова множество священных песнопений, и сейчас употребляемых Церковью для прославления светло празднуемого события.
Впрочем, в первые три века, когда гонения стесняли свободу христианского богослужения, в некоторых местах Востока – Церквях Иерусалимской, Антиохийской, Александрийской и Кипрской – праздник Рождества Христова соединялся с праздником Крещения 6 января под общим именем Богоявления54. Причиной этого, вероятно, было мнение, что Христос крестился в день Своего рождения, как можно заключать об этом из слов святителя Иоанна Златоуста, который в одной из своих бесед в день Рождества Христова говорит: «Не тот день, в который родился Христос, называется Богоявлением, но тот, в который Он крестился»55.
К такому мнению могли подать повод слова евангелиста Луки, который, говоря о Крещении Иисуса Христа, свидетельствует, что Иисус тогда был лет тридцати (Лк. 3, 23).
Празднование Рождества Христова в один день с Богоявлением в некоторых Восточных Церквях продолжалось до конца IV века56, а иногда до V57 или даже до VI века58. У армян оно продолжается до сих пор.
Памятником древнего соединения праздников Рождества Христова и Богоявления в Православной Церкви служит сохранившееся до сих пор совершенное сходство в отправлении этих праздников. Тому и другому предшествует сочельник с одинаковым народным преданием, что в сочельники должно поститься до звезды. Чин богослужения в навечерия обоих праздников
и в самые праздники совершенно одинаков, различен только по предмету.
День Рождества Христова еще в древности причислен Церковью к великим двунадесятым праздникам, согласно с Божественным свидетельством Евангелия, изображающего празднуемое событие величайшим, всерадостнейшим и чудесным.
Я возвещаю вам, – сказал Ангел вифлеемским пастухам, – великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь; и вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях. И внезапно явилось с Ангелом многочисленное воинство небесное, славящее Бога и взывающее: слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение… И все слышавшие дивились тому, что рассказывали им пастухи… И возвратились пастухи, славя и хваля Бога за всё то, что слышали и видели (Лк. 2, 10–14,18, 20).
Так Рождество Христово, как событие высочайшее и чрезвычайное, сопровождалось дивной вестью пастырям и волхвам о всемирной радости для всех людей, что родился Спаситель, ангельским славословием родившемуся Спасу, поклонением Ему пастырей и волхвов, благоговейным удивлением многих, слышавших слова пастырей о родившемся Отрочати, славой и хвалой Ему пастырей.
Согласно с божественным свидетельством Евангелия, отцы Церкви в своих богомудрых писаниях изображают праздник Рождества Христова величайшим, всемирным и радостнейшим, который служит началом и основанием для прочих праздников. «Из сокровищницы этого славного дня, – говорит преподобный Ефрем Сирин, – все дни заимствуют блага свои. Велик, Господи, этот день Твой, всеми чествуется день Рождества Твоего»59.
Святитель Григорий Богослов в день Рождества Христова восклицал в своем слове, как и ныне поет Церковь: «Христос рождается, славьте! Христос с небес, выходите в сретение! Христос на земле, возноситесь! Пойте Господеви вся земля} (Пс. 95, 1). И будем праздновать не пышно – но божественно, не по-мирскому – но премирно, не наш праздник – но Того, Кто стал нашим, лучше же сказать, праздник нашего Владыки. Не праздник немощствования, но уврачевания, не праздник созидания, но воссозидания»60.
«Вот настает, – говорит святитель Иоанн Златоуст о дне Рождества Христова, – праздник честнейший и важнейший из всех праздников. Кто назовет его матерью всех праздников, тот не погрешит. Что же это за праздник? Это Рождество Христа во плоти. В этом празднике имеют начало и основание свое и Богоявление, и священная Пасха, Вознесение Господне и Пятидесятница. Если бы Христос не родился во плоти, то и не крестился бы – а это праздник Богоявления; и не пострадал бы – а это Пасха; и не послал бы Святого Духа – а это Пятидесятница. И так от праздника Рождества Христова начались наши праздники, как от источника различные потоки»61.
В другом слове святитель Иоанн Златоуст называет Рождество Христово известным и знаменитым у всех от Фракии до Кадикса и величие праздника изображает следующим образом: «К чему праотцы столь сильно стремились, что пророки предвозвещали и праведные желали видеть, то сегодня совершилось. Бог явился на земле во плоти и вселился между людьми. Возрадуемся и возвеселимся, возлюбленные!
Иоанн взыгрался во чреве матери своей, когда Мария пришла к Елисавете, его матери. Не более ли мы должны восклицать от внутренней радости, видя сегодня не только Марию, но и нашего Господа, нашего Спасителя! Не большим ли благоговением и удивлением должны исполниться мы, видя Его рождение и величайшее таинство вочеловечения Его, непостижимое для ума!
В какое изумление пришли бы мы, если бы солнце сошло с неба, вращалось на земле и лучи свои распространяло ко всем людям! Действительно, все обитатели земли были бы поражены таким чудом! Не более ли мы должны исполниться глубочайшим удивлением при виде ныне совершившегося гораздо важнейшего чуда, когда Солнце правды распространяет Свои лучи из нашей плоти и озаряет наши души!
Поэтому и я весьма желал видеть этот день, и притом так, чтобы он празднуем был всенародно, как я теперь вижу. Ибо пространство этого храма почти тесно для столь многочисленного собрания. Ожидайте награды за свою ревность от Рождшегося днесь Спасителя! Он силен наградить вас по достоинству за вашу пламенную ревность»62.
Блаженный Августин называет праздник Рождества Христова годовым и говорит: «Христос предпослал Иоанна, да родится Он тогда, когда дни начинают возрастать, прообразуй этим то, что говорит тот же Иоанн: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин. 3,30). В благоговейном послушании да празднуем день рождения Христа во образе раба! Еще не можем созерцать, что Он рожден прежде денницы (Пс. 109, 3), но да повторяем то, что Он в ночные часы рожден от Девы.
Неспособны мы еще быть на вечери Отца нашего, но да познаем ясли Господа нашего Иисуса Христа»63.
Православная Церковь о величии праздника Рождества Христова возглашает: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем же звездам служащий (то есть волхвы) звездою учахуся Тебе кланятися, Солнцу правды, и Тебе ведети с высоты Востока64. Господи, слава Тебе!»
Продолжительность и богослужение праздника
Подобно важному гражданскому событию, о котором обыкновенно слух далеко разносится между людьми, событие великого праздника Рождества Христова распространяется на многие дни. Включая предпразднства и попразднства, праздник Рождества Христова продолжается двенадцать дней.
Впрочем, на все богослужение Православной Церкви, совершаемое ею с сентября (начала древнего церковного года) до дня праздника, можно взирать как на время Ветхого Завета, в котором многие верой видели и ожидали Мессию. В этот период времени с сентября до праздника Рождества Церковь в своем богослужении вспоминает преимущественно ветхозаветных пророков, праотцев и отцов, а также события, предварившие Рождение Иисуса Христа.
Эти события и преставления многих ветхозаветных праведников Промысл так расположил, что воспоминания о них в Православной Церкви, предваряя праздник Рождества Христова, готовят нас к торжеству этого праздника. Так, в 1-й день сентября Церковь воспоминает праведного Иисуса Навина, который за 1445 лет65 до Рождества Христова своим именем Иисус66 предзнаменовал Иисуса Христа; в 4-й день – Боговидца Моисея, за 1500 лет до Рождества Христова верой проразумевшего Христа (см.: Евр. 11, 25–29) и бывшего Его прообразом (см.: Втор. 18, 18; 34, 10; Ин. 5, 46; Деян. 3, 22); 5 (18) сентября – праведных Захарию и Елисавету, святых родителей Предтечи Христова; 8 (21) сентября – Рождество Пресвятой Богородицы; 9 (22) сентября – Ее праведных родителей Иоакима и Анну; 22 сентября (5 октября) – пророка Иону, за 800 лет до Рождества Христова бывшего пробразом погребения и воскресения Христа (см.: Иона 2, 1; Мф. 12, 41); 23 сентября (6 октября) – Зачатие Иоанна, Предтечи Христова; 23 сентября (11 октября) – пророка Баруха, за 600 лет до Рождества Христова провидевшего явление Господа на землю и житие Его с человеками (см.: Вар. 3, 38); 9 (22) октября – праведного праотца Авраама, за 2150 лет до Рождества Христова с радостью видевшего исполнение данных ему обетований; 17 (30) октября – пророка Осию, в 822 году до Рождества Христова прозревшего Воскресение Спасителя в третий день по смерти Его и победу Его над смертью (см.: Ос. 6, 2; 13, 14); 19 октября (1 ноября) – пророка Иоиля, за 800 лет до Рождества Христова провидевшего излияние Святого Духа на всякую плоть воскресшим и вознесшимся Господом (см.: Иоил. 2, 28; Деян 2, 17).
С 15 (28) ноября Церковь установила пост, приготовительный к единению с родшимся Богочеловеком. Со дня Введения Богородицы во храм Церковь на утренних богослужениях начинает прославлять само событие грядущего праздника пением: «Христос рождается, славите». 19 ноября (2 декабря) она воспоминает пророка Авдия, пророчествовавшего за 900 лет до Христа; 1 (14) декабря – пророка Наума (около 700 года до Рождества Христова); 2 (15) декабря – пророка Аввакума, около 600 года до Рождества Христова утешавшего себя пришествием Спасителя (см.: Авв. 3, 3); 3 (16) – пророка Софонию, за 640 лет до Рождества Христова предзревшего время Нового Завета; 9 (22) – Анну, мать Пресвятой Девы Марии (15 год до Рождества Христова); 16 (29) – пророка Аггея, около 470 года до Рождества Христова провидевшего будущую славу второго Иерусалимского храма; 17 (30) – пророка Даниила и трех отроков Ананию, Азария и Мисаила, за 600 лет до Рождества Христова видевших Царство грядущего Мессии (см.: Дан. 2, 31–45; 9, 24–27), и так далее.
Кроме того, Церковь вспоминает ветхозаветных праведников, всех вместе, за две недели до праздника Рождества Христова, называя этот день воспоминания Неделей святых праотец. А в последнюю Неделю перед праздником она прославляет святых отец, от которых по плоти родился Господь наш Иисус Христос.
За пять дней до праздника, 20 декабря (2 января), начинается предпразднство, которое у других двунадесятых праздников длится лишь один день. В последний день перед праздником совершается навечерие Рождества Христова. Это свидетельствует об особенной важности наступающего торжества, так как навечерия бывают только перед важнейшими праздниками.
Навечерие перед праздником Рождества Христова совершается с древних времен. В IV веке Церковью уже было определено правило, как праздновать навечерие, если оно будет в воскресный день67. В V веке Синезий, епископ Птолемаидский68, а в VI – святитель Григорий Двоеслов в навечерие Рождества Христова говорили поучения. Святитель Григорий в навечерие Рождества Христова говорил: «Намереваясь с Божиею помощью совершить предстоящее торжество, я не намерен сегодня утомлять вашего внимания пространною беседою» и прочее.
Издревле в Православной Церкви в навечерие69 совершаются часы, называемые Царскими70, потому что в древности на этом богослужении с особенным благоговением присутствовали цари, поклоняясь новорожденному Царю царей, и им возглашалось тогда, как и ныне возглашается в знатнейших храмах, многолетие с произнесением полного царского титула71.
Царские часы начинаются и совершаются при открытых царских вратах, посреди храма, перед Евангелием, положенным на аналой, как бы в знамение того, что ныне Спаситель уже не таится, как некогда во мраке вертепа, но сияет всем народам. Перед Евангелием воскуряется кадильный фимиам в воспоминание ладана и смирны, принесенных с Востока волхвами новорожденному Царю иудейскому.
На часах 1-м, 3-м, 6-м и 9-м Церковь воспоминает пророчества и события Рождества по плоти Спасителя – новорожденного Царя иудейского, потомка Давидова. С чтением пророчеств Церковь соединяет на часах глаголы апостола Павла и евангелистов, свидетельствуя чтением Апостольским и Евангельским об исполнении пророчеств. Священные чтения сопровождаются торжественными песнопениями, изъясняющими чтения.
На 1-м часе навечерия в псалмах 44-м и 45-м72мы слышим пророчество о Божестве и вечном Царстве Спасителя, Который красен добротою паче сынов человеческих (Пс. 44, 3), Который есть сильный и вечный Царь правды – Господь. И этот Господь сил с нами, заступник наш Бог Иаковль (Пс. 45, 12).
В паремии73 1-го часа слышим пророчество Михеево о месте рождения вечного Царя правды и мира: И ты, Вифлеем-Ефрафа74, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 5, 2). Чтение Апостола (Евр. 1, 1-10) возвещает о несравненном величии и превосходстве Сына Божия над Ангелами. Чтение Евангелия (Мф. 1,18–25) благовествует о зачатии и рождении Иисуса Христа от Духа Святого и Марии Девы.
На 3-м часе в псалмах 66 и 8675 Церковь произносит пророческую песнь Давида о грядущем спасении всех народов и служении Богу истинному и о будущей славе Сиона. В паремии (Вар. 3, 36–38; 4,1–4) словами пророка Варуха76Церковь вещает, что Спаситель есть Бог наш… Он явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3, 36, 38). Чтение из Послания к Галатам (Гал. 3, 23–29) проповедует об усыновлении нашем Богу по вере во Христа Иисуса (Гал. 3, 26). В Евангелии от Луки (Лк. 2, 1-19) Церковь благовествует о путешествии Иосифа и Марии по случаю народной переписи из Назарета в Вифлеем и о преестественном рождении здесь Спасителя.
На 6-м часе в псалмах 71 и 13177 Церковь произносит пророчество о принесении даров и поклонении народов Спасителю как Богу: Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары; и поклонятся ему ecu цари; все народы будут служить ему… и благословятся в нем все племена земные (Пс. 71, 10–11, 17). В паремии (Нс. 7, 10–16; 8, 1–5, 8-10) мы внимаем пророчеству Исаии о Пречистой Деве, Матери Еммануила: Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя ему: Еммануил (Ис. 7, 14), что значит: с нами Бог (Мф. 1, 23). Чтением Апостола (Евр. 1, 10–14; 2, 1–3) Церковь прославляет божественную вечную славу Спасителя как Сына Божия. Евангелие (Мф. 2, 1-12) благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю иудейскому.
На 9-м часе в псалмах 109, ИО78 и 85 мы внимаем пророчеству Давида о Божестве, вечном священстве и царстве Иисуса Христа: Ты священник вовек по чину Мелхиседека (Пс. 109, 4). Все народы, Тобою сотворенные, приидут и поклонятся пред Тобою, Господи, и прославят имя Твое (Пс. 85, 9). В паремии (Ис. 9, 6–7) внимаем пророческим словам Исаии также о Божестве, вечном царстве, пророческом и священническом служении Спасителя: Яко Отроча родися нам, Сын и дадеся нам, начальство бысть на раме Его и нарицается имя Его великого совета Ангел, чуден Советник, Бог крепок. Властитель, Начальник мира, Отец будущего века. И велие начальство его, и мира его нет предела (Ис. 9, 6–7). В Апостоле (Евр. 2, 11–18) слышим об истинном вочеловечении Спасителя, в Евангелии (Мф. 2,13–23) – об удалении в Египет и о возвращении Иисуса Христа в Назарет.
В полдень навечерия, если оно будет не в субботу и не в день воскресный, совершается литургия святителя Василия Великого, предваряемая вечерней79. На вечерне произносятся восемь паремий: первая (Быт. 1, 1-14) о сотворении мира, духовно внушающая, что новорожденный Царь иудейский Иисус Христос есть Тот, «Имже вся быша»; вторая (Чис. 24, 2-18) содержит пророчество Валаама о славе и могуществе Царства Христова; третья (Мих. 4,6–8; 5,2–4) прорекает, что Христос будет царствовать… на горе Сионе отныне и до века… из Вифлеема произойдет Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных (Мих. 4, 7; 5, 2).
По прочтении трех паремий чтец возглашает тропари с припевом: «С ними же (то есть с волхвами) помилуй нас». После тропарей продолжается чтение паремий.
Четвертая (Ис. 11, 1-10) предсказывает о благодатном мире в Царстве Христовом, в котором волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком (Ис. 11, 6). Пятая (Вар. 3, 36–38; 4,1–4) содержит пророчество Варуха, указанное выше на 3-м часе, о вочеловечении Сына Божия и житии Его на земле. Шестая (Дан. 2, 31–45) – пророческое видение которая бывает в два часа пополудни. В Прологе сохраняется поучение на предпразднство Рождества Христова, вероятно, произнесенное на литургии навечерия. Это поучение начинается словами: «Братие, в сей день пост пред праздником Рождества Христова, в оньже с любовию и чистотою соберитеся в шестый час на молитву» и пр.
Даниила о Царстве Христовом, которое вовеки не разрушится (Дан. 2, 44).
После этих трех паремий чтец опять возглашает тропари с припевом: «Жизнодавче, слава Тебе». Наконец, произносятся последние паремии: седьмая (Ис. 9, 6–7), бывшая на 9-м часе, и восьмая (Ис. 7, 10–16; 8, 1–4, 8-10), бывшая на 6-м часе навечерия. Апостол (Евр. 1, 1-12) на вечерне читается тот же, которой мы слышали на 1-м часе, Евангелие (Мф. 1,18–25) – на 3-м часе навечерия.
Самый день Рождества Христова во плоти, как важнейший и торжественнейший, в богослужебных книгах Православной Церкви называется пасхой, праздником тридневным. В самый его день, по гласу Церкви, «всяческая радости исполняются. Ликуют Ангели вси на небеси, и радуются человецы; играет же вся тварь родшегося ради в Вифлееме Спаса Господа, яко всякая лесть идольская преста и царствует Христос во веки»80.
Духовную свою радость в день Рождества Христова Церковь начинает и особенно выражает пророческим, утешительным пением на великом повечерии, которым начинается всенощное бдение: «С нами Бог! Разумейте, языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог. Услышите даже до последних земли, яко с нами Бог. Могущий, покаряйтеся, яко с нами Бог» (см.: Ис. 8, 8–9). Таким образом, великая радость Церкви в праздник Рождества Христова проистекает из благодарственного воспоминания снисхождения Бога и единения Его с людьми. Об этом благовествует она на утрене и в Евангелии о зачатии и рождении Спасителя от Духа Свята и Марии Девы (см.: Мф. 1, 8-25).
Бдение продолжалось в древности всю ночь. «От ночи до утра славословим Тебя, Человеколюбие!» – восклицает преподобный Косма Маюмский в каноне на Рождество Христово81.
Божественную литургию в праздник постановлено совершать «порану труда ради бденного». Антифоны на литургии поются из псалмов 110-го, 111-го и 109-го, изображающих дивные дела Божии в благодатном Царстве Сына Божия. Вместо «Святый Боже» поют «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся». Это делается в назидание новопросвещенным, которые приняли таинство крещения в навечерие праздника Богоявления, с которым в древности соединялся и праздник Рождества Христова.
Чтение Апостола (Гал. 4, 4–7) на литургии возвещает о нашем благодатном усыновлении Богу верой во Иисуса Христа, Искупителя мира, а Евангелие (Мф. 2, 1-12) благовествует о поклонении волхвов новорожденному Царю Иудейскому.
После литургии Церковь совершает благодарственное молебствие Господу Богу об избавлении Церкви и державы Российской от нашествия французов и с ними дванадесяти язык в 1812 году82. После славного избавления, которое тогда было даровано Богом благословенной России, Православная Церковь, всегда молитвенно помогающая Отечеству и особенно в годину испытания своими молитвами содействовавшая славной победе, увековечила ее ежегодным торжественным благодарением Господу, Защитнику правды, в праздник Рождества Христова.
Торжественное благодарение Богу начинается пением пророческих слов Исаии: «С нами Бог, разумейте языцы и покаряйтеся, яко с нами Бог» и так далее. Все последование молебного пения поучительно внушает нам, что судьбы вселенной в деснице Вышнего: Ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? рука Его простерта, – и кто отвратит ее? (Ис. 14, 27)83. Что Тот, «Иже во яслех вифлеемских, яко агнец, возлег, сопротивных крепость, яко лев, сокрушает и верныя овцы Своя на путь правды, спасения и мира наставляет и упасает»84. Что, наконец, вера и верность – самая надежная защита царств и народов. «Слава в вышних Богу и на земли мир, – поет Церковь, – се бо Агнец вифлеемск льва и змия нами поправ, миру мир дарова».
В паремии (Ис. 14, 1-32) мы поучительно слышим слова пророка Исаии о гордыне, до небес превозносившейся и до ада низверженной: Ты говорил в сердце своем: взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера… Но ты низвержен в ад… Видящии тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства, вселенную сделал пустынею и разрушал города ее? (Ис. 14, 13,15–17).
Чтение Апостола (Евр. 11, 32–12, 2) указует на патриархов, судей и пророков народа Божия, которые верою побеждали царства… были крепки на войне, прогоняли полки чужих (Евр. 11, 33–34). И внушает нам: С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса (Евр. 12, 2). Чтение Евангелия (Мф. 24, 6-22) благовествует: Также услышите о войнах… Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть… ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам… но ради избранных сократятся те дни (Мф. 24,6–7,22).
В коленопреклоненной, исполненной высокого назидания молитве Церковь, благодаря Господа, говорит: «Ты глаголал еси в древности сыновом Израилевым, яко, аще не послушают гласа твоего, наведеши на них язык бесстуден лицем, иже сокрушит их во градех их. И мы видехом, яко прииде глагол страшный сей на ны и на отцы наши. Обаче, прещения Твоего не убоявшеся, оставихом путь правды Твоея и, отеческая предания ни во что же вменивше, прогневахом Тя о чуждих. Ихже ради, якоже в древности сынов Израилевых, тако и нас объят лютое обстояние и о ихже ревновахом наставлениих, этих врагов имеяхом буиих и зверонравных. Даждь нам, Господи, память сего славного Твоего посещения тверду и непрестанну имети в себе, яко да, в Тебе утвержденнии сыновним страхом и Твоею крепостью огражденнии, выну славословим имя Твое».
Молебствие оканчивается возглашением многолетия благополучно царствующему государю императору и всему его дому, умилительным пением «Вечная память» сокрушившему врага императору Александру I и возглашением многолетия христолюбивому всероссийскому победоносному воинству.
Сообразно великой радости, принесенной миру Рождеством Спасителя, Православная Церковь издревле постановила совершать богослужение в день Рождества Христова без коленопреклонений, кроме благодарственного молебна за избавление Отечества от врагов, разрешать по древнему обычаю пост, в какой бы день недели ни случился праздник, и весь день праздника сопровождать церковным звоном.
Торжественное прославление Рождества Христова после богослужения в храмах Божиих вносится Церковью и в жилища верующих. Подобно Ангелам, которые возвестили великую радость вифлеемским пастырям и пели хвалу Богу, священнослужители по древнему обыкновению возвещают и поют славу Богу и родившемуся Спасителю в домах православных христиан, начиная это славление в доме Божием в навечерие праздника, после литургии. По окончании ее постановлено вжигать свещник и поставлять его посреди церкви, а ликам стать вкупе среди храма и петь возгласно: «Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума», и далее: «Дева днесь Пресущественнаго рождает» и далее.
На другой день праздника, 26 декабря (8 января), Церковь созывает нас для богослужения в честь Пресвятой Богородицы, от Которой благоволил родиться Спаситель по человечеству. А следующую Неделю, если она будет раньше Нового года, она посвящает памяти святых богоотец Иосифа Обручника, Давида царя и Иакова, брата Божия, союзом родства по плоти соединенных с родившимся Богочеловеком. Попразднство праздника Рождества Христова оканчивается 31 декабря (13 января).
Поучительность праздника
Празднованием Рождества по плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа Церковь торжественно и всенародно утверждает нашу веру в тот важный православный догмат, который произнес и исповедал Четвертый Вселенский Собор в 451 году: «Поучаем исповедати единого и Тогожде Сына, Господа нашего Иисуса Христа, совершенна в Божестве и совершенна в человечестве, истинно Бога и истинно человека, единосущна Отцу по Божеству и единосущна Тогожде нам по человечеству, рожденна прежде век от Отца по Божеству; в последние же дни Тогожде, ради нас и ради нашего спасения, от Марии Девы Богородицы, по человечеству» и так далее.
Поэтому праздник Рождества Христова служит к обличению лжеучителей, которые считали Сына Божия простым человеком. В апостольский век такими были Керинф и Евион85; в IV веке ариане, осужденные на Первом Вселенском Соборе; в V веке несториане, разделявшие во Иисусе Христе два естества и осужденные в 431 году Третьим Вселенским Собором, бывшим в Ефесе, и другие.
Этот праздник служит также к обличению и тех лжеучителей, которые, считая недостойным Божества рождение Господа по плоти, учили, что тело Его было только мнимое, призрачное. Таковы были докеты86, появившиеся еще при апостолах и обличенные святым Иоанном Богословом (см.: 1 Ин. 4, 2–3; 2 Ин. 1, 7)87. В V веке так учили евтихиане, сливавшие, в возражение несторианам, два естества во Иисусе Христе и потому называемые монофизитами88 (они были осуждены Четвертым Вселенским Собором), и другие.
Подобно апостолам и древним святым отцам и писателям, Церковь в своих песнопениях и поучениях в праздник Рождества Христова обличает лжеучителей. Канон преподобного Косьмы Маюмского на Рождество Христово начальными буквами ирмосов и тропарей (акростихом) говорит: «Христос, вочеловечившись, пребывает, как и был, Богом».
«Творец, видя погибель человека, которого создал Своими руками, – говорит Церковь в каноне праздника, – принимает все существо его, истинно воплотившись от Божественной Чистой Девы»89. «Уставоположник времен, – говорит Пролог на Рождество Христово, – подчиняется в Своем Рождении обыкновенному сроку времени, чтобы никто не полагал, что это – мечтание или привидение»90.
Прославляя в Родившемся Богочеловеке истинное соединение Бога с людьми, в смысле нравственности праздник Рождества Христова учит нас святой жизни, достойной Родившегося Господа. Своим Рождением на земле Он воспринял плоть и кровь нашу и не стыдится называть нас братиями (Евр. 2, 14, 11).
Своим вочеловечением Он вступил в благодатное сродство и братство с нами. Чтобы нам быть достойными этого высокого вечного общения и союза, чтобы не отвергнуть от себя Господа, пришедшего к нам, как некогда отвергли его иудеи, когда Он пришел к своим, и свои его не приняли (Ин. 1,11), нам необходимо удаляться от тьмы греха и приближаться к свету веры, благочестия и добрых дел. Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14–15).
«Кто является в день Рождества Христова нечистым и оскверненным, – говорит святитель Амвросий Медиоланский, – тот не чтит Рождества Христова. Хотя он телом и присутствует при торжестве Господнем, но духом своим далек от Спасителя. Потому что нечистый не может иметь общения со Святым, скупой – с Милосердым, растленный – с Девственным»91.
Как должно проводить праздник Рождества
К достойному празднованию в день Рождества Христова Церковь и закон гражданский призывают всех нас. В древности, как и ныне, в этот праздник христиане оставляли мирские и житейские дела. Места присутственные освобождались от присутствия; рабам давалась свобода от трудов. Все спешили в храмы Божии к общественному богослужению, во время которого причащались Святых Таин и слушали пастырские поучения92. После богослужения занимались делами благочестия, согласно с постановлениями гражданскими и внушениями святых отец.
Так некогда в день Рождества Христова учил преподобный Ефрем Сирин: «Ныне воссиял день милости – да не преследует же никто ближнего своего мщением за нанесенную им обиду. Настал день радости – да не будет никто виною печали и скорби для другого. Это день безоблачный и ясный – да обуздается же гнев, возмутитель мира и спокойствия. Это день, в который Бог снисшел к грешникам, – да устыдится же праведник превозноситься над грешником. Это день, в который Господь твари сошел к рабам, – да не стыдится же господин с подобной любовью снизойти к слугам своим. Это день, в который Богатый обнищал нас ради, – да не устыдятся богатые разделять свою трапезу с бедными»93.
Благоговение русского царя Алексея Михайловича перед днем Рождества Христова и другими праздниками простиралось до того, что некоторые преступники были освобождаемы из темниц и бедные получали вспоможение. Напротив, издревле были запрещены в великий праздничный день Рождества Христова общественные игры, зрелища и увеселения, нарушающие святость праздника.
Согласно с пророчеством Исаии о Спасителе: И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его (Ис. 11, 1) и согласно со словами песнопения Церкви в честь события Рождества Христова: «Христе, отрасль от корня Иесеева и цвет от него, произрос Ты от Девы»94, некоторые из родителей в праздник Рождества Христова ставят для своих детей сухие ветви елки, украшая их светом светильников и сластями. Эти ветви могут служить поучительным образом того, что природа наша сама по себе – безжизненная и бесплодная ветвь и только во Христе Иисусе, Источнике жизни, света и радости, может прозябнуть и принести духовные плоды: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23).
Святки
Двенадцать дней после праздника Рождества Христова обыкновенно называются Святками, то есть святыми днями, потому что эти двенадцать дней освящены великими событиями Рождества Христова и Богоявления, празднование которых, вероятно, было короче, когда праздники Рождества Христова и Богоявления были соединены в один день. После же их разделения празднование распространилось на все промежуточные дни от 25 декабря (7 января) до 6 (19) января, которые составили как бы один день праздника.
Эти дни называются также и святыми вечерами, потому что христиане по древнему обычаю свои дневные занятия прекращают вечером, может быть, в воспоминание событий Рождества и Крещения Спасителя, бывших в ночное или вечернее время95.
Святить двенадцать дней после праздника Рождества Христова Церковь начала с древних времен. Некоторое указание на священие этих дней можно находить в тринадцати беседах преподобного Ефрема Сирина, произнесенных им на протяжении тринадцати дней с 25 декабря (7 января) по 6 (19) января, в словах святителей Амвросия Медиоланского и Григория Нисского.
Святитель Амвросий говорит: «Господь рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням». Святитель Григорий Нисский в слове на день Рождества Христова размышляет: «Ныне мрак начинает умаляться, и свет, увеличиваясь более и более, сокращает пределы ночи. Гибельная ночь греха, возросшая до последней крайности и беззакониями всякого рода доведенная до крайней степени нечестия, ныне начинает умаляться и редеть». Из этих слов можно заключить, что дни после праздника Рождества Христова особенно знаменательны для христианина: при явлении Солнца правды они должны вести нас к свету, освящению и достижению полноты благодатного озарения в Иисусе Христе.
Двенадцатидневное празднование Святок в древности подтверждается церковным уставом преподобного Саввы Освященного († 530), изложенным по древнему чиноположению. По этому уставу, в дни Святок «никакоже пост, нижё коленопреклонения бывают, нижё в церкви, нижё в келлиях». В этот период возбранено также совершать священнодействие брака96.
Древность празднования Святок подтверждается также кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. По словам Кедрина, Юстиниан двенадцать дней Святок проводил с особенным благоговением к Богу и разделял щедрую милостыню бедным, как бы в знамение увеличения света духовного, именем которого называются добрые дела (см.: Мф. 5, 16). Вторым Туронским Собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными97.
Между тем святость этих дней и вечеров, которые надлежит нам наиболее святить богослужением общественным и частным, во многих местах, к сожалению, особенно нарушается соблазнительными и суеверными гаданиями и иными обычаями языческих празднеств, которые отмечались некогда около 25 декабря (7 января) и Нового года. Заботясь о христианской чистоте нашего поведения, Церковь и правительство строго запрещают все суеверные обычаи, которым иногда следуют некоторые из нас в Святки и другие времена года.
В правилах Шестого Вселенского Собора говорится: «Прибегающие к волшебникам или другим подобным, чтобы узнать от них что-либо сокровенное, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые производят гадания о счастье, судьбе, родословии и множество других подобных толков, равно и так называемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов.
Закосневающих же в этом и не отвращающихся от таковых пагубных и языческих вымыслов определяем совсем извергать из Церкви, как священные правила повелевают. Ибо что общего у света с тьмою, – говорит апостол, – или какая совместность храма Божия с идолами? Или какое соучастие верного с неверным? И какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14–16).
Так называемые календы (то есть языческие празднования первого дня каждого месяца), Вота (языческое празднование Пану), Врумалия (празднование языческому божеству Вакху) и народное сборище в первый день марта желаем совсем исторгнуть из жития верных. Также и всенародные пляски, которые могут причинить великий вред и пагубу, а также и в честь богов, ложно так эллинами именуемых, мужским или женским полом производимые пляски и обряды, совершаемые по старинному и чуждому христианского жития обычаю, отвергаем.
И определяем: никому из мужей не одеваться в женскую одежду, не свойственную мужу, не носить масок. Поэтому тех, которые отныне, зная это, дерзнут делать что-либо из вышесказанного, клириков – повелеваем извергать из священного чина, а мирян – отлучать от общения церковного»98.
Это соборное постановление сделано согласно с Писанием, в котором говорится: На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие (Втор. 22, 5). Согласно со Священным Писанием и правилами Церкви, православное наше правительство запрещает «в навечерие Рождества Христова и в святое продолжение праздника заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирския одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни».

Обрезание Господне
1 (14) января

Событие и древность праздника
Обрезание – это священнодействие Ветхозаветной Церкви, бывшее прообразом христианского таинства святого крещения (см.: Кол. 2,11–12). Оно совершалось у иудеев над семидневными младенцами мужского пола и служило знамением вступления в Ветхий Завет с Богом со времени Авраама – отца верующих, которого Господь со всем его многочисленным потомством избрал для сохранения и распространения Ветхого Завета (см.: Быт. 17, 14). Печатью этого знамения служило имя, которое давали младенцу при обрезании.
Иисус Христос, произошедший по плоти из племени Авраама, был также обрезан в восьмой день от Своего рождения и назван Иисусом – то есть тем именем, которое предвозвещено было Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, когда он благовестил Ей тайну воплощения и рождения от Нее Сына Божия (см.: Лк. 1,31; 2, 21).
В воспоминание Обрезания Господа в восьмой день по рождении Его от Пресвятой Девы Марии Православная Церковь издревле совершает великий праздник. Начало его празднования относится к первым векам христианства. До нас дошли многие слова святых отцов Церкви IV века, произнесенные ими в этот праздник. Таковы поучения святителей Амфилохия, епископа Иконийского, Григория Нисского, Амвросия Медиоланского и других. В IV веке с празднованием Обрезания Господа, как видно из слова Амфилохия Иконийского на день Обрезания, соединено празднование и святителю Василию Великому.
От V века сохранилась до нас на день Обрезания беседа святителя Максима, епископа Туринского. В VI веке о дне Обрезания Господня упоминает в своей книге о круге года святитель Григорий Великий, епископ Римский. В VIII веке преподобный Стефан Савваит написал канон Обрезанию Господню, до сих пор поемый Церковью в праздник, посвященный этому событию.
День Обрезания и наречения Господа, восьмой день по рождении Его на земле, служит заключением праздника Рождества Христова. Поэтому древние отцы Церкви – святители Амфилохий Иконийский, Григорий Нисский и Григорий Великий – в своих писаниях называют день Обрезания восьмым днем по Рождестве Христовом.
Обрезание – символ духовного обрезания сердца, отсечения страстей, истинного покаяния и обращения грешника к Богу (см.: Деян. 7, 51; Флп. 3, 3; Кол. 2, И).
Праздник Обрезания совершается 14 (1) января, когда в древности у язычников отмечалось соблазнительное торжество Нового года. Поэтому древние отцы Церкви, такие как святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин и другие, не желая видеть христиан участниками языческого празднества, проводимого ими по случаю Нового года в роскоши и сластолюбии, советовали верующим в день Обрезания поститься.
«Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы? – говорил святитель Амвросий словами апостола Павла в день Обрезания. – Боюсь за вас, не напрасно ли я у вас трудился. А наблюдает день и месяц тот, кто в эти дни не постился и не приходил в церковь. Наблюдал день тот, кто вчера не приходил в церковь, а ходил в собрание язычников. Итак, братия, со всем тщанием будем уклоняться от забав и празднеств язычников и, когда они пируют и веселятся, будем целомудренны и постны, чтобы они научились умерять свою радость нашим воздержанием. И должны мы избегать общения не только с язычниками, но и с иудеями».
«Для прекращения плотского и сладострастного веселья язычников, – говорит блаженный Августин в день Обрезания, – будем все при помощи Божией поститься, исключая тех, которые не могут снести поста по слабости здоровья, и за тех жалких, которые эти дни нового года, по своему нечестивому обычаю, проводят в роскоши и невоздержании, будем всенародно умолять Бога».
Этот пост продолжался в некоторых местах около трех дней, как видно из 17-го правила Второго Туронского Собора, бывшего в 567 году99. В этом правиле говорится: «Поскольку между праздниками Рождества Христова и Богоявления отправляются у язычников празднества, то во время них три дня должно поститься». Впрочем, из свидетельств Амвросия, Августина и из постановления Туронского Собора видно, что пост в честь Обрезания Господня установлен был в древности преимущественно на Западе.
В VI веке, когда празднование январских календ, при ревностном содействии отцов Церкви, у язычников и христиан почти прекратилось, праздник Обрезания Господня стали совершать христиане не в плаче и сетовании, но в веселии и радости, как прилично христианскому торжеству. Это видно из того, что позже VI века у писателей Церкви уже не встречается бесед против январских календ, между тем как до VI века почти все они писали против этого языческого празднества.
Во Франции первый день января до XV века был днем покаяния и поста. Однако в 1444 году, по предложению парижского богословского факультета, там был установлен торжественный праздник Обрезания Господня без поста, называемый на Западе также праздником святого имени Иисуса.
Праздник святого имени Иисуса первоначально был установлен в ордене францисканцев Бернардином и утвержден в 1530 году папой Климентом VII, который назначил праздновать день имени Иисуса 14 января. Это приняли во многих местах и праздновали этот праздник во второй воскресный день после Богоявления. В 1721 году Иннокентий XIII распространил это празднование по всей латинской Церкви.
Таким образом, на Западе в память события, совершившегося в восьмой день по Рождестве Иисуса Христа, образовались два праздника: 1 января – праздник Обрезания, 14 января – праздник имени Иисуса.
Предмет праздника
Хотя праздник 1 января называется в богослужебных книгах Православной Церкви Обрезанием по плоти Господа нашего Иисуса Христа, но она в этот день, согласно со свидетельством Евангелия (см.: Лк. 2,21), празднует не только обрезание Господа, но и наречение Ему чудодейственного и спасительного имени Иисус. «Приидите, – воспевает она в день Обрезания, – Владыки славная Христова наименования во святыни торжествуем, Иисус бо боголепно наречеся днесь»100. «В осьмый день образуется, яко младенец, Владыка: Иисуса же приемлет именование, яко мира есть Спас и Господь»101.
Поэтому в день Обрезания Господня Церковь исполняется радостью о том, что данное в этот день бестленному Младенцу достопоклоняемое имя Иисус есть сокровищница и залог нашего спасения. О величии этого имени предсказывали пророки (см.: Мф. 12,21), что в величии имени Господа Бога Своего верующие будут жить безопасно, потому что будет великим до краев земли (Мих. 5, 4).
Ангел Господень благовествовал Иосифу об Иисусе Христе перед Его рождением: Наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их (Мф. 1, 21). И Сам Господь перед Своим Вознесением на небо предрек ученикам Своим: Именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16,17–18).
Чудодейственное имя Иисус имело и сейчас имеет освятительную и спасительную власть над духами, природой и человеком (Лк. 10, 17; Деян. 3, 6,16). Именем Иисус злые духи изгоняются, больные исцеляются, природа освящается, теряет вредоносную свою силу и служит на пользу верующим.
И не только в устах верующих и для верующих, но и в устах неверующих и для неверующих имя Иисус чудодейственно и победоносно. Во дни земной жизни Христа именем Иисус изгоняли бесов даже не ходившие вслед за Ним (см.: Мк. 9,38–39). По Вознесении Господа некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует (Деян. 19,13).
Повсеместная сила имени Иисус свидетельствует, что нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись (Деян. 4,12). Бог дал Ему имя выше всякого имени, дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних (Флп. 2,9-10).
Слова апостола о божественной славе Спасителя исполнились в некоторой степени даже видимо. Имя Иисус действительно выше всякого имени. Перед ним благоговеют христиане, воздавая Спасителю Божеское поклонение. И число этих поклонников, исповедующих Христа Иисуса, непрестанно произносящих Его имя и его силой совершающих знамения, в настоящее время составляет лучшую часть рода человеческого. Оно славно даже у неверующих во Христа Спасителя102.
Когда проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам (Мф. 24,14), слава Иисуса, Сына Божия, Которому дана… всякая власть на небе и на земле (Мф. 28, 18), наполнит все концы мира. Беспримерная слава имени Иисуса Христа есть могущественное свидетельство Его Божественного посланничества (см.: Ин. 5, 36).
Продолжительность и богослужение праздника
Праздник Обрезания и наречения имени Господа по плоти не имеет ни предпразднства, ни попразднства и продолжается один день. Богослужение в этот праздник совершается как в честь этого события, так одновременно и в память святителя Василия Великого. Церковь в своих песнопениях говорит: «Плотское обрезание Боговочеловечного Слова и память Василия Великого почитаем»103. «Сугуб праздник днесь: Обрезания, яко младенца, Владыки, явльшагося на земли, и память раба мудра и треблаженна»104.
На всенощном бдении в честь обрезания и наречения имени Господа Иисусом Церковь установила читать три паремии: первую (Быт. 17, 1-27) – о наречении Авраама и об установлении и значении обрезания, вторую (Притч. 8,22–30) и третью (Притч. 10,31; 11,1-12) – о воплощенной премудрости Божией, то есть о воплощенном Сыне Божием.
На литургии Василия Великого в 1-й день января чтением Апостола (Кол. 2, 8-12) Церковь возвещает о воплотившемся Сыне Божием, в Котором обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9), и о нашем духовном нерукотворенном обрезании через крещение. Евангелие (Лк. 2, 20–21,40-52) благовествует об обрезании Господа и наречении Ему имени Иисус, о возрастании и укреплении Его духом, премудростью и благодатью по человечеству и о Его Божественной мудрости, которую Он явил в храме Иерусалимском среди иудейских учителей, будучи двенадцати лет от роду.
После литургии Церковь совершает молебствие на Новый год, который с 1700 года начинается у нас 1 января.
Поучительность праздника
С благоговением воспоминая в восьмой день по рождении Спасителя обрезание и наречение Его по человечеству, Церковь этим воспоминанием, вопреки древним лжеучителям, утверждает нашу веру в ту непреложную истину, что Иисус Христос стал Богочеловеком и принял не мнимое и призрачное, а истинное человеческое тело.
Так, Святая Церковь в день Обрезания Господня поет: «На престоле огнезрачном в вышних седяй со Отцем Безначальным и Божественным Твоим Духом, благоволил еси родитися на земли от отроковицы неискусомужныя Твоея Матере, Иисусе. Сего ради и обрезан был еси, яко человек осмодневный»105. «Осмодневный по Матери, безначальный по Отцу»106. «Приим обрезание Спаситель, да тем еретическая заградятся уста глаголющих, яко плоти нашея не прияти Христу, а по привидению родитися»107.
Таким образом, праздник Обрезания и наречения Господа обличает тех же самых лжеучителей, заблуждения которых ниспровергает и праздник Рождества Христова.
Примером Спасителя, не имевшего нужды в обрезании, но принявшего по закону и обрезание, и имя, что служило знаком вступления в Ветхий Завет с Богом, Церковь нравственно учит нас постоянному повиновению и покорности законам для нашего блага и для христианского примера другим: «Не устыдеся Всеблагий Бог плотским обрезанием обрезатися, но даде Самаго Себе образ и начертание всем ко спасению, ибо закона Творец законная исполняет»108.
Господь принял обрезание – как знак завета, союза Бога с людьми и имя – как печать Своего служения спасению мира. Это говорит нам о том, что и мы, вступившие в Новый Завет с Богом, должны быть обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым (Кол. 2, 11). Наше христианское имя должно быть не мертвым звуком, а живым свидетельством того, что мы посвящены на служение Богу и находимся в благодатном союзе с Ним для Его славы и нашего вечного спасения и блаженства.
День Крещения Господня (Богоявления)
6 (19) января

Событие праздника
После Сретения Господня Богоматерь и праведный Иосиф с Богомладенцем Христом, по непосредственному наставлению от Ангела, удалились в Египет от злобного Ирода. Иудейский царь Ирод, происшедший не из царского рода, услышав о новорожденном царе иудейском из дома Давидова и опасаясь лишиться царства, которое принадлежало потомкам Давидовым, повелел избить всех младенцев в Вифлееме и его окрестностях от двух лет и младше, чтобы в числе их погубить и Младенца Христа, утеху Израилеву (см.: Лк. 2, 25), чаяние языков (Быт. 49, 10) и предмет своих напрасных опасений.
По смерти Ирода, вскоре постигшей его после его тщетной и злобной заботы о себе и о своем потомстве, Святое Семейство, по наставлению от Ангела, переселилось в Назарет (Мф. 2, 13–23). Здесь Отрок Христос возрастал и укреплялся духом, исполняясь премудрости, и благодать Божия была на Нем (Лк. 2, 40). Будучи двенадцати лет, Он уже показал Свой Божественный разум и мудрость сверхъестественную, а также и то, что Ему должно быть в том, что принадлежит Отцу Его (Лк. 2,49). Впрочем, Он был в повиновении у Иосифа и Марии и преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков (Лк. 2,51–52).
До Своего тридцатилетнего возраста Богочеловек не начинал всенародной проповеди Евангелия, потому что иудеи раньше этого возраста не принимали звания народного учителя или священника. Когда настало для Него время спасительной проповеди, в пятнадцатый же год правления Тиверия кесаря Иоанн Предтеча по глаголу Божию предвозвещает по всей окрестной стране Иорданской (Лк. 3, 1, 3), что приблизилось Царство Небесное и грядет чаемый Мессия.
Он проповедует покаяние, необходимое для достойного вступления в Царство Мессии, и исповедующих свои грехи крестит в Иордане. Крещение, давшее Иоанну наименование Крестителя, было, по словам святителя Иоанна Златоуста, только приготовлением к святому таинству, а не самым еще таинством109. Желая освятить воды прикосновением к ним пречистого Своего естества и установить таинство крещения110, которое будет служить дверью в новый, вечный завет с Богом, Иисус Христос перед Своим вступлением в открытое, всенародное служение спасению мира пришел также на Иордан к Иоанну креститься.
Предтеча никогда до этого не видел Спасителя, но Бог открыл ему, что это Мессия. Тогда Иоанн в благоговейном изумлении воскликнул: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? Но Господь отвечал: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 14–15). Тогда Иоанн возлагает руку на главу Господа и погружает Его. По выражению церковных песнопений, Господь, взявший на Себя грехи мира, покрывается водами Иордана111.
Как только Иисус Христос, крестившись, вышел из воды, над Ним отверзлись небеса, и Иоанн увидел Духа Божия, Который сходил, как голубь, ниспускаясь на Него, и услышал глас Бога Отца: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3,17). Таким образом, Иисус Христос в день Своего Крещения сошествием на Него Святого Духа помазан по Своему человечеству более соучастников Своих (Пс. 44, 8).
Именно с этого времени Спасителю как человеку принадлежит имя Христос, то есть Помазанник112.
Наименование и древность праздника
Воспоминание события на Иордане празднуется Церковью 19 (6) января, согласно с преданием, по которому именно в этот день совершилось празднуемое событие. Это согласуется также и со свидетельством Евангелия, благовествующего, что Иисус Христос в день Своего Крещения был лет тридцати (Лк. 3,23), а следовательно, день Крещения близок дню Рождества.
День 6 января называется праздником Крещения Господня и Богоявления, потому что во время Крещения Христа Спасителя было явление Пресвятой Троицы и особенно торжественное явление Божества Спасителя, всенародно вступившего в Свое общественное служение для искупления мира. Бог Отец явился, из отверстых небес гласом свидетельствуя о крестившемся Христе: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (2 Пет. 1, 17). Дух Святой явился из отверстых небес в виде голубя, подтверждая глас Отчий, или, как говорит Церковь, «извествоваше словесе утверждение».
Таким образом, явление Бога Отца и Святого Духа свидетельствовало о явлении людям Сына Божия в лице Крещаемаго, как говорит Предтеча о Спасителе: Я… для того пришел крестить в воде, чтобы Он явлен был Израилю (Ин. 1,31). А святитель Иоанн Златоуст пишет, что целью сошествия Святого Духа было указать Христа113. И действительно, Божество Спасителя явлено было при Его Крещении и народу, и Крестителю. Так, он свидетельствовал о Христе: Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым. И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий (Ин. 1,33–34). Увидев Его на другой день после Крещения, Креститель и сам торжественно исповедал Его Сыном Божиим и другим указал на Него, сказав: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1, 32–37).
Согласно со словами Евангелия объясняется название праздника Богоявления в Апостольских постановлениях и у отцов Церкви. В Постановлениях сказано: «Да будет у вас в великом уважении день явления, в который Господь явил нам Божество, да будет он в 6-й день месяца»114. По словам святителя Амвросия Медиоланского, день Крещения Господня назван Богоявлением преимущественно потому, что в этот день Господь явился не столько взору, сколько спасению людей.
Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Не тот день, в который родился Спаситель, должно назвать явлением, но тот, когда Он крестился. Через рождение Свое Он не всем сделался известен, но через Крещение – до дня Крещения Он был неизвестен народу. Потому Богоявлением называется не тот день, в который Христос родился, а тот, в который крестился. А что народ не знал Его и не понимал, кто Он, послушай, что говорит Иоанн Креститель: Я крещу в воде; но стоит среди вас Некто, Которого вы не знаете (Ин. 1, 26). И что удивительного, если другие не знали, когда и сам Креститель не знал Его до того дня (Ин. 1, ЗЗ)?»115
Блаженный Иероним говорит: «В рождении своем Сын Божий явился Миру сокровенно».
Согласно с Писанием и преданием Православная Церковь объясняет название праздника Богоявление, возглашая в день Крещения Спасителя: «Явился еси днесь вселенней, и свет твой, Господи, знаменася на нас. Пришел еси и явился еси свет неприступный». И так Крещение Господне стало событием явления Бога Триединого – и явления миру Сына Божия, обещанного Спасителя всех людей.
Впрочем, в прежние времена в праздник Богоявления в некоторых местах воспоминали не только явление Триединого Бога при Крещении Спасителя, но и явление Спасителя во плоти – Его Рождество; и Богоявление язычникам – когда на Востоке появилась чудесная звезда, приведшая на поклонение новорожденному Христу волхвов, которые стали начатком обращения ко Христу язычников; и явление Божией чудотворной силы на браке в Кане галилейской, когда Господь претворил воду в вино и сотворил начаток знамениям; наконец, и Богоявление в пустыне, когда Господь пятью хлебами насытил более пяти тысяч человек.
Все эти события исчисляет в своем Слове на день Богоявления блаженный Августин. «Сегодня, – говорит он, – мы празднуем таинство Богоявления в мире. Сегодня и на небе Бог даровал вестника о Своем рождении – звезду, и Крещением освятил воды в Иордане для обновления рода человеческого, и на браке в Кане Галилейской претворил воду в вино, и пятью хлебами насытил пять тысяч человек».
Почти так же изъясняют значение Богоявления в своих словах, произнесенных в день Крещения Христова, святители Амвросий Медиоланский и Петр Хрисолог, писатель V века.
Ныне у латинян поклонение волхвов составляет главный предмет праздника в 6-й день января, и так как, по преданию, волхвы были царями и их было трое, то этот день называется там праздником трех царей. Воспоминание же собственно Богоявления в Крещении Спасителя празднуется на Западе 13 января, а воспоминание Богоявления в претворении воды в вино – в следующий после Крещения воскресный день.
В Православной Церкви в Уставе и у святых отцов день Крещения Господня или Богоявления называется также «просвещением»116, «праздником светов», «святыми светами»117, потому что Бог есть свет и Он явился сидящим в стране и тени смертной (Мф. 4,16) спасти по благодати, открывшейся же ныне явлением Спасителя (2 Тим. 1,9-10). А также и потому, что в навечерие Крещения в древности принимали таинство святого крещения оглашенные, причем горели многие светильники, знаменующие свет познания Истинного Бога.
А так как Господь «явися, всю тварь хотя обновити»118, то есть создать новый, благодатный мир банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3, 5), дарованной нам Господом в струях иорданских, и так как незадолго до того начинается новый гражданский год, день Богоявления можно назвать великим Новым годом, «в который Бог в Троице новый мир созидает, вся обновляет»119. Со дня Богоявления началось окончательное утверждение Нового Завета, совершившееся, по предсказанию пророка Даниила, в половине седмины (Дан. 9, 27), то есть в три с половиной года, проповедью, смертью и Воскресением Спасителя.
Вероятно, поэтому во время праздника Богоявления, как бы в начале нового года явившейся благодати Божией, спасительной для всех человеков (Тит. 2, 11), александрийские епископы, первоначально по обычаю, а после и по закону120, извещали христиан о времени празднования Пасхи и о других праздниках наступившего года. Извещения об этом епископы посылали прежде Пасхи и, конечно, прежде Великого поста, начало которого зависит от времени празднования Пасхи, – то есть около дня Богоявления.
Начало праздника Богоявления относится ко временам апостольским. О нем упоминается в Апостольских постановлениях, где говорится: «Богоявления праздник да празднуют, понеже в той день бысть явление Христова Божества, свидетельствовавшу Ему Отцу в Крещении и Утешителю Святому Духу в виде голубине показавшу предстоящим Свидетельствованного»121.
На празднование Крещения Господня во II веке и на ночное бдение, проводимое перед этим праздником в священном служении, указывает Климент Александрийский. В III веке о событии Богоявления беседовали за богослужением священномученик Ипполит и святитель Григорий, неокесарийский чудотворец. В IV веке святые отцы Церкви Григорий Богослов, Григорий Нисский, Амвросий Медиоланский, Иоанн Златоуст, Августин и многие другие оставили нам свои высокие поучения, произнесенные ими в праздник Богоявления. Отцы Церкви V века, например Анатолий Константинопольский, VII – Андрей и Софроний Иерусалимские, VIII – Косма Маюмский, Иоанн Дамаскин и Герман Константинопольский; IX – Иосиф Студит, Феофан и Византий, сложили многие песнопения на праздник Крещения
Христова, до сих пор поемые Церковью в день празднования этого события.
Значимость праздника
День Богоявления Господня – издревле в числе двунадесятых праздников. В Постановлениях о дне Богоявления заповедано: «Да будет у вас в великом уважении день, в который Господь явил нам Божество»122. Этот праздник в Православной Церкви совершается с таким же величием, как и праздник Рождества Христова. Оба этих праздника, соединенные Святками, составляют как бы одно торжество.
Следуя своими священными воспоминаниями от Вифлеема к Иордану и там сретая событие Крещения, Церковь вопиет: «От Вифлеема на Иордан прейдем, тамо бо свет сущим во тьме озаряти уже начинает. Приидите увидим, вернии, где крестился Христос. Устами чистыми и душами измовенными приидите, тайно оставя Вифлеем. Предыдите, Ангельския силы, от Вифлеема к струям Иорданским. И предгряди, Иоанне, оставя пустыню. Готовься, Иордан-река, готовься, Зовулон, и красуйся, Неффалим. Вся земля да радуется».
Впрочем, созерцая в Рождестве Иисуса Христа начало Его спасительного явления в мире, а в Крещении – начало вступления Его во всенародное служение спасению мира, Церковь сообразно с этим созерцанием говорит: «Светел убо мимошедший праздник, – то есть Рождество Христово, – светлейший же, Спасе, приходящий. Тот, кровем изливаемым, яко безчаден, рыдаше Вифлеем – а сей водам благословенным многочадна познавается купель. Тогда звезда волхвом возвести – ныне же Отец миру Тя показа». «Ясен убо мимошедший праздник, славнейший же настоящий день. В тот Спасу волсви поклонишася – в сем же Владыку раб славен крести. Там пастырие видевше и чудяхуся – зде же глас Отчий Единороднаго Сына проповеда»123. «В предварившем празднике Младенца Тя видехом, в настоящем же совершенна Тебе видим», – говорит святитель Софроний, патриарх Иерусалимский124.
Продолжительность и богослужение праздника
Праздник Богоявления с предпразднством и попразднством продолжается тринадцать дней – с 15 (2) до 27 (14) января. Одинаково торжественно прославляя события Рождества Христова и Богоявления, Церковь к празднованию последнего начинает готовить нас за четыре дня.
Предпразднство короче рождественского на один день, но это потому, что за пять дней до Богоявления бывает праздник Обрезания Господня. Впрочем, церковное пение в честь Богоявления «Глубины открыл есть дно» начинается с 14 (1) января.
Во второй день предпразднства, 16 (3) января, Церковь воспоминает пророка Малахию, который за четыреста лет предвидел, что вослед Предтечи, облеченного духом Илии, придет в храм Свой Господь… и Ангел завета (Мал. 3,1).
Ближайший воскресный день перед праздником Крещения называется Неделей перед просвещением. Последний день перед праздником Крещения, как и перед праздником Рождества Христова, называется навечерием праздника. В навечерие Крещения Христова во время богослужения Церковь представляет из Писаний Ветхого и Нового Завета все, что относится к веществу, прообразованию, пророчествам, событию и плодам Крещения.
Богослужение в навечерие Крещения составляют Царские часы125 и литургия, своим составом совершенно сходные с часами и литургией в навечерие Рождества Христова по той причине, что в древности празднование Рождества и Крещения Христова было соединенным126.
На 1-м часе в псалмах 22 и 26127 Церковь изображает Господа, принявшего крещение, Пастырем, благодаря Которому, по предречению Давида, я ни в чем не буду нуждаться: Он покоит меня на злачных пажитях и водит меня к водам тихим (Пс. 22, 1–2), Который свет мой и спасение мое: кого мне бояться? (Пс. 26, 1). В паремии 1-го часа словами пророка Исаии Церковь говорит о духовном обновлении верующих во Иисуса Христа (см.: Ис. 35, 1-10), а чтением Апостола (Деян. 13, 25–32) и Евангелия (Мф. 3, 1-11) возвещает о Крестителе и Предтече Господа, свидетельствовавшем о Его вечном и божественном величии.
На 3-м часе в псалмах 28 и 41128 пророк изображает могущество крестившегося Господа и Его власть над водой и всеми стихиями мира: Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими (Пс. 28, 3). Все воды Твои и волны Твои прошли надомною (Пс. 41, 8). В паремии (Ис. 1, 16–20) слышим пророка Исаию, который предвидел духовное возрождение через крещение и призывал к нему: Омойтесь, очиститесь (Ис. 1, 16); в Апостоле (Деян. 19, 1–8) – об отличии крещения Иоаннова от крещения во имя Господа Иисуса; в Евангелии (Мк. 1, 1–8) – о Предтече, уготовлявшем путь Господу.
На 6-м часе в псалмах 73 и 76129 Давид пророчески изображает божественное величие и всемогущество Пришедшего креститься в образе раба: Кто Бог так великий, как Бог наш! Ты – Бог, творящий чудеса… Видели Тебя, Боже, воды, видели Тебя воды и убоялись, и вострепетали бездны (Пс. 76, 14–15, 17). В паремии (Ис. 12) пророк Исаия созерцает благодать спасения в водах крещения и призывает верующих к усвоению ее: В радости будете почерпать воду из источников спасения (Пс. 12, 3). Апостол (Рим. 6, 3-12) внушает крестившимся во Христа Иисуса ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 4). Евангелие (Мк. 1, 9-15) благовествует собственно о Богоявлении – явлении Святой Троицы во время Крещения Спасителя, о сорокадневном подвиге Его в пустыне и начале проповеди Евангелия.
На 9-м часе в псалмах 92 и 113130 пророк вещает о царском величии и всемогуществе крестившегося Господа: Паче… сильных волн морских, силен в вышних Господь (Пс. 92, 4). Море увидело и побежало; Иордан обратился назад… Что с тобою, море, что ты побежало, и с тобою, Иордан, что ты обратился назад? (Пс. ИЗ, 3, 5). В паремии (Ис. 49, 8-15) пророк изображает неизреченное милосердие Божие к человекам и благодатную для них помощь, открытую в Крещении. Апостол (Тит. 2, 11–14; 3, 4–7) вещает о явлении благодати Божией, спасительной всем человекам, и обильном излиянии на верующих Святого Духа; Евангелие (Мф. 3,13–17) – о Крещении Спасителя и Богоявлении.
В полдень навечерия нераздельно совершаются вечерня и литургия святителя Василия Великого. На вечерне произносится тринадцать паремий. Первая (Быт. 1, 1-13), говоря о воде, над которой при сотворении мира Дух Божий носился… И стал свет (Быт. 1, 2–3), преобразовательно указывает на духовное пакибытие и просвещение в таинстве Крещения. Вторая (Исх. 14, 15–28) изображает божественную власть крестившегося Господа над водами Чермного моря, которые по велению Его расступились для спасения Израиля и соединились для погибели египтян, и духовно живописует таинство святого крещения. Третья (Исх. 15, 22–16, 1) говорит о всемогуществе Господа, проявленном над водами Мерры, которые силой благодати были претворены из горьких в сладкие, и указавшем в пустыне двенадцать источников воды для утоления жажды народа Божия.
После трех паремий чтец возглашает тропари, прославляя человеколюбие Сотворившего мир и Просвещающего «седящия во тме».
Следующая затем четвертая паремия (Нав. 3,7-17) указует всемогущую благодать Божию над водами Иордана, которые открыли дно для шествия Израилю; пятая (4 Цар. 2, 6-15) – благодатную власть над водами Иордана, открывшими дно для прошествия Илии и Елисею; шестая (4 Цар. 5, 1-15) – над водами Иордана, давшего Нееману очищение от проказы через семикратное погружение в них по слову пророка Елисея.
По произнесении этих трех паремий чтец опять возглашает тропари, в которых прославляется Господь, свет Которого воссиял на «седящия во тме».
Седьмая паремия та же, которая читается на 3-м часе навечерия; восьмая (Быт. 32, 1-10) – о всесильной благодати Божией над водами Иордана, по которым прошел патриарх Иаков; девятая (Исх. 2, 5-10) – над водами реки, из которой взят невредимым Моисей; десятая (Суд. 6, 36–40) – о благодати, явленной в росе руна Гедеона, укрепившей веру его в призывание Божие для спасения евреев от мадиамлян; одиннадцатая (3 Цар. 18, 21–38) – над водой, троекратно излиянной на приготовленную жертву Илии, не помешавшей действию огня, низведенного на жертву пророком Божиим; двенадцатая (4 Цар. 2, 19–22) – над водами Иерихона, исцеленными Елисеем; тринадцатая та же, которую мы слышали на 9-м часе навечерия (Ис. 49, 8-15).
Апостол на литургии навечерия (1 Кор. 10, 1–4) проповедует об исполнении во Иисусе Христе, принявшем крещение, древних прообразований: Что отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море (1 Кор. 10, 1–2). Евангелие (Лк. 3, 1-18) благовествует о проповеди Предтечи Христова к народу Божию.
В навечерие Богоявления, как и в навечерие Рождества Христова, Церковь держит пост, обыкновенно называемый сочельником, или сочевником, и хранимый, по преданию, перед Рождеством Христовым – до вечерней звезды, а перед Крещением – до вкушения святой воды131.
Богослужение в самый праздник, как и в праздник Рождества Христова, Церковь начинает великим повечерием, следом за которым в непрерывном порядке следует торжественная утреня. На повечерии Церковь, так же как и в день Рождества Христова, славословит единение Божества с человечеством словами пророка Исаии: «С нами Бог! Разумейте языцы, и покаряйтеся, яко с нами Бог!» (см.: Ис. 8, 9-10).
В Евангелии на утрене (Мк. 1, 9-11) Церковь благовествует о Крещении Спасителя и Божественном явлении Святой Троицы.
Литургию, труда ради бденного, указано совершать «порану». Антифоны на литургии поются из псалмов 113,114 и 117, пророчески предызобразивших крещающегося Господа. Вместо Трисвятого132 Церковь возглашает: «Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся» – и тем издревле напоминает принявшим таинство Святого Крещения о долге возрожденных. Апостол на литургии (Тит. 2, 11–15; 3,5–7) проповедует о явлении благодати Божией, спасительной всем человекам, в таинстве Крещения. Евангелие (Мф. 3, 13–17) благовествует о Крещении Спасителя от Иоанна и о Богожественном явлении Святой Троицы.
Bepul matn qismi tugad.