Kitobni o'qish: «У Стоп Бога. Зов преданного»
© Anandashram, Kanhangad, Kerala, India, text, 1928, 1959
© ООО ИД «Ганга». Оформление, 2022
Макет и оформление обложки: Инна Горцевич
* * *
Возлюбленный Папа Свами Рамдас (1884–1963)
У Стоп Бога
Предисловие к первому изданию
Рамдас оказал мне честь, попросив меня написать предисловие к его книге.
Искренний ответ на вопрос, что хочет весь мир дать человеку, звучит так: счастье.
Рамдас обрел это счастье; эту глубокую, неугасимую радость; то совершенное блаженство, которое приходит с Богореализацией.
Я видела, как он погружается в это блаженство. Я знаю, что он не притворялся. Я видела чудо и внимала тайне. Она присутствует в этих записанных им фрагментах; но еще более – в чистом сердце человека, если оно сможет открыться Богу.
Рамдас расцвечивает пустыню нашей жизни, как те крохотные белые цветы, отдельными кустиками растущие среди песков, и мы тоже хотим узнать, что за неведомый источник источает сладость; чтобы пить из этого глубокого, скрытого родника.
Этот источник – преданность Богу, неважно, каким именем вы Его назовете: преданность Ему и Его Славному Имени.
В этом состоит кредо Рамдаса; ни в чем другом.
Индуисты, мусульмане и христиане теряются перед его мягкостью. Он одинаково любим всеми и каждым. Он любит всех равно.
Я все еще слышу напев его голоса, который поет, всегда поет: Ом Шри Рам! джей Рам! Джей джей Рам! И безмолвные холмы горы Абу как будто подхватывают этот напев. Простой, словно ребенок, Рамдас! Таким воистину принадлежит Царство Небесное.
Элизабет ШарпШри Кришна Нивас, Лимбди.31 января 1927
Стихи
Вечная песнь
Мы – рябь на лике
бесконечного ясного океана.
Мы – блуждающие крошечные отблески
вечно сияющего Света.
Мы – искры,
летящие из великолепия простора Огня.
Мы – сладкозвучные ноты,
звенящие на вечной Лире.
Мы – шёпот,
эхо гула Пространства.
Мы – мерцающая звезда,
что идет украсить Небесный Лик.
Мы – агония мира в муках смерти.
Мы – малые дети,
что хватаются за невежество, как за брови матери.
Мы капли – летящие капли
моросящего затяжного дождя.
Мы – нежные стебли злаков,
кормящие миллионы верениц.
Мы прах – пески,
основа Земли этой – сферы раздора.
Мы – спящие,
что жаждут проснуться от пустого сна жизни.
Мы – одинокие Времени миги,
Каждый – вечности вздох.
Мы – цветы,
что вянут и чахнут в саду – где сам Бог.
Мы – капризные перемены ветра —
тонкий плащ Земли.
Шелковые узы Вселенной 1 —
и это тоже мы.
Мы – выцветающие, истлевающие листы
могучей Книги – печальных строк.
Мы – золотая нить, что ткет
ткань Божественной жизни.
Мы – камни, из которых сложены
древние пирамиды.
Мы – драгоценные камешки,
зияющие в золотых украшениях.
Мы – малые дела, движущие
миры в предначертанном ходе.
Мы – простые лучи Любви,
собравшиеся вокруг Единого.
Мы – мимолетные тени, плывущие
в бескрайнем воздушном просторе.
Мы – вскрики, что без ума
от блестящих вещей заботы.
Мы – трепет, поглощенный
в дрожании сфер.
Мы – ранних слез Природы
золотая капель.
Мы – тонкое касанье Мысли
вселенского Ума.
Мы – проблески – вспышки,
что уловлены от озаренного Видения.
Рам
Рам – нежность лунного света.
Рам – сверкание звездного неба.
Рам – сияние солнца в зените.
Рам – синева небесной выси.
Рам – белизна облаков.
Рам – гордый голос громов.
Рам – вспышка слепящей молнии.
Рам – ливня мощный поток.
Свобода
О, разум, плыви в океане Любви,
Он повсюду, и сверху, и снизу, – смотри!
О, разум, грейся в потоке Света мощи,
Что разгоняет тьму морока ночи.
О, разум, омойся в роднике Блаженства,
И никогда не упустишь истинного наслаждения совершенства.
Если Истина будет – твой щит,
Свет – твой проводник,
Любовь – твой меч,
Блаженство – цель,
Совершенной свободы
Откроется дверь.
Праздник
Всюду журчат извечные родники Любви.
Всюду текут непрерывные потоки Радости.
Всюду льются бесконечные волны Света.
Всюду пирует сама великая Истина.
Мать
О, Мать, как сладка улыбка, не сходящая с Твоего лица,
Нежный знак Твоей милости – ей нет конца!
О, Мать, как нежно касание Твоих рук,
Словно прохладный бальзам, избавляющий от мук!
О, Мать, как чисто Твое сердце, свободное от зла,
Которого жажду, как цели – стрела!
О, Мать, Твой голос, как музыка – лучше всех слов,
Он радует сердце во веки веков!
О, Мать, объятия рук Твоих так нежны,
Что хранят и спасают от всякой беды.
О, Мать, в Тебе столько любви и добра,
В нежной заботе Твоей безопасно живет детвора.
Господь
О, Господь, как славно могучее имя Твое!
В нем звучит Твоя сила, оно Твою славу поет.
О, Господь, как Ты добр, милостив и справедлив!
Всех Ты хранишь, кто полнотой доверия Тебе жив!
О, Господь, что за величие в форме Твоей!
Дождями и ветром играешь Ты в бурях морей.
Любовь
Любовь золотит лучи пылающего Солнца;
Любовь смягчает сиянье Луны;
Любовь глядит из мерцающих звезд
И дает прохладу дуновения бриза;
Любовь парит над холмами в дымке
И зелень творит листвы и травы.
Она сладко поет в горлышках птиц
И танцует проворно в ручье.
Любовь вверху и внизу – в небесах, на земле.
Лишь Любовь остается, проходит все.
Ибо она есть Рам: Рам – только Любовь, чистая любовь.
Живите истинной жизнью – полной любви, полной блаженства.
Любовь сияет в лучах Света;
Любовь поет в дыхании ветра;
В аромате розы она парит
И песнею птиц звучит.
Она красит листву – зеленым и желтым;
Небесам придает синеву;
Любовь улыбается на лице ребенка;
Любовь растет как листва – на боли;
Любовь мягко струится потоком
И сочится из ран мученика;
Любовь смотрит глазами матери
И успокаивает жаждущую душу;
Любовь пробуждает в герое доблесть;
Она смягчает сердце тирана
И побеждает ненависть.
Чего не может Любовь?
Она превращает ад в рай.
Слава Любви! Слава!
Самоотдача
Отдай все Раму и оставь заботы;
И печаль тебя больше не тронет.
Под мощной защитой Его исчезнут угрозы.
Гляди! Высшая воля – воля Его;
В любых переменах действует Рам,
Во благо творя.
Ибо Рам добр, Он – любовь, Он неизменно благ.
Пусть мысли о Нем всегда обитают в уме;
Помни о Нем; ты свободен и ты спасен.
Цель
Стремись лишь к стопам Господа;
Там обретешь истинный покой и отдохновение.
Вину былую искупи́шь ты там;
Стремись лишь Господу служить.
Ты просто глиняный горшок:
Тот, кто живет в тебе – Господь.
Мир – лишь Его божественная игра,
Так будь всегда Его слугой.
Лишь Он всегда и благ, и добр;
Он выведет на верный путь.
Прими это и продолжай усилия,
А жадность, похоть, злобу
Позабудь.
Сосредоточение на Раме
О, ум, не лелей преходящих картин;
Пусть Рам – Высшее Сущее —
Тобою владеет один.
О, ум, откажись от желаний любых.
Как скорпион, они жалят – в миг.
Внимай мыслью Раму,
Взлети до небесных высот.
О, ум, не блуждай,
Не стремись больше к цели пустой;
Будь тверд, Раму верен – познаешь ты вечный покой.
О, ум, все мысли рождают
Одну только боль, страх и тревогу,
Кроме одной: на ней печать
Блаженства лежит:
На мысли о Раме.
Путь Бхакти
Сияющий путь, ведущий к святым стопам Рама,
Сумей отыскать.
Не нужно блуждать во тьме
И голову тщетно ломать.
Путь царский – краток и прям; ступать по нему легко.
На плавной, цветущей тропе нет помех и шипов.
Бхакти тебя ведет – веры свет.
Всей душою Рама люби;
Он – завет,
Отрекись, отдай все Ему, в свободе живи, —
И Им дарованные вечный покой и блаженство – твои.
Отрекись от всех прочих путей;
Только этот лелей.
Ты спасен – Рам спасает тебя —
Благодатные стопы Рама достигнуты,
Где нет борьбы, нет боли,
Нет возложенных на себя злоключений.
Пробудись
Звучит славный Рама голос;
Пробудись, пробудись к Реальности.
На востоке солнце встает,
Проливая поток Его блистающего света.
Облака подсвечены, серебристые контуры сияют.
Небеса наверху – синий купол огромный;
Пробудись, пробудись к Реальности.
Видишь, волны далеких холмов?
Горизонт бронзовеет далекий,
Новый день настает – и прекраснейший день,
Вестник Бога, любви и надежды;
Пробудись, пробудись к Реальности.
Зеленеют поля, наступившему дню улыбаясь,
И трава – вся в росе, словно жемчуг, горит,
Как трепещет листва от прохладного ветра!
И вода, протекая в долинах, поет,
Пробудись к Реальности.
Вот и птицы парят – сладкогласные менестрели воздуха,
Стадо коров неторопливо бредет
К тучным лугам,
Ночь сменяется днем,
Днем радости непреходящей.
О, пробудись, пробудись к Реальности!
Дары Богу
О, язык, единственная речь твоя – воспевание
Сладостного и чарующего имени Рам.
О, уши, единственная музыка ваша —
Восхитительный голос Рама.
О, глаза, лишь одно вы видите перед собой —
Божественный образ Рама.
О, ум, твоя единственная мысль – созерцание
Возлюбленного Рама.
О, тело, твоя единственная работа – труд
На службе у Господина – Рама.
Любовь, свет и блаженство
Пронизывает все любовь, и это – Рам,
Свет озаряет все, и это Рам.
Блаженство затопляет все – и это Рам.
И в Нем слились Любовь,
Блаженство,
Свет.
Беседы с матерью: ее решения затруднений ребенка
1
Вопрос: В чем состоит цель?
Ответ: В том, чтобы достичь Рама.
В.: Что такое отдача себя [Богу]?
О: Покорность Божественной воле.
В.: Как можно ее обрести?
О.: Через непрерывное памятование о Боге.
В.: Кто такой Рам?
О.: Он есть и Свет, и Любовь, и Блаженство. Только Он – вечная Истина.
В.: Где Его можно отыскать?
О.: Ищи Его в самом себе и во всей окружающей Вселенной, и ты найдешь Его. Бог проявил Себя в качестве Вселенной. Единый высший Параматман, по Своей природе без формы и качеств, вечносущий, Он принимает многообразные видимые формы во Вселенной. Замечай же Его во всей живой и неживой природе как Единственную нетленную Реальность.
В.: Что происходит, когда отдаешь себя [Богу]?
О.: Такая отдача приводит к чистому непрекращающемуся блаженству.
В.: Каким образом?
О.: Когда человек отрекается от своей воли и следует Божественной воле, орудие – преданный – перестает за что-либо отвечать, и сознание индивидуального «я» сливается с Божественным сознанием. Тогда все его поступки, мысли и слова исходят из Божественного источника, он же сам совершенно освобождается от сомнений, желаний и оков. В сущности, преданного наполняет высшее блаженство, и только в нем постоянно пребывает его ум. Поскольку эго исчезает, его действиям, словам и мыслям негде оставить свой отпечаток. Теперь он свободен от всех грехов и печалей. Такой человек – бесстрастный, блаженный свидетель великой игры, лилы Бога – Вселенной со всем, что в ней есть.
В.: Можно ли видеть Бога?
О.: Да, Его можно видеть в Его действиях; проявляя Себя, Он пронизывает Собой всё. Он присутствует всюду. Любой предмет – не что иное, как Он.
В.: Если Бог един, почему Он является под разными именами и в разных формах?
О.: Единственный проявляется во множестве, чтобы осуществить Свою лилу, или игру.
В.: Что стоит за проявлением множественности?
О.: Качества: саттва, раджас и тамас. Предметы различаются, поскольку в них преобладает то или иное качество.
В.: Какое эти качества имеют отношение к нашей полной покорности Божественной воле?
О.: В состоянии совершенной покорности Божественной воле преданный превосходит эти три качества и, по сути, обретает Божественность. Он становится просто орудием в руках Всемогущего Бога. В этом случае он совершает Божественную работу; только с этой целью он пришел в мир. Он поистине становится воплощением Самого Бога, как Шри Кришна, Иисус Христос, Мухаммад, Будда, Шри Кришначайтанья и другие Махапуруши2.
2
В.: О, Мать, тебя называют Рамом. Имя и форма неразделимы: какова же Твоя форма?
О.: У Меня нет имени и формы. Чтобы постичь Меня, как от них свободную, Рамдас, сначала тебе следует считать, что Я ими обладаю.
В.: Ты едина, но Вселенная разнообразна; в ней можно видеть миллионы форм. Как это возможно, Мать?
О.: Я едина, у Меня нет формы и имени. Я решаю быть многим. А значит, Мне приходится принимать формы; без этого Я не могу быть многим.
В.: Ты вечна, как же возможно, что Твои формы погибают?
О.: Так должно быть. Когда существует Единственное, множественность не может существовать. Поэтому формы рождаются, проживают жизнь и затем умирают: рождение, изменение, развитие и растворение – в них состоит природа формы.
В.: Как Ты можешь существовать, о, Мать, когда Твои формы погибают?
О..: Так же, дитя, как золото не исчезает, даже если украшение расплавят и оно потеряет форму; как кусок льда теряет очертания под действием тепла, однако вода, из которой состоит лед, не исчезает.
В.: Почему Ты захотела стать множеством форм?
О.: Мне хотелось поставить спектакль, а он не может состояться при участии одного актера. Поэтому Мне пришлось проявиться в виде множества.
В.: Что Тебе дает такая игра?
О.: Анандам – высшее блаженство.
В.: Как Ты можешь говорить о блаженстве, Мать, когда в мире столько несчастья?
О.: Пойми, дитя Мое, это Я сама играю роль несчастной, счастливой, гневной и т. д.
В.: Как Ты можешь играть роль несчастной так, что несчастье не затрагивает Тебя?
О.: Игра актера – всегда видимость, она не затрагивает его. Актер делает вид, что плачет, но все это время внутренне, в глубине души остается незатронутым. Так же обстоит дело и со всеми другими чувствами и эмоциями.
В.: Из чего состоит Твой спектакль?
О.: Из трех качеств – саттвы, раджаса и тамаса – гармонии, деятельности и тупости.
В.: Как образуются различия через это разнообразие?
О.: Бесчисленными способами через сочетания этих трех качеств. Эти три гуны вместе образуют то, что называют Пракрити.
В.: Мать, Ты отделена от Пракрити?
О.: Дитя, Пракрити существует благодаря Мне, но Я не нахожусь в ней.
В.: Вечна ли Пракрити?
О.: На уровне отдельных существ – нет, но в целом, да. Всегда помни, что Пракрити обладает лишь относительным существованием, а не абсолютным, Я есть единственный Абсолют.
В.: Если печали и боли не существует, зачем этому миру сочувствие, сострадание, милосердие, любовь, правдивость, доброта, чистота и другие добродетели?
О.: Только распознавая Меня как единственное, явленное во многом, можно достичь состояния, из которого этот мир можно созерцать как игру. Постижение абсолютной единственности требует выхода за пределы трех гун. А к этой единственности можно прийти, только проявляя неизбирательную любовь, чистоту, правдивость, сострадание и совершая милосердные поступки.
В.: В чем состоит это постижение?
О.: Оно позволит тебе быть блаженным свидетелем игры трех гун и потому никогда не подвергаться никакому влиянию удовольствия, боли и других противоположностей; ты будешь оставаться незатронутым и невозмутимым. Тогда ты постигнешь следующую истину: «Ты такой же, как Я сама».
3
В.: Что такое действие, о Мать?
О.: Действие – это движение ума в мысли, языка – в речи, тела – в поступках.
В.: Как связаны между собой слова, поступки и мысли?
О.: Иногда действует только мысль, не выражаясь в словах и поступках; иногда мысль выражается только в словах. В других случаях мысль переходит в слова и поступки; наконец, мысль может проявляться сразу в поступках.
В.: Сколько существует видов действия?
О.: Два вида – личное и безличное действие: сакама и нишкама.
В.: Что такое сакама, или личное действие?
О.: Сакама – это действие, которое совершают, желая его плодов.
В.: Что такое нишкама, или безличное действие?
О.: Нишкама – это действие, которое совершают, не желая его плодов.
В.: Как подобает действовать?
О.: Подобающее действие – нишкама.
В.: Почему?
О.: Потому что только такое действие освобождает человека от оков боли и горя.
В.: Как сакама-карма создает эти оковы?
О.: Любые плоды действий, которых ты хочешь получить, чреваты болью, ибо все вещи, которых можно желать, по своей природе бренны. Кроме того, они могут причинять боль тому, кто ими обладает.
В.: Тогда почему люди ищут этих вещей и совершают действия только ради них?
О.: Потому что они не знают истины.
В.: В чем же состоит истина?
О.: Истина в том, что стремление к этим вещам всегда приводит к несчастью.
В.: Как освободиться от такого неведения?
О.: Нужно признать, что существует вечный, всемогущий, всепроникающий, всеблаженный, миролюбивый, вселюбящий Бог, и Он пребывает в твоем сердце, а также осознать, что ты не есть тело.
4
В.: О Шри Рам, о Мать, из-за Тебя Рамдас принял санньясу с целью посвятить всю свою жизнь – мысли, слова и поступки – Тебе и только Тебе. Твоими благословениями он познал, что лишь Ты действуешь, и лишь Твоя воля – высшая воля. Но если ум Рамдаса рассеян, кто в этом виноват? Как возможно, о Мать, что Ты позволяешь уму своего ребенка блуждать?
О.: Дитя, все, все есть Я; где бы ни витал твой ум, он блуждает во Мне и опирается на Меня.
В.: Верно; но почему тогда Рамдас считает, что его ум блуждает? Это показывает, что Рамдас еще не до конца уверен, что Ты есть все; иначе он не сказал бы, что его ум блуждает. Почему Ты не позволяешь, о Мать, его вере окрепнуть?
О.: Когда ты говоришь, что твой «ум блуждает», дитя Мое, ты лишь описываешь процесс, который не в состоянии понять. Я пронизываю, наполняю собой всё; в действительности Я и есть всё. Все формы – это Я. Все действия – это Я; все мысли – это Я. Невозможно объяснить, почему и как так происходит; но это великая Истина. Ее нельзя познать умом, но ее можно реализовать.
В.: Почему Рамдас не может познать ее умом?
О.: Потому что эта Истина – за пределами понимания, за границами интеллекта.
В.: Тогда объясни, Мать, почему вообще должен существовать интеллект, и каковы его функции?
О.: Интеллект существует, о Рамдас, только чтобы человек знал, что он ничего не знает.
В.: Что же такое жизнь?
О.: Пойми и навсегда запомни: жизнь – всего лишь сон. Я есть единое, неделимое, вечное, бесформенное бытие. И ты тоже являешься им. Чтобы постичь это, придется допустить, что Я – единственный деятель, и что Я есть все формы; но на самом деле у Меня нет формы, и Я не деятель.
В.: Кто же Ты тогда?
О.: Меня никак нельзя постичь и описать словами. Твои вопросы и Мои ответы – тоже лишь сон. Нас не двое: всегда есть единственность, только единственность.
В.: Ты говоришь, о Мать, что эта жизнь – сновидение; но вещи кажутся такими настоящими, особенно боль и страдания.
О.: Они только выглядят так, дитя; так же и мираж выглядит настоящим; у них нет истинного существования.
В.: Но мы чувствуем боль, она неизбежна; человек плачет, когда ему больно.
О.: Но ты также плачешь от боли или страха во сне; однако по пробуждении эти действия кажутся тебе нелепыми. Твой опыт во сне так же нереален, как и здесь.
В.: Но как постичь на опыте эту истину?
О.: Ты можешь либо непосредственно познать себя как того, кто всегда свободен от любых удовольствий и боли, либо, еще не достигнув этого состояния, осознать себя как чистое блаженство, в котором нет боли.
В.: А что тогда будет с болью?
О.: Боль перестанет быть для тебя таковой. Она вообще не будет тебя затрагивать или же будет переживаться как чистое блаженство.
В.: Как это осуществить?
О.: Всегда созерцай Меня как вечный покой или как блаженство, или как то и другое; тогда ты в любых обстоятельствах сохранишь и покой, и блаженство.
В.: Каково это состояние блаженства или покоя?
О.: Оно находится за пределами двандв3, за пределами трех гун, поэтому оно по природе вечно и имеет два проявленных аспекта, положительный и отрицательный. Положительный аспект – блаженство, отрицательный – покой.
В.: Как можно достичь положительного аспекта, или блаженства?
О.: Блаженством можно наслаждаться, только если частично принять за нечто существующее иллюзию Вселенной. Ее существование мимолетно. Воспринимай ее как форму, которую Я приняла ради игры, лилы, и воспринимай также и себя как Мою форму.
В.: Как же достичь покоя?
О.: Покой возникает, когда твой ум полностью поглощен Мной. Ибо тогда нет игры, которую можно наблюдать. Ты полностью отбрасываешь ее как иллюзию. Успокоив все свои органы чувств и проявления ума, ты погружаешься в непоколебимый и вечный покой.
В.: Какое состояние лучше: покой или блаженство?
О.: Оба равно хороши.
В.: Что должно выбрать Твое дитя?
О.: Все мои дети; пусть испытывают блаженство, пока живет их тело, а затем пусть войдут в покой.
В.: Что нужно, чтобы достичь блаженства?
О.: Воспринимать всю Вселенную как Меня. Сначала нужно всем сердцем полюбить Меня; затем полюбить и Вселенную, потому что Я и есть сама Вселенная. Двигайся во Вселенной, ощущая единение с ней, то есть единство со всеми вещами и существами. Блаженство – результат такого единения через любовь.
В.: Как достичь покоя?
О.: Погрузившись в самадхи, где человек полностью поглощен Мной.
В.: Можно ли испытывать оба состояния?
О.: Да, можно пребывать либо в состоянии вечного покоя, либо в состоянии вечного блаженства, по желанию.
В.: Значит, этот мир – и пьеса, и сновидение?
О.: Это не пьеса и не сновидение; его просто нет; есть только Я.
В.: Тогда Ты загадка, о Мать. Как ее решить?
О.: Ее можно решить, сказав: «Я загадка».
5
В.: О, Мать, что такое карма-йога?
О.: Карма-йога – это состояние, в котором человек действует, все время оставаясь в единстве со Мной.
В.: Каковы условия такого действия?
М.: Оно возможно лишь тогда, когда человек достигнет совершенного знания, джняны. В этом случае действие становится спонтанным. Тогда Божественная энергия во всей своей мощи и славе проходит через него, превращаясь в действие.
В.: Какова природа такого действия?
A.: Это действие распространяется широко, как мощная волна; его главная цель – утверждение Любви, Единства и Дхармы вместо ненависти, разногласий, адхармы.
В.: Как проверяется карма-йога?
О.: Совершенное равенство и благоденствие мира – показатель ее истинности.
В.: Как подготовить себя к такому действию?
О.: Необходимо целиком отдаться Моей воле. Индивидуальное сознание должно раствориться в космическом, или вселенском, сознании. Тогда человек становится избранным орудием в Моих руках. Тогда Я творю великие дела через людей. Великие вибхути, Божественные работники, например, аватары, пророки, мессии и спасители мира – такие личности.
В.: Что такое эго, аханкара, или «я»?
О.: Эго – это ложное наложение на Существование в виде отдельного, индивидуального существа.
В.: Почему же существует это «эго»?
О.: Потому что есть неведение. Чтобы состоялась мировая игра, лила, Мне пришлось набросить на мир покрывало неведения и тем самым разделиться на неисчислимые формы, поместив в каждую из них эго, порожденное неведением.
В.: Как можно устранить неведение?
О.: С помощью Моей милости, когда возникнет знание, джняна.
В.: Что такое джняна?
О.: Джняна – постижение того, что только Я реальна, только Я – единая, неделимая и вечная Истина, что Я пребываю в сердце всех существ, что Я – единственный деятель. Такая джняна устраняет неведение, а вместе с ним и эго. Тогда человек осознает, что разнообразие – только видимость. Все эти различные формы, непостоянные, преходящие и бренные, – лишь проявления Моей вечносущей Реальности.
В.: Как джняни относится к миру?
О.: Джняни видит Меня всюду, во всем. «Ты есть это – Ты есть все – о Мать», – говорит он.
В.: Кто такой бхакта?
О.: Бхакта – Мой преданный, который обрел джняну.
В.: Каково отношение бхакты к Тебе?
О.: «Он отличен от Меня, но всегда един со Мной». Я – в нем, а он – во Мне. Он ищет Моей дружбы, Моего общества, и, поклоняясь Мне с любовью, в ответ получает Мою безграничную любовь.
В.: В чем его цель?
О.: Его цель – поддерживать тонкое эго Моего преданного и, смешивая нашу любовь, наслаждаться вечным блаженством.
В.: Как он воспринимает мир?
О.: Он воспринимает мир как Меня, и все в мире любит одинаково; тем самым он творит океан любви и купается в нем, вечно радостный.
В.: Какова природа эго бхакты?
О.: Его эго – эго ребенка, слуги, возлюбленного или друга в отношениях с матерью, господином, возлюбленной или другом. Лейтмотив жизни бхакты – «любовь, служение и смирение». Такой человек совершенно не самолюбив.
Он всегда свободен от чувственных желаний. Он чист, легко прощает, спокоен, миролюбив, удовлетворен, никому не причиняет вреда, сострадателен, правдив, покорен [Мне] и счастлив.
6
В.: Что такое отдача себя [Богу]?
О.: Такая отдача – полная и безусловная покорность Божественной воле.
В.: Как ее достичь?
О.: Окончательно осознать, что Божественная воля – реальность и единственная истина, и только эта воля побуждает к действию, осуществляется, направляет, ведет и действует во всех существах и вещах мира; что твои мысли, слова и поступки – это мысли, слова и поступки той Божественной силы, которая пребывает во всем твоем существе и пропитывает его. Пойми, что ты целиком подчинен этой благой, вечно деятельной, безраздельно любящей и всемогущей вечной Силе.
В.: Но возникают сомнения. Как их предотвратить?
О.: Сомнения означают, что ты не до конца отдал себя. Их нужно отбросить. Поднимись над сознанием тела, и твои сомнения исчезнут. Пребывай в этом состоянии всегда – когда бодрствуешь, видишь сны и глубоко спишь.
В.: Как подняться над сознанием тела?
О.: Сделав так, чтобы ум всегда был сосредоточен на Шри Раме, который вечен, не имеет формы, един, есть единственная истина.
В.: А как быть с движениями и действиями тела?
О.: Тогда движения и действия тела происходят спонтанно; ум не отмечает, не планирует и не рассчитывает их. Тогда действия не оставляют никакого отпечатка в уме. В закрепощенном уме отпечатки рождают сомнения. Пусть ум обретет свободу, чистоту, покой и блаженство в Шри Раме.
В.: Как тогда действует Божественная воля?
О.: Когда ты постоянно пребываешь в состоянии сосредоточения – скорее, опьянения – в Шри Раме, и все твои действия оказываются совершенно гармоничными, тогда в тебе действует Божественная воля Шри Рама. Теперь ты не сопротивляешься свободному проявлению Его воли. Ты пребываешь в совершенной гармонии с Ним. Он всегда чист, всегда свободен. Поэтому твои действия, слова и мысли становятся чистыми и гармоничными. Тогда ты целиком отдал себя Богу.
В.: Что в первую очередь требуется для полной самоотдачи?
О.: Непоколебимая вера в Шри Рама и Его волю. Она требуется всегда. Прими полное прибежище в Нем. Отбрось все страхи, тревоги, сомнения, мысли о слабости. Тобой начинает руководить и управлять всемогущее Сущее. Позволь Ему делать с тобой то, что Ему угодно. Отбрось «я и мое»! Ничего не планируй. Пусть ничто в прошлом и будущем тебя не тревожит. Шри Рам – единственный творец, а ты – Его дитя, Его слуга. Твоих «я и моего» нет. Всё есть Он, Он один. Покорись, смирись, отдай себя Ему. Будь всегда бодр, умиротворен и счастлив. Следует всегда пребывать в этом состоянии. Такова твоя цель. Шри Рам всегда в тебе, а ты – в Нем. Вы с Ним едины. В этом Истина.
Виде́ния, мысли и наставления
1. Видения
У меня было виде́ние. Мальчик Кришна танцевал и играл на флейте. Он был строен, с синей кожей; на нем почти не было одежды – только желтоватая ткань повязана вокруг талии; на шее была нить жемчуга. Его голову украшала золотая корона с драгоценными камнями. Черные, вьющиеся локоны спадали из-под короны на плечи. На руках были золотые браслеты, а предплечья обвивали золотые украшения с драгоценными камнями. С обоих концов золотой флейты свисал жемчуг, подвязанный на красной шелковой нити. Его лодыжки были украшены золотыми браслетами. Его лицо – лицо Шри Кришны! На нем лежало небесное сияние. Взгляд его был колдовским, чарующим. На прекрасных, влекущих губах играла улыбка. Что это была за улыбка! Она способна очаровать все миры. Его щеки – они были такими нежными и сияющими; на них танцевало отражение его чарующих глаз и улыбки, что играла на неотразимых губах. Полуоткрытые ярко-красные губы обнажали ряд молочно-белых зубов. Прекрасные уши украшали кольца и подвески с бриллиантами, изумрудами и рубинами. Какая поступь у Кришны, когда он танцует! Он словно плывет по воздуху. О, какую сладостную музыку рождала благословенная флейта! Она вновь и вновь наполняла душу слушателя трепетом невыразимого блаженства. Он сам был подлинным воплощением божественной музыки. Казалось, экстаз, блаженство и любовь воплотились в человеческой форме. Его маленькие стопы правильной формы двигались в такт вечной музыке магической флейты. О, какое зрелище – ему могли позавидовать сами боги! Поистине, славна Твоя игра, о Кришна.
* * *
Другое виде́ние – лик Будды. Какое это лицо! Его глаза закрыты, губы сомкнуты, широкий лоб гладок и открыт, полные щеки мягко изогнуты, подбородок словно идеально высечен из камня, уши совершенно симметричны. На его опущенных веках запечатлелось спокойствие. Губы выражали только покой. На нежных щеках лежал прохладный блеск. Подбородок выражал спокойствие и твердость. Благородство и величие читались на этом широком лбе. Голова была непокрыта: угольно-черные вьющиеся волосы мягко ложились на величественные плечи. Мраморная шея была великолепна и прекрасна. Какое лицо! На нем сияли Небеса. Смотреть на него – значит радоваться вечному покою. О, благословенный лик – ты олицетворение Шанти (Покоя).
* * *
Еще одно виде́ние. Я видел помещение, залитое неясным светом. В кресле сидел прославленный Махатма Ганди – короткий кусок белой кхади4 покрывал его бедра. Он был смугл, худ и сгорблен, но на его лице сиял свет Бога. Его глаза светились; взгляд был созерцателен. Рамдас сидел на полу примерно в двух ярдах перед ним. Какое чудо – от Ганди исходили почти зримые лучи неодолимого притяжения. Рамдас ощутил, как огромная сила притягивает его к сидящему; так мощный магнит притягивает к себе крошечную иголку. Рамдас не мог усидеть на месте. Он встал, но не смог стоять. Его бессознательно тянуло к Махатме. Ему пришлось сменить положение, и он встал под наклоном – его голова клонилась к Махатме. Чтобы не упасть, он подошел к креслу и встал у его спинки; там он и стоял, как завороженный.
2. Рам
Рамдас вышел побродить по холмам. Небо было затянуто тучами – собирался сильный ливень. Рамдас был не против дождя. Он не взял с собой зонта. Он отправился на прогулку, не подумав о возможном ливне. Рамдас подумал, что если он может так бродить по холмам, где промокнет до нитки, Рам всегда добр и полон любви. Он так печется о своих смиренных преданных, что всегда готов проявить заботу о них. Рамдас прошел полпути. Он шел по одной из дорог Казарагода, ведущей к холмам, когда к нему внезапно подошел прохожий – сам Рам – он услышал, как его окликнули. Он оглянулся и увидел вдову с детьми, которая пригласила его в деревеньку по правую руку от них. Рамдас сделал несколько шагов назад и, войдя в поселение, прошел в ее дом, куда его пригласили. В доме его радушно встретили четыре женщины-матери; они расстелили для него циновку и предложили сесть. Рамдас сел. Тогда эти добрые женщины задали ему несколько вопросов о бхакти и Боге. Рамдас с радостью ответил на них. Пока он говорил, начался сильный ливень, который сопровождала ужасная гроза. О Рам, Ты не хотел, чтобы твой невольник попал в бурю, и потому нашел ему убежище в гостеприимном доме Твоих любящих преданных. О Рам, поистине, Твои доброта и любовь безграничны.
* * *
Как же величественна слава Твоя, о Рам! В чудовищной грозе, в мощном волнении вод, в жутком полуночном молчании холмов, в грозном вое, стонах и шипении ветра, в мертвой тиши далекого одиночества Ты пребываешь во всем Своем величии и великолепии. В этих вдохновляющих делах Твоих видны Твои сила и величие. Прочь, прочь бегите, мелочные мысли о ничтожной мирской жизни. Вознесись, о разум, к высотам и потеряй себя во Всемогущем Раме – первой и единственной Причине, Истине, Реальности, проявленной в виде этой безграничной Вселенной. Поистине Ты – творец, хранитель и разрушитель миров. Слава! Слава!
* * *
О Рам, величие Твое поистине несравненно. Ты – родитель, любящий всю Вселенную. Ты невероятно добр к тем, кто возлагает на Тебя все надежды. Ты есть любовь, любовь чистая, беспримесная. Твое величие – в Твоей безграничной любви. Знать Тебя как любовь, пронизывающую весь мир, – значит радоваться непреходящему блаженству. Твоя любовь роднит со всем миром. Видеть Тебя во всех существах и вещах – значит любить Тебя и принимать Твою беспредельную любовь.
* * *
О Рам, Твое могущество неизмеримо. Твоя мудрость безмерна. Твоя доброта непостижима. Твоя любовь не ведает границ. Ты – свет, превосходящий всякий свет. Ты – блаженство за пределами всех чувств. Высшее Сущее приняло форму всей Вселенной и непрерывно наполняет ее Своим могуществом, мудростью, благостью, любовью, светом и блаженством.
* * *
Ты – извечный Брахман, бесполый, свободный от желаний, неподвижный, неограниченный, неизменный. Ты – совершенное знание, вечное блаженство, бесконечный покой, всепоглощающая любовь. Ты всепроникающий, вечный свидетель и вечная свобода. Ты – ниргуна, без качеств. Ты – тригунатита5. Ты – бесконечная шакти, энергия, сила. Ты – высший свет.
«Тебя нельзя пронзить мечом.
Тебя нельзя обжечь огнем.
Тебя нельзя смочить водой,
Тебя нельзя иссушить воздухом».
Ты – единая, нетленная Истина. Ты неизменен в холод и жару, в боли и наслаждении, чести и бесчестии. Ты неизменен для друга и врага. Ты превыше добра и зла, любви и ненависти, успехов и неудач. Ты бесстрашен, тверд, всемогущ. Ты – единый и неделимый Брахман. Ты бесформен, безымянен, непостижим, немыслим, неразрушим. Солнце, луна, планеты, звезды, миры, вся Вселенная – Твое Божественное проявление. Ты несравненен, неисчерпаем, непобедим, неопределим. Ты за пределами Сат и Асат, бытия и небытия, Ты – звук Ом. Ты – Высший Господь всех богов, людей, ракшасов, духов, всех созданий, всех вещей, всех существ, всего и вся.
Простираюсь перед Тобой, о Бог богов!
3. Все есть Рам
Тело есть Рам, ум – Рам, Атма – Рам; Он есть чувство, побуждение, мысль. Глаза видят Его, язык ощущает Его вкус, ухо слышит Его, нос обоняет Его, кожа осязает Его. Солнце – Рам, Луна – Рам, Он есть звезды и небо.
Он есть воздух, огонь, вода, земля. Мужчина и женщина – Рам, ребенок – Рам, Он – каждое существо и все вещи. Нет ничего, кроме Него. Рам – Любовь, блаженство, мудрость и вечное существование.
* * *
Рам – видящий, видение и Он же – видимый предмет; Рам – знающий, знание и Он же – познаваемый предмет. Рам – деятель, действие и то, на что действуют; Он – единственный делатель. Рам принимает иллюзорные обличья любых существ и предметов во Вселенной. Несомненно, Бог проявился в форме всей этой Вселенной. Рамдас отдал себя на волю Рама. Рамдас живет, двигается и пребывает в Раме. Рам живет, двигается и пребывает в Рамдасе. Рамдас – другое имя Рама. Единое есть; двойственности нет, Дас и Рам едины; поэтому, соединяясь, эти слоги («Рамдас») обозначают Рама. Вечное единство Рамы и Даса! Вечная единственность! В ней состоит последняя истина.
* * *
О Рам, ты привечаешь Себя, почитаешь Себя, наблюдаешь за Своей игрой. Мать кормит ребенка; Ты – мать, Ты же – ребенок и Ты же безмолвно наблюдаешь за ними со стороны.
* * *
Положись на одного Рама. Он единственный делатель и единственный единовластный господин всего сущего. Он создает вещи и лишает их бытия. Он рождает, защищает и уничтожает их. Он – всё во всем.
* * *
Рам – мать, отец, господин, друг; Он есть всё. Он – наш единственный Господь. Он полон доброты и любви. Мы все Его дети, Его слуги. Мы поступаем так, как Он нам велит. Мы лишь исполняем Его повеления. Чтобы достичь такого состояния, мы должны быть совершенно чистыми и безгрешными. Чтобы стать чистыми и безгрешными, нам необходима Его милость. Чтобы получить благословение Рама, следует молиться Ему с глубокой верой. Он всегда слышит наши искренние молитвы. Быть может, иногда придется причитать и горестно взывать к Нему, чтобы избавиться от препятствий, которые не позволяют нам воспринять Его благодать.
* * *
Всегда ощущай, что ты – Его дитя и слуга, и что Он тебе одновременно мать и господин. Ты всегда находишься под Его опекой. Живи с чувством защищенности, уверенности и счастья. Любые условия, в которых ты находишься, благоприятны, поскольку их создает твоя любящая Мать и твой Господин. Он прекрасно устраивает, планирует и осуществляет все жизненные события. Живи без забот; делай все, что Он тебе велит. Откажись от ложной ответственности. Человек, отдавший себя Богу, безмерно счастлив, ибо обнаружил в себе источник вечного блаженства. Ищи, и найдешь это средоточие блаженства, Рама.
4. Рам – единственное прибежище бхакты
О Рам, Ты – Единственное прибежище всех, кто всегда Тебя созерцает. Ты пронизываешь все миры. Ты – чистый свет, любовь, всеблаженство. Непрерывное сосредоточение на Тебе – путь к совершенному покою. Тем бхактам, которые отдали себя Тебе, Ты предстаешь как чистая доброта, любовь, милосердие и всепрощение. Когда Твой преданный смиренно простирается у Твоих стоп, Ты становишься его единственным проводником, защитником и подателем всех радостей. Такой бхакта поистине благословен; ибо Ты проявляешься в нем и, сделав его простым орудием в Своих божественных руках, Сам действуешь, говоришь и мыслишь через него; он подчинен Твоей великой силе, чтобы исполнить Твой Божественный замысел. Такой преданный всегда погружен в самадхи, то есть в полное единение с Тобой; опять же, это значит, что он непрестанно испытывает блаженство – безусловное, безграничное, нетленное.
5. Мать и господин
Постигай Бога как свою Божественную Мать.
Постигай Бога как своего верховного Господина и Владыку.
Как Божье дитя, прими Его безграничную любовь и вечную готовность тебя защищать.
Как Божий слуга, всегда будь готов повиноваться Его приказам и служить Ему со смирением и верой.
* * *
Когда ты что-либо получаешь, это дает любящая и добросердечная Мать, Рам. Когда ты служишь кому-либо, ты служишь доброму и милосердному Господину, Раму. Поэтому ты для Него – и ребенок, и слуга, а Он для тебя – и Мать, и Господин.
6. Пути Его неисповедимы
Шри Рам прекрасно осуществляет Свою высшую волю во Вселенной. Пути Его неисповедимы, и совершенно бесполезно спрашивать: почему и зачем Рам поступает так или иначе. Следует просто покориться Его воле, постоянно памятуя о том, что всё, что делает Рам – во благо. Всегда памятовать о Боге без перерыва и передышки – значит подчиняться Его воле. Для этого нужна самоотдача. Пусть все наши мысли, слова и поступки исходят от Него; следует отдать себя Ему, чтобы стать орудием, исполняющим Его волю. Пусть нас никогда не покидают удовлетворение и покой. Пусть исчезнут сомнения и опасения. Отдай все свое доверие, веру, мужество Шри Раму.
* * *
Трудно понять Божий замысел, поэтому Его пути неисповедимы и непостижимы. Чем больше Бог утаивает, тем больше Он влечет к Себе. Вся прелесть в том, что в такой ситуации нам нужно лишь всецело покориться Ему и принять, что всё, что Он делает для нас – ради нашего блага. Сила и покой – в полном уповании на Него. О человек, пойми Бога правильно. Он всегда творит благо. Лишь наше отношение к Его действиям делает нас несчастными или счастливыми. Будем же искренне верить Ему, а об остальном Он позаботится.
* * *
Рам действует во Вселенной непостижимым образом. В мире нет двух одинаковых людей. Он наделил каждого индивидуальной природой. Природа, или свабхава, – накопленный результат действий, совершенных в прошлых жизнях. В этом разнообразии свабхавы состоит лила Бога. Он действует через каждую личность в согласии с ее собственной природой. Если не было бы природных отличий, лила прекратилась бы.
7. Рам постучался в ворота ума
Слава тебе, Рам! Какая волшебная ночь! Какое великолепное переживание! Рам постучался в ворота ума. Проснись, говорит Рам. Рамдас просыпается. И в Его слепящем свете рассеивается тьма разума, и яркая вспышка света озаряет все кругом. Рамдас греется в Его ярких лучах, погрузившись в высшую радость.
8. Рамдас, кто ты?
Рамдас, кто ты?
Не мужчина, не женщина, не зверь, не птица, не растение, не земля, не любая другая вещь, видимая или воображаемая. Ты – вечно свободный, безымянный, бесформенный, вечносущий, сама Любовь, само Блаженство, единственная Реальность, единое, бессмертное Существование.
9. Люби рама
Люби Рама всем своим сердцем; оставь прочие мысли; пусть ум погрузится в единую Любовь к Нему. Затем созерцай всю Вселенную как Его форму или проявление. Теперь ты без усилий – это произойдет само собой – начнешь одинаково любить всех существ и вещи в этой Вселенной. Тогда ты обретешь видение равности. И в этом Божественном видении любви обретешь вечное блаженство. Теперь ты вечно будешь погружен в океан любви, который, в конце концов, то же блаженство. Самое главное дело – любить Рама, любить Его больше всех предметов и вещей. Признак любви к Нему – непрерывное памятование о Нем, пока ты совершенно не растворишься в Нем, не станешь единым с Ним, а твоя индивидуальность не сольется с Божественностью Рама. В таком состоянии дружба и вражда, добро и зло, боль и удовольствие перестают влиять на тебя. Ты стоишь выше связи с этими отражениями. Ты свободен, совершенно свободен. Теперь ты любишь всё, или не любишь ничего. Ты обладаешь всем, или не обладаешь ничем. Ты познал Истину и достиг ее.
* * *
Отбрось, оставь все, пожертвуй всем, откажись от всех вещей ради сладостной любви Рама, подобной нектару. Она бесценна, могущественна, блаженна. О Рамдас, купайся в ней, танцуй в ней, сходи с ума от этой любви. Нет приобретения больше этой любви; нет достижения выше, чем эта любовь; нет обретения более желанного. Поэтому, Рамдас, во веки веков живи, радуясь этой опьяняющей любви.
10. Замечай Рама повсюду
Реализовать Бога – значит видеть Рама везде, во всех вещах, во всех существах, чувствах, мыслях, действиях, побуждениях. Сам ум – Рам, тело – Рам, Он есть Атма, десять чувств, двадцать четыре таттвы6. Всё, всё есть Рам. Хорошее и плохое, тепло и холод, радость и горе, любовь и ненависть – всё, всё есть Он. Мужчины, женщины, звери, птицы, деревья, холмы, звезды, Луна, Солнце, земля, пылинка, животные, растения – всё, всё есть Рам. Будь безгрешен, чист, свят, миролюбив; будь истиной, любовью, светом и блаженством. Пусть Рам опьяняет тебя; сходи с ума от любви к Нему. В этом высшая Мудрость и Истина. Живи в Боге.
11. Молись, чтобы осознать Его присутствие
Не стоит просить Бога явиться нам в какой-либо конкретной форме; ибо вся Вселенная, которую мы видим перед собой, вокруг, вверху и внизу, – одна грандиозная форма Рама. Давайте молить, чтобы Он позволил нам осознать Его присутствие в окружающем мире, во всех существах и вещах. Пусть каждая вещь, которую мы видим, сразу напоминает нам о всепронизывающем, вечносущем и безгранично любящем Раме. Достигнув этой высоты осознания, видения Бога, с каким блаженством мы станем двигаться и жить в мире! Тогда мир сможет действовать на нас, как Бог в Его разнообразных, живописных проявлениях! Тогда мы сможем любить всех одинаково, смотреть на всех существ и вещи с благоговением и любовью. В таком состоянии осознания мы создаем всезатопляющий океан блаженства, где вечно и бесконечно сможем купаться. Рам, ты поистине велик! Рам! Рам! Блажен взор, который видит Бога повсюду! Слава Тебе, Рам! Вся слава – Тебе! Вся слава – Тебе!
12. Богореализация
Когда любящая мать обнимает младенца, она на какое-то время так полно отождествляется с младенцем, что чувствует себя, по сути, единой с ним – настолько, что ощущение отдельности, связанное с телом, совершенно исчезает. В этом осознании единства мать испытывает высшее блаженство. Здесь царит высшая любовь. Она ни о чем не просит. Высочайшее наслаждение здесь ощущается как опьяняющий покой, где совершенно исчезает личность. Люди, достигшие Богореализации, находятся в таких отношениях со всей Вселенной, формой самого Бога. Богореализация – это и есть чувство, переживание любви ко всем существам, тварям и вещам, переживание единства с ними. Достичь Богореализации – значит отречься от самости, или эго, от всякого обладания, признать единственной реальностью волю Бога – в общем, подняться над телесным сознанием в непрерывном созерцании единой Божественности, наполняющей все, пребывающей и проникающей всюду.
13. Имя
О Рам! Как Рамдасу описать чудесное величие Твоего славного имени? Постоянно повторять Твое имя – значит:
1. Постичь, что Ты – единственная истина, и что этот видимый джагат7 – лишь Твое временное проявление.
2. Осознать Твое Божественное присутствие во всех вещах и существах. Ты – безграничная Мощь, которая выражается в разнообразных формах Вселенной.
3. Осознать, что Ты – единственный делатель. Ты пребываешь в сердцах всех существ, во всем существующем, непостижимым образом созидаешь и трудишься во исполнение Своего Божественного замысла. Воистину лишь Твоя воля – истинная и высшая.
4. Быть всегда погруженным в море совершенного блаженства и покоя.
5. Сделаться податливым орудием в руках Твоих и всегда оставаться свободным.
* * *
Твое восхитительное имя – сама сладость, блаженство, истина, сама любовь, знание и свет – нетленный, превышающий всё, стоящий надо всем. Имя Твое – предел и предмет всех желаний; источник всякого счастья, предел и цель всего существования. Ничто не сравнится с ним. О, это имя, подобное нектару – как оно сладостно! Стоит его произнести, о нем подумать и вспомнить, как всякое чувство двойственности исчезает, чувство отделенности уходит и сознание тела растворяется. Движение ума успокаивается. Наступает покой, который приносит чистый анандам, чистое блаженство. Сколько могущества в этом имени – Рам! В нем чудесная сила! Оно заставляет терять разум от любви к Тебе, и в этом опьянении Твой лучезарный свет льется, освещая всё. Всякая тьма уходит, всякое неведение исчезает, искореняется боль и зло. Как же чудесно это имя! Оно – единственная опора, единственный корабль [спасения], единственная поддержка. Крепко держась за него, со всей верой и решимостью, никогда не отпуская его, преодолеешь все отмели, водовороты, бури и опасности этого необъятного и опасного океана – преходящего и нереального мира. Как величественно Твое имя!
Имя Рам – капля нектара. Всегда держи ее на языке и вечно пей сок блаженства, льющийся из нее.
* * *
Как могущественно Твое имя, о Рам! Достаточно просто повторять Его, чтобы уничтожить всякое неведение и любые желания. Твое славное имя развеивает Майю и приводит Твоего счастливого преданного непосредственно в Твое присутствие. Один лишь звук Твоего имени прогоняет все тревожные мысли, волшебно действует на неустойчивый и блуждающий ум. Успокоив ум, оно наполняет его нектаром блаженства. Покой, покой, покой всегда царит там, где воспевают Твое славное имя.
О, как чарует это прекрасное и сладостное имя! Любая боль превращается в наслаждение. Это имя лишает негармоничный звук резкости и обращает его в мелодичную музыку. Оно превращает самое уродливое зрелище в прекрасное. Оно обращает безводную пустыню в плодородные земли. Божественное имя превращает ненависть в любовь, зло в добро.
О, как оно чарует! Оно приносит свет туда, где темно; счастье туда, где страдают; удовлетворение туда, где царит неудовлетворенность; блаженство туда, где есть боль; порядок – в царство хаоса; жизнь – в царство смерти; рай – туда, где ад; Бога – в царство майи. Тот, кто нашел прибежище в этом восхитительном имени, не знает ни боли, ни печали, ни забот, ни страданий. Он живет в совершенном покое.
* * *
Имя Рам – чудеснее всех имен; сила его безгранична. Глубокая вера в это имя приводит к свободе от всех грехов, сомнений и боли. Когда это имя звучит в твоих мыслях или на устах, чего тебе бояться? Есть ли то, чего нельзя достичь силой этого имени? Приняв прибежище в высшем Сущем, которому принадлежит это великое имя, ты сможешь творить чудеса. Ты сможешь целиком подчинить себе свое тело, чувства и ум. Только непоколебимо верь в это имя. Вера выведет тебя из состояния несчастья, беспокойства и сомнений в состояние нескончаемого блаженства, совершенного покоя, бесстрашной уверенности. Можно следовать Раму, лишь отбросив все, сделав Его своим стремлением, предметом желаний, конечной точкой пути, предназначением, всем во всём. Не оглядывайся назад. Иди вперед! Пусть прошлое отойдет в забвение, не думай о будущем. Всегда живи лишь в настоящем, в Боге.
Легчайший способ сосредоточить ум – постоянно повторять это сладостное, восхитительное Божественное имя, Рам.
Самый действенный и простой метод контроля ума, садхана – повторение твоего восхитительного имени, о Рам! Повторять Твое сладостное имя – значит успокаивать беспокойный ум и погружать его в океан блаженства.
* * *
Можно пребывать в самой гуще жизненных битв, и при этом контролировать свой ум и органы чувств, если твердо сосредоточить ум на Раме, если постоянно памятовать о Его божественном имени или повторять его – мысленно или вслух. Поэтому всегда носи неодолимую броню имени Рам, и ты сможешь бросить вызов соблазнительным нападкам майи. Тогда ты сможешь легко противодействовать окружающим противоречиям, распространяя сладостное воздействие любви и покоя, из-за которых будешь видеть всех как Рама – чистый свет, чистую любовь, чистое блаженство. Тогда исчезнет чудовищный аспект майи, боль прекратится, и слава Рама явится всюду. Тогда во всех ситуациях будешь испытывать лишь чистый анандам (блаженство).
* * *
Воистину, того, кто повторяет Твое священное, сладостное и могущественное имя, ждет успех. Потому что оно прогоняет тьму и утверждает Свет. Оно отгоняет страдание и утверждает Блаженство; отгоняет неведение и утверждает мудрость; отгоняет беспокойство и утверждает Покой; отгоняет неправду и утверждает Истину. Поэтому Тебя называют Джаи8 Рам. С этим именем неразрывно связан успех.
14. Садхаке
Садхака, желающий достичь Бога, должен строго соблюдать следующие правила. Он должен следовать им не из чувства долга; но по повелению бесконечной силы – Рама, – которая пребывает в нем и повсюду.
1. Садхака должен есть саттвическую пищу и отказаться от пряной, острой или горькой пищи и приправ. Молоко и фрукты – лучший рацион. Не следует есть слишком много.
2. По вечерам он должен принимать очень легкую пищу.
3. Садхаке не следует спать слишком много или слишком мало.
4. Он никогда не должен спать после обеда или днем.
5. Он должен говорить очень мало.
6. Он должен избегать обсуждения других людей.
7. Ему не следует никогда никого критиковать, равно как и поощрять в других эту пагубную привычку, которая очень распространена в мире.
8. Ему следует избегать разговоров о себе.
9. Он никогда не должен вступать в споры или обсуждения.
10. Он не должен пересказывать разговоры, если его не просят этого сделать или если в этом нет необходимости.
11. Он должен соблюдать обет брахмачарьи. Он должен смотреть на всех женщин, как на матерей или как на проявления Божественного Сущего.
12. Он должен избегать мирских связей.
13. Большую часть времени он должен проводить в уединении.
14. Он никогда не должен забывать о Раме.
15. В часы бодрствования он должен всегда, кроме случаев, когда говорит или читает о Раме – повторять имя Бога про себя или вслух.
16. Ему не следует участвовать в разговорах и читать книги, которые не связаны с его идеалом, Рамом, который является его единственной жизненной целью и стремлением.
17. Он должен обязательно посвящать ранние утренние, а также вечерние часы молитве и медитации.
18. Он должен сокрушить все желания.
19. В его уме не должно поселиться никаких сомнений.
20. Он должен принимать лишь чистые и святые мысли. Никогда нельзя позволять нечистым, нечестивым мыслям задерживаться в уме или даже проникать в него.
21. Он должен проявлять ко всем дружелюбие и любовь.
22. Он не должен ожидать к себе уважительного отношения.
23. Он должен видеть целый мир как проявление Рама, а любых существ и вещи как формы, которые принимает Бог, чтобы проявить свою Божественную лилу.
24. Он должен снова и снова отдавать себя через слова, дела и мысли Всемогущему Раму. Он должен простираться – телом, умом, буддхи9 и атмой – у стоп безгранично любящего Рама.
25. Постепенно он должен подчинить свою волю Божественной и тем самым отбросить свой эгоизм, а затем обрести покой и блаженство в сознании своего единства с Рамом.
26. Он должен постоянно молить Бога, чтобы Бог позволил ему соблюдать эти правила, не ощущая себя как-либо связанным ими.
* * *
Имей мужество, отринь все заботы и печали, припади к святым стопам Рама, самой Любви, самого Света, самого Блаженства. Постоянно повторяй сладостное имя Рам. Посвящай мысли, слова и действия Богу. Подчини свою волю Его воле. Живи удовлетворенно, в покое и блаженстве. Моли Рама помочь тебе соблюдать следующие двенадцать правил:
1. Всегда созерцай Рама, вечную Истину, источник Любви, всепроникающий Свет, океан Блаженства.
2. Не позволяй проникать в сознание мыслям о зле или критическим мыслям о ком-либо.
3. Отбрось эгоизм.
4. Делай добро людям, не ожидая плодов.
5. Довольствуйся тем, что дает тебе Рам: не желай вещей, которыми не обладаешь.
6. Не тревожься, если у тебя что-то забирают или ты теряешь что-либо из того, что у тебя есть.
7. Отслеживай все чувственные желания.
8. Уповай на Рама. Пусть постижение Рама будет целью твоей жизни. Совершай все действия во имя Рама, ради Него. Тогда ты освободишься от всех страхов и печалей.
9. Не сосредоточивайся на прошлом. Все, что случилось в прошлом, было во благо. Поэтому не нужно думать о нем. Не думай и не тревожься о будущем. То, что должно произойти, произойдет, что бы ты ни думал. Готовься спокойно и хладнокровно встретить любое положение дел. Прошлое, будущее и настоящее – в руках Рама. Ни беспокойство, ни тревога не могут изменить ход событий. В настоящем же, во время всех занятий, думай только о Раме, то есть предлагай Ему все свои поступки.
10. Твоя цель – отдать свою волю Раму. Пусть Его воля станет твоей.
11. Откажись от ахамкары.
12. Люби всех одинаково.
Садхака, который хочет продвинуться в бхакти, должен мало говорить о себе; он не должен поощрять разговоров, нацеленных на его восхваление; что касается его самого, он никогда не должен предаваться самовосхвалению. Он должен отказаться от всякого показного благочестия. Он никогда не должен поддерживать критику других. Ему никогда не следует никого критиковать. Его единственная забота – созерцать Рама, постоянно произносить или мысленно повторять Его сладостное имя, читать или слушать, как читают религиозные творения и жития святых, говорить или участвовать в беседах о величии Бога и о путях бхакти и джняны. Садхака должен всегда сохранять чистоту сердца, слов и поступков. Ему не следует быть праздным или сонливым. Он должен приучить себя посвящать раннее утро созерцанию Рама. Ему следует освободиться от всех привязанностей: никакое желание, даже самое ничтожное, не должно тревожить его ум. Он должен стараться не заботиться о своем теле и его желаниях. Он должен принимать то, что ему предлагают, и довольствоваться этим, и никогда не жаждать вещей, которых у него нет. Иногда он должен погружаться в одиночество или уходить в затвор – на берег реки, моря, на холм или в рощу деревьев. Пусть он купается в холодной воде так часто, как требуется. Когда он начнет лениться, он должен или окунуться в холодную воду в резервуаре, или быстро пройтись две-три мили на вершину холма (или по равнинной дороге). Он никогда не должен отвлекаться от мыслей о Раме. Пусть он учится воспринимать все вещи и существ вокруг как проявления Бога. Он должен смотреть на всех в таком свете и тем самым подниматься над любыми противоположностями – приязнью и неприязнью, любовью и ненавистью, добром и злом, болью и удовольствием и т. д. Он всегда должен спать лишь столько, сколько необходимо. Ему не следует гнаться за уважением. Он должен совершенно отказаться от желания заслужить славу и имя. Ему следует всегда говорить правду. Он должен говорить очень мало о других предметах; в целом ему следует избегать любых разговоров, кроме разговоров о Раме.
* * *
Никогда не говори о себе и не поощряй таких разговоров. Избегай упоминаний о личностях. Всегда говори о Раме – Его славе, Его любви, Его силе, Его покое.
* * *
Избыток сна – единственная причина колебаний ума. Что касается пищи, то лучший рацион для садхаки – фрукты и молоко, два или три раза в день.
* * *
Никогда не стремись к общению с мирскими людьми; не слушай мирские разговоры; не живи в мирском окружении.
* * *
Никогда не полагайся на мнение других. Всегда прислушивайся к внутреннему голосу, а затем действуй. Не думай о формах, внешних проявлениях и вещах; не позволяй никаким мыслям и воспоминаниям о прошлом тебя беспокоить; пусть никакие ожидания, связанные с будущим, не занимают твой ум. Всегда живи в настоящем, в гармонии с Богом, то есть в гармонии со всем. Живи в покое и тишине. Рам – твой единственный проводник и подсказчик.
* * *
Комок сухой глины, если погрузить его в воду, впитывает ее, в отличие от твердого камня. Так и садхака, когда он недостаточно управляет своими органами чувств, легко растворяется в мире, его легко втянуть в мирские перипетии, но Йогин, овладевший своими желаниями, этого не боится.
15. Майя
Неведение, или иллюзия, то есть майя, убеждает нас в том, что это тело реально, и заставляет забыть о всепронизывающем Божественном Сущем, единственной и исключительной реальности. Когда мы пребываем в таком неведении, мы видим жизнь как постоянное служение этому непостоянному, нереальному и бренному телу. Тогда мы постоянно заботимся о способах и средствах, которые позволят лучше кормить и защищать это тело. Какая пища ему требуется? Какую одежду ему следует носить? Как его лучше украшать? Что надеть на голову, на ноги, чем покрыть бедра, во что одеться, какими кольцами, браслетами, ожерельями, какими украшениями его украсить? Вот какими вопросами мы начинаем заниматься. Тело требует хорошей и дорогой пищи, богатой одежды, оно хочет лежать на мягкой постели, носить превосходные украшения. Уши требуют прекрасной музыки, глаза – приятных зрелищ, нос – сладких ароматов. О, это иллюзорное тело! Мы суетимся день и ночь, чтобы удовлетворить требования этого преходящего тела. Оно хочет жить в просторном, украшенном, хорошо обставленном доме. Чтобы удовлетворить свои сиюминутные прихоти, ему нужно много вещей и существ. Мы каждый миг участвуем в безумной гонке за телесными вожделениями, а ум и органы чувств проявляются в полную силу, внося в нашу жизнь хаос. В своем слепом стремлении мы ненавидим своих собратьев и гневаемся на них, безжалостно вырывая у них и забирая себе то, на что наш ум настроен, как на предмет желаний. В конце концов, ради чего? Ради сиюминутной выгоды, мимолетного счастья. С чем мы сталкиваемся в этой борьбе? Со страданиями, болью, разочарованием, тревогой, заботами, болезнью и, наконец, разрушением.
* * *
Безгранично любящая, всеблаженная Реальность – Рам – полностью забывается. Мы забываем о том, что приходим в мир в одиночестве, голые, и покидаем его в конце в таком же состоянии. Накопленное богатство, излюбленные отношения, слава, которую мы лелеем, многочисленная собственность, золото, которое мы так ценим, – все это мы оставляем и несем с собой лишь бремя грехов, которые накопили в борьбе за эти мирские безделушки. О, суетный мир, как привлекают твои уловки! Такова майя – таково неведение! Вместо того чтобы служить всемогущему, вечносущему и безгранично любящему Раму, мы становимся рабами своих тел, органов чувств и ума. О Рам, как же удивительна иллюзия, в которой Ты держишь всех нас! Только по Твоей милости можно освободиться от нее. О Рам, смилуйся над нами, освободи нас и забери к Своим священным стопам!
* * *
Мир – просто недолговечная игра трех гун – саттвы, раджаса и тамаса. Все формы – лишь результат их действия. Поэтому нам никогда не следует связывать себя с этими гунами и проявлениями, которые они вызывают. Но кто же принимает эти формы и гуны, которые есть майя, или иллюзия? Единое высшее, нетленное Сущее, единственная Реальность. Поэтому пусть формы и гуны никак не влияют на тебя, разве что напоминают о Реальности, предстающей перед тобой в виде этих форм, которые контролируются гунами. Многообразие нереально. Истинна лишь единственность. Пусть ум всегда будет сосредоточен на Истине – единственной Истине. Не позволяй уму задерживаться на объектах или формах. Пусть ум не занимается оцениванием или критикой вещей и форм. Чтобы прекратить блуждания ума, который рассеивается в мыслях о различных предметах, которые, как различные сущности, нереальны и порождают страдания, следует учиться немедленно связывать мысль об объекте, каким бы он ни был, с мыслью о Реальности. Если будешь постоянно так практиковать, многообразие растворится в реальном единстве. Майю поглотит Брахман. Ум перестанет суетиться, и на месте суеты поселятся вечный покой и блаженство, ибо сама Реальность указывает на покой и блаженство и является ими.
16. Мир
Остерегайся мира, о санньясин! Мир – мощный магнит; он незаметно притягивает к себе, и, попав в поле притяжения, человек тонет в водовороте. Оставайся незатронутым, как лист лотоса в воде.
Твердо сосредоточь свой ум на Раме, а затем совершай действия в мире. Тогда мирские соблазны не потревожат ума. Будь как фонарь во время бури, свет которого не поколеблет даже сильнейший порыв ветра.
Мир – водоворот; ныряй в него лишь тогда, когда тебя призывает Рам. Иди в мир только для того, чтобы сеять вокруг себя покой и любовь. Не презирай, не осуждай никого. Люби всех без различий. Проявляй доброту и принимай ее в ответ. Не проводи различий между лестью и оскорблениями, печалью и радостью. Сохраняй равновесие благодаря непрестанному созерцанию Рама. Отбрось страх. Рам пребывает в тебе – Великое и Могучее Сущее. Он управляет тобой. Он ведет тебя. Он мудр, полон нежности и любви. Все, что Он делает, – к лучшему. Покорись Ему и живи в Нем. В единстве – жизнь; это любовь. В многообразии – смерть; это ненависть. Во всем созерцай Единство; реален только «один». Это Рам, который пронизывает Собой все. Пусть формы не влияют на тебя. Пусть никакое зрелище тебя не трогает. Будь уравновешен и устойчив. Не допускай колебаний. Не поддавайся сомнениям. Действуй твердо и своевременно. Тебя всегда направляет внутренний голос, Рам. Не руководствуйся намерениями, связанными с благосостоянием и удобством. Будь смиренным, готовым служить другим. Всегда проявляй любовь. Пожертвуй всем ради Рама. Поднимись надо всеми соблазнами. Разрушь все препятствия, которые создает разделение. Веди простую, чистую и целомудренную жизнь. Все это возможно, если ты всецело доверишься Раму и целиком посвятишь себя Ему. Необходимо отдать себя. Отбрось эгоизм. Будь свободен, свободен ото всех традиций, формальностей, от положения в обществе, правил и запретов, от всех отношений, от всех уз и ограничений. Всегда дыши вольным воздухом свободы и живи в Боге.
17. Твой поиск
Чего ты ищешь? Покоя и блаженства.
Вечный покой и блаженство – это Бог. Думай о Нем; созерцай Его; отдай себя Ему; и ты осознаешь, что Он живет в твоем сердце; там ты обретешь непреходящий покой и блаженство. Не ищи этого покоя и блаженства в чувственных вещах; если ты станешь искать их там, то найдешь лишь беспокойство, боль и несчастье.
Твое счастье и несчастье зависят от тебя самого, от состояния твоего ума, а не от внешних условий и обстоятельств. Когда твой ум, побуждаемый желаниями, перескакивает с одного на другое, в жажде обладания или наслаждения, он пребывает в состоянии беспокойства и страдания. Обладание предметом сопряжено с заботами и тревогами, его утрата влечет за собой горе и боль. Толика счастья, которую он приносит, подобна крохотному, мерцающему огоньку в плотной гуще тьмы; он моментально гаснет, погружая тебя во мрак еще более порабощающий. Помни: вещь, которую ты жаждешь, сама по себе тленна и преходяща. Может ли она тогда принести постоянный покой? Поэтому, когда ум блуждает среди этого изменчивого, непостоянного хаоса форм и вещей, он испытывает только боль и печаль. Итак, направь взор вглубь и познай Бога внутри, это вечное средоточие всяческого покоя и блаженства. Прекрати всякую бесцельную деятельность ума и сосредоточься на Нем. Тогда обретешь покой и блаженство, которые никогда не исчезнут. Достигай Его через любовь. Он есть и покой, и блаженство, и любовь. Люби Его всем сердцем и душой, и тем самым направь к Нему свой обычно беспокойный ум. Когда ум начнет колебаться, обуздай его и прочно сосредоточь на Нем. Пробуди все свои чувства, чтобы достичь Его. Проси, моли, взывай, плачь, рыдай и, наконец, отдай себя Ему, пока не соединишься с Ним, пока не реализуешь Его. Он есть вечная, всемогущая, всеведущая Истина. Реализовать Его – значит стать бессмертным, т. е. не только наслаждаться бессмертными блаженством и покоем, но и бессмертными силой и знанием. В этом состоит твоя цель. Тогда обнаружишь, что вся видимая Вселенная – лишь проявление великой Истины, которую ты постиг в самом себе. Тогда через любовь достигнешь всего и соединишься со Вселенной, настроишься на нее. Тогда твоя жизнь станет поистине благословенной! Ты будешь плавать в океане покоя и радости. Ты будешь жить, двигаться и пребывать в Боге. Грех не сможет тебя коснуться, боль не сможет затронуть, тебя не смутят никакие внешние условия или обстоятельства. Твое представление (в сущности, невежественное) о том, что ты – тело, исчезнет. Ты есть бессмертная душа, вечно свободная, вечно блаженная, свободная от всех противоположностей и трех качеств, свободная от всех страстей. Теперь познание Бога разорвало покрывало неведения, которое прежде омрачало твою душу. Ты всегда свободен – свободен, вечный Бог.
18. Верный путь
Каков верный путь?
Путь внутреннего страдания, самоумерщвления, самопожертвования и, наконец, самоотдачи, который ведет преданного к высшей цели, Богу – Любви – Раму.
На этом пути мужественно иди через тернии; бесстрашно перепрыгивай препятствия; смело преодолевай все помехи; мужественно и отважно встречай опасности; иди вперед и не сдавайся – «не останавливайся, пока не достигнешь цели».
Отбрось эго, сокруши его и иди вперед – в объятия Господа Рамы. Эго создает тернии, препятствия, преграды и опасности на пути. При поддержке Господа сражайся с эго и побеждай его; тогда обретешь бесконечное, непрерываемое блаженство и свободу.
19. Брахмачарья
Абсолютная брахмачарья – единственный путь к постижению Брахмана. Брахмачарью следует соблюдать в мыслях, словах и действиях. Все жизненные занятия следует приспособить к тому и направить на то, чтобы полноценно и в совершенстве исполнять этот обет брахмачарьи. Представление о поле следует полностью стереть из ума. У Брахмана нет пола, нет желаний; Брахман – бесконечная Шакти. Он есть вечная Истина, совершенное знание и бессмертное Блаженство. Брахман один, без второго. Брахман – Вселенная и то, что за ее пределами. Брахман неизменен и бесформен. Он есть всё. Поэтому, о брахмачарин, поднимись над тремя гунами и двандвами: будь тригунатитой, двандватитой и всегда единым с океаном бесконечной Шакти, Сат-Чит-Ананды.
Брахмачарья дает брахма-теджас10. Лишь этот сияющий Свет Знания, Блаженства и Силы может сделать тебя орудием, пригодным для достижения великих целей Брахмана. Тогда ты осознаешь, что ты – Сам Брахман. Бесконечная Сила, Блаженство и Знание – ты сам. Пусть твои мысли, слова, энергия проистекают прямо из этого чудесного источника, Брахмана. Тогда ты познаешь Его. Тогда ты станешь Брахманом.
Таким образом истинный брахмачарин достигает запредельной цели.
Продвижение на духовном пути требует абсолютной брахмачарьи, или воздержания. Идею о поле нужно стереть из ума, всех женщин воспринимай как матерей, проявления Божественной Ситы, женского аспекта Рама, высшего Господа. Духовный искатель, посвятивший свою жизнь служению Господу, не должен слишком тесно входить в общество, пока этот идеал не утвердился в его уме. Его вера и упование на Рама должны быть так сильны и однонаправлены, что он должен стать совершено невосприимчивым к воздействию «камы и канчаны11». Единственный путь – предать себя Богу.
20. Йога
Йога – это единение с Рамой. Высшая йога – бхакти-йога или адхьятма-йога. Здесь йогин постигает, что вся Вселенная – божественное проявление Рама; он считает всех существ, людей, предметы и вещи во Вселенной майей, или иллюзорными формами, которые Он принимает; даже ощущения, чувства, мысли, побуждения, действия и слова воспринимаются как выражение Рама – Он пронизывает, наполняет, пропитывает все постижимое и непостижимое. Когда йогин овладевает этой величайшей йогой, он теряет чувство формы и имени. Теперь все воздействует на него только как Рам, поскольку Он впитывает в Себя и охватывает все. Такой йогин полноценно осуществил единство. Он прочно утверждается в йоге; само познание им мира и его вещей не оставляет в нем никакого отпечатка, кроме Рама, и в результате он непоколебимо воцаряется в покое, или самадхи. Теперь ничто не может поколебать или потревожить его; при любых условиях, которые сами являются для него выражением Рама, он сохраняет невозмутимость и совершенное равновесие. Поистине, он погружен в океан вечного блаженства. Тогда он смотрит на мир и все его содержания, предстающие в самых разнообразных формах и обличьях, как на иллюзорную панораму Божественной игры, лилы Рама. Он движется, говорит, действует во Вселенной, никогда не привязываясь к нереальному проявлению Рама, но привнося покой и блаженство всюду, куда приходит и где останавливается. Ничто не пугает его. Ужасы мира, которым управляют три состояния – рождение, рост и смерть, и три гуны – саттва, раджас и тамас – нисколько не затрагивают его как таковые, но лишь как Рам, который есть сам покой, само блаженство, знание, любовь и великая, единственная Истина. Прахлад настолько вошел в это состояние, что его не обжигал огонь; огонь действовал на него лишь как Рам, то есть покой; так же и вода не касалась его, не повлияло на него и падение с обрыва. «Нельзя сжечь его огнем, нельзя разрубить его мечом, нельзя смочить его водой, иссушить его воздухом». Он достиг такого состояния, постоянно повторяя Божественное имя – Рам, отказавшись от всего ради этой единственной цели. Сначала повторение имени Рам; затем осознание Его присутствия во всех вещах и существах; наконец, состояние самадхи, в котором исчезают имена и формы – состояние покоя и блаженства, и где достигается Вечность.
21. Карма-йога
Всегда действуй из состояния полного предания себя Раму. Тогда ты будешь совершенно свободен от всех последствий своих действий. Ты совершаешь их безлично. В этом состоит истинная карма-йога.
22. Бхакти
Путь бхакти – высший путь, который приводит преданного к благословенным стопам Рама. Преданный любит Рама, как ребенок – свою мать, как слуга – своего господина, полностью полагаясь на Него. Он всецело открывает свое сердце Богу, обнажает его, сознается во всех своих недостатках и слабостях и просит дать ему сил, чтобы победить их; фактически он возлагает на Рама всю ответственность за искоренение любых своих пороков, которые представляют собой препятствия на пути к тому, чтобы целиком отдать себя Богу. Слабости уничтожаются в миг полной самоотдачи; но самоотдача не должна быть только временной; ее нужно совершать непрерывно, и сознание эго должно покинуть преданного целиком и полностью. Когда самоотдача прекращается, эго возвращается, а вместе с ним и все слабости, которые на время исчезли. Чтобы самоотдача была полноценной и протекала без перерывов, смарана, памятование о Раме, не должно прекращаться никогда, ни на мгновение. Оно должно продолжаться без остановок, непрерывно, пока навсегда не утвердится и ничто не сможет его поколебать. Лучший способ поддерживать смарану Рама – вслух, медленно или про себя повторять имя Бога.
Чтобы увеличить бхакти, необходимо следующее:
1. Постоянно повторять имя Рам.
2. Видеть Рама во всех вещах и существах.
3. Переносить все трудности и печали в духе смирения и отречения.
23. Шаги, которые ведут к самоотдаче
1. Признание того, что воля Бога – высшая воля.
Наше эго отказывается принять эту истину и заставляет нас страдать от разочарований и сомнений. Эго можно покорить только непрерывным памятованием о том, что Бог – единственный деятель, а мы все – лишь орудия в Его руках. По мере того, как мы все больше приучаем ум помнить о Нем, эго становится все тоньше и тоньше, пока целиком не исчезнет и не сотрется; это означает, что состояние самадхи достигнуто.
2. Осознание того, что Бог всегда добр и полон любви.
Итак, Его воля творит только благо. Он не способен причинить вред или зло, поскольку по своей природе Он благ и только благ. Это дает нам силы, чтобы терпеливо переносить любые испытания и горести, видя в них сокрытое благо: так, например, кажется, что мать сурово обращается с ребенком, когда наказывает его ради его блага.
3. Принятие того, что Бог приобрел форму Вселенной, всех творений, существ и вещей, которые в ней есть.
Сначала мы принимаем, что Бог есть любовь. Значит, Бог благ. Следовательно, в мире нет зла. Поэтому все существа и все сущее – лишь проявления благого и любящего Бога. Нет ничего, что можно не любить или ненавидеть. Тогда мы создаем океан любви, в который погружаемся, чтобы наслаждаться вечным блаженством. Теперь мы целиком отдали себя, ум совершенно чист и совершенно невинен. Благословенный преданный, который достиг этой стадии, пребывает в самадхи независимо от условий существования.
24. Два вида самадхи
Один вид самадхи достигается, когда йогин садится в определенную позу и в созерцании сливается с Бесконечностью, полностью забывая о внешнем мире.
Но не следует довольствоваться достижением только этого состояния. Необходимо сообщить знания о нем человечеству. Это можно сделать, находясь в мире, постигая его как лилу Бога, в которой все вещи и существа лишь формы, которые Бог принимает в Своей мировой игре, которая насквозь непоследовательна и нереальна. Такое осознание, происходящее, когда эго совершенно уходит, представляет собой другой вид самадхи.
Достичь такого состояния нельзя без первого вида самадхи. Постигайте Бога как любовь, а Вселенную как Бога. Постигайте Бога как в формах, так и вне форм, как имеющего качества, так и не имеющего их. Бесформенный Бог, обладающий качествами, – это Любовь, Свет, Блаженство, Истина, Мудрость и Сознание. Бог, имеющий форму, – это Вселенная и все, что в ней есть.
25. Самоотдача
Путь самоотдачи – самый естественный и простейший путь. Отдай все Раму. Возложи все свое существование как полную и безоговорочную жертву к священным стопам Рама. Созерцай всю Вселенную как проявление Рама. Радуйся, созерцая миры, ибо все они напоминают тебе о Раме. Рам – это свет, любовь и блаженство. Нет ничего, что стоит осуждать. Мир – это лила Рама. Рам играет в нем, принимая различные формы. Наблюдай за этой игрой и всегда пребывай в состоянии покоя и блаженства.
Посвяти Раму всё: свои действия, слова и мысли, свое тело, ум и душу. Постоянно памятуй о Боге. Он дарует покой. Пусть все желания растворятся в Нем. Пусть все, что называется «злом», исчезнет в Нем. Пусть все мысли покоятся в Нем. Целиком сосредоточься на Нем и слейся с Ним. Потеряй разум от любви к Нему. Пусть Он опьяняет тебя. Тогда ты обретешь все, что хотел. Ты реализовал Его, достиг Истины, обрел покой.
Когда всецело отдаешь себя в руки Бога, исчезают недоумение, сомнения, борьба. Живи, целиком подчинившись Раму, и в жизни не будет ни тревог, ни забот, ни печалей, ни смятения. Не обращай внимания на то, что говорят о тебе люди. Сохраняй твердую веру в Рама, как в славе, так и в бесчестии. Ничего не осуждай; не ищи советов; не позволяй себя увлекать; действуй по собственной воле, то есть воле Рама. Не думай много о личностях; все формы нереальны; все мнения для тебя ничего не значат; держись Истины, Покоя, Любви, Света, Блаженства. Ничего не опасайся. Пребывай в состоянии спокойствия, довольства и блаженства. Бог – единственная Реальность. Созерцай Его всегда. Замечай повсюду только Его. Рам, Рам, Ом Шри Рам!
26. Дживан-мукта
Дживан-мукта – тот, кто полностью предался Богу, настолько, что через него действует только Бог, а его индивидуальное эго повержено. Он всегда пребывает в Боге, а Бог – в Нем. Он не жаждет ни славы, ни богатства, ни каких-то земных удовольствий. Во внутреннем сознании своего Бытия он находит источник всякого блаженства, и поэтому доволен при любых условиях; никакие жизненные перемены не нарушают ровного настроя его ума. Он пребывает в мире с собой при любых условиях. Его ничто не страшит. Если он берется за какую-то работу, то у него никогда нет эгоистических побуждений; и он будет совершать эту работу под угрозой боли или даже смерти, поскольку считает, что ее поручил ему Сам Бог. Нередко он даже не ощущает, что Бог действует через него; но он выполняет любую работу без малейшего чувства эго. Люди будут иногда превозносить его, иногда говорить о нем плохо. Ничье мнение его не связывает. Он свободен, всегда свободен. Ом Шри Рам.
27. Постижение единства
Личность формируется из гун, которые по своей природе разнообразны, но нереальны. Гуны, присущие личности человека, побуждают его к действию. Бог – то непреходящее и нерожденное, что действует во всем. Признать эту реальность – и жить в согласии с ней – значит отринуть ложь и принять истину. Этого можно достичь только через постижение Единства.
* * *
Препятствие для такого постижения – сознание тела. Поэтому возвысься над всеми желаниями, связанными с телом. Сделай его орудием для служения высшему замыслу. Уничтожь все его желания с помощью могущественной воли, присутствующей в тебе и везде: в конечном итоге она одна и та же во всем. Эта воля – Бога. Зло и добро – только видимости. Они составляют иллюзию.
Bepul matn qismi tugad.
