Kitobni o'qish: «Колесо года. Календарь магических дел и праздников для современной ведьмы»

© Ольга Корбут, текст, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2024

Предисловие

10 декабря 2021 года я сфотографировала, как кошка Руна обнимается с нашей книгой по рунам, и выложила снимок в группу с подписью: «Руна любит литературу о рунах – ну кто бы сомневался! Сейчас кошка ждет выхода книги “Сила Луны”, в которой я расскажу, как использовать в магии ее соответствия: фазы, затмения, прохождение по определенному знаку зодиака или дню недели. А мечтает Руна о том, чтобы собрать все наши обряды по Колесу года и всемирным праздникам в один большой фолиант – ведь на больших книгах удобнее лежать».

Прошло два года, и мечта Руны осуществилась: она может вольготно раскинуться на нашей книге, посвященной годовым праздникам. Магия? Да, но чтобы она случилась, я работала много лет.

Никто точно не скажет, как и когда возникли праздники. Вероятно, они родились вместе с появлением летоисчисления и календаря. Зато мы знаем, почему они возникли, и для нас праздники имеют то же значение, что и для наших далеких предков. Они помогают отвлечься от повседневности и быта, почувствовать себя более свободным и раскрепощенным, убрать психологическое напряжение, получить яркие позитивные впечатления.

Праздники бывают личные, неофициальные, официальные и религиозные. Общенародные отражают культуру жителей той или иной страны и формируют традиции. Торжественные мероприятия в честь праздника и народные гуляния объединяют людей. Неофициальные праздники собирают единомышленников, сплачивают тех, чьи интересы похожи, способствуют общению.

Эзотерика – на стыке науки и веры, поэтому наши праздники объединяют в себе профессиональный и духовный аспект.

Мне кажется, что сейчас в обществе с уважением относятся к верованиям окружающих, особенно когда это касается близких. Людей разделяют сами люди и рамки, которые многие с воодушевлением создают, а не религии.

Привлекательность современных традиций как раз в отсутствии четких границ и предписаний. Устроить праздник так легко, даже если нет каких-то специальных приспособлений и оборудования.

В этой книге я познакомлю вас с теми международными праздниками, которые люблю. Они все так или иначе связаны с магией. Боґльшая часть относится именно к Колесу года.

Эти праздники отмечают поворотные точки года (большой солнечный цикл): зимнее солнцестояние – Йоль, весеннее равноденствие – Остара, летнее солнцестояние – Мидсаммер, осеннее равноденствие – Мабон. А также дни силы между ними: Имболк, Бельтейн, Лугнассад, Самайн. Благоприятный сильный период длится по три дня (день до праздника, сам праздник, день после него).

Не могу утверждать (да на сегодняшний день никто этого и не скажет), что наши предки-язычники где-либо в Европе отмечали именно эти праздники и именно в такой последовательности. Празднование поворотных точек года – компиляция различных обычаев и традиций народов Европы, которые в восемь шабашей собрал Джеральд Гарднер, создатель викки.

Викку называют неоязыческой религией, но скорее это традиция, в которой уживается множество разнообразных вероисповеданий, культур и различные виды магии. У виккан нет централизованной организации и общепринятых догматов. Современные языческие праздники Колеса года хоть и основаны на народных традициях, но все-таки это современная реконструкция исторических языческих обрядов.

Для древних язычников цикл Колеса года был связан с сезонными полевыми и хозяйственными работами. Нам, обитателям современных городов, живущим далеко от земли и еще дальше от сельскохозяйственных работ, зачастую сложно понять и принять древние традиции. Мы не просим Землю дать урожай – все необходимое круглый год есть в супермаркетах. Нас не страшит наступление зимних ночей – в современных домах есть центральное отопление. Проблемы выживания в нынешнем обществе давно сменили вопросы, связанные с качеством жизни, саморазвитием и духовностью. Блага цивилизации мы принимаем как должное, не задумываясь, что будет, если случится засуха или заморозки погубят рассаду, если дожди не дадут собрать урожай. Да, мы можем купить продовольствие у других стран, но что, если случится глобальная катастрофа? Действительно ли мы независимы от сил природы? Цикл не завершается, развитие идет по спирали, и древним праздникам мы придаем современный смысл.

Для меня Колесо года – не ортодоксальные сельскохозяйственные праздники четырех сезонов, а живая традиция, понимание и следование которой изменяется вместе с течением моей жизни. Со сменой времен года мы ощущаем изменение энергетики в природе, которая отражается и на нас, потому что мы – часть этой природы. Соотнося уклад своей жизни с Колесом года, мы приобщаемся к животворящим природным циклам и космическим энергиям, обретая гармонию и размеренную стабильность.

Ритуалы наподобие проводов зимы или встречи весны дают уверенность и помогают ощутить безопасность. Мы чувствуем себя увереннее и контролируем ситуацию, когда дополняем привычные действия небольшой порцией магии.

Некоторые ритуалы из этой книги лучше проводить только в обозначенное в описании время. Но большинство заклинаний можно использовать в любой момент, используя инструкции как рекомендации, чтобы создать собственный индивидуальный обряд.

В своей работе я применяю соответствия и ритуалы из разных традиций и культур (если вы читали мои книги, то уже знаете, что я многое люблю и умею). Я постоянно расширяю свои познания и делюсь с вами новой информацией. На этих страницах вы найдете ставы из трех рунических строев: старшего футарка, нортумбрийских (англосаксонских) и исландских рун, а также кельтского огама. Я подробнее расскажу о ведьминых лестницах, дам рецепты волшебных бутылочек и мешочков, программных свечей и многое другое. Вполне возможно, что некоторые практики вам незнакомы, и я буду рада, если благодаря этой книге вы откроете для себя нечто новое.

С чего начать?

Инструменты, которые вам понадобятся

Прежде всего, вам потребуется личное пространство: то место, где вы можете проводить ритуалы и хранить магические инструменты и ингредиенты.

Если вы живете в одиночестве, проблем с самовыражением у вас не возникнет: ваш дом – ваши правила. Но чаще бок о бок с нами находятся другие люди, поэтому превратить жилище в «домик ведьмы» невозможно: другим членам семьи это может не понравиться.

Поэтому предлагаю выделить для вашего хобби отдельный уголок, а также найти место для хранения предметов и ингредиентов, необходимых для занятий магией. Важно, чтобы это место было уединенным и никто не мог вмешаться в вашу работу или интересоваться магическими принадлежностями. Хорошо, если есть отдельная комната, пусть даже чердак или подвал. Или место вне дома. Если такой роскоши нет, пусть это будет стол, комод, переносной алтарь или полочки, где можно хранить необходимые вещи.

Обилие магической атрибутики не должно бросаться в глаза, артефакты можно «замаскировать» под самые привычные и повседневные предметы. Конечно, если близкие вас поддерживают и вы гордитесь тем, что делаете, – можете превратить хоть все жилище в «пряничный домик».

Традиционно ритуалы проводят на алтаре. Есть версия, что слово «алтарь» происходит от славянского «Алатырь» (камень Алатырь) и обозначает сакральное, священное место.

Алтарем может выступить любая плоская поверхность, даже просто коврик на полу. Алтари бывают стационарными, на которых постоянно находятся магические артефакты, или временными, создаваемыми только для проведения ритуала и разбираемыми после него. Алтарь станет центром ваших заклинаний или ритуалов, и именно на нем вы будете выполнять большинство ритуальных действий и магических работ.

Стационарным алтарем может служить обычный стол, где разместятся инструменты, которые вы собираетесь использовать, и любые символы, отражающие ваши убеждения и выбранные направления магии.

Нет никаких общих правил в создании алтарей. Алтарь – отражение вашего внутреннего мира и той ситуации, в которой вы находитесь в данный момент, поэтому он будет постоянно меняться.

Если алтарь покрыт скатертью, на ней могут быть символы выбранной вами традиции: пентаграмма, знаки стихий или зодиака, футарк и т. д. Но помните: любая алтарная скатерть быстро грязнится – на нее попадают пепел, капли воска и прочее. Поэтому можно приобрести несколько алтарных покрывал: праздничное и рабочие.

На алтаре размещают символы стихий. Земля: соль, пентакль (пятиконечная звезда вершиной вверх, заключенная в круг), горшок с землей и живыми цветами, кристаллы. Вода: вода в чаше, ракушка. Воздух: благовония или перо. Огонь: свеча. Не загромождайте алтарь, это ваше рабочее пространство, и на нем должно быть достаточно места.

Задача предметов на алтаре – притянуть нужные энергии в нужное время для нужной вам работы. Все остальное убирайте на хранение в ящики и на полки.

Если такой возможности нет, устанавливайте, когда необходимо, переносной алтарь, или расстилайте полотно, или же просто при работе убирайте все лишнее, не относящееся к магии с любой поверхности.

Для работы необходимы свечи, а следовательно, и подсвечники. Они должны быть устойчивыми, легко очищаться от оплывшего воска или парафина и выдерживать нагрев свечи. Идеальные подсвечники – из керамики и жаропрочного стекла. Металлические могут нагреваться и оставлять следы на скатерти или столешнице.

Вам также понадобится подставка под благовония. Ее форма зависит от того, какое благовоние вы предпочитаете: в конусах или палочках.

Еще потребуются емкости для воды и земли или соли. Они могут быть любыми, удобными для вас. Для воды можно взять чашу или котел. Я часто использую небольшие стеклянные креманки – и для воды, и для соли, и как подсвечники. Для соли иногда беру керамическое декоративное блюдце.

Еще часто рекомендуют приобрести атам – нож для ритуальных целей. В западной магии его используют для вызова духов, в том числе стихийных, для направления энергии во время обрядов (например, очертить круг), для символизации стихии воздуха. Обычно у атама черная ручка и обоюдоострое лезвие. Лично мне не нужен инструмент, который большую часть времени валяется без дела. Возможно, я уж слишком эклектичная ведьма, но свой единственный нож с зеленой пластиковой ручкой применяю для любых магических работ, в которых он может пригодиться: режу символы, разрезаю шнуры, ковыряюсь в чем надо (ну, вы понимаете). Правда, у меня есть еще два ножа, которые использую только для отливок.

В любой книге по викке говорится, что ведьмы пользуются болином (ножом с белой ручкой и закругленным лезвием для срезания трав и вырезания символов, напоминающим серп), колокольчиком, метлой, жезлом, кристаллами, иголками и многими другими интересными вещами. Они помогают почувствовать себя ведьмой, но на практике можно обойтись минимумом принадлежностей. У меня, например, есть моток красной шерсти, который лежит более десяти лет, и каждый раз я его не выбрасываю: «А вдруг пригодится?» Глупо же, правда? Думаю, расходные материалы есть смысл покупать по мере необходимости, особенно при ограниченных средствах или отсутствии места для хранения всего этого добра. И конечно же, покупайте только те вещи, которые нравятся и удобны в использовании, – процесс творения должен приносить удовольствие, а не соответствовать чьим-то там стандартам.

Правила проведения успешных ритуалов

Время перед Новым годом, как никакое другое, подходит, чтобы начать магическую практику. Холодно, темнеет рано, особо не разгуляешься. А дома, налив чашечку кофе или чая, можно завалиться в кресло с книгой и наслаждаться интересным сюжетом. Но деятельным натурам этого может показаться мало. Вам, увлекающимся и интересующимся, я предлагаю именно сейчас начать творить.

Магия не обязательно должна быть сложной и использовать множество уникальных составляющих. Иногда магические действия очень просты, например зажечь свечи или воспользоваться готовыми рецептами для чудодейственных ванн.

Чтобы свести к минимуму неожиданности и непредвиденные последствия своей работы, действуйте по плану:

1. Прежде всего, спросите себя, чего хотите достичь и зачем это вам.

2. Соизмерьте свои желания и возможности. Говорят, с помощью магии можно достигнуть чего угодно. Но не каждый это может сделать и не всегда. Возможно, еще не подошло время для исполнения вашего желания или Вселенная приготовила для вас что-то получше. Но если вы все-таки уверены, что магам позволено все, помните: за все надо платить. И цена «хотелки» на деле может вам не понравиться.

3. Будьте уверены в себе и в том, что вы действительно этого хотите. Магия максимально эффективна, когда ее творят в добром здравии и хорошем расположении духа, без спешки и суеты.

4. Уделяйте должное время подготовке к ритуалам. Выберите подходящий момент в соответствии с лунными циклами, днями недели и временем суток. Пишите для себя подробные инструкции, учите наизусть заклинания (если это требуется), тщательно проверяйте наличие инструментов и ингредиентов, прежде чем начать само действо.

5. Тщательно подготавливайте окружающее пространство и себя к ритуалу. Уберите все источники шума и раздражения. Вымойте руки или примите ритуальную ванну. Наденьте специальную одежду или украшения, которые увеличат вашу концентрацию. Используйте артефакты, медитации, молитвы и т. д., чтобы войти в измененное (магическое) состояние сознания.

6. Творите магию не торопясь, будьте сосредоточены на ритуале и помните о своем намерении на протяжении всего процесса.

7. Когда закончите, также тщательно очистите место работы. Все, что необходимо, утилизируйте с пониманием того, почему некоторые остатки можно просто выбросить в мусор, а другие требуется обязательно закопать в землю, сжечь и т. д.

8. Используйте Книгу теней или Дневник для записи проведенных ритуалов, описывая все необходимые подробности для последующего анализа.

9. Периодически просматривайте свои записи. Отмечайте успешно проведенные работы и анализируйте причины неудачи ритуалов.

Помните, что вы творите собственную магию, которая не зависит от чьих-то рекомендаций или опробованных кем-то советов: все только в ваших руках.

Свой рассказ о годовых праздниках я начинаю с Йоля, но вы можете взять книгу в любое время года и найти подходящие ритуалы, чтобы воплотить собственные мечты. Планетарные соответствия, лунные фазы и солнечные циклы, несомненно, влияют на нашу магию, но лучшее время, чтобы начать творить и изменять свою жизнь к лучшему, – именно сейчас.

Начнем?

20–22 декабря. Йоль

Праздник Йоль совпадает с днем зимнего солнцестояния. Он приходится на самый короткий день и самую длинную ночь в году. Йоль – не один день. Фактически это 12 дней до наступления нового года. Первый день начинается в ночь до зимнего солнцестояния (по-разному, 20–22 декабря, в зависимости от года). Заканчивается Йоль на «двенадцатую ночь» (хотя, например, ее название на древнеисландском Threttandi – «тринадцатая»). Этот день выпадает на 6 января (если считать от ночи католического Рождества на 25 декабря) или же 1–2 января (если считать от 19 или 20 декабря).

Значение слова «Йоль» не совсем ясно, но можно проследить, что время солнцестояния многие века почиталось в самых разных цивилизациях и традициях. У древних скандинавов jól – языческий праздник, длившийся двенадцать дней. Есть версия, что это название связано с хейти (заменой имени) Одина Jólnir. По другой версии, такое название происходит от скандинавского iul и hjol или кельтского hweol, что переводится как «колесо».

В языческих традициях время зимнего солнцестояния связывали с возвращением и обновлением солнечного света и жизни, а также с солярными культами. Например, в Древнем Риме 25 декабря проводили фестиваль Солнца Dies Natalis Solis Invicti («день рождения непобедимого солнца»). Почему праздник проводили 25 декабря, а не в день солнцестояния? Считается, что 25 декабря – первый день, когда можно заметить удлинение светового дня. Верования народа были настолько сильны, что ранние христиане пошли на уступки, посчитав, что проще использовать языческие традиции в своих целях, чем бороться с ними. Поэтому в 337 году папа римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. Хотя на самом деле ни в одном первоисточнике не упоминается точная дата рождения Сына Божия, тем более нигде не сказано, что Христос появился на свет именно 25 декабря (или 7 января). В Ветхом Завете есть только упоминание о том, что Иисус родился в 5508 году от сотворения мира.

В самые темные ночи года древние саксы проводили праздник Mōdraniht, или Modranicht (Ночь Матерей). По свидетельствам Беды Историка в «De temporum ratione» (VIII в. н. э.), в этот праздник проводились ритуалы, связанные с дисами и Фригг. Ученые находят аналогии Modranicht с древнегерманским культом Матрон. За Ночью Матерей следует самая долгая ночь и праздник Йоль.

К. Гундарсон в «Тевтонской магии» отождествляет дис с древнегерманским культом Матрон. Он пишет, что дисы (германские идисы) первоначально были обожествленными прародительницами. Получается, что культ дис – отголосок древней матриархальной религии, распространенной в Европе. Предводительницей дис считается Фрейя, один из титулов которой – Ванадис, в переводе «диса из рода ванов». Название мифического кельтского племени Туата Де Дананн («племя Дану») также подтверждает древнюю традицию возведения происхождения племени к первоматери. Лотте Моц, специалист по германской мифологии и фольклору, предположила, что dís – оригинальное древнескандинавское слово, переводившееся как «богиня», и позже оно было заменено на ásynja, что означает просто женский род от áss.

Дисы определяли судьбу человека и защищали род или племенного вождя. Им посвящен особый храм в Упсале – Дисарсалль («Чертог дис»).

В «Саге о Ньяле» описаны Торгерд и Ирпа – клановые богини ярлов Хладнира (Норвегия), чьи статуи в полный рост стояли в их собственном капище. Когда ярл Хакон сражался с йомсвикингами, он сделал подношение дисам. В ответ богини появились в бою со стрелами, летящими из кончиков их пальцев. Некоторые семейства имели капище, dísarsalr, где регулярно почитались дисы. В современной языческой традиции Дисаблот соединяется с Имболком (2 февраля).

В Древнем Риме также были алтари Матрон, которые считались первыми и самыми надежными защитницами.

В славянской традиции материнские первопредки – рожаницы. Это одни из немногих богинь, зафиксированных в летописях.

В «Слове св. Григория»: «По стем крещении чревоу работни Попове оуставиша трепарь прикладати ржтва Бци (Богородицы – прим. автора) к рожаничьне тряпезе Оклады деюче» (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Речь о пении тропаря Богородице при рожаничной трапезе. Это вполне может говорить о том, что под рожаницами подразумевали обоготворенных праматерей-родоначальниц. Еще в сборнике Новгородской Софийской библиотеки XV в. трапеза в честь рожаниц толкуется так: «Се буди ведомо всем, яко Несторий еретик научи трапезу кластирожаницкую, мня Богородицу человекородицу». Здесь Богородицу – Божию Матерь – сопоставляют с рожаницами – человеческими праматерями.

Рожаницы, как и дисы, влияют на судьбу человека. Славяне верили, что к новорожденному приходят чудесные девы и предсказывают его судьбу. Также у каждого есть своя «звезда-хранительница», находящаяся при нем неотступно. Подобные верования есть и у других народов (см. Афанасьев А. Н. О значении рода и рожаниц). Это роднит славянских рожаниц со скандинавскими дисами и фьюльгами.

Я не нашла свидетельств, что рожаницам поклонялись во время зимнего солнцестояния или вообще в какой-то определенный день. Но, думаю, что, учитывая схожесть традиций, это вполне могло быть.

В славянском фольклоре рождественский цикл олицетворяет Коляда. Из «Густинской летописи» можно сделать вывод, что Коляда – бог: «Шестой – Коляда, которому праздник прескверный был 24 декабря. Сему бесу в память простой народ сходится в навечерие Рождества Христова, а поют песни некие, в них же если о Рождестве Христовом поминают, то Коляду беса величают». Однако большинство исследователей склоняются к тому, что Коляда – название рождественских праздников, а также святочных обрядов и сопровождающих их песен. В восточнославянских диалектах «коляда» – синоним кануна большого праздника (Крещения, Нового года, Вербного воскресенья), а само слово происходит от латинского calendae – первые дни каждого месяца.

В период солнцеворота крестьяне жгли в честь солнца костры, скатывали с гор колесо, которое потом сжигали у проруби, приговаривая:

 
Колесо, гори, катись,
С весной красною вернись!
 

Дни становятся длиннее, ночи короче, и это прекрасное время, чтобы пригласить гармонию и радость в мир. Наступает время обновления и возрождения, которое пробуждает самоанализ и благодарность за новые возможности.

В большинстве традиций этот праздник символизирует возрождение Великого Рогатого Бога, сына Великой Богини-Матери, явившегося, чтобы весной стать спутником Богини и начать новый цикл. Сторонники языческих традиций отмечают Йоль как праздник возвращения Солнца. Дубовый Король (олицетворение лета, бог растущего солнца), убивает Короля Остролиста (олицетворение зимы, бога убывающего солнца).

Празднование зимнего солнцеворота означает понимание баланса между светом и тьмой, принятие цикличности жизни и того, что после каждого конца следует новое начало. Ночь Йоля не просто самая длинная в году, она – символ неизбежности позитивных перемен. Йоль показывает: как бы долго ни длилась тьма, день все равно наступит, и после самой длинной ночи снова восходит солнце и день начинает расти. Это физическое воплощение принципа: все, что ни делается, – делается к лучшему. Йоль учит, что неприятности не вечны – темные трудные времена проходят, солнце возвращается, и новые свершения ждут нас. Это время, когда мы можем взглянуть на свои сильные стороны, чтобы опереться на них и идти дальше.

Непременный атрибут Йоля – свечи. Они – символ света, разгоняющего темноту ночи так же, как солнце выпроваживает зиму. Зажженная свеча олицетворяет одновременно все четыре стихии. Она – непременный атрибут творимой нами магии. Во время Йоля зажигают красные, зеленые, белые и золотые свечи с ароматом хвойных деревьев, корицы или цитрусовых.

Мы украшаем дома вечнозелеными растениями, ветками и венками из них. Они – символ жизненной силы, упорства и защиты в это суровое время года.

Обычай украшать ель пришел к нам из Германии и сначала был распространен в городах. Такая традиция не несет в себе религиозных или обрядных традиций, возможно, поэтому она сохранилась в советское время и дожила до наших дней.

Принимая эстафету древних обычаев, во времена Йоля мы можем:

• Праздновать и пировать, хотя все-таки больше привыкли приурочивать грандиозный праздник к Новому году.

• Дарить подарки. Так мы демонстрируем готовность делиться с близкими и заботиться друг о друге. Конечно, традиционно в нашей культуре мы дарим подарки на Новый год. Возможно, что подарок, врученный до наступления этого праздника, будет воспринят неоднозначно, но можно делать нематериальные «дары» в виде совместной деятельности или помощи.

• Выражать почтение к предкам. Я имею в виду не близких умерших (их мы вспоминаем на Самайн, Дмитриевскую субботу или Красную горку), а далеких первопредков, частица которых все еще живет в нас.

• Готовить магические зелья, такие как кофе, чай, глинтвейн, наделив каждый ингредиент магическим намерением.

• Проводить ритуалы гармонизации, направленные на любовь и хорошие отношения, приносящие радость и спокойствие в дом, призывать успех и удачу.

• Зажигать свечи. Это уместно, если вы не идейный неоязычник и рекомендация сжигать йольское полено вам не интересна. Тем более что не у всех есть возможность разжечь камин или костер.

• Украшать дом вечнозелеными растениями. Обычно мы используем ель и сосну. Они символизируют возрождение и непрерывность жизни, защиту и процветание. Если будет такая возможность, возьмите падуб и плющ – они приносят удачу: падуб – в личной жизни, а плющ – в социальной.

• Собирать омелу. Омела – еще одно вечнозеленое растение, живущее на других деревьях и древесных кустарниках. Летом ее сложно заметить в зеленой листве, а вот зимой среди голых ветвей она видна во всей красе. Омелу широко используют в магических ритуалах, она – активатор магии, усиливающий творческие, магические и профессиональные способности. Поместите небольшую веточку омелы над входной дверью. Весь год она будет защищать ваш дом и приносить удачу. Только имейте в виду: растение ядовито, принимать его внутрь нельзя!

• Проводить медитации и ритуалы, направленные на самопознание и трансформацию.

• Намечать планы на следующий год.

• Изучать что-то новое.

С Йолем связано множество богов, я назову только некоторых.

Митра – олицетворение солнечного света, один из древнейших индоевропейских богов, которому поклонялись в Риме.

Осирис – символ возрождения и загробного мира в древнеегипетской мифологии.

Один – верховный бог в германо-скандинавской мифологии, мудрец и шаман, знаток рун и саг, покровитель войны и победы, предводитель Дикой охоты.

Фригг – супруга Одина, хранительница семьи и домашнего очага, защитница женщин, пряха и провидица.

Фрейя – в германо-скандинавской мифологии богиня любви, красоты, войны, плодородия, знающая магию.

Ингви-Фрейр – бог плодородия, мира, благополучия, мужской силы, податель солнечного света, ясной погоды и дождя, а также обильного урожая. Его называют Веральдаргод – повелитель Вселенной (материальной).

Кернуннос (также встречается написание Цернунн, Керн) – владыка диких зверей, земных сил, плодородия и подземного мира.

Морриган – ирландская богиня войны, смерти на поле боя и возрождения. Морриган также ассоциировалась с сексуальным началом и плодовитостью.

С Йолем можно связать и богинь судьбы, в разных традициях это норны, мойры, парки и др.

Цвета Йоля те же, что и у Нового года и Рождества:

• Зеленый цвет напоминает о вечнозеленых растениях, символизирует новые начинания и изобилие.

• Красный ассоциируется с зимними ягодами, такими как рябина или калина, это цвет жизненной силы и внутреннего огня.

• Белый символизирует снег, очищение, спокойствие и тишину.

• Золотой – знак возрожденного солнца и богатства.

• Серебряный цвет несет в себе смысл белого, но с оттенком духовности, он больше направлен на самопознание и саморазвитие.

Вот некоторые растения и плоды, которые подойдут для украшения алтаря и дома в праздничные дни:

• Падуб – катализатор и инициатор духовных и мистических поисков. Он побуждает строить жизнь по собственному усмотрению, превращая наши ограничения в возможности через испытание силы воли.

• Омела трансформирует направленную негативную энергию в положительную и от этого становится только сильнее.

• Плющ помогает в духовных и эзотерических поисках, восприятии других реальностей, получении нового опыта для дальнейшего развития.

• Розмарин улучшает ясновидение, интуицию, способствует предвидению, снимает психологические барьеры, он повышает интеллект и дает способность мыслить творчески и нестандартно.

• Ваниль притягивает счастье, хорошие отношения, гармонизирует ауру и окружающее пространство.

• Лимон – универсальное чистящее средство, он символ счастливой и долгой жизни.

• Апельсин олицетворяет процветание, удачу и счастье. Его запах бодрит, хорошо влияет на энергетику человека, активирует жизненные силы, стимулирует творческую энергию и помогает мобилизовать ресурсы организма.

• Все вечнозеленые растения (ель, сосна, можжевельник, кедр и другие) символизируют вечную жизнь, возрождение и победу над силами зла.

Став из огама «Мой новый мир»

Мы пользуемся временем на грани, моментом ухода старого и прихода нового для того, чтобы очиститься, освободиться от старого и ненужного. Но избавление от отжившего не гарантирует приход нового. Мы те, кто мы есть. Такими нас сделали в том числе наши падения, ошибки, просчеты, заблуждения: они дали нам нечто ценное – опыт. Мы бы не знали, что такое свет, если бы не столкнулись с тьмой, без горечи поражений не вкусили бы радости победы. Нет смысла отгораживаться от прошлого. Лучше принять все, что было (какие бы травмы оно ни принесло), и не просто поблагодарить за опыт, а уяснить, что произошло, как мы могли допустить такое, после чего сделать выводы и не попадать больше в эту яму.

Задача става «Мой новый мир» – интегрировать прошлый опыт и на этом базисе вырастить новую личность. Точнее, обновленную. И, соответственно, изменить окружающий мир, который лишь отражает внутренний.

Этот став выполнен из огама. Огам (Ogham) – древнейшая форма кельтского алфавита. В огамическом письме знаки в виде групп прямых и наклонных черточек располагаются вдоль вертикальной оси. Знаки огама называются «феда» (или «фью»), что означает «деревья». Стержневая линия, вдоль которой записываются знаки огама, называется «друим» (переводится как «хребет, позвоночник» или «ствол»). Огамические надписи обычно ведут снизу вверх, сначала записывая символ Eite (перо), в конце – Еitethuathail (перевернутое перо). Но я редко использую верхнее (перевернутое) перо. В этой книге вы найдете много работ из огама, и, надеюсь, они вам понравятся простотой исполнения и легкостью работы. Немного больше информации об огаме вы можете найти в моей книге «Сила луны. Как использовать лунную энергию в магической работе».

В ставе «Мой новый мир» вы найдете традиционные растения Йоля.

Ель – наш базис. Ее энергии трансформируют нашу неопытность, ошибки в понимание и мудрость. Ель дает видение новой перспективы. Это дерево – психостимулятор, высвобождающий заблокированные эмоции, помогающий стать более раскованным, обрести гармонию с природой и самим собой. Ель помогает понимать настоящее и будущее. Она дарит импульс и мотивацию для открытия новых горизонтов, а также бодрость физическому телу и энергию тонким телам.

Остролист (падуб) – катализатор и инициатор духовных и мистических поисков. Он побуждает строить свою жизнь по велению собственного сердца, превращая наши ограничения в возможности через испытания силы воли.

Плющ помогает воспринимать новый опыт для дальнейшего развития. Благодаря плющу развиваются коммуникативные способности, усиливается вербальный и эмоциональный интеллект, а также умение работать в команде, что обязательно принесет успех в новой меняющейся реальности.

Омела усиливает имеющиеся способности: магические, творческие, профессиональные и др. Она поддерживает магию, с помощью которой мы меняем окружающую реальность. Во многом омела ассоциируется с новым миром – на вершине, ведь она растет на самых верхних ветках деревьев и питается их соками. Но чтобы получить «питание» и радости от мира, придется потрудиться.

Каждое из этих растений еще и апотропей (дословный перевод с греческого – «отвращающий беду»), поэтому никакие внешние воздействия или катаклизмы вам не страшны.

Рис. 1. Став из огама «Мой новый мир»

Этот став можно использовать, когда вы готовы меняться и менять окружающий мир, если не боитесь принять себя таким, какой есть, и на этом базисе строить свою новую личность и новую реальность. Если вы сделаете шаг, став, как клубочек из сказки, покажет вам дорогу.

Только идти вам придется самому, преодолевая трудности на пути, – только так приходят перемены, только в огне закаляется сталь. Так что если думаете, что нарисовали и все – вот она новая реальность, вы получите «дивный новый мир» Олдоса Хаксли. Как и все работы с федой ели, став не подходит нытикам-интровертам.

Йоль – семейный праздник, со своими обрядами, в том числе ритуалами почитания предков (точнее, материнского первопредка) и духов дома.

Поскольку в давние времена у народов Северной Европы эта ночь называлась материнской и была посвящена дисам (материнским первопредкам) и Фригг, ее отмечали вечером в кругу семьи. Самое простое, что можно сделать для чествования богов и пращуров, – разделить с ними праздничную трапезу.

Ритуал разделения праздничной трапезы

Для праздничного ужина приготовьте только ту еду, которая вам нравится. Если алкоголь для вас неприемлем, возьмите яблочный или виноградный сок.

Если есть ритуальная чаша, налейте в нее вино, если такой нет – наполните любой красивый бокал. Произнесите: «Этот напиток посвящен богам и богиням, моим предкам и духам, которые следят за моими шагами».

Если у вас есть алтарь – обрызгайте его, если нет – окропите порог и подоконники (надеюсь, вы не забыли вымыть окна перед Йолем!) со словами: «Приветствую богов и богинь, святых предков и духов в этом священном месте».

Оставшийся напиток пока отставьте в сторону, на столе.

Перед началом ужина скажите: «Этот праздник посвящен моим богам и богиням, дисам, предкам и духам, которые находятся рядом со мной, с благодарностью за их щедрость».

Поднимите первый бокал и произнесите: «Радуйся, Один, Всеотец, странник в широкополой шляпе, дарующий знания о рунах. В следующем году я прошу тебя об успехе и победах».

Второй бокал: «Приветствую тебя, Фригг, пряха судьбы! В следующем году я прошу у тебя мудрости и открытых дорог».

Третий бокал: «Приветствую тебя, Фрейр, податель всех благ. В следующем году я прошу у тебя щедрости, процветания и добрых дней».

Четвертый бокал: «Приветствую сокрытый народец, хомлинов и каукисов, домовых, которые живут в этом месте. В следующем году я прошу дружбы и мира между нами!»

Я живу в Калининграде, и в нашей местности обитают не только славянские домовые, которых привезли с собой переселенцы, но и бардзуки (в прусской мифологии это маленькие человечки, похожие на гномов и связанные с богатством), и каукисы (домовые, приносящие хозяину богатство и деньги), и хомлины (вымышленные существа, ремесленники, работающие с натуральными материалами). А вы называйте тех существ, которые живут в вашем регионе.

Пятый бокал: «Приветствую своих предков, которые пришли ко мне в эту ночь. Будьте добры ко мне и в следующем году».

Естественно, пить можно чисто символически – по полглоточка.

На алтаре или на окне оставьте тарелку с едой для духов и бокал с напитком, из которого окропляли. Произнесите: «Боги и богини, святые предки и духи, которые окружают нас. Благодарю вас за все, что вы делали для меня в этом году. Прошу вас так же быть ко мне благосклонными в наступающем, как я предлагаю вам эти дары».

Наутро вынесите все под здоровое дерево, если есть возможность – под плодоносящее.

Делать как я не обязательно, можете приветствовать тех богов, с которыми у вас налажены отношения.

Время Йоля подходит для ритуалов избавления, гармонизации семейных отношений и для счастья.

Когда-то я прочитала в интернете о старинном немецком заклинании с восковником (растением с Дальнего Востока), удивилась, как в Средние века могла китайская ягода попасть в Германию, и решила создать более привычный для меня ритуал по мотивам.

Для привлечения благополучия в дом возьмите свечу из вощины, нарисуйте на ней руну Феху (или любую другую руну, или знак, ассоциирующийся у вас с богатством) и обойдите дом с заклинанием: «Свеча из вощины, горящая в подсвечнике, принеси пищу в кладовую и золото в карман». Свечу зажгите на заходе солнца и дайте ей догореть до конца. Кроме богатства можно делать заклинания на здоровье, удачу и тому подобное. Просто рисуете соответствующую руну и изменяете заклинание.

Йоль – прекрасное время, чтобы отпраздновать возвращение света, принести гармонию, мир и радость в свой дом.

Каждая зажженная свеча – символ надежды, рассеивающей самую непроглядную тьму. Время, проведенное около свечей с благодарностью за возвращение света, несет обновление и возрождение.

Свечное заклинание Йоля

Если у вас нет возможности зажечь святочное полено, возьмите красную свечу и нанесите на нее став из огама, в который входят феды Ель, Падуб, Плющ, Дуб и Омела.

Зажгите свечу и скажите:

«Ель дарует здоровье. Падуб приносит защиту. Любовь и поддержку – плющ. Дуб – процветание, изобилие и стабильность, а Омела – немного волшебства. Священные символы, принесите нам счастье!»

Пока горит огонь, думайте обо всем хорошем, что было в этом году, и о том, чего хотите достичь в новом году.

У нас принято праздновать Новый год, и как раз в двадцатых числах декабря можно начинать украшать дом и ставить елку. Это удобно, если родные и близкие не разделяют ваших интересов и не настроены вместе с вами отмечать Йоль или зимнее солнцестояние.

Вы можете украсить дом ветками сосны, ели, других вечнозеленых растений. Поставьте три свечи: зеленую – для процветания, красную – для достижений, крепкого здоровья или любви, белую – для защиты и духовных поисков или золотую как символ солнца и личного успеха.

Рис. 2. Став «Свечное заклинание Йоля»

Давайте с помощью небольшого заклинания принесем равновесие и гармонию в свой дом, свою жизнь и в свой мир. Добавим в этот предпраздничный сезон нотку волшебства.

Став из огама «Song of holly and ivy»

Для этого заклинания возьмем падуб и плющ, holly and ivy, – традиционные растения Йоля, обладающие положительными, радостными и защитными свойствами.

Падуб инициирует перемены, подталкивает взять управление собственной жизнью в свои руки, выйти за рамки самоограничений и открыть новые возможности. В падубе запечатлелась божественная энергия и сила солнца, поэтому использование его веточек в ритуалах гарантирует благосклонность и помощь богов. Растение символизирует вечную жизнь, возрождение и победу над силами зла.

Плющ способен поглощать негативные эмоции и переживания, он хорош для очистки пространства. Также плющ помогает в духовных и эзотерических поисках, восприятии других реальностей, в обретении нового опыта для дальнейшего развития.

Добавим еще одно йольское растение – омелу. Она будет оберегать от негативных воздействий, а также невезения, оказывая благотворное влияние на общее физическое и психическое состояние, не давая вредным энергиям проникнуть в ауру.

Рис. 3. Став из огама «Song of holly and ivy»

Если умеете, сделайте йольский венок с этими растениями. Можете в него добавить ветки ели. Если нет такой возможности, нарисуйте (вырежьте) став на свече, белой, зеленой или красной. Зажгите ее в ночь Йоля и скажите:

«Остролист, плющ и омела, своей волшебной силой принесите хорошее настроение и праздничное веселье. Защитите от неприятностей. Пусть в мою жизнь войдут добрые перемены и благоденствие».

Или создайте собственное заклинание на основе свойств фед огама, входящих в став.

1 января. Новый год

Йольские дни плавно подводят нас к Новому году.

Этот праздник мы отмечаем по григорианскому календарю. Его предшественником был римский календарь. В древнем варианте римского календаря новый год начинался 1 марта, а месяцев было десять. В 45 г. до н. э. Гай Юлий Цезарь ввел новый календарь на основе солнечного египетского. Его назвали юлианским (естественно, в честь Цезаря). Теперь год начинался с 1 января – именно в этот день вступали в должность древнеримские консулы – избранные представители народного собрания. Имя Юлия Цезаря увековечено в нашем календаре в названии месяца июля, как и имя другого римского императора, Октавиана Августа, ставшего преемником Юлия Цезаря. Летосчисление с тех пор велось от основания Рима (753 г. до н. э.). А привычный нам григорианский календарь ввел в 1582 году римский папа Григорий, в честь которого календарь и назвали (тоже ожидаемо, правда?). Ввели его, потому что возникали трудности в расчетах наступления Пасхи и продолжительности года. По сути, это был переход на отсчет времени от основания Рима на рождество Христово.

В истории Руси одновременно существовали различные системы летоисчисления: гражданская, церковная и народная.

После принятия христианства Древняя Русь переняла и византийский календарь. Отличие византийского календаря от римского в том, что в нем летоисчисление начиналось с предполагаемой даты сотворения мира. Основываясь на Ветхом Завете, этой датой считали 31 марта 5508 года до нашей эры, хотя на самом деле точно выяснить ее невозможно. Поэтому начало года перенесли на март, якобы из-за традиции связывать новый год с посевом нового урожая.

А в крестьянской среде существовал народный календарь, по которому праздником был день поворота солнца к новому году.

В 1492 году при царе Иване III начало года перенесли на сентябрь. При этом исследователи полагают, что оба варианта новолетия существовали параллельно.

Чтобы быть ближе к Европе, царь Петр I изменил существовавший календарь. Он перенес начало года на 1 января, а летоисчисление повелел вести от Рождества Христова. Окончательный переход на григорианский календарь (с корректировкой продолжительности года) состоялся уже в Российской Социалистической Федеративной Советской Республике 31 января 1918 года. Отсюда и традиция отмечать новый год дважды: 1 января по григорианскому стилю и 14 января по юлианскому календарю (по старому стилю). В настоящее время эта традиция сходит на нет, и молодежь вряд ли знает, что означает фраза «старый Новый год».

Новый год – не просто ночь с 31 декабря на 1 января. Его приближение мы начинаем чувствовать с конца декабря, украшая дом ветками вечнозеленых растений (ели, сосны, пихты, можжевельника, падуба и других), пуансеттией; рябиной или калиной, а также шишками и свечами (красными, зелеными, белыми, золотыми и серебряными). Это мистическое пограничное время, как нельзя лучше предназначенное для того, чтобы чувствовать и творить магию. И знаете, Новый год – лучшее время, а магия – лучший способ, чтобы начать новую жизнь.

Предпраздничный ритуал радости и благоденствия

Одновременно с предпраздничным украшением елки и дома давайте проведем небольшой ритуал и пригласим в нашу жизнь радость и благополучие. Почему это хорошая идея – совместить украшение елки и ритуал? Да потому, что, когда вы наряжаете дом и хвойную красавицу, рождается огромное количество позитивной взрывной энергии. Так почему бы этим не воспользоваться? Ну нельзя увидеть отражение своего расплющенного носа в елочном шарике и не улыбнуться! Разве можно не запутаться в дождике? Или не чертыхнуться, несколько раз уронив елку или неправильно собрав искусственную?

Если у вас плохое настроение, но вы все равно решили украсить дом к Новому году, то волшебство ритуальных свечей приобщит вас к празднику, смахнув депрессию, как пыль с антресолей.

Итак, берем две свечи, зеленую и красную. Масло корицы и сосны (кедра, ели – любых хвойных). Если у вас нет масла, берите сухую корицу и размолотые иголки. На красной свече рисуем (вырезаем) руну Феху, на зеленой – Вуньо. Зеленую свечу мажем любым хвойным маслом (или обваливаем в сухих иголках, или кладем мелко рубленные свежие иголки у основания свечи). Красную свечу мажем маслом корицы (или обсыпаем молотой корицей).

Рис. 4. Свечи с рунами к предпраздничному ритуалу радости и благоденствия

Зажигаем свечи и говорим: «Зеленый и красный, корица и сосна! Принесите радость и благоденствие. Окружите меня (или нас, мою семью…) своим волшебным ароматом, благословите наш дом, принесите в него счастье. Сегодня и навсегда!» А потом – украшать(ся).

Необходимый аспект в подготовке к Новому году и новым возможностям – прощание со старым (хотя пока еще нынешним) годом. Как говорится: чтобы принять новое, требуется отпустить старое.

У меня бывает такое, что я оглядываюсь назад, анализирую принятые решения и думаю: могла ли я поступить по-другому? Достигла ли всего, что намечала, и почему не сумела претворить в жизнь все свои задумки? Рефлексия, конечно, полезна, но не в тот момент, когда оливье надо резать. Прошлое хорошо в виде опыта, а не как средство самобичевания для таких, как я, эмоционально одаренных душ, которые переживают каждый переход как прыжок веры. А вам тоже требуется щелчок замочного механизма, чтобы прошлое оставить там, где ему и место? Если да, то воспользуйтесь ритуалом, который помогает «зачистить» эмоционально токсичные хвосты прошлого года и облегчить переход. К слову, использовать его можно не только на Новый год.

Ритуал закрытия года с рунами

Чтобы оставить в прошлом его проблемы и свои переживания, вам понадобится, прежде всего, знание рун. Выберите подходящее для ритуала время, найдите место, где вас никто не побеспокоит. Подумайте, какая руна символизирует для вас прошлый год и его (ну или ваши в нем) проблемы. К примеру, это может быть Беркана в перевернутом положении – стагнация, отсутствие перспектив, проблемы со здоровьем и так далее.

Возьмите черную свечу и нарисуйте (вырежьте) на ней руну – символ того, что вы хотите оставить в прошлом. Зажгите свечу и некоторое время медитируйте, вспоминая прошедший год. Поблагодарите его за все, что было, ведь из каждого события можно вынести урок. Подумайте над тем, какие уроки извлекли из тех ситуаций, в которых оказывались. Пусть свеча догорит до конца.

Чтобы завершить ритуал, зажгите благовоние с очищающими свойствами (шалфей, розмарин и др.), чтобы освободить пространство от негативных энергий, еще раз поблагодарите за опыт прошедшего года.

Вечером 31 декабря, когда салаты нарезаны, а столы накрывать еще рано, проведите небольшой ритуал, чтобы наступающий год был благополучным, принес радость и крепкое здоровье. Вам понадобится по одной свече красного, зеленого и белого цвета (можно одного из предложенных). На свечах нарисуйте руны: на красной – Феху, на зеленой – Ингуз и на белой – Вуньо. Обмажьте свечи маслом апельсина и немного притрусите порошком корицы. Зажигая свечи, произнесите: «Теплый огонь, сильные руны! Благословите новый год здоровьем и благополучием! Пусть он принесет радость, я так хочу, и так будет». И ждите, когда он наступит, Новый год!

Рис. 5. Руны к ритуалу закрытия года

Первое января – очень подходящий день для новых начинаний. Можно сделать ритуал на исполнение конкретного желания или просто попросить счастья и процветания в новом году. Что мы и сделаем, собрав волшебный мешочек. К слову, пока не начали. Есть такое поверье, что первое января нужно провести так, как хотелось бы жить весь год. Поэтому творить ритуалы первого числа – своеобразное приглашение магии в свою жизнь в будущем году.

Мешочек, привлекающий блага на Новый год

Возьмем палочку корицы для удачи, получения денег или успеха в карьере, она также поможет в достижении целей.

Бирюза приносит счастье в любви, устанавливает гармонию и мир, прекращает ссоры, привлекает друзей и возбуждает симпатии окружающих. Бирюзу можно заменить лепестками роз, если не найдете камешек. Просто храните мешочек в сухом месте, чтоб лепестки высохли, а не сгнили. Или засушите заранее, я уверена: сейчас еще есть время до Нового года. Вместо бирюзы можно взять сердолик – символ счастья и любви.

Анис обладает защитными и очищающими свойствами. Бережет от магического (порчи, сглазы, проклятья) и немагического (зависть, злость, оговоры) негатива.

Ладан помогает достичь высшей мудрости и озарения, приносит мир и гармонию.

Руна Феху способствует обретению не просто денег, но и всего того, что можно назвать одним словом «благосостояние».

Можно взять красный, золотой или зеленый мешочек.

Свечи берите белые, зеленые, золотые, красные – на выбор, любое количество.

Вы уже знаете соответствие различных природных (и не только) артефактов, поэтому спокойно меняйте наполнение мешочка, используя более доступные для вас ингредиенты.

По очереди кладите их в мешочек, проговаривая заклятье.

 
Корица – для удачи, бирюза – для любви.
Анис от плохого меня защитит.
Пусть ладан нам мир и надежду несет,
А Феху богатство в мой дом привлечет.
Я год начинаю своим волшебством,
Чтоб радость и счастье струились кругом!
 

Оставьте мешочек около догорающих свечей. Храните его в доме.

Проводить ритуал, как вы понимаете, необходимо 1 января. Или в любой другой день, который для вас символизирует наступление нового года.

Волшебство двенадцатой ночи

Этот обряд приурочен к Двенадцатой Ночи Йоля. 12-я ночь сегодня – новогодняя ночь с 31 декабря на 1 января (ее древнеисландское наименование Threttandi, поскольку счет ведется с «нулевой» начальной ночи). Но есть один нюанс. Было это много лет назад. Поскольку я та еще «Маша косячная», я посчитала, что 12-я ночь – ночь с 1 на 2 января (ну не было тогда у меня такого доступа в интернет и к обилию информации, как сейчас). Посему делается обряд вечером до полуночи 1 января.

Я приведу схему, по которой действовала. Вы же делаете так (ритуал, активация, дары, отпускание), как у вас работает. Если не знаете, как у вас работает, или полагаетесь на мнение автора, то, конечно, делайте как я.

Все очень условно, магия – личное творчество, и вы просто обязаны в любое действо вносить свое понимание.

Этот ритуал помогает привлечь в жизнь партнера.

Берем свечи, благовоние, дары (у меня это были конфеты «Эсферо», красные яблоки и сладкое плодовое вино), носитель для рун, ручку или то, чем будете наносить руны.

Очищаем пространство (если нет постоянного алтаря). В этом могут помочь стихии. Например, зажигаем свечу и обводим круг со словами: «Все плохое сгорает в огне», – или зажигаем благовоние и тоже обводим круг: «Все плохое развеется по ветру». Свеча или благовоние догорают на алтаре или рядом.

Рис. 6. Став «Волшебство двенадцатой ночи»

Освящение пространства. В современной вариации северной традиции принято освящать пространство молотом Тора. Для этого жезлом (или просто правой рукой) перед собой рисуем перевернутую букву «т»: сверху вниз, слева направо, начиная с востока по очереди на все четыре стороны света. Подробно о ритуале освящения пространства молотом Тора вы можете прочесть в книге Эреда Торссона «Большая книга рун и рунической магии». Проводим этот ритуал, если нет постоянного алтаря.

Зажигаем свечу в дар силам.

Если нужен призыв – проговариваете его. Я читаю отрывок из «Речей Сигдривы» – объясняю, «по какому поводу маскарад».

Зажигаем еще одну свечу.

Рисуем став, проговаривая задачу для каждой руны при рисовании:

«Силой рун Кеназ освети и зажги в сердце пламя любви Манназ мужчины (перечислить желаемые качества, но не далеко отходя от реалий своей жизни: если вы доярка из Хацапетовки, то принца Уильяма будете ждать до второго пришествия, поэтому чем скрупулезнее вы опишите мужчину, тем дольше силы будут выполнять заказ, если вообще будут), Гебо пусть между нами возникнут… (партнерские, дружеские, любовные или те, какие вам требуются) отношения к Вуньо радости нас обоих. Пусть мое волшебство никому не принесет вреда. Силой рун, с одобрения Высших, да свершится!»

19 января. День варки зелья (BREW A POTION DAY)

Когда мы произносим слово «зелье», сразу всплывают картинки из «Зачарованных» или «Гарри Поттера»: «Глаз тритона, хвост змеи… выпей зелье и усни…» Котел, в котором варится волшебный напиток, – неизменный атрибут книжных или сериальных ведьм. Даже если мы современные, но все равно ведьмы, как обойтись без такого традиционного занятия, как варка зелий? И я считаю, что такой праздник непременно должен быть в ведьмовском календаре – ну хотя бы как дань традиции.

Если давать определение, то зельеварением можно назвать науку, которая изучает превращение одних веществ в другие с использованием магических ритуалов. Зелье – напиток, обладающий магической силой.

На Руси зельем называли:

• лечебный напиток из трав;

• напиток из трав для воздействия на человека (приворотные зелья);

• яды.

Основным ингредиентом для приготовления зелий были травы. У наших западных коллег зельеварение больше похоже на алхимию, с использованием несъедобных, а то и вовсе опасных составляющих.

Для меня любой напиток, в который добавили щепотку магии, будет зельем. Можем приготовить его из любых ингредиентов, которые есть дома.

Мое любимое зелье – утренний кофе. Кофе – чудесный магический ингредиент, который есть практически на каждой кухне. Основа магии кофе – энергия, которой он очень легко делится с нами.

Я ложусь поздно и встаю достаточно рано, поэтому кофе я пью каждый день после того, как встану, но прежде, чем проснусь. Ингредиенты, которые использую для приготовления кофе, и намерение, которое задаю при его перемешивании, помогают направить энергию для осуществления задуманного. Если вы пьете кофе, попробуйте тоже так поступать.

Используя различные добавки к чашечке кофе, мы задаем направления этой энергии.

Я люблю кофе с молоком. Молоко считается пищей богов, эликсиром жизни, символом возрождения, бессмертия и изобилия.

Сахар привлекает хорошее отношение со стороны различных людей и способствует «сладкой» жизни.

Корица приносит удачу, успех, изобилие и ускоряет любую магию.

Апельсин хорошо влияет на энергетику человека, активирует жизненные силы и помогает мобилизовать ресурсы организма. Запах апельсина вдохновляет и стимулирует творческую энергию.

Ваниль приносит счастье и благосостояние.

Конечно, это не все полезные добавки к кофе, которые можно использовать для магии, и у вас наверняка есть свои любимые рецепты.

Утренний ритуал с кофе на удачу

Я люблю варить кофе с добавлением корицы, горького шоколада и апельсиновой цедры. Если не использовать специальный мешочек, то такой напиток лучше процедить перед употреблением. У корицы, шоколада и апельсина широкий спектр магических воздействий, при этом их магия похожа: удача, деньги, энергия, творческое вдохновение.

Когда нальете кофе в чашку, помешайте напиток по часовой стрелке (можно палочкой корицы) и проговорите:

 
Трижды три, кофе магию свою яви!
Корица, шоколад, апельсин!
Новый день, удачу мне принеси!
 

Вы можете убрать или заменить один из ингредиентов, но вот как быть с сахаром, я не знаю. Я его не употребляю и не включаю (за редким исключением) в свои заклинания.

Если очень любите кофе, то вам будет интересно узнать, что есть Международный день кофе – 1 октября. Эту дату установила Международная кофейная организация.

Не меньше, чем кофе, я люблю чай. У этого напитка два праздничных дня: 21 мая Международный день чая установила Генеральная Ассамблея ООН, а 15 декабря – ведущие мировые производители чая.

Время, проведенное за чашкой чая, помогает ценить настоящий момент, делая его особенным. Добавьте к своим ежедневным магическим практикам чайную церемонию. Сам ритуал приготовления чая может быть волшебным и творческим. Подбирая составляющие для заварки, мы можем влиять на различные сферы своей жизни (или жизни партнеров, с которыми пьем чай).

Легкий энергетик

Иногда кажется, что повседневная рутина не оставляет времени заметить свои потребности и желания. Но в течение дня есть несколько минут, когда мы можем остаться наедине с собой и своей магией: это время, проведенное за чашкой чая или кофе.

Используя магию трав и рун, мы сотворим легкий энергетик, улучшающий настроение. Свяжем руны Альгиз (растительное царство), Лагуз (сила воды), исландские Соль (теплая солнечная энергия) и Ар (лучшее из хорошего).

Завариваем черный чай. Если есть, добавим чабрец, нарисуем на поверхности чая вязанку из рун или руны ставом – по очереди. И наслаждаемся.

Я не встречала ни разу аллергии на чабрец, но если у вас она есть, то возьмите другую траву в тему или не используйте никаких добавок.

Приятного чаепития!

Рис. 7. Став «Легкий энергетик»

1–2 февраля. Имболк

Имболк – неоязыческий праздник, который проходит 1–2 февраля, как раз между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первый праздник Колеса года в наступившем году.

Колесо года начинает движение к весенним теплым дням, и мы верим, что зима отступает, а темное время года заканчивается. Это еще один праздник огня, только в его очистительной ипостаси.

Происхождение праздника неизвестно, принято считать, что он соотносится с Бригиттой, кельтской богиней, которой со времен христианства поклоняются как святой.

Бриг (Брайд, Бриджит, Бриде, Бригантия, Брайди, Бриг, Леди Брайд, Кайллиг или Брайд – я ее знаю под этим именем) – трехликая богиня огня, поэзии, прорицания, святых колодцев, ремесел и врачевания, помогающая женщинам при родах. Ее имя предположительно с кельтского переводится как «Высокая». Бригитта – богиня плодородия, но в значении воплощения жизненной силы, которая проявляется в весеннем возрождении природы, несущем потенциал развития, в замыслах, творческих идеях, в готовности человека творить. Как богиня огня, она способствует переменам и преображению. Бригитта – удивительная богиня, совершившая превращение в христианскую святую, путешествие на другой континент и трансформацию в Маму Бриджит – лоа (так называют духов – посредников между богом и человеком) смерти в традиции гаитянского вуду, а также ставшая одной из любимых покровительниц современных неоязычников.

Бригитта – богиня из племени Туата Де Дананн – племени богов Дану, правивших на островах до прихода предков современных ирландцев. Она дочь бога Дагды и богини Морриган. По одной из версий, Бригитта была замужем за Туинеанном и родила ему трех прекрасных сыновей: Бриана, Лечара и Лучарба. По другой версии, ее мужем был Брес мак Элатан, Прекрасный. От него Бригитта родила сына Руадана. Руадан погиб, попытавшись убить Гоинбниу, кузнеца, изготавливавшего магическое оружие.

Эту богиню изображают с длинными огненно-рыжими волосами, иногда – в виде триединой богини, подразумевая три ипостаси женского божества. С приходом христианства ее стали отождествлять со святой Бригиттой. Она владела священным огнем, хранившимся в ирландском городе Килдэре. Девятнадцать монахинь поддерживали ее огонь девятнадцать дней, а на двадцатый, по поверью, появлялась сама Бригитта и заботилась об огне. В 450 году языческую Бригитту сделали святой Бригиттой, а на месте святилища организовали женское аббатство, что, впрочем, ничего не изменило в отношении поклонения Бригитте. В 1220 году епископ Ирландии приказал поселить в аббатстве мужчин, а также в обязательном порядке сделать аббатом мужчину. Монахини не подчинились, поэтому монастырь закрыли, монахинь объявили язычницами, а святую Бригитту на время деканонизировали. В 1993 году на Рыночной площади в Килдэре огонь был снова зажжен сестрой Мэри Терезой Каллен, в то время лидером общины сестер Бригидин. Brigid Light до сих пор охраняется, за ним ухаживают в Solas Bhride, как это было в Килдэре много веков назад, сестры святой Бригитты. Вот такая интересная преемственность.

Символы Бригитты – свечи и огонь. Зажигайте для нее три высокие белые свечи на алтаре (они будут напоминать вечный огонь в Килдэре), но если у вас есть камин – это как раз то, что нужно.

Еще один магический символ Бригитты – котел, поскольку он символ вдохновения, а Бригитту в числе прочего считали хранительницей котла вдохновения.

Клевер также можно считать символом Бригитты, как и трискель (три изогнутых луча, выходящих из одной точки). Их можно вырезать на свечах в дар Бригитте.

К Бригитте можно обращаться:

• при любых проблемах, связанных с семьей и деторождением;

• в ритуалах дарования плодородия как животным, так и полям, растениям;

• с просьбами в развитии талантов в творческой, научной или ремесленной деятельности;

• в ритуалах, направленных на исцеление как себя, так и других людей. Она покровительствует травникам.

Бригитту почитали как хозяйку целебных источников и источника мудрости, откуда приходит вдохновение. Неслучайно у природных источников ей приносили жертвы – закапывали цыпленка в том месте, где сливаются три реки. Это в некотором смысле роднит Бригитту со славянской Макошью, которой также приносили в жертву курицу, утопив ее в колодце, речке либо закопав на перекрестке трех дорог. Триединство Бригитты, в свою очередь, роднит ее с греческой Гекатой – богиней перекрестков.

Бригитту считают покровительницей ремесел (а магия – то еще ремесло). Поэтому мы можем использовать Имболк для очищения и освящения своих магических, мантических, творческих и любых других инструментов. Для этого разложите инструменты, нуждающиеся в энергетической очистке, на алтаре и посыпьте их бурым (нешлифованным) рисом. Спустя некоторое время инструменты соберите, а рис выбросите на землю.

В скандинавской традиции некоторым аналогом Имболка можно считать Дистинг – праздник, связанный с дисами, материнскими первопредками или женскими духами – покровительницами рода.

В славянской обрядности это время соответствует Сретению (древнеславянский праздник Сретения не является аналогом христианского праздника Сретение Господне, который отмечается 15 февраля). Название праздника в народном календаре объясняется тем, что в этот день зима встречается с летом. Следует сказать, что обряды Сретения, связанные со свечами, характерны для славянских народов, исповедующих католичество. При этом богослужебным уставом православной церкви совершение чина освящения свечей на Сретение не предписывается, хотя и производится, если так можно сказать, в частном порядке.

Конечно, к севу в наших краях готовиться еще рано, но самое время крестьянам заниматься инвентаризацией и починкой пахотного и посевного инвентаря. О народных славянских традициях можно писать много, и я рекомендую вам почитать необходимый для любого практика труд И. П. Сахарова «Сказания русского народа».

Имболк – праздник обновления и возрождения. В Западной Европе он приурочен к отелу овец, расцвету первых весенних цветов и проверке плуга перед началом полевых работ. Но в нашей местности в начале февраля бушуют самые сильные морозы. Имболк сопоставляют с древними праздниками очищения и деторождения. Это семейный праздник, его принято отмечать одним домом, в отличие от других, социально ориентированных торжеств, когда мы приглашаем всех родственников или друзей.

Имболк – праздник дневного света: ночи становятся заметно короче. Возвращение солнечного света обычно отмечают зажиганием свечей. Зажигают их после обеда, но до заката, чтобы к наступлению темноты они уже горели. Можно взять одну большую белую свечу. Поскольку погода еще не идеальная для колдовства на свежем воздухе, праздничные обряды проводят в доме. Одна из красивых традиций этого дня – обычай расставлять свечи на всех окнах дома.

Цвет Имболка – белый и его оттенки (сливочный, бежевый, кремовый, цвет слоновой кости). Он ассоциируется со снегом, который все еще покрывает землю, с молоком, с чистотой и умиротворением. Также к цветам Имболка можно отнести светлые оттенки розового, голубого, желтого и зеленого.

Традиционные соответствия растений Имболка могут вызывать некоторый диссонанс: например, клевер или фиалки зацветут еще не скоро, а хвойные не особо подходят к этому времени. Поэтому для алтаря и в ритуалах используйте те растения, что уже есть (или первые весенние, которые найдете в цветочных магазинах): подснежники, первоцветы, можжевельник, иву, орехи, лавр и т. д.

Самый простой ритуал, который проводят во время Имболка, – утилизация свечей. Наверняка за год у вас скопилось несколько старых, ненужных или не догоревших свечей от ритуалов. Выбросить почти целую свечу просто не поднимается рука, а использовать в другом ритуале – тоже нельзя. Соберите все такие свечи и при приближении сумерек зажгите одновременно. Перед зажжением можете взять каждую в руки и представить, как ее заполняет яркий белый свет. Также каждую свечу можно немного смазать лавандовым эфирным маслом. После того как свечи зажжены, представьте, как их яркий свет очищает ваше тело и душу.

Энергия этого праздника призвана восстановить истощенные за зимние месяцы силы природы (да и людей).

В этот день можно делать или благословлять программные свечи, которые будете использовать в своих ритуалах. В магической практике на Имболк проводят чистки, а также защиты и очищения любого имущества и своего дома.

Это праздник творчества и творческих людей, прежде всего тех, кто умеет рассказывать истории и петь песни. А также ремесел, связанных с домашним хозяйством.

В это время приносят клятвы богам, наподобие зарока: сделать что-то конкретное, добиться каких-либо результатов в обмен на их благосклонность.

Поскольку Имболк непосредственно связан с Бригиттой, то я приведу ритуалы с обращением к ней.

Ритуал приумножения достатка с обращением к Бригитте

Этот ритуал хорошо проводить в дни Имболка. Для него понадобится 2 свечи (белые, золотые или красные), если у вас есть котел, возьмите и его, наполнив предварительно снегом, но так, чтобы в снег можно было поставить свечу. Также пригодится масло, которым обмазываем свечи. Одно масло денежное (для свечи в котелке): пачули, базилика, апельсина, корицы или то, которое работает у вас. Второе – по запросу, для свечи, предназначенной Бригитте. Делайте так, как привыкли работать: алтарь, освящение, очищение и т. п. Поставьте одну свечу в котелок (горшок и тому подобное) со снегом, вторую рядом. Если есть изображение Бригитты (его можно найти во многих колодах Таро) – то напротив него.

Зажгите свечу для Бригитты:

 
«Приветствую тебя, госпожа огня».
 

Зажгите свечу в котелке:

 
О сияющая Брайд, богиня весны и обновления!
Растопи снег, принеси теплые дни.
Пусть солнце светит, бегут ручьи и земля оживает,
Чтобы все могло расти и размножаться.
Как тает снег и зима уходит,
Пусть растают и уйдут все мои тревоги.
Как неотвратимо наступает весна и растет день,
Так пусть мой достаток растет и умножается с этого дня.
 

Можете добавить свой закреп.

Подождите, пока свечи догорят. Если снег не растаял при горении свечи – подождите, пока растает. Воду от снега вылейте под здоровое плодоносящее дерево, огарок свечи храните.

Если почувствуете, что свечи в дар мало, подарите еще что-то: от красной атласной ленточки, повязанной на рябину, молока, написанной песни или булочек до золота.

Ритуал подзарядки талисмана с обращением к Бригитте

К Бригитте можно обращаться для придания силы амулетам, талисманам, ритуальным предметам, а также для их очищения и освящения.

Я привожу вариант подзарядки талисмана, но по той же схеме можно составить и другие ритуалы.

Создайте круг стихий, пригласите Бригитту. Зажгите дарственную свечу и, глядя на пламя, произнесите: «Великая богиня, та, что хранит огонь души, богиня творчества, ремесел и прорицания, Светлейшая Бригитта, зову тебя, приди в мой круг. Богиня вдохновения, благослови меня и мой ритуал».

Пронесите талисман (или предмет) над дымом благовония: «Силой стихии воздуха я изгоняю негативную энергию».

Капните на талисман водой: «Силой стихии воды я очищаю талисман».

Бросьте на талисман несколько крупинок соли или земли: «Силой стихии земли я возрождаю силу, заложенную в талисмане».

Осторожно проведите талисманом над огнем: «Силой стихии огня я заряжаю талисман энергией».

Положите талисман в центр круга стихий: «Я призываю силы стихий воздуха, воды, земли и огня наделить талисман своими качествами, чтобы он (дальше проговорите то, что вам нужно от его действия, например: чтобы он мог защищать меня). Да будет так!»

Когда стихийная свеча и благовония догорят, поблагодарите Бригитту:

«Благодарю тебя, Светлейшая Бригитта, за внимание и помощь в моем ритуале. Прими мои дары, пусть между нами будет мир и согласие».

Ну или что-то такое от себя. Важны те слова, которые идут от сердца.

В продолжение темы о ритуальных предметах хочу описать небольшой ритуал для освящения и зарядки предметов, которые можно использовать в магии, при гадании, в творческой работе и так далее.

Ритуал для освящения и зарядки артефактов

Нам понадобятся символы стихий. Расставьте на рабочем пространстве благовоние (лаванда, чабрец, шалфей, фиалка, ладан – любое, связанное с духовностью), свечу (красная или ярко-желтая), воду, соль.

Создайте вокруг инструмента или артефакта круг стихий привычным для вас способом. После того как круг будет создан, благовоние и свеча зажжены, возьмите артефакт в руки.

Пронесите его через дым благовония, сказав:

«Я прошу хранителя стихии воздуха поделиться с (наименование предмета) своим вдохновением».

Аккуратно пронесите артефакт над пламенем свечи, сказав:

«Я прошу хранителя стихии огня придать (наименование предмета) силу и энергию».

Брызните на артефакт водой, сказав:

«Я прошу хранителя стихии воды придать (наименование предмета) способность трансформировать энергии согласно моему намерению».

Посыпьте артефакт солью, сказав:

«Я прошу хранителя стихии земли поделиться с (наименование предмета) своей силой и стабильностью».

Оставьте артефакт в кругу, пока горят благовоние и свеча.

Начало года и переход от зимы к весне – самое подходящее время для планирования, инициации новых проектов, выбора направления развития, для задела на будущее. Для активации роста растений, финансов, ремесленных поделок и тому подобного воспользуйтесь ставом из огама «Плодородие».

Став «Плодородие»

Основа става – ивовая палочка, увенчанная желудем, известный эзотерический символ. По поверью, все, к чему она прикасается, напитывается новой жизнью и силой. Говорят, что богиня Брайд на Имболк несет жезл из белой ивы с желудем на конце, которым она управляет погодой.

Ива – посредник на границе между зимой и весной, она поражает нас способностью к регенерации и обладает такой огромной жизненной силой, что достаточно поместить ее ветку в почву, чтобы выросло новое дерево.

Ингуз – благодатная почва и катализатор роста и развития.

Феху – осязаемый результат от работы става, даже не сам урожай, а та польза, которую он приносит.

К слову, если со става убрать Феху, его можно использовать для зачатия.

Рис. 8. Став «Плодородие»

Это подходящее время для работы со стихией воздуха. Загадывайте желание, берите ленточку соответствующего вашему желанию цвета и повесьте ее как можно выше на ветки дерева – пусть ее развевает ветер.

14 февраля. День всех влюбленных (День святого Валентина)

Как и у большинства современных праздников, у Дня святого Валентина языческие корни. Он восходит к древнеримскому празднику Луперкалии.

Луперкалии (лат. Lupercalia от lupus – «волк») – один из древнейших римских праздников очищения и плодородия в честь бога Луперка (оберегающего от волков), который отождествлялся с Фавном. По другой версии, праздник устраивали в честь волчицы, выкормившей основателей Рима – Ромула и Рема. Фестиваль проводился 13–15 февраля по юлианскому календарю. Во время праздника шкуры жертвенных животных разрезали на полоски, с которыми жрецы – луперки – бегали по городу и, как плетьми, били ими женщин. Римляне верили, что удар луперка дарует плодовитость и делает роды легкими. Этот праздник был настолько популярен у народа, что даже после прихода христианства существовал еще долгое время. В романтической версии происхождения современного праздника считается, что в 496 году указом папы Геласия Луперкалии были переименованы в День всех влюбленных, а Валентина, отдавшего жизнь за любовь, причислили к лику святых. В настоящее время праздник стал народной традицией, его суть сводится к обмену подарками и признаниям в любви. Мне кажется это очень милым.

День святого Валентина – идеальный день для занятий любовной магией. Если вы думаете, что любовная магия – это только привороты, я вас удивлю. Любовная магия включает в себя:

• работу по привлечению новой любви: знакомства для романтических отношений или более серьезных – с целью создания семьи;

• гармонизацию существующих отношений;

• защиту отношений;

• конечно же, привороты (куда без них), присушки, обряды на верность.

Но любовь начинается прежде всего с любви к самому себе. Если человек себя не любит и не ценит, то как может рассчитывать на любовь и принятие окружающих? К каждому рунологу, тарологу, практику наверняка регулярно приходят одинокие люди, не сумевшие в течение длительного времени построить отношения, как ни старались. И дело не только в низкой самооценке или прошлых токсичных отношениях, зачастую проблема лежит куда глубже. Но вы это и без меня знаете.

По случаю хочу поделиться с вами рецептом свечи, которая помогает убрать подсознательные блоки, порчи на одиночество, сглазы и все то, что в конечном счете мешает построить отношения.