Kitobni o'qish: «Астрологические мифы. От Вифлеемской звезды и небесной коровы до вавилонского гороскопа и мистерий Митры»

Глава 1. Звездные письмена: астрология в Месопотамии

Древняя Месопотамия – междуречье Тигра и Евфрата – это единая территория с культурой, которая сохраняла преемственность на протяжении нескольких тысячелетий. В то же время это сложная, не до конца известная система взаимодействия говоривших на несхожих языках народов. Одни пришли с востока, другие – с северо-запада. Они либо уничтожали города предшественников, либо мирно сосуществовали с ними, осваивая их достижения.

Месопотамия делится на две части: Верхнюю (Северную) и Нижнюю (Южную). Первые города возникли на самом юге региона, расцвет Урука и нескольких других центров связывают с приходом шумеров, предположительно с востока, со стороны Тибета. Однако происхождение шумеров и их языка по сей день остается загадкой, ведь шумерский не имеет родственных языков. До их появления на территории Месопотамии проживал некий народ, о котором ученые почти ничего не знают, поэтому глобальный прорыв в развитии, выразившийся, в частности, в формировании в конце IV – первой половине III тысячелетия до н. э. клинописи на глиняных табличках (ею пользовались вплоть до I в. н. э.), в использовании земледелия и оросительной системы, разработке фундаментальных представлений о мире, считается достижением «черноголовых», как называли себя шумеры.

Постепенно, во второй половине IV тысячелетия до н. э., вокруг храмовых комплексов, напоминавших небольшие горы посреди плоской равнины, появлялись шумерские города-государства: Ур, Эриду, Лагаш, Сиппар, Киш, Шуруппак и другие – и формировались династии. Некоторые из этих городов просуществовали до конца I тысячелетия до н. э., то есть до эллинистической эпохи.

С начала III тысячелетия до н. э. с севера и северо-запада в Месопотамию стали проникать семитские племена, говорившие на аккадском языке. Сначала они поселились в Верхней Месопотамии, потом перекочевали на юг. Постепенно численное соотношение аккадцев и шумеров менялось в пользу первых, пока пришельцы не создали собственную политическую систему и культуру на базе шумерской. И хотя тексты на шумерском сохранялись еще долгое время, сам народ растворился в новом мире.

Шумерский жрец или правитель, совершающий ритуал. Статуэтка из алебастра, ок. 2900–2550 гг. до н. э. Найдена среди других подобных фигур в Телль-Асмаре (Ирак).

The Metropolitan Museum of Art

Во II тысячелетии до н. э. аккадское население Месопотамии разделилось на два народа: ассирийцев на севере (их столицей был Ашшур, позднее другие города и затем Ниневия) и вавилонян на юге. При немалых политических различиях, неоднократных войнах и соперничестве эти культуры были схожи языком, мифологией, представлениями о мире. И в их мировоззрении сохранялось наследие шумеров. При этом Ассирийское и Вавилонское государства вели активную внешнюю политику, то одерживая крупные победы, то переживая катастрофические поражения.

С XVI по XII век до н. э. в Месопотамии господствовали касситы – народ из Западного Ирана, воспользовавшийся поражением Вавилона от проживавших западнее хеттов и захвативший территории, которые некому было защищать. Язык касситов практически не сохранился, известны лишь отдельные слова, но можно с уверенностью утверждать, что пришельцы встроились в развитую культуру региона, освоили местные традиции, язык, мифологию, методы хозяйствования, хотя привнесли и свое. Вынужденные противостоять Ассирии, касситские цари поддерживали отношения с западными странами, вплоть до Египта. С XIV века до н. э. Ассирия заметно усиливалась, но в конечном счете пала в 612 году до н. э. под ударами Нововавилонского царства и его союзников. Однако кризис XII века до н. э. и переход от бронзы к железу разрушил сложившуюся за тысячелетия мировую систему экономики и политические связи, поэтому Месопотамия постепенно теряла свое влияние. С VI века до н. э. она вошла в состав Персидской империи, а с IV века до н. э. стала частью эллинистического мира, передав ему многое из своей древней сложной культуры. И одним из существенных даров Месопотамии эллинистическому, а затем римскому и арабскому мирам стала астрология.

Но вернемся к истокам: к шумерам, семитским племенам аккадцев, ассирийцам, вавилонянам и касситам. А о месопотамском влиянии на Египет и античный мир и через них дальше в пространство и время поговорим в следующих главах.

Хронология

История Древней Месопотамии охватывает период с IV по I тысячелетие до н. э. и делится на девять этапов:

• Архаические города, Урук (ок. 4000–3000 гг. до н. э.).

• Шумеры, раннединастический период (ок. 3000–2500 гг. до н. э.).

• Староаккадский период (2324–2142 гг. до н. э.).

• Новошумерский период, или III династия Ура (ок. 2112–1997 гг. до н. э.).

• Старовавилонский период (2000–1600 гг. до н. э.).

• Средневавилонский (среднеассирийский) период (ок. 1600–1000 гг. до н. э.).

• Касситский период (1595–1155 гг. до н. э.).

• Новоассирийский период (ок. 1000–612 гг. до н. э.).

• Нововавилонский период (900–500-е гг. до н. э.).

СИЯЮЩЕЕ НЕБО ШУМЕРОВ

Многолетние раскопки в Месопотамии и методичное исследование клинописных табличек Урука, Ура, Шуруппака и городов, названия которых установить пока не удалось, позволили обнаружить древнейшие знаки и понятия, связанные с «небесным» и «звездным» миром. Собственно, слова AN («небо, небесный, верхний») и MUL («звезда, светило») встречаются в самых архаичных, еще пиктографических записях IV тысячелетия до н. э., предшествующих клинописи. И оба эти слова подразумевали форму восьмилучевой звезды. Они определенным образом соотносились с именами богов и – возможно, не сразу – с конкретными небесными телами. Помимо Луны (бог Нанна или Суэн) и Солнца (Уту или Шамаш), важнейшую роль в этих верованиях играла богиня Инанна (Иштар), ассоциировавшаяся с «утренней и вечерней звездой», то есть Венерой. Эту яркую звезду называли буквально «та, что сверкает» или «сияющая». Судя по сохранившимся текстам, к III тысячелетию до н. э. шумеры вели регулярные наблюдения за небесными телами.

В «Колыбельной для сына царя Шульги» (2-я пол. III тысячелетия до н. э., III династия Ура) говорится: «Я притих, наблюдая звезды, когда месяц сиял в мое лицо». Хотя наблюдением за звездами занимались в основном жрецы, шумерские цари считались пастухами «небесного стада» и в этой роли ассоциировались с богом Луны Нанной (аккадское имя – Син или Суэн). Могучий царь Шульги еще при жизни добавил имя Син к своему, а также приказал ставить перед именем особый значок-детерминатив, обозначавший божество: (бог) Шульги-Син практически означает «царь-звездочет», провозгласивший себя божеством.

Царь Шульги в образе строителя храма. Гвоздь в основании постройки. Месопотамия, ок. 2094–2047 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Уже в конце III – начале II тысячелетия до н. э. в шумерских городах появились Дома мудрости, где обучали письму, хранили и создавали литературные сочинения и религиозные гимны и трактаты. Покровительницей писцов и клинописи стала богиня Нисаба, ее изображали с табличкой из ляпис-лазури в руках и серебряным стилем для письма. В одном из текстов говорится, что она «поместила его [стиль] на табличку с благоприятными звездами и советовалась с ней… Она объявила тебе [царю Гудеа] предсказания священных звезд о строительстве храма». К XXII веку до н. э. шумерам были известны такие ключевые точки года, как дни равноденствия, зимнее и летнее солнцестояния, они уже интерпретировали правильное расположение звезд как указание, когда следует возводить храм (например, в Лагаше это был храм главного городского божества Нингирсу) или предпринимать другие важные действия. Таким образом, сформировалась идея о порядке, которому подчиняются небесные тела, и об их влиянии на земные события, хотя пока неясно, насколько систематическими были подобные знания. По крайней мере, в записях III тысячелетия нет названий звезд, только упоминания божеств и общее понятие «звезда».

Список созвездий из Урука. Глиняная табличка, ок. III–II вв. до н. э.

Staatliche Museen zu Berlin, Vorderasiatisches Museum / Olaf M. Teßmer (по лицензии CC BY-SA 4.0)

Во II тысячелетии до н. э. жрецы составляли списки звезд: простые перечни названий, нечто вроде каталога, насчитывавшего десятки отдельных объектов. Позже, в вавилонскую эпоху, появляются пространные астрономические тексты, трактующие расположение созвездий, движение планет и располагающие их в соответствии с календарем. Специалисты считают, что многое из зафиксированного и доработанного в середине II тысячелетия до н. э. было известно и раньше, как устная священная традиция или короткие записи из несохранившихся таблиц (южные города пострадали от войн и наступающих болот, поэтому до нашего времени дошло гораздо меньше источников раннего шумерского периода). Характерно, что в текстах вавилонского времени звезды называют не «стадом овец», как в древности, а «письменами», которые можно читать, подобно клинописным таблицам, постигая небесную мудрость.

КАЛЕНДАРИ И ПУТЬ К ПРЕДСКАЗАНИЯМ

В целом шумеры знали о звездах немало, но не делили небо на привычные сегодня 12 частей и не пытались структурировать звезды. Календарь был исключительно лунным, приспособленным к природным циклам. Он позволял следить за последовательностью работ, отмечать время дождей и засухи, периоды, когда возрастала опасность массовых заболеваний (например, в половодье могли засоряться источники воды и распространялись инфекции), когда наступала пора собирать урожай злаков или ждать окота овец. С этими земными делами изначально связывались и месяцы лунного года, начинавшегося весной с месяца «нисану» («первая жертва года»), приходившегося, по нашим понятиям, на март-апрель. Началом первого дня первого месяца считался момент появления на небе новой Луны после периода невидимости, то есть вечер (в Месопотамии и позже отсчитывали сутки с захода, а не с рассвета). В вавилонскую эпоху первый день нисану был связан с особым мифологическим событием: победой бога Мардука над Хаосом, который олицетворяло женское божество соленых вод Тиамат. Изгнав ее и установив порядок в мире, он задавал правильный ритм земного бытия и движения небесных тел. В древности эту роль, вероятно, играл Уту (Шамаш), солнечное божество, но позднее его заменил главный бог Вавилона.

Древние календари, существовавшие в каждом городе и отличавшиеся лишь деталями, были унифицированы на основе календаря священного для всех города Ниппура и реформированы в середине II тысячелетия до н. э., после чего превратились в единый вавилонский календарь с делением на недели (напрямую связанные с астрологией), балансом между лунным календарем и солнечным годом и указанием на связь каждого часа суток и каждого месяца с определенными звездами и планетами. В это же время появился список созвездий – первоначально из 18, а не 12 единиц, как в позднейшие столетия и в других культурах. Так был создан первый в мире зодиак.

Созвездия считались «стоянками». В вавилонском эпосе «Энума элиш» в пятой таблице рассказывается, как Мардук после победы над Хаосом устроил небо и определил стоянки на пути Луны. Названия их сегодня не употребляются в астрологии, хотя сами созвездия, естественно, узнаваемы. Помимо привычных нам 12 созвездий, были еще Ануннаки (Плеяды), Старик (Персей), Посох (Возничий), Большая Ласточка (часть созвездия Рыб), Анунниту (еще одна часть Рыб), Преданный Пастух (Орион).

Поклонение богу Мардуку. Оттиск печати. Месопотамия, ок. 2350–2150 гг. до н. э.

The Walters Art Museum

Некоторые названия созвездий встречаются в древних шумерских списках царских имен. Трудно сказать, были это священные родовые имена или ассоциации со звездами. По крайней мере, слова и образы явно имели мифологическое значение, поэтому о каждом созвездии складывались легенды. Например, Ануннаки у шумеров относились к младшим богам, обитавшим в подземном мире, но подробно их классификацию провели лишь в XII веке до н. э. в Вавилоне, объяснив структуру и функции этих божеств волей Мардука. В трактате «Энума Ану Энлиль» уже содержится множество сведений о небесных явлениях и зодиаке.

Однако, когда же и как стоянок стало не 18, а 12 и лунный календарь сменился солнечным (или лунно-солнечным)? Существует мнение, что в основе деления эклиптики на 12 частей лежал цикл Юпитера, который ассоциировался с вавилонским верховным богом Мардуком. Юпитер совершает полный цикл примерно за 12 лет – соответственно, одно созвездие условно можно связать с одним годом этой планеты. Однако 12- и 60-ричное счисление существовало уже в древний шумерский период. Можно допустить и математическую причину: 60 делится на 12, а 12 делится на несколько простых чисел (2, 3, 4, 6).

По мнению шумеролога и специалиста по календарным системам Месопотамии и Ближнего Востока В. В. Емельянова, отправной точкой стала система предсказаний по месяцам. Старая традиция связывать каждый месяц с определенными работами и природными явлениями была дополнена небесными знамениями и регулярными феноменами: восходом определенных подвижных звезд / планет, затмениями, появлением комет или лунного / солнечного гало. Каждый месяц, в зависимости от сезона и климата, включал набор ожидаемых заболеваний. Именно с предсказаний болезней начинается регулярная практика расчетов будущего. Хотя этим она, конечно, не ограничилась.

Как уже упоминалось, в сезон половодья люди массово страдали от желудочно-кишечных заболеваний. Первый месяц года, по мнению вавилонских астрологов, угрожал состоянию ума: резкие перемены в природе могли вызвать припадки, буйное поведение и даже испортить характер новорожденного. Если ребенок родился в месяц нисану, быть ему злым, гневным и даже склонным к отцеубийству. Кому нужны такие наследники? И жители Месопотамии тщательно следили за тем, чтобы роды не пришлись на дурной месяц, даже использовали травяные сборы, продлевающие беременность на несколько дней. Ну а если уж случилась неприятность и ребенок родился в месяц нисану, необходимо было пойти к реке, принести местному богу в жертву белого ягненка без единой отметины и произнести заклинание с призывом о милости и умиротворении чада. Таким образом, «месяц первой жертвы года» становился не только коллективным государственным событием, но и поводом для частных жертвоприношений. Весенний месяц нисан, агнец для жертвы… Напоминает библейскую историю, не правда ли? Так и есть. Евреи не только пребывали в вавилонском плену, но и позднее поддерживали торговые связи с Междуречьем. Следы этого культурного влияния можно обнаружить у обеих сторон (кстати, праотец Авраам родился в Уре Халдейском, том самом шумерском древнем городе на юге Месопотамии, куда пришли семитские племена аккадцев). Но это уже другая история.

Месяцев было 12, в соответствии с сезонами и солнечным годом, поэтому предсказания по месяцам тоже ограничивались числом 12. В VII веке до н. э. вавилонские «менологии» (это более позднее греческое слово) включали описание каждого месяца, предсказания по счастливым и несчастливым дням, отмеченным влиянием планет и звезд, и неделям, состоявшим из 7 дней. Почему из семи? Лунный месяц включает 29 или 30 дней, из которых светило видно только 28 суток. Этот интервал удобно делить на четыре части: новолуние, первая четверть, полнолуние, последняя четверть, или убывающая Луна. Постепенно Солнце вытеснило Луну, и зодиак стал путем Солнца с 12 стоянками в 12 созвездиях. Такой путь сегодня называют эклиптикой. И 7 дней недели стали связывать с семью планетами (включая Луну и Солнце) – «подвижными звездами», определявшими благоприятные или неблагоприятные события.

Глиняная табличка, свидетельствующая о восстановлении Вавилона Асаргаддоном. Месопотамия, ок. 676–672 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Подобные менологии с росписью месяцев и дней года и указаниями опасностей и удачных моментов для всех людей одновременно стали основой более индивидуальных предсказаний. Сначала личные прогнозы придворные астрологи составляли исключительно для царей. При правителе обычно находился личный советник, отслеживающий малейшие детали: как одеваться, что есть, можно ли отправляться в путь, стоит ли выходить из дворца в тот или иной день. По словам греческого историка Геродота, однажды царь Асаргаддон, недовольный просчетами своего астролога, принял решение заменить его на другого знатока небесных знамений.

Вслед за царями интерес к личным предсказаниям стали проявлять знатные и богатые люди, особенно это вошло в моду при персах и в эллинистическую эпоху, с приходом греков.

Наконец, 29 апреля 410 года до н. э. был составлен самый древний персональный гороскоп, сохранившийся до наших дней (дату определяют по расположению планет в ночь с 28 на 29 апреля):

1. Месяц нисану, ночь на 14-е (?) …

2. родился сын Шуму-усура, сына Шуму-иддины, потомка Деке.

3. В это время Луна была под Клешней (буквально: была нижней частью Клешни. – Прим. авт.) Скорпиона.

4. Юпитер в Рыбах, Венера

5. в Тельце, Сатурн в Раке,

6. Марс в Близнецах, Меркурий зашел и не был вид[им].

7. [Замечания о видимости Луны в течение месяца]

На другой стороне таблички:

1. Обстоятельства будут тебе благоприятны.

2–4. […]

От этой даты можно вести отчет натальной астрологии в привычном нам сегодня виде. В ходе раскопок в Ниневии и других центрах древней культуры был найден целый ряд персональных клинописных гороскопов, в том числе для людей с невавилонскими и неассирийскими именами. Любопытен фрагмент предсказания благоприятных и неблагоприятных событий в 331 году до н. э., незадолго до победы Александра Македонского над персидским царем Дарием III при Гавгамелах и падения Персидской империи. В 13-й день месяца элула состоялось полное лунное затмение, дул западный ветер, а при появлении луны переменился на восточный. С учетом этих факторов, а также позиций Юпитера и Сатурна автор прогноза предсказывает бедствие и смерть. А 11 дней спустя, в 24-й день элула (1 октября 331 г. до н. э.), он делает запись о победе «супостата из западных правителей», то есть Александра, которому гороскоп сулил победу над врагами, изобилие и восемь лет царствования над всем миром.

Реконструкция зиккурата в городе Ур.

doom.ko / Shutterstock

Подобная точность прогнозов с указанием даты, расположением небесных тел, ветров и прочих природных явлений требовала изобретения нового математического аппарата, который, судя по всему, вавилоняне частично позаимствовали у греков. Однако основу составили многовековые наблюдения за звездами с верхних этажей зиккуратов и храмовые записи, хранившиеся в особых библиотеках.

МИФОЛОГИЧЕСКИЕ СМЫСЛЫ

Астрология как прикладное занятие не смогла бы состояться без развитой мифологии, в которой каждое небесное светило, планета или созвездие обретали особые смыслы, символику и ассоциации. Без них нельзя разобраться, что считать признаками доброй или злой Судьбы.

Если шумеры и аккадцы фиксировали первые знаки светил в коротких записях, то пришедшие в их города касситы нашли им новое применение. Астральные знаки стали помещать на камнях-кудурру, межевых знаках, где высекали надписи с именем владельца участка. Более того, создание и обновление права собственности на землю сопровождалось благими пожеланиями и отмечалось в особые дни. Именно поэтому знаки Венеры (восьмилучевая звезда), Луны и Солнца (четырехлучевая звезда с исходящим сиянием) обычно венчали композицию, а ниже дополнялись символами богов, планет и созвездий.

Значение Луны и Солнца для современного человека очевидно. Но почему именно Венера дополняет эти главные светила? Ведь в различных документах упоминаются и Орион, и Юпитер, и Марс, и Плеяды. По всей вероятности, Венера – богиня Инанна / Иштар – оказалась в центре астрологической мифологии Месопотамии, поскольку это самая яркая звезда, видимая в регионе.

Богиня Инанна (Иштар), связанная с планетой Венерой. Оттиск печати. Месопотамия, ок. V в. до н. э.

The Walters Art Museum

Инанна / Иштар

Утренняя и вечерняя звезда Венера ассоциировалась в Месопотамии с богиней плодородия, любви и войны Инанной (у шумеров) и Иштар (у семитских народов Вавилонского и Ассирийского царств). Ее по праву считают самой популярной богиней Месопотамии. Возможно, шумерская Инанна не была изначально связана с астролатрией, а являлась исключительно богиней плодородия. Аккадская Иштар (или Аштар – вариант, известный в современных языках как Астарта), предположительно, была другой богиней, но на каких-то этапах месопотамской истории два важных божества слились в единый образ.

Самые знаменитые мифы про Инанну / Иштар – это история ее любви и замужества с пастухом Думузи / Таммузом и история о путешествии в загробный мир. В одной версии она сразу влюбляется в него, в другой – предпочитает ему земледельца, но пастух убеждает ее в своем преимуществе: он обладает стадами прекрасных белых и черных овец (тут следует вспомнить о звездах на небе как об овцах с небесным пастухом, который на земле ассоциировался с образом царя).

Когда Инанна заявляет, что хочет поклониться великому быку преисподней, она нарушает правила: никто не может войти в подземный мир и остаться живым. Тем не менее, попросив богов вызволить ее, если она не вернется в течение трех дней, Инанна проходит семь врат. У первых она заявляет: «Я – Инанна, [госпожа] места, где Уту восходит», подчеркивая свой небесный статус бок о бок с Солнцем (на аккадской печати она изображена рядом с Солнцем-Уту, «восходящим между двух гор»). Раз за разом она расплачивается за проход одним из семи сокровищ, которые даровали ей защиту: налобной лентой, знаками владычества и суда, ожерельем из лазурита, двойной золотой подвеской, золотыми браслетами, сетью «Ко мне, мужчины, ко мне» и повязкой владычицы. В итоге она нагой и беззащитной предстает перед своей свирепой сестрой Эрешкигаль, повелительницей преисподней. Та подозревает Инанну в коварном умысле и убивает ее взглядом, а затем приказывает повесить тело мертвой Инанны на крюк. Однако с гибелью богини плодородия во всех мирах прекращаются роды. Беременная Эрешкигаль тоже не может разрешиться, поэтому приходится согласиться на уговоры других богов и оживить Инанну. Но закон есть закон, и небесная богиня может покинуть преисподнюю, только оставив замену. Она временно возвращается на землю и узнаёт, что возлюбленный супруг Думузи не слишком горевал. Рассерженная Инанна отправляет его на смерть, но потом горько сожалеет об этом и добивается того, чтобы Эрешкигаль отпускала его на шесть месяцев раз в год. Миф о смерти Инанны и ее возвращении связывают с особенностями видимого движения планеты Венера.

Утренняя и вечерняя Инанна / Иштар имели самостоятельное обозначение, поскольку оба движения Венеры были важны для астральной картины мира. Особое значение имел гелиакический восход Венеры в свете Солнца после ее длительного отсутствия на звездном небе и последнего утреннего появления на востоке. Это событие обозначалось знаком «звезда на шесте», который опирался на знак восхода Солнца. Восьмилепестковая розетка как знак плодородия, связанный с Инанной, преобразился в восьмилучевую звезду (иногда число лучей могло быть неточным). Антропоморфные изображения Иштар, в том числе в небесных сценах, известны со староаккадского времени: обычно это стоящая крылатая женская фигура, нередко в тиаре, в длинном одеянии с бахромой, иногда с оружием и божественным сиянием от плеч вверх. Порой она предстает обнаженной, что связано с мифом о путешествии Инанны / Иштар в загробный мир, объяснявшим долгое отсутствие Венеры на небе. Иногда богиня стоит на быке или льве, и ее изображение или знак сопровождают другие астральные символы / фигуры: Уту / Шамаш – Солнце, и Нанна / Син (или Суэн) – Луна. Инанна / Иштар считалась дочерью бога Луны и сестрой бога Солнца. По другой версии – она дочь бога неба Ана.

Центром поклонения Инанне был шумерский город Урук, где жертвоприношения ей совершались утром и вечером, хотя почитали эту богиню практически во всех городах Месопотамии (в истории о путешествии Инанны в преисподнюю перечислены семь храмов, которые она покинула в разных городах). Сегодня специалисты сходятся в том, что связь между Инанной и звездой Венерой существовала с глубокой древности. Со временем у нее появляются эпитеты «сияющая, блестящая» (звезда Венера отличается чистым белым светом), «госпожа небес» и даже «богиня звезд». В гимнах звучат фразы: «Когда вечером блестящая звезда, звезда Венера, великий свет которой наполняет священные небеса, госпожа вечера, как герой вверху появляется…» или «Когда ты восходишь на утреннем небе, подобно огню, видимому издалека, и при твоем блестящем появлении на вечернем небе пастух (то есть царь. – Прим. авт.) вверяет стада Шумера тебе».

Бусины и подвески с символами небесных богов. Месопотамия, ок. XVIII–XVII вв. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

В ранневавилонскую эпоху астрологические предсказания делались на основе времени первого появления Венеры вечером (вечерний восход), последнего появления вечером (вечерний заход), первого появления Венеры перед восходом солнца (утренний восход) и последним утренним появлением Венеры (утренний заход). Наблюдения велись на протяжении многих лет, а заключения могли звучать так:

Если в месяце шабату, в 15-й день, Венера на западе исчезла, три дня на небе отсутствовала и в месяце арахсамну на 18-й день Венера стала видна на востоке: источники откроются, Адад – дожди свои, Эйа – наводнения свои принесет, царь царю пошлет послание о примирении.

Ведущий специалист по шумерской астрономии Г. Е. Куртик полагает, что переход к таким астрологическим предсказаниям на основе длительных наблюдений за небом произошел на рубеже III–II тысячелетий до н. э. Это придало наблюдениям особую значимость, став толчком к их развитию и расцвету в последующие эпохи истории Месопотамии. Он подчеркивает, что переход к астрологическому истолкованию мифов случился не в древнейшие шумерские времена, когда эти мифы складывались, а на более позднем этапе, достигнув пика в Нововавилонском царстве. Данная версия звучит убедительно в том числе потому, что процесс мифологического освоения мира идет параллельно с наблюдениями за природными феноменами, однако становление астрологической мифологии как самостоятельной системы воззрений требует синтеза космологии и астрономических наблюдений с верой в Судьбу и взаимосвязь между разными уровнями бытия.

Исчезающая Венера и смерть Инанны

Венера видна либо утром перед восходом солнца, либо вечером сразу после заката. В редкие дни ее можно наблюдать утром и вечером (двойная видимость), но в отдельные периоды ее не видно совсем. Интервал между последним «вечерним заходом» Венеры и первым ее гелиакическим восходом обычно короткий – чаще всего три дня. Зато период между последним «утренним заходом» и возвращением на небо вечером весьма длительный. Это связано с тем, что Венера, в отличие от Земли, движется по своей орбите с другой стороны от Солнца. Такой период может составлять 70–80 дней. Именно это исчезновение Венеры ассоциировалось с мифом о путешествии Инанны / Иштар в преисподнюю и возвращением в мир живых.

НАННА / СИН (СУЭН)

Бог Луны всегда представал в месопотамской мифологии в образе старца с длинной голубой бородой, который пересекает ночное небо на светящейся ладье. Будучи очень старым, Син стал прототипом бога-мудреца, и по этой же причине ему приписывали функции управления временем. Однако его роль в мифологии постепенно менялась.

Среди эпитетов Нанны / Сина есть такие, как «одинокий белый бегун», «лодка», «белая / сияющая чаша». Существовали и отдельные термины для обозначения трех этапов перемещения Луны: первое появление полумесяца на западе после захода солнца, день невидимости Луны в конце месяца, полнолуние. Со временем стали использоваться пышные эпитеты: «корона широких небес», «царь небес», «появляется из лазуритовых небес», «освещает землю», «сокровище неба» и даже «господин, небесный свет, ты навсегда установлен».

Вполне логично, что символом Луны был серп / полумесяц, который обычно изображали рогами вверх, хотя использовалось и обратное расположение. Позиция полумесяца рогами вверх связана с новолунием, когда эклиптика максимально приближается к перпендикуляру линии горизонта – в Месопотамии это происходило весной и осенью. С древних времен лунный серп сочетался в композициях с символами Венеры и Солнца. Необычным образом Луны был получеловек-полускорпион (верхняя часть туловища антропоморфная, а ниже – хвост скорпиона). Есть предположение, что это связано с астральными символами, однако доказательств у нас нет. Подтверждение этой гипотезы можно найти в том, что такой образ нередко сочетается с целой чередой отчетливо астральных знаков, соответствующих месопотамским названиям созвездий.

Полностью антропоморфное изображение Нанны / Сина появляется примерно с III тысячелетия до н. э., а в староаккадский период его фигуру включают в мифологические и ритуальные сцены. Характерные черты его облика: тиара с двумя рогами, два пучка волос или косичка с раздвоенным концом, а также посох-штандарт с полумесяцем рогами вверх на рукояти. Атрибутами Нанны / Сина также были коза, жезл, булава и треножник (необязательно все сразу).

Центром поклонения богу Луны был город Ур, где находился посвященный ему четырехъярусный зиккурат с верхним храмом (как и бог Солнца, Нанна / Син изображался рождающимся из горы или восходящим на гору – с точки зрения наблюдателя в Месопотамии, оба светила появлялись из-за восточных гор). Святилища Нанны / Сина были и в других городах Месопотамии в разные эпохи. Ритуалы связывались с движением Луны по небу, и особое внимание уделялось не только фазам, но и ее «стоянкам».

Нанна / Син считался сыном верховного бога Энлиля и богини Нинлиль, его называли «первенцем Энлиля». Сохранился шумерский миф о зачатии Нанны. Будучи одним из старших богов, Нанна / Син отвечал за все аспекты плодородия: в первую очередь за размножение скота, урожай растений, деторождение и даже орошение. С ним же связывали ритуал священного брака. Была у него и женская ипостась – богиня Наннайя, которую обычно считают дочерью Нанны / Сина (главными его детьми были Венера-Инанна и Солнце-Уту).

Рога лунного серпа неизбежно порождали ассоциацию с быком, но одновременно он был и небесным пастухом, представая в этом качестве и в поэтических гимнах. Описание его стад, вероятно, было символом звездного неба, поэтому эти стада и пастбища часто описываются как созданные из ляпис-лазури (классическая метафора неба). Линия горизонта, из-за которой появляются Солнце и Луна, со времен шумеров считались загоном для звездных коров и овец.

Существует миф, повествующий о том, где пребывает Нанна / Син в период невидимой Луны. В элегии на смерть Наннайи говорится, что в это время бог Луны занят в преисподней судом умерших, чтобы определить их посмертную участь («Нанна в день невидимости пусть решит твою судьбу благосклонно»).

Сложные отношения между богами-светилами составляли немалую часть мифологии вавилонской эпохи. Согласно одному из преданий, армия злых духов с помощью Шамаша (Солнца), Иштар (Венеры) и Адада (молнии) пыталась затмить Луну, чтобы ночью свет Сина не мешал им осуществлять вероломные замыслы. Но за Сина заступился Мардук, которому удалось сорвать заговор и сохранить серебристое сияние этого бога.

Браслет из семи шарнирных пластин с изображением божеств, известных по ассирийским рельефам. На центральной пластине – бог в крылатом солнечном диске, Ашур (он же бог Солнца Шамаш). Великобритания, 2-я пол. XIX в.

The Metropolitan Museum of Art

По мере развития астрологии в Вавилонском царстве бог Луны превратился в подателя небесных знаков-предзнаменований, которые указывали на грядущие земные события. Собственно астрологические представления сложились не позже XVII века до н. э., но есть свидетельства подобных верований и в более ранний период, в конце III тысячелетия до н. э., во времена правления Гудеа в Лагаше. Однако эти ранние астрологические мифы приходится реконструировать по отрывочным сведениям. К вавилонскому периоду относятся астрологические таблички с описаниями лунных затмений и связанных с ними предсказаний. Из девяти дошедших до нас подобных текстов четыре привязаны к определенным дням лунного месяца: дню невидимости, а также 6, 10 и 25-му дням.

В большинстве случаев астрологические прогнозы построены не на затмениях, а на обычном положении Луны в конкретную ночь. Сами же предсказания носят общий характер: каким будет год или месяц для всей страны (засуха, урожайный год, недостаток паводковой воды). Если наблюдения за Луной и звездами показывали привычную, «нормальную» картину, это считалось благоприятным знаком, зато любые необычные явления настораживали и вызывали тревогу.

Символы Луны, Венеры и Солнца на камне-кудурру. Иллюстрация из книги Ж. Опперта и И. Менана «Законодательство Ассирии и Халдеи» (1877).

Oppert, Jules. Ménant, Joachim. Documents juridiques de l’Assyrie et de la Chaldée. Paris, Maisonneuve, 1877 / Wikimedia Commons

Астрологи Вавилона также уделяли внимание прогнозам относительно движения самой Луны, что стало основой серьезных астрономических знаний. Поскольку предсказатели не всегда были уверены в результатах, они нередко перепроверяли свои расчеты с помощью других гаданий, например по внутренностям жертвенных животных.

УТУ / ШАМАШ

В мифологии более поздних эпох солнечное божество укрепило свои позиции. Изначально Уту был шумерским богом Солнца, а Шамаш – аккадским, но уже во второй половине III тысячелетия до н. э. они слились в единый образ. Старейшие изображения представляют Солнце в виде диска – с лучами или без лучей. Часто его символом является четырехлучевая звезда. В староаккадское и старовавилонское время появляются и антропоморфные изображения Уту / Шамаша: в двурогой или многорогой тиаре, длинном одеянии, нередко с обнаженными плечами и руками. Отличительные признаки: в руке пила (нож?), сияние исходит от плеч и всего тела (первое свойственно только ему, второе – главным небесным богам). Восход изображался как выход антропоморфного бога из ущелья между двух гор. Иногда царственный Шамаш сидит на троне или в лодке; в некоторых случаях у него змееподобная нижняя часть тела. В сцене из мифа о путешествии солярного божества по подземному океану Абзу лодка тоже может визуально напоминать змею. Однако при движении Шамаша в верхнем регистре, по небу, ни он сам, ни его лодка никаких змееподобных черт не имеют. К сожалению, тексты с изложением этих мифов до нас не дошли. Можно лишь предполагать очевидное: солнце путешествует днем по небу, а ночью – в подземном мире, и его сопровождают звезды. Все эти изображения часто дополнялись астральными символами и фигурами небесных божеств, знаками созвездий и образом поклоняющегося земного царя.

Уту не был верховным божеством в шумерской мифологии, но занимал довольно высокое место в иерархии богов как сын лунного бога Нанны / Сина и брат Инанны / Иштар. Он воплощал идею правды и справедливости, вершил суд над богами и людьми, живыми и мертвыми. Царственная роль его заключалась именно в поддержании порядка на небесах и земле. По мере доминирования аккадцев роль солнечного бога ослабевала, акцент делался на бога Луны (Сина / Суэна) и Венеру (Иштар).

Важнейшую роль в солярной мифологии Месопотамии играл восход солнца из леса яблонь или кипарисов, из истоков подземных вод и между горами. В эпосе о Гильгамеше эти горы называют «Близнецами». Именно там находилось место, где бог вершит суд и выносит решения, определяющие судьбу всей земли и людей. Позднее, по мере формирования астрологии, определение явлений на момент восхода стало значимым фактором для предсказаний. По небу Уту / Шамаш передвигался с невероятной скоростью, на колеснице, в которую были запряжены четыре животных: изначально это были львы, позднее их место заняли ослы или кони, но подробности неизвестны. Судя по изображениям, сохранялась и другая версия – с плаванием на лодке.

Отсчет суток начинался с ночи, она была «старше» и порождала день. Будущее зарождалось в преисподней, во мраке, поэтому в аккадских текстах грядущее располагалось «позади». Люди знают прошлое, оно лежит перед их глазами, а вот будущее скрыто «за спиной». Боги Солнца и Луны следят за звездами и направляют их пути и события нового дня.

Бог Луны Уту (Шамаш) на троне. Оттиск печати. Иран, ок. 2000–1750 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Заход солнца происходил тоже между горами, на этот раз поросшими кедром. В реальности мир Месопотамии на западе ограничивался не горами, а плоской равниной (и морем), поэтому темные горы запада явно были придуманы ради симметрии с утренними, светлыми горами востока, а вот кедры на западе и правда росли. Солнце отпирало замки врат между горами, чтобы проникнуть в подземный мир. Дальше шел туннель или длинный темный коридор и пресный океан – «воды смерти». Утром солнечный бог приносил эту воду в земной мир в виде росы и ручьев, превращая ее в воды жизни. В изливающихся на землю потоках из рук его спутника, бога Энки, плыли рыбы. Однако часть ночи бог отдыхал в особых подземных покоях.

Существовал и другой миф – о невидимом пребывании солнца в ночном небе, за горизонтом. Эту далекую зону называли «внутренним небом». Возможно, такой образ стал отражением рационального подхода к наблюдениям за небесными телами и осмыслением закономерностей их движения.

Помимо того что Уту / Шамаш следил за поддержанием мирового порядка и направлял пути в будущее (являясь источником солнечного календарного цикла, подателем жизни и воды и одним из законодателей астрологии), он мог напрямую давать указания и знамения. Главным было, конечно, солнечное затмение. В вавилонский период научились рассчитывать их заранее, но шумеры о таких расчетах точно не знали, воспринимая затмение солнца как нечто неожиданное.

Итак, астрология сформировалась в Месопотамии далеко не сразу. Поначалу культура прошла долгий путь от первичной космологии, через сложный процесс построения и развития календаря и календарной мифологии, создание образов созвездий и ассоциирование их с богами. Подлинная астрология складывалась постепенно – от общих прогнозов по месяцам до личных гороскопов Нововавилонского царства. Ассирийские цари издревле вели переписку с астрологами, например Ашшурбанапал и его личный астролог Баласи или Асархаддон и главный писец и придворный астролог Иштар-шум-эреш. В новоассирийскую эпоху появляется специальный термин – «тупшар Энума Ану Энлиль», то есть «писец, который знает текст “Энума Ану Энлиль”». Иногда астролога называли словом «бару» («предсказатель») – в этом случае подразумевался не «профессионал по звездным знакам», а любой гадатель. Нововавилонские гороскопы для частных лиц стали новым этапом в истории астрологии. Интерес к личности простого человека мог прийти с персидским влиянием в V веке до н. э. Именно это направление астрологии оказалось востребовано в эллинистическую эпоху греками, которые явились на Восток с армией Александра Македонского, а позднее и с римлянами. Их представления о судьбе, личности и мироздании сильно отличались от традиционных взглядов Древней Месопотамии, и они преобразили ее наследие. Но об этом речь пойдет в других главах.

Глава 2. Книги пирамид и песков: египетская астрология

Античные авторы – такие авторитетные, как Птолемей и Веттий Валент, – начинали рассказ о зарождении астрологии с легенды о жреце Петосирисе и фараоне Нехепсо – великих египетских звездочетах и создателях предсказательных таблиц и знаков зодиака. Им приписывали одни из самых значимых текстов в астрологии («Астрологические сюжеты» и «Границы»), которые цитировали с I века до н. э. вплоть до VII века н. э., однако эти сочинения не сохранились до наших дней и известны только фрагменты в виде цитат в произведениях более поздних авторов. Самое раннее упоминание о Петосирисе и Нехепсо принадлежит некоему Фрасибулу, умершему в 36 году н. э., следовательно, сочинения Петосириса и Нехепсо появились не позже конца I века до н. э. Сегодня все согласны, что эти тексты написаны в эллинистическую эпоху и имеют лишь косвенное отношение к древнеегипетской традиции, хотя имена звездочетов не вымышленные. Нехепсо (Некауба) был фараоном XXVI династии, жил в VII веке до н. э. и правил всего шесть лет (о нем вообще мало известно). Петосирис жил во второй половине IV века до н. э., при XXVIII династии, и был жрецом в храме Тота в Гермополе, а ранее служил богам Хнуму и Амону-Ра, богиням Сехмет и Хатхор. В его гробнице сохранились две весьма примечательные астрологические росписи, но о них речь пойдет в связи с уже развитой и процветающей астрологической традицией Египта. Безусловно, ни реального Нехепсо, ни реального Петосириса нельзя назвать создателями египетской астрологии. Однако для античных авторов крайне важно было найти опору не только в «вавилонских числах», но и в «египетских мистических тайнах».

Ушебти, фигура Петосириса. Египет, ок. 305–30 гг. до н. э.

Rijksmuseum van Oudheden

При этом разобраться с истоками древнеегипетских астрологических мифов сложнее, чем понять, как развивались аналогичные представления народов Месопотамии. Начать следует не с колоритных образов эпохи расцвета, а с архаичных и противоречивых космогонических мифов, с древнейших зафиксированных на письме наблюдений за звездным небом, с календарных праздников, то есть с тех корней астрологии, о которых шла речь во введении.

Знания о движениях небесных светил играли немаловажную роль в Древнем Египте, возможно, уже в додинастический период, но определенно об этом ничего не известно. В дальнейшем в III–I тысячелетиях до н. э. развитие древнеегипетской астрономии шло по следующим основным направлениям: а) создание календарей; б) разработка методов для измерения времени ночью; в) конструирование систем водяных и солнечных часов; г) выделение деканальных и других небесных созвездий; д) наблюдения планет как особой разновидности звезд; е) развитие космологических и астрологических представлений. Особое значение в истории древнеегипетской астрономии имели первые два направления, непосредственно связанные с практической жизнью египтян и их религиозными верованиями.

Куртик Г. Е. Астрономия Древнего Египта

Представления древних египтян о небесах, светилах и звездах обширны и непросты для понимания хотя бы потому, что само понятие «Древний Египет» охватывает огромный период – от 3000 года до н. э. до первых столетий нашей эры, то есть свыше трех тысяч лет. За это время возникали и распадались царства, сменялись династии, накапливались знания и разрабатывались художественные формы. И космология древних египтян, то есть их представления о мироздании, в том числе о небе и звездах, не была чем-то застывшим и одномоментным. Астрология в понятном нам виде сформировалась в Египте поздно, в эпоху Птолемеев, на основе местных мифологических представлений, египетского календаря и привнесенных извне месопотамских идей и образов. Но чтобы разобраться, как месопотамские астрологические мифы переосмысливались в эллинистическом мире, необходимо снова погрузиться в глубину тысячелетий, потому что древнеегипетская хронология во многом параллельна хронологии Месопотамии (можно сравнить приведенную в этой главе хронологическую таблицу с аналогичной таблицей по Месопотамии в главе 1: ритм существования царств и периодов расцвета и упадка оказывается сходным).

Хронология

Династический период в истории Древнего Египта охватывает промежуток от конца IV тысячелетия до н. э. до начала эпохи эллинизма и включает время правления тридцати царских династий, перечисленных в списке египетского жреца Манефона (IV–III вв. до н. э.). На протяжении этого периода выделяют семь исторических промежутков:

• Раннее царство (I–II династии, ок. 3000–2800 гг. до н. э.).

• Древнее царство (III–VI династии, нач. XXVIII – сер. XXIII в. до н. э.).

• Первый переходный период (VII – 1-я пол. XI династии, сер. XXIII – сер. XXI в. до н. э.).

• Среднее царство (2-я пол. XI–XII династий, сер. XXI – нач. XVIII в. до н. э.).

• Второй переходный период (XIII–XVII династии, XVIII–XVII вв. до н. э.).

• Новое царство (XVIII–XX династии, XVI – нач. XI в. до н. э.).

• Поздний период (XXI–XXVI династии, XI–VI вв. до н. э.).

В 525 году до н. э. Египет был завоеван Персидской империей Ахеменидов и оставался под ее властью с небольшими перерывами вплоть до 332 года до н. э. С приходом Александра Македонского и господством его преемника Птолемея начинается эллинистический период в истории Египта, позже сменившийся древнеримским.

НЕБЕСА ДРЕВНЕГО ЕГИПТА

Для начала забудем о современной линейной логике, которая заставляет нас искать единую, внутренне непротиворечивую систему представлений о небесах и происхождении мира. Египет, сформировавшийся как единое государство из двух крупных объединений – Нижнего (в районе дельты Нила, к северу) и Верхнего (от нильских порогов почти до дельты, к югу) царств, – на самом деле включал десятки малых, в древности самостоятельных образований, которые сегодня называют поздним греческим словом «номы».

В каждом номе были свои храмы, своя иерархия богов, свой главный культовый центр, а значит, и особая версия космогонических мифов. За долгую историю Древнего Египта фараоны несколько раз переносили столицу то далеко на юг, в город Фивы (современный Луксор), то к северу, в Мемфис (примерно современный Каир), и еще дальше, в дельту. На разных этапах условно «главным» становился тот или иной культовый центр, но и другие не теряли полностью своего влияния. За каждым центром стояли активные группы жрецов, отстаивающие интересы определенных богов и связанной с ними истории земли и небес.

Богиня неба Нут в образе коршуна. Египет, ок. 1279–1213 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Однако различные варианты не только противостояли друг другу, но и объединялись, поэтому разные солнечные божества становились единым богом с несколькими именами. Функции отдельного божества могли со временем меняться, иногда один бог отдельного светила уступал место другому (но это не означало, что прежний бог был «неправильным»: о нем просто забывали, но могли внезапно вспомнить века спустя). Если мы попытаемся хотя бы в общих чертах представить эту множественную и изменчивую картину небес и их влияния на земное и посмертное существование людей (а ведь именно это составляет основу астрологических мифов), получится следующее.

В III тысячелетии до н. э. в «Текстах пирамид» небо описывалось как крылья коршуна (доисторическое женское божество), поддерживаемые двумя небесными столпами, а также как корова, океан и богиня Нут. Уже тогда разные образы сочетались в словесных формулах: «Звезда плывет по океану под телом Нут», умерший царь – «сын великой дикой коровы; она беременеет им и рождает его, и его помещают под ее крылом» (впоследствии крылья часто сопровождали образ любой богини-матери, защищающей своего ребенка). Таким образом, небо одновременно воспринималось как океан для звезд и тело Нут, которая изогнулась над братом и супругом Гебом (землей) и касается его лишь кончиками пальцев рук и ног. А еще это была корова, на спине которой разместились Поля тростников и Поля Иалу, а также крылья коршуна. Однако каждый из этих образов не сводился к простому и однозначному.

Например, изображение небесной коровы, типичное для гробниц 1350–1100 годов до н. э., отделяет полтора тысячелетия от древних образов неба, сложившихся к 2900-м годам до н. э. Первоначальный образ божественной коровы, обитающей в первичном океане, или божества по имени Метуэр, существовал уже в III тысячелетии до н. э. В дельте ее называли «Золотой». Позднее этот образ отождествили с богиней-коровой Хатхор, причем в Верхнем Египте она обитала в горах и принимала души умерших, поэтому с уверенностью можно сказать, что в образе великой коровы слились несколько божеств и небесные аспекты оставались главенствующими. Теленком небесной коровы было Солнце, оно вырастало за день, превращалось в «быка неба» и готовилось породить теленка завтрашнего. «Быком неба» с древнейших времен называли фараона, параллельно считая его «сыном Солнца». В позднейших народных верованиях эта идея сохранилась как легенда о том, что царя вскармливает корова.

Нут как небесная корова. Иллюстрация из книги Э. А. Уоллиса Баджа «Боги египтян» (1904).

E. A. Wallis Budge. The Gods of the Egyptians. Vol. 1. 1904 / Wikimedia Commons

На новом витке развития небо изображалось как великая корова и одновременно богиня Нут в женском облике. Вдоль ее живота тянется череда звезд, Солнце (бог с солнечным диском на голове) по океану неба плывет в ладье с востока на запад – от задних ног коровы (или женщины Нут) к передним, причем на некоторых изображениях Нут проглатывает Солнце в виде диска. Живот коровы (или Нут) поддерживает бог Шу, а каждую ногу – по паре божеств хех (буквально «миллион божеств»), всего их восемь. Поля тростников на спине коровы ассоциируются с небесным озером, напоминающим земные водоемы, заросшие тростником, а бог Солнца Ра – с более древним, изначальным божеством Атумом (позднее его представляли как первичный земляной холм, поднявшийся из глубин океана). Наконец, корова – это и Око Ра (или Око Атума) – посланник, способный карать людей за нечестивость (упоминания Ока Атума зафиксированы в текстах с 2000-х гг. до н. э.).

Современному человеку непросто осознать, одно это божество или несколько разных, сменяющих друг друга. Вот Атум, а это Ра, а это Амон – и все они бог Солнца… В каком же виде надо представлять светило? Корова – это Нут или Хатхор? У Нут облик женщины или коровы? А Хатхор – корова, женщина, Око Ра или Око Атума? Прямого ответа «да» или «нет» в египетском мировоззрении не существовало. Солнце – это и Атум, и Ра, и Амон, и солнечный диск, и мужское божество в ладье; у него много аспектов и имен. Нут – и женщина, и корова, и небесные воды, и крыша мира, и основа для Полей тростников. Божество может принимать форму, напоминающую человека или животное, но божество не корова, не человек и не коршун в привычном нам смысле. Когда египтяне говорили о богах, они подразумевали сложную ткань мироздания, его элементы и силы и пытались познать и описать то, что описанию не поддается.

Солнце

Ра как солнечный диск почитался уже при II династии. Один из древнейших мифов о нем повествует о сражении со змеем Тьмы и победой над Хаосом. Сюда же можно отнести миф об изначальном лотосе Нефертеме, который своим ароматом каждый день рождает Солнце. Считается, что это теологическое представление сформировалось около 2550 года до н. э. Позже, к 1500 году до н. э., фиксируются образы рождения молодого Солнца из раскрывшегося лотоса и Хора-ребенка, сидящего на цветке лотоса. Более подробной, развитой мифологии о Ра мы не знаем, но его образ постепенно усложнялся, сливаясь с солнечными божествами других регионов. Так возникли боги Ра-Атум, правитель изначальных времен, царь богов и людей, отец всего сущего, и Ра-Хорахте, он же Хор и небесный Сокол-Солнце.

В эпоху Среднего царства (ок. 2000–1700-е гг. до н. э.) ряд местных божеств нового царского дома XII династии стал ассоциироваться с Солнцем: крокодил Собек из Фаюма (где располагалась царская резиденция) стал Собеком-Ра. Это представление вытеснило миф о крокодиле Хаоса, поглощавшем Солнце, а Амон фиванский (откуда вышел царский род) стал Амоном-Ра. Именно Амон-Ра утвердился как главный образ, когда Фивы около 1600 года до н. э. превратились в центр царской власти, а затем в столицу Нового царства.

Переворот Эхнатона – низвержение господства Амона-Ра и духовного главенства Илиополя – привел к временному поклонению только Ра (Ра-Хорахте), солнечному диску, который стали называть Атоном. Эхнатон называл себя сыном Ра и Атона. Правда, продлилось это отступление от традиции недолго и исчезло со смертью фараона-реформатора.

Позднее объединение земель привело к формированию сложного культа, который устраивал жречество разных центров поклонения. В итоге закрепилась идея троичного Солнца: Ра-Хорахте гелиопольского, Амона-Ра фиванского и Птаха мемфисского, которые воспринимались как целое.

Луна

С Луной у египтян также ассоциировалось несколько божеств. Про Яха известно крайне мало. Другим лунным божеством был Хонсу – сын Амона и Мут, божеств «фиванской триады», одной из версий местного культа, постепенно распространившегося на весь Египет. В поздние времена Хонсу изображали в виде ребенка с «детским локоном», его голову украшал полумесяц или лунный диск. Однако в эпоху Древнего царства это было свирепое божество, пожирающее других богов и передающее их силу фараону (такие архаичные «каннибальские» мифы связаны с разными богами, но к периоду Среднего и тем более Нового царств они ушли в прошлое). Для каждого дня растущей Луны было свое божество, и все они пребывали под покровительством Тота.

Постепенно Тот стал главным лунным богом. Он отвечал за исчисление времени, письмо и мудрость. Ему приписывали появление пяти дополнительных дней года, по-гречески эпагоменов (о них пойдет речь дальше).

Обширная лунная мифология, объясняющая убывание и прирастание Луны, отражала один из самых известных мифов о противостоянии Хора и Сета (или Сетха). В битве Сет вырвал левый глаз Хора, который постепенно восстанавливался (а правое здоровое Око Хора, оно же бог Ра, символизировало Солнце, власть фараона). При этом меняющая форму Луна также была повелителем царства мертвых Осирисом, владыкой темной, ночной стороны мира.

Осирис-Ях. Египет, ок. 664–332 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Звезды

Первые упоминания светил встречаются в «Текстах пирамид» эпохи Древнего царства (2500–2300 гг. до н. э.), а расположение пирамид в соответствии со сторонами света свидетельствует, что уже в древнейшие времена египтяне неплохо ориентировались в небе и видели определенную, но еще не совсем понятную нам связь между судьбой умерших и небесной картой. В «Текстах саркофагов» Первого переходного периода (2300–2100-е гг. до н. э.), нанесенных на внутреннюю сторону гробов, обнаружены звездные календари-таблицы, которые часто называют «прямоугольными зодиаками», хотя это название довольно условно.

«Прямоугольный зодиак». Звездная таблица из гробницы Сенмута (или Сененмута), придворного архитектора и фаворита женщины-фараона Хатшепсут, XVIII династия. Египет, ок. 1479–1458 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

По-разному описывая, как небо поднимается над землей и меняется звездная картина, египтяне открывали пути к изучению небесного свода и толкованию созвездий через астрологию, науку жрецов-звездочетов, способных предсказывать сроки разлива Нила, климатические перемены и прочие важные обстоятельства, определяющие процветание или упадок государства.

Звезды делились на «нетленные», появляющиеся и исчезающие на ночном небе, и «негасимые», видимые всегда. Между ними пролегала Небесная река – путь, по которому плыли по небу Солнце, Луна и подвижные звезды. Сегодня для этой дороги существует научный термин – эклиптика. Ее определяли уже в античные времена, она служила ориентиром для построения зодиака и гороскопов, а позже стала объективным феноменом астрономии.

Пожалуй, самым важным небесным светилом после Солнца и Луны для древних египтян была звезда Сириус – Сопдет (или Сепдет, Сепедет, по-гречески – Сотис). О ней подробнее поговорим в связи с древнеегипетским календарем. Большую роль в звездной карте неба играли Венера и Орион. Наблюдавшие за ночным небом жрецы выделили пять планет и определили созвездия, которые не всегда совпадают с теми, что восходят к месопотамской традиции. Сведения об этом сохранились в ряде письменных памятников разных эпох, начиная с «Текстов пирамид».

«Тексты пирамид», «Тексты саркофагов» и астролатрия

«Тексты пирамид» – древнейший египетский религиозный текст, дошедший до нашего времени. В основном его фиксируют на стенах гробниц фараонов VI династии (Тети, Пепи I, Меренра, Пепи II, Неферкара), самый древний памятник – погребальная камера фараона V династии Унаса (Униса). В великих пирамидах фараонов IV династии еще нет никаких ритуальных надписей. Хотя по отдельным фрагментам можно судить, что заупокойные письмена сложились до объединения Верхнего и Нижнего Египта.

В «Текстах пирамид» содержатся сведения о небесной мифологии Египта IV–III тысячелетий до н. э.

«Тексты саркофагов» известны с Первого переходного периода и широко распространились во времена Среднего царства и позднее. В отличие от «Текстов пирамид», они сосредоточены больше не на космологии, а на частной посмертной судьбе человека – не только фараона. Эти тексты иногда сочетались с описаниями небесных божеств, звездными таблицами, изображениями созвездий – ориентирами на пути к Полям блаженных.

В эпоху Нового царства на основании «Текстов саркофагов» была написана «Книга двух путей», послужившая основой «Книги мертвых», бытующей обычно на папирусе. Несмотря на то что в этих поздних памятниках внимание сосредоточено на «путеводителе» для умершего и магических заклинаниях, целый ряд изображений ассоциируется как с традиционными образами богов, так и с рядом созвездий.

«Тексты пирамид» на стенах погребальной камеры. Египет, ок. 1390–1352 гг. до н. э.

The Metropolitan Museum of Art

Сведения об астрономических познаниях египтян Среднего и Нового царств содержатся в многочисленных памятниках: надписях на стенах и потолках гробниц и храмов, на водяных и солнечных часах и других измерительных приборах. От эллинистического и древнеримского периодов до нас дошли папирусы с научными, в том числе астрономическими, текстами, записанными новой скорописью-демотикой, а не старинными иероглифами. То, что мы определяем как научные, астрономические сведения (списки созвездий к северу и югу эклиптики, перечисление часов дня и ночи, отметки о восходах и заходах определенных звезд), существовало исключительно в мифологическом и ритуальном контекстах. Названия периодов-деканов, планет и созвездий сопровождались образами соответствующих божеств и символов, звездные таблицы включали шествия богов, а с эллинистических времен использовался круглый, традиционный для нас зодиак. Все эти тексты не только структурировали и описывали время, но и в первую очередь помогали совершать обряды и предсказывать важные события, фиксировали мифологические представления о мире, основанные на точных расчетах и вековых наблюдениях за звездным небом и сопоставлении их с событиями земного масштаба.

ДРЕВНЕЕГИПЕТСКИЙ КАЛЕНДАРЬ

Календарь Древнего Египта включал несколько параллельных систем: солнечную, лунную и сотическую. Необходимость их согласования стала основой сложных математических расчетов, которые успешно сочетались с высоким богословием и народными верованиями, благодаря чему выполнялись сразу несколько функций. Без понимания календарной мифологии Древнего Египта нельзя представить процесс зарождения астрологии, которая всегда опиралась на сложные временные расчеты и длительные наблюдения за небесными телами и событиями земной жизни. Для египтян главным таким земным событием оставался разлив Нила.

В хозяйственном смысле год делился на три сезона, в зависимости от циклов Нила, а они, в свою очередь, объяснялись движением Сириуса, то есть богини Сопдет. Она играла ключевую роль в подсчете сезонов, организации сельскохозяйственных работ и стала одной из центральных фигур в процессе зарождения астрологических представлений в Египте. В древнейшие времена, когда в долине Нила соседствовало множество мелких государств, судя по всему, особых расчетов и прогнозов не делали. Однако после объединения Верхнего и Нижнего Египта на рубеже IV–III тысячелетий до н. э. сложилась единая система административного управления, а вместе с ней храмовых служб и точных математических подсчетов, основанных на астрономических наблюдениях за гелиакическим восходом Сириуса, совпадавшим с началом подъема Нила выше асуанских порогов. Год, начинающийся с гелиакического восхода Сопдет-Сириуса, называют сотическим.

Сезоны древнеегипетского года

Первый сезон: ахет (разлив) – в середине или второй половине лета начинался разлив Нила, почти все возделанные земли заливало водой, приносившей плодородный ил.

Второй сезон: перет (посев) – уровень воды понижался, поля были готовы для сева, выращивания и сбора урожая.

Третий сезон: шему (жатва) – уровень Нила достигал минимальных отметок, наступала засуха.

В среднем один сезон длился четыре современных месяца, однако реальная продолжительность каждого из них могла различаться. В течение жизни одного поколения интервал между началом половодья из года в год колебался от 11 до 14 лунных месяцев. Подъем воды отмечали у первого порога Нила, половодье достигало дельты примерно через месяц.

Эпагомены (пять дополнительных дней): 1-й – рождение Осириса, 2-й – рождение Хора, 3-й – рождение Сета, 4-й – рождение Исиды, 5-й – рождение Нефтиды.

С глубокой древности египтяне отмечали естественные промежутки времени, связанные с движением Солнца и Луны, – сутки и лунный месяц. Счет времени на протяжении суток велся раздельно для дня и ночи (позднее это нашло отражение в разделении на «ночные» и «дневные» часы), а их исходной точкой считалось утро. Такая система отличает древнеегипетскую традицию от месопотамской, где считалось, что сутки начинаются с наступлением ночи. Особенности движения Луны и связанные с ним периоды лунного месяца – фазы, дни невидимости, чередование длительности месяца от 29 до 30 суток – были известны, вероятно, уже в додинастический период. Первые свидетельства о лунном календаре датируются эпохой Древнего царства. Со времени IV династии (XXVIII–XXVI вв. до н. э.) в гробницах царей и знатных людей появляются списки праздников и жертвоприношений, хронологически приуроченных к месяцам лунного календаря, который до конца древнеегипетской истории почитался священным, предназначенным для служения богам и поддержания мирового порядка и справедливости, за которыми следила хранительница божественного закона Маат.

Все 30 дней лунного месяца имели особые названия, указывающие на порядок ритуальных действий и закономерности цикла Луны. Чтобы выровнять лунный и солнечный годы, а также сохранить соответствие месяцев практическим сезонам, уже при IV династии ввели чередование «малых» годов из 12 лунных месяцев и «большого» года с 13 месяцами.

Подробные списки храмовых празднеств с учетом такого колебания дошли до нас от XII династии (XX–XVIII вв. до н. э.) и позже. Дополнительный, 13-й месяц включали в календарь раз в три, реже – в два года, чтобы привести течение лунных периодов к переменчивому ритму сезонов. Лунный календарь также соотносили с «нильским», или сотическим, календарем, начинавшимся в разное время (из-за этого было сложно увязать два календаря – приходилось прибегать к методу, называемому интеркаляция, см. приложение 1 «Термины и инструменты»). Гелиакический восход Сопдет (Сириуса) имел особое название веп-ренпет («открыватель года») и отмечался как большой праздник. Позднее так стали называть и последний, 12-й лунный месяц, «открывающий» следующий год. Наиболее ранние свидетельства наблюдений за Сириусом восходят ко времени I династии (нач. III тысячелетия до н. э.). Сохранилась табличка из слоновой кости, датируемая этим периодом: на ней рядом находятся символическое изображение Сопдет-Исиды и знак первого в году сезона ахет. Сопдет как божество Сириуса упоминается в «Текстах пирамид», что тоже доказывает значительную древность этой календарной системы, и неслучайно: помимо связи с разливом Нила, важно понимать, что Сириус был самой яркой звездой на небосклоне Египта.

Названия месяцев зависели от того, какие именно праздники отмечали в это время. Соответствующие божества и мифологические сюжеты определяли ход жизни и предвещали те или иные события для всей страны. При этом названия месяцев на протяжении тысячелетий египетской истории менялись, отражая перемены в религиозных представлениях и политике.

Таким образом, египетский календарь, существовавший на протяжении всех династических эпох, был лунно-звездным, построенным на соотношении циклов Луны (Тот, лунный год) и Сириуса (Сопдет, сотический, или нильский, год). По крайней мере, подобная система сложилась или начала складываться в период объединения Верхнего и Нижнего Египта. Постепенно в лунно-звездный календарь включали сведения о движении других планет и звезд (подвижных и неподвижных), создавая подробные звездные таблицы, в которых астрономические наблюдения дополнялись мифологией. Века спустя они стали основой для настоящей астрологии.

Сопдет / Сириус

Сотис периодически исчезает с ночного неба. Период ее невидимости составляет около 70 дней и повторяется из года в год, выпадая на одно и то же время. Те, кто в древности вел наблюдения, понимали, что столь знаменательное событие, как появление или исчезновение божества на небе, не может не сказываться на земной жизни. Особое внимание уделялось первому восходу Сотис после периода невидимости, когда звезда появлялась на востоке перед восходом солнца, поскольку этот момент близок к другому важному событию, от которого зависела жизнь страны, – началу разлива Нила.

Сириус (Сопдет) из гробницы Сети I. Египет, ок. 1294–1279 гг. до н. э.