Kitobni o'qish: «Исламский менеджмент»

Name: Исламский менеджмент
Author: Мухаммад Букар Гамидуллаев
ISBN: 978-5-00180-841-1

Shrift:

Уважаемые читатели!

Отнеситесь с почтением к этой книге, не используйте ее в недостойных целях и не храните в неподобающих местах, ибо в ней упоминаются имя Всевышнего и аяты Священного Корана.

За добро ваших сердец воздастся вам добром, многократно!

Рецензенты:

Кафедра «Теологии и социально-гуманитарных дисциплин» Дагестанского гуманитарного института;

Кафедра «Менеджмент» Дагестанского государственного университета (зав. кафедрой, декан факультета «Менеджмент» Ухумаалиев Г.У.);

Салманов М.С. – доктор исламских наук, преподаватель «Теологии и социально-гуманитарных дисциплин» Дагестанского гуманитарного института и Дагестанского исламского университета им. Шейха Мухаммад-Арифа;

Мевлютов А.Ш. – доктор исламских наук, зам. руководителя отдела фетв Муфтията РД;

Полосин А.В. С. – профессор кафедры Болгарской исламской академии, доктор философских наук;

Магомедов А.Р. – д.и.н., профессор, руководитель Центра истории и культуры Востока Дагестанского государственного университета;

Абдулманапов С.Г. – д.э.н., профессор, директор Научно-исследовательского института управления, экономики, политики и социологии «Дагестанский государственный университет народного хозяйства»

Гамидуллаев Мухаммад Вукар Нагметулаевич родился в 1953 году, с. Кара-Кюрс Докузпаринского района Республики Дагестан, лезгин, заслуженный машиностроитель РФ, доктор экономических наук, профессор, академик академии Медико-технических наук (АМТН). Имеет более 30-летний опыт работы в оборонных отраслях промышленности, директор крупных оборонных предприятий и научных учреждений. Обладает большим практическим опытом хозяйственного руководителя и ученого.

Автор более 160 публикаций, монографий и книг, посвященных совершенствованию процессов и систем управления в отраслях промышленности и самоуправления потенциалом личности. Награждён дипломом лауреата Российского конкурса «Менеджер-2001» в номинации «Промышленность». В 2003 году награждён дипломом лауреата Всероссийского конкурса «Инженер года» в номинации «Инженерная экономика». Является автором множества свидетельств, зарегистрированных в Госреестре изобретений РФ по оборонной и медицинской технике.

Стажировался по менеджменту за рубежом в европейских странах (Германии, Италии, Испании, Франции).

В настоящее время, имея степень магистра теологии (богослова), продолжает активно трудиться в системе науки и образования при Муфтияте Республики Дагестан в качестве профессора и первого проректора Дагестанского гуманитарного института, а также профессора кафедры «Менеджмент» Дагестанского государственного университета.

Предисловие

В отличие от далекого прошлого настоящее время отличается коренными изменениями, происходящими в исламском управлении так же, как в управлении всеми другими сферами человеческой деятельности. В период динамического и инновационного развития общества назрела настоятельная необходимость в процессе подготовки и обучения студентов на факультетах теологии освоению ими основ исламского менеджмента.

Менеджмент и любая управленческая деятельность в многообразии различных аспектов функционирования особое место занимает и в исламской среде управления. К ней причастны все структурные подразделения и сотрудники духовного управления (Муфтията, исламского вуза и т. д.), где принимаются управленческие решения. И от того, насколько своевременно, оперативно, качественно и, наконец, компетентно принимаются управленческие решения, будет зависеть состояние, функционирование и развитие объекта управления (в том числе и структур духовного управления) как в настоящем, так и в будущем.

В основе управления и менеджмента лежит система и организационная правовая форма управляемого объекта, которая определяют основу, способы и методы управления, а так как она сама подвержена непрерывному изменению, то и совершенствование принципов, методов и механизмов управления – процесс непрерывный.

Обоснованность, необходимость и своевременность написания настоящего учебного пособия «Исламский менеджмент» и обучения основам управления в исламских вузах вызваны необходимостью научного управления, направленного на эффективное и динамичное управление исламскими объектами. В реальной жизни на исламских объектах (Муфтият, вуз, центральная мечеть, исламский центр и др.) управление, так или иначе, осуществляется, но проблема заключается в том, что мобильность и результативность указанных объектов можно увеличить, многократно используя элементы науки управления. Эта книга написана для тех, кто верит в необходимость исламского менеджмента.

Некоторые авторы в исламских государствах, где имеет место исламское управление на государственном уровне, проводят исследования и делают попытки разработки соответствующих основ исламского менеджмента. Пока эти работы носят исследовательский характер, и они будут принципиально отличаться от тех основ исламского менеджмента, которые мы предусматриваем в нашей работе со ссылками и учетом именно нашего традиционного ислама.

Нам следует, исходя из наших реалий и традиций, опираясь на изучение истории развития теории и практики доисламского, исламского и последующего развития исламского периодов выстроить свою научную основу исламского менеджмента.

Предлагаемое автором учебное пособие «Исламский менеджмент» впервые является реально осуществляемой попыткой аккумулирования и системетизации знаний в данной области. Оно содержит обобщение огромного материала исламского управления, а также материалы общей интеграционной практики применения менеджмента.

Как известно, наука управления и, в частности, менеджмент, как ее составная часть, развивались и совершенствовались на протяжении многих веков, прежде чем превратиться в самостоятельную сферу знания и науки в светском понимании. Полагаю, настало время изучения и развития того огромного неисследованного клада исламской науки управления.

Автор уверен, что настоящее учебное пособие сыграет заметную роль в подготовке специалистов высокого уровня не только на факультетах теологии исламских вузов, но и на других направлениях исламского обучения. Примером такого подхода является Дагестанский гуманитарный институт, где уже осуществляется преподавание дисциплины «Исламский менеджмент».

Глава 1
Природа возникновения и становления исламского менеджмента

1.1. Возникновение исламского менеджмента

Скажу сразу, что с точки зрения исламского богословия первыми мусульманами были первые люди – Адам и Хавва (Ева). К исламским пророкам относят Нуха (Ноя), Ибрахима (Авраама), Давуда (Давида), Мусу (Моисея), Ису (Иисуса) (мир им) и всех остальных. Поэтому мусульмане считают Пророка Мухаммада (с.а.с.)¹ не основателем ислама, а лишь последним пророком («Печатью пророков»), восстановившим истинную веру. Многие истории о сотворении мира, человека, всемирном потопе и пророках изложены в священном Коране. Коль это так, следовательно, можно полагать, что возникновение исламского менеджмента является первичным и начальным, исходящим от исламского богословия, нежели возникновение менеджмента вообще в широком и светском понимании. Другое дело, что в то время управление тоже осуществлялось, но понимание его было совсем другое, а по сути это были уже элементы именно исламского менеджмента.

Без знаний истории развития исламского менеджмента подготовка высококвалифицированных современных исламских менеджеров-профессионалов невозможна. Менеджмент развивался на протяжении многих веков, прежде чем превратился в самостоятельную отрасль науки и знания.

Начальное возникновение менеджмента как составляющего управления – независимо, исламское или светское, оно имело одно начало – проявлялось в том, что люди стали нуждаться в необходимости совместного труда. Люди стали понимать, что без организации и координации совместной деятельности каждому в отдельности трудно добиться больших результатов. Так, например, без единения не убьешь мамонта, не соберешь урожай, не построишь пирамиду, не отразишь нападение врага и т. д. Так что проблема управления существовала на протяжении всей человеческой истории.

По истечении времени стали естественно формироваться такие управляющие, как вожди родов, племен которые олецетворяли собой руководящее начало всех видов деятельности. Они по сути, не зная того, что это такое, уже осуществляли различные управленческие функции (планирование, организация, координация, контроль и т. д.), которыми мы пользуемся, рассматривая их сегодня через призму науки управления.

Поначалу менеджмент имел значение, весьма далекое от современного: это слово применялось не для обозначения руководства организациями – так называли управление лошадьми, искусство верховой езды, а слово «менеджер» понималось как искусный наездник, человек, способный укротить дикую лошадь. В современном значении понятия «менеджер», «менеджмент» появились лишь тогда, когда в связи с развитием и усложнением рыночных отношений владельцы предприятий поняли, что выгоднее не самим управлять собственным имуществом, а привлекать для этого профессионалов, специально отобранных и обученных такой работе. Этим талантливым специалистам, работающим по найму на основе контракта, собственник стал поручать главную задачу предпринимательства – получение высокой прибыли, задачу ничуть не менее легкую, чем управление норовистой лошадью [49].

1.2. Этапы становления исламского менеджмента

Следут заметить, что нет единого подхода к определению этапов или периодов становления и развития регламентированных исторических этапов исламского менеджмента. Нами впервые делается попытка условно определить эти этапы с использованием доступного исторического и управленческого материала [4, 9, 24, 30], и, на мой взгляд, их можно рассматривать как следующие периоды:

– Этап 1—доисламский период – период Джахилии и Доисламской Аравии (до 610 года по григорианскому календарю).

– Этап 2–исламский период – период Пророка Мухаммада (с.а.с.) и Халифата (с 610 до 1500 года по григорианскому календарю).

– Этап 3–исламский период мусульманской реформации и цивилизации (с 1500 года по настоящее время по григорианскому календалю).

ЭТАП 1–доисламский период — период Джахилии и Доисламской Аравии (до 610 года по грегор. календарю). В доисламский период Джахилию и Доисламскую Аравию, где господствовало язычество, и каждое племя имело своих богов, идолы которых находились в Мекке, можно характеризовать как начальный этап бессистемного и патриархального иссламского менеджмента. Этот период, как отмечают некоторые ученые, характеризуется постепенным разрушением патриархального родоплеменного строя и возникновением классового общества.

Начиная с ранних этапов развития ислама прослеживается осознание исходного единства авраамического монотеизма, выраженное в проповедях Пророка Мухаммада (с.а.с.). Основной идеей его проповедей было очищение истины единобожия (таухид) от искажений, внесенных иудеями, христианами и многобожникамн. Непосредственным предшественником ислама на Аравийском полуострове является автохтонный (гр. autochtones – возникший, зародившийся в данной стране, коренной или местный житель) аравийский монотеизм (ханифия), корни которого возводятся к пророку Ибрахиму (Аврааму) (мир ему). Согласно складывающейся в настоящее время концепции, в доисламской Аравии существовали, вероятно, две относительно независимые арабские монотеистические традиции: «рахманизм» в Йемене и Ямаме и миллетдин Ибрахим на северо-западе Аравийского полуострова. В начале VII века обе эти традиции, по-видимому, слились, в результате чего появилось то, что было названо исследователями «аравийским пророческим движением». Рахманистская традиция, по-видимому зародившаяся несколько позднее, чем северная авраамическая традиция, дала в VII веке как минимум двух монотеистических «пророков» – аль-Асвада в Йемене и Мусайлиму в Ямаме. Всего в эпоху Мухаммада (с.а.с.) в Аравии действовали не менее пяти других аравийских лжепророков. Противники Мухаммада (с.а.с.) не видели существенных различий между ним и другими «пророками» и поэтами (шаир), имевшими некоторое сакральное значение. Однако в идейном и политическом плане Мухаммад (с.а.с.) был личностью исключительной, что стало одной из важнейших причин успеха ислама.

ЭТАП 2–исламский период — период Пророка Мухаммада (с.а.с.) и Халифата (с 610 по 1500 год по григорианскому календарю). Исламский период был уже наиболее развитым этапом формирования и становления исламского менеджмента, обусловленного большим вкладом нашего Пророка Мухаммада (с.а.с.). Мухаммад (с.а.с.) был одним из активных мекканских халифов. Он родился в Мекке, происходил из племени курайшитов, был пастухом, занимался караванной торговлей. В 610 году, в возрасте 40 лет, объявил себя посланником (расуль) и пророком (наби) единого Аллаха (Бога) и начал проповедовать в Мекке новую монотеистическую религию, названную им исламом. В своих проповедях Мухаммад (с.а.с.) призывал к вере в единого Бога, говорил о братстве верующих и соблюдении простых норм морали. Однако идеи Мухаммада (с.а.с.) не встретили широкой поддержки у мекканской знати, которая отнеслась к нему враждебно. В 622 году Пророк Мухаммад (с.а.с.) бежал вместе с немногочисленными приверженцами от преследования многобожников из Мекки в Медину.

В Медине Мухаммад (с.а.с.) сплотил вокруг себя арабское население города и создал первую мусульманскую общину (умма). В течение восьми лет между мединскими мусульманами и мекканскими многобожниками шла ожесточенная борьба (газават), носившая ярко выраженную религиозную окраску. Учение Мухаммада (с.а.с.), осуждавшего ростовщичество и неравенство среди людей, способствовало росту популярности и быстрому распространению ислама. После завоевания мусульманами Мекки в 630 году ислам стал общеарабской религией, а Мекка превратилась в центр ислама. Быстрой исламизации региона способствовал распад к V – началу VII века древних государств Набатеи, Химьяра, Сабы, Пальмиры, царств Лахмидов, Гассанидов и Киндитов.

После смерти Мухаммада (с.а.с.) образовалось теократическое государство – Халифат. В руках халифов сосредоточилась вся полнота светской и духовной власти. Первыми халифами были Абу Бакр, Умар, Усман и Али (да будет доволен им Аллах). После них Халифатом правила династия Омейядов (661–750) и Аббасидов (750–1258). Завоевательные войны, которые вело первое исламское государство в VII–VIII веках, привели к распространению ислама в странах Передней и Средней Азии, Северной Африки, части Индии и Закавказья. Через Турцию ислам также проник и на Балканский полуостров.

Основную роль в мировой торговле и политике в период раннего Средневековья играл исламский мир (некоторые историки-медиевисты связывают возникновение эпохи Средневековья именно с появлением ислама в VI–VII вв.). Купцы из стран, связанных с исламской цивилизацией, контролировали морскую торговлю в Индийском океане, занимали доминирующие позиции в средиземноморской торговле. Торговцы из исламских государств были основными посредниками в торговых отношениях с Византией, итальянскими городами-государствами (Венеция, Генуя, Пиза, Анкона и др.).

Ислам как религия позволил создать единую систему государственности, объединившую многие народы Западной Азии, Северной Африки, Центральной, Юго-Восточной Азии в единое цивилизационное образование.

Экспансия ислама с VII в. по всему Ближнему Востоку, Северной Африке, Пиренейскому полуострову неизбежно влекла за собой проблему организации управления подвластными землями и народами. Основатели ислама прекрасно разбирались в вопросах торговли и финансов, но не обладали достаточным опытом в вопросах гражданской администрации.

Как видим, периоды, изложенные на втором этапе, свидетельствуют, что в это время по-настоящему формировалось и практически осуществлялось управление уммой. А также управление на принципах поклонения как военными, так и социально-экономическими процессами в жизни и деятельности исламского периода именно через исламский менеджмент на основе законов Корана, хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.).

ЭТАП 3–исламский период мусульманской реформации и цивилизации (с середины 1500-х годов по настоящее время по григор. календалю).

Мусульманская реформация

В середине XIX века в исламском мире начался процесс, который многие исследователи назвали «мусульманской реформацией». Она касалась различных аспектов мирской жизни и почти не затрагивала собственно богословских вопросов. Обретение независимости исламскими странами поставило перед ними выбор путей социально-экономического и политического развития. В исламском мире появились многочисленные концепции так называемого «третьего пути», единственно приемлемого для мусульманских стран. Созданные на его основе концепции «исламского государства», «исламской экономики», «исламского социализма» и т. д. представляют собой модернизацию политических и социально-экономических доктрин классического ислама, учитывающих специфику конкретных стран.

1. Мусульмане всех стран составляют единую общность – «умму». Независимо от страны проживания они тянутся друг к другу как братья по вере. Отсюда различные панисламистские концепции, которые пропагандируют объединение всех мусульман мира в единое государство (Халифат).

2. В конце 70-х годов получила распространение концепция «исламского государства», которая предполагает практическую реализацию государственно-правовых норм шариата.

3. Концепция «исламской экономики» подразумевает осуществление зафиксированных в Коране принципов социальной справедливости, обеспечение защиты интересов собственников и государства в целом. Теоретики «исламской экономики» считают, что установлению социальной справедливости способствуют такие исламские нормы, как обязательная милостыня, добровольная милостыня, запрещение ростовщичества и осуждение чрезмерного накопительства. Эти идеи воплотились в создании исламских банков и страховых компаний в программах образования «общеисламского рынка» и «исламской валютной зоны».

4. В 50–70-х годах активно разрабатывалась концепция «исламского социализма», являвшаяся компонентом политических движений различной социальной направленности. Она предполагает синтез традиционных исламских постулатов и демократических принципов Запада.

5. Концепция «исламской солидарности» осуществляет идеи межгосударственного единства на религиозной основе. Она обрела свое практическое воплощение в деятельности мусульманских международных организаций, первая из которых – «Всемирный исламский конгресс» – возникла в 1926 году. Самой влиятельной из мусульманских международных организаций является созданная в 1969 г. Организация исламского сотрудничества (Организация исламской конференции), объединяющая 43 государства.

6. Одной из характерных черт современного ислама является модернизм. В различных сферах ислама происходит «очищение» от различного рода архаичных элементов, чрезмерных ограничений и излишних запретов. Модернисты выступают за эволюцию ислама путем его реформ, переосмысления Корана и Сунны, предписаний шариата и фикха. Они утверждают, что научные достижения представляют собой проявление мудрости Бога и подтверждают истинность Корана.

7. Исламские традиционалисты (ортодоксы) упорно отстаивают неприкосновенность всех взглядов, обрядов и догм в их первозданном виде.

8. В современном исламе наблюдается тенденция фундаментализма (возрожденчества), провозглашающего в качестве цели восстановление в современной жизни мусульман институтов и норм раннего ислама. Фундаменталисты предлагают восстановить ислам в «первозданной чистоте» и очистить его от позднейших наслоений.

Исламская цивилизация

Период исламской реформации стал важной составляющей исламской цивилизации, а последняя в свою очередь сыграла свою определяющую роль в формировании и развитии исламских государств и в жизни восточных народов. А во всем этом, естественно, большую роль сыграла система исламского управления через различные инструменты исламского менеджмента в интеграции с элементами светского управления.

В современных мусульманских странах ислам играет большую роль в жизни верующих. По сути, он является идеологией не только религиозной, но и светской жизни, определяя ценности и характер гражданского поведения людей. Этим объясняется широкое распространение и усиление влияния мусульманской религии на все сферы жизни исламских стран.

Резкое усиление роли ислама в жизни восточных народов западные специалисты объясняют следующими причинами:

1. Молодость. Возникнув значительно позже других религиозных систем, ислам не исчерпал своих возможностей и находится в расцвете своих сил. Он играет активную роль в современном мире.

2. Жизненность и гибкость. По мнению некоторых западных ученых, жизнеспособность ислама проявляется в том, что, несмотря на длительный период колонизации восточных стран, он выстоял и не сдал своих позиций. Гибкость ислама объясняется отсутствием централизованной организации духовенства, которая мешает оперативному и своевременному решению назревших проблем.

3. Тотальность. Под тотальностью понимается широкий охват исламом всех сфер жизнедеятельности верующих. Мусульманская религия является не только верой, но и экономическим и социальным устройством, управлением, бытом и семьей. Ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей

4. Простота и доступность. Простота ислама проявляется в его несложных догматах и культе, а также в учете местных условий.

5. Фанатизм и воинственный характер. По мнению западных исламоведов, воинственный характер ислама и его стремление к мировому господству объясняет борьбу восточных народов против колониализма.

6. Идея «завершения пророчества». Идея о том, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину, свидетельствует об особом положении ислама сравнительно с другими религиями и исключительности мусульман как избранного народа.

7. Аутентичность. По мнению западных специалистов, аутентичность ислама – это полное выражение мусульманской религии в личности мусульманина.

1.3. Концептуальность исламского менеджмента и система управления

Следует заметить: мы в своих трудах преимущественно оперируем понятием «управление», что однозначно является более емким понятием, нежели понятие «менеджмент» иностранного происхождения, которое вначале предполагало управление небольшими объектами, группами людьми, бизнес-процессами на уровне организации (фирмы, предприятия). А когда говорим об «управлении», предполагается управление не только ими, но и другими составляющими сферы деятельности, как, например, управление государством, финансовыми потоками, материальными ценностями, технологическиеми процессами, даже человеческой деятельностью (управление автомобием) и др. На мой взгляд, пора в скором будущем избавляться от понятия «менеджмент». Но тем не менее, пока среда и общество не готовы, будем оперировать этим понятием и, в частности, «исламским менеджментом», рассматривая как синоним понятия «управление». В широком смысле управление – это целенаправленное воздействие на определенный объект управления (отдельная структура, организация, вуз и т. д.) с целью изменения или улучшения его состояния таким образом, чтобы достичь поставленной цели. И это воздействие осуществляет субъект управления (менеджмента) – орган либо лицо (менеджер, управляющий) выполняющие управленческие действия. Управление позволяет упорядочить и согласовать деятельность многих людей, занятых в системе управления, с целью и в интересах, прежде всего, объекта управления и каждого в отдельности. А это требует высокой исполнительности, обязательности и профессионализма каждого в интересах объекта управления, при этом оставив личностные амбиции, высокомерие, гордыню и прочее «Я».

Давая предварительное обобщенное определение понятию исламский менеджмент, можно сказать, что исламский менеджмент представляет собой определенный комплекс суждений об управлении (осуществления воздействия) в различных областях индивидуальной, коллективной, корпоративной и общественной деятельности, которые основываются и рассматриваются на основе метода поклонения.

Основа концепции исламского менеджмента – шариат

Представляется, что основа концепции исламского менеджмента, как управления, должна базироваться на управлении согласно духовным (божественным) заповедям, основой которой является шариат. Шариат (с арабского – правильный путь, закон, обязательные предписания) – комплекс закрепленных Кораном законов и Сунной правил, сведенных в единую систему и регулирующих жизнь верующих во всех сферах: религиозную деятельность, нравственные поступки, экономические, политические, социальные, бытовые, семейно-брачные и другие взаимоотношения мусульман. В мусульманских странах нормы шариата имеют статус религиозного законодательства. В отличие от нормативных постановлений других религий, шариат учитывает обстоятельства жизни конкретного человека, что не делает нормативность шариата абсолютной.

Другими словами, это означает, что любой управляющий или руководитель даже самого высокого уровня должен знать и помнить, что, в конечном счете, за свои деяния придется отчитываться не перед вышестоящим руководством, а перед самим Аллахом. Следовательно, принимая самые сложные управленческие решения, он прежде всего должен будет руководствоваться своими морально-этическими принципами и затем инструкциями и должностными предписаниями, которые, как правило, тоже не противоречат этике и морали. И очевидно, как говорят мудрецы ислама: ни один правитель не может быть счастлив, когда беден и несчастлив его народ.

Из сказанного должно следовать, что исламский менеджмент это:

– Такое управление, которое на практике, в процессе осуществления деятельности и постановки целей учитывает социальную справедливость, а его конечной целью является обретение довольства Всевышнего, тогда как служение народу рассматривается в нем как один из видов поклонения.

– Управление, которое создает условия для развития человека в направлении Аллаха в соответствии с Книгой Аллаха, сунной, практикой Пророка (с.а.с.) и Имамов, научными знаниями, опытом человечества, с целью достижения благих целей народа как единый инструмент называемое исламским менеджментом.

– Своего рода понимание, распорядительность, вдумчивое осмысление дел, которые коренятся в идеологических основаниях исламской религии и действуют в направлении заранее установленных сакральных целей, сущностно отличающихся от целей других школ управления. По сути, под управлением в исламе понимается далеко не только использование человеческих и материальных ресурсов для получения выгоды и приумножения капитала, а нечто большее.

– Модель исламского менеджмента, как на макроуровне, так и на микроуровне, восходит к определенным принципам и законам, которые опираются на исламские критерии и имеют религиозную направленность, а их цель состоит в возвышении человека в направлении совершенства и улучшения общественного строя

– Наконец, власть и покровительство Аллаха над людьми, ведь только такая власть, истоком которой является Бог, обладает легитимностью.

Система управления

Эффективное управление достигается через руководителя (директор, ректор и т. д.), отвечающего за деятельность организации и являющегося официальным представителем на более высоком уровне. Если кто-либо руководит кем-либо, то это означает, что этот человек (руководитель) определяет тему и объем работы какого-либо человека и прослеживает ее выполнение и т. д.

Практика управления подтверждает: наведение элементарного порядка на объектах управления и в любых органах управления является основой создания высокоэффективной системы управления в ней и обеспечения ее прогрессивности.

Под греческим словом «система» (systema) понимается нечто целостное, составленное из каких-либо частей. Понятие «система» в том смысле, как его сейчас понимают, связывается с наукой управления.

Под системой управления понимается совокупность элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом и образующих определенную целостность и единство, создающее новые интегративные свойства, не сводимые к сумме свойств отдельных ее элементов.

Надо следовать совету имама Аль-Газали, который сказал:

«Тебе нужно сделать порядок и действовать по системе. И ни в коем случае не поступай так, как получается, не плыви „по течению“, а тебе надо действовать по системе, поступая последовательно, именно в порядке проявляется баракят – благословение от времени».

К тому, о чем сказали имам Аль-Газали и другие исламские и светские ученые касательно исламского менеджмента, мы еще вернемся многократно.

1.4. История становления и развития халифата как формы управления государством

Пророческая деятельность Пророка Мухаммада (с.а.с.)

Согласно сборнику хадисов имама аль-Бухари, в месяц Рамадан 610 года (в тот год пришелся на август месяц по григорианскому календарю), когда Пророку Мухаммаду (с.а.с.) было 40 лет, во время уединения в пещере Хира к нему явился ангел Джабраил и продиктовал ему первые пять аятов Корана [3].

Этот год некоторые ученые считают годом возникновения истинного ислама.

В течение первых нескольких лет после начала посланнической миссии Пророк Мухаммад (с.а.с.) вел тайную проповедь среди своих друзей и близких. В этот период ислам приняли около 40 человек, среди которых были жена Мухаммада (с.а.с.) Хадиджа, Али ибн Абу Талиб, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) и другие.

В 613 году Мухаммад (с.а.с.) выступил в Мекке публично как пророк. Правящие круги Мекки отнеслись к Мухаммаду (с.а.с.) враждебно, его положение в Мекке стало рискованным, и в 622 году он был вынужден совершить переселение (хиджра) в Медину.

Населявшие Медину племена ауса и хазрадж, перейдя в ислам, стали основной группой приверженцев Мухаммада (с.а.с.). К концу жизни Мухаммада (с.а.с.) образовалось исламское теократическое государство, занимавшее весь Аравийский полуостров – Арабский халифат.

Праведный халифат

Пра́ведный халифа́т – государство, созданное после смерти Пророка Мухаммада (с.а.с.) в 632 году. Халифат возглавляли четыре праведных халифа: Абу Бакр, Умар ибн аль-Хаттаб, Усман ибн Аффан и Али ибн Абу Талиб (да будет доволен ими Аллах). Территория халифата включала Аравийский полуостров, Шам, Кавказ, часть Северной Африки от Египта до Туниса и Иранское нагорье. Праведный халифат положил начало Арабскому халифату.

С первых дней после своего назначения Абу Бакру пришлось столкнуться с трудностями. Некогда верные исламу арабские племена отошли от исламской общины, угрожая ее единству и стабильности. Вероотступничество (ридда) началось еще при жизни Пророка Мухаммада, однако войны с вероотступниками начались уже после его смерти. Отступничество было настолько большим, что оно затронуло все племена в Аравии, за исключением Хиджаза (Мекка и Медина), племена из Сакиф из ат-Таифа и Азд из Омана. Некоторые племена отказались выплачивать обязательную милостыню (закят), что тоже было расценено как отход от основных принципов ислама. Некоторые вожди племен сделали претензии на пророчество (Мусайлима, Саджах, Тулайха и др.).

В центральной Аравии движение отступничества возглавил лжепророк Мусайлима. Абу Бакр разделил мусульманскую армию на 11 отрядов, самым сильным из которых был отряд Халида ибн аль-Валида. Халид был направлен в самые трудные места и победил во всех сражениях, в том числе и Мусайлиму в Ямаме. В течение года продолжались военные действия против вероотступников, закончившиеся победой Абу Бакра и объединением арабских племен.

После подавления мятежей Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) начал завоевательные войны за пределами Аравийского полуострова. В 633 году Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) послал Халида ибн аль-Валида в Ирак, который был одной из богатейших провинций Сасанидской империи. После этого он отправил 4 армии в Сирию и в 634 году перебросил туда же армию Халида ибн аль-Валида.

В 634 году Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) заболел и перед смертью завещал назначить халифом Умара ибн аль-Хаттаба. Новый халиф продолжил завоевательные войны против Сасанидов, Византийской империи и Египта. Некогда сильные государства, Византия и государство Сасанидов изнурили друг друга, что позволило войскам Халифата успешно одолеть их. К 640 году вся Месопотамия, Сирия и Палестина отошли под контроль Халифата. В 642 году был захвачен Египет, а еще через год – вся Персидская империя.

Умар ибн аль-Хаттаб заложил основы политической структуры Халифата. Он создал диван, эффективную систему налогообложения. Все наместники (амиры) назначались непосредственно халифом. Умар ввел в обращение календарь, ведущий свой отсчет от переселения (хиджра) Пророка Мухаммада (с.а.с.) из Мекки в Медину. В 644 году Умар (да будет доволен им Аллах) был смертельно ранен персидским рабом Абу Лулу Фирузом.

Перед смертью Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) назначил совет из шести человек, которые должны были выбрать халифа из их числа. Все претенденты были курайшитами. Совет уменьшил количество претендентов до двух (Усман и Али) и избрал на пост халифа Усмана ибн Аффана (да будет доволен им Аллах)

Несмотря на внутренние проблемы, Усман продолжил завоевательные войны своих предшественников. Армия Халифата завоевала Северную Африку, прибрежные районы Пиренейского полуострова и полностью завоевала империю Сасанидов, дойдя до нижнего течения реки Инд. При Усмане завершилось собрание письменного текста Корана в единую книгу.

В 656 году Усман ибн Аффан (да будет доволен им Аллах) был убит не согласными с его политикой повстанцами.

После убийства третьего халифа сподвижники Пророка Мухаммаада (с.а.с.) выбрали новым халифом Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах). Вскоре после этого Али уволил ряд наместников, некоторые из них были родственниками Усмана (да будет доволен им Аллах), и заменил их своими доверенными лицами. При Али столица Халифата была перенесена из Медины в Куфу.

После убийства Усмана часть населения Халифата во главе с аз-Зубайром, Тальхой и Аишей выступила с требованием наказать преступников. Собранная восставшими армия вошла в Басру и казнила около сотни подозреваемых в причастности к этому убийству. В Басру для ведения переговоров с восставшими прибыл халиф Али со своим войском и присягнувшими ему убийцами Усмана (да будет доволен им Аллах). Согласно суннитским источникам, виновные в смерти Усмана инициировали боевые действия, боясь, что переговоры между Али и восставшими закончатся их преследованием и казнью. Сражение между Али и восставшими является первой битвой между мусульманами и известно как «Битва верблюда». Халиф Али (да будет доволен им Аллах) одержал победу, Талха и аз-Зубайр были убиты в бою, а жена Пророка Мухаммада (с.а.с.) Аиша (да будет доволен им Аллах) была отправлена в Медину в сопровождении Хасана ибн Али.

После этого наместник халифа в Сирии Муавия, который был родственником Усмана, отказался присягнуть халифу до тех пор, пока убийцы Усмана не будут наказаны. Между Али и Муавией произошла битва в Сиффине, закончившаяся третейским судом и исходом части недовольных (хариджиты). В результате Али потерял контроль над большей частью территории Халифата.

В 661 году Али (да будет доволен им Аллах) был убит хариджитом Ибн Мулджамом. Хариджиты надеялись убить «виновников» раскола мусульманской общины – Али, Муавию и Амр ибн аль-Аса, однако убить Амра и Муавию им не удалось. У Али от дочери пророка Фатимы остались двое сыновей – Хасан и Хусейн. Согласно одному хадису, пророк сказал, что «аль-Хасан и аль-Хусейн являются господами юношей рая». Это утверждение является очень важным для мусульман-шиитов, поскольку служит для них одним из основных обоснований прав потомков пророка на имамат [77].

Хасан ибн Али (да будет доволен им Аллах) договорился с Муавией о том, чтобы после смерти второго власть в Халифате перешла к Хасану, однако Муавия завещал трон своему сыну Язиду и основал династию правителей. Создание в 661 году Омейядского халифата положило конец халифату праведных халифов.

В 30-х годах VII века халифат нанес своим главным противникам, Византии и персидскому государству Сасанидов, сокрушительное поражение. В 639 году начался поход арабов в Египет, завершившийся полным его завоеванием. После убийства двоюродного брата и зятя Мухаммада (с.а.с.) халифа Али в 661 году трон халифата заняла династия Омейядов, и столица халифата была перенесена в Дамаск.

Договор между Хасаном и Муавией был решительно отвергнут Хусейном. Он отказался присягать Муавии, но тот, по совету Хасана, не стал его принуждать [18]. После смерти Муавии власть перешла к его сыну Язиду I, которому Хусейн также отказался присягнуть. Куфийцы немедленно принесли присягу Хусейну в верности и призвали его к себе. В окружении своих родственников и ближайших людей Хусейн двинулся из Мекки в Куфу. В пути ему пришло известие, что выступление в Ираке подавлено, но тем не менее Хусейн продолжил свой путь. В октябре 680 года в местечке Найнава отряд Хусейна численностью 72 человека столкнулся с 40-тысячной армией халифа. В упорном сражении они были перебиты (многие из убитых были членами семьи Пророка Мухаммада (с.а.с.)), в том числе и сам Хусейн, остальные взяты в плен. Гибель Хусейна способствовала религиозному и политическому объединению приверженцев рода Али, а сам он стал не только символом шиитского движения, но и значительнейшей фигурой всего мусульманского мира [38].

В результате ожесточенной полемики с шиитами, хариджитами, мутазилитами и различными философскими школами в исламе выработались и систематизировались теоретические основы убеждений суннитов. Все это нашло отражение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и асаритов (салафитов), которые по сегодняшний день представляют доктрину суннитов. Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера. Выдающимися учеными, развившими положения ортодоксального ислама, были Абу Мансур аль-Матуриди, Абу-ль-Хасан аль-‘Ашари, Абу Хамид аль-Газали и другие. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов, среди которых получили широкое распространение ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхаб. В результате дальнейших арабских завоеваний ислам распространился на Среднем и Ближнем Востоке, позднее – в некоторых странах Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии, Африки. В 711 году арабы вторглись на Пиренейский полуостров, однако при дальнейшем продвижении по Европе на север они в 732 году потерпели поражение под Пуатье и остановили продвижение вглубь Европы.

Омейядский халифат, или Дамаскский халифат [62]

Омейядский халифат, или Дамаскский халифат – феодальное государство, в котором правили халифы династии Омейядов. Столица находилась в Дамаске. Глава государства – халиф. В его руках была сосредоточена духовная и светская власть, которая передавалась по наследству. Официальный язык – арабский. Валюта – золотой динар и серебряный дирхем. Омейядский халифат продолжил завоевательную политику Праведного халифата и завоевал Северную Африку, часть Пиренейского полуострова, Среднюю Азию, Синд, Табаристан и Джурджан.

Верховным собственником всех земель халифата выступало государство. В его ведении находились завоеванные, конфискованные либо переходившие в собственность государства после смерти владельца, не имевшего прямого наследника, земли. Государство взимало с землевладельцев поземельный налог (ушр и харадж).

Для централизации государства была восстановлена почтовая служба, созданы центральная казна и государственный архив (диван аль-хатим). Массовый переход в ислам покоренных народов и процесс концентрации в руках мусульман земель, принадлежавших местному немусульманскому населению, привели к резкому уменьшению государственных доходов. В 700 году наместник Ирака Хаджадж ибн Юсуф (694–714) обнародовал закон, согласно которому новообращенные мусульмане не освобождались от уплаты джизьи, а переход земли к мусульманам не освобождался от уплаты хараджа. Положение было отменено позднее халифом Умаром ибн Абдул-Азизом в 718–719 годах. Преемники халифа Умара восстановили политику его предшественников, что вызвало новую волну антиомейядских выступлений. В результате восстания под руководством Абу Муслима власть перешла к Аббасидам.

Аббасидский и Фатимидский халифат

Аббасиды – вторая (после Омейядов) династия арабских халифов (750–1258), происходившая от Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, дяди Пророка Мухаммада (с.а.с.). В 750 г. Аббасиды свергли Омейядов на всей территории халифата, кроме Аль-Андалуса.

Багдадские халифы правили Аббасидским халифатом на протяжении более пяти веков. В первое время существования халифата Аббасиды были лояльны к правящей династии Омейядов. Однако позднее организовали антиомейядское движение и возглавили Халифат. Первым халифом из династии Аббасидов стал Абуль-Аббас ас-Саффах [10].

С середины IX до середины X века багдадские халифы находились под влиянием Буидов, исповедовавших шиитское направление ислама. Халифу выплачивалось низкое жалование, которое не могло покрыть всех расходов. В 974 г. халиф аль-Мути отрекся от престола в пользу сына ат-Таи. В 991 г. недовольные правлением халифа ат-Таи бунтовщики вошли во дворец и разграбили его. Буиды заставили ат-Таи отречься в пользу Ахмада аль-Кадира. Аль-Кадир женился на дочери султана Баха ад-Даулы и сумел в какой-то мере возвратить Халифату утерянный блеск. Во времена правления аль-Каима Ирак был завоеван турками-сельджуками, которые более почтительно относились к Аббасидам [60].

В 760 году Джафар ас-Садик, известный имам, лишил своего старшего сына Исмаила права законного наследования имамата. Ряд специалистов полагает, что причиной передачи права наследования имамата младшему сыну являлось то, что Исмаил занимал крайне агрессивную позицию в отношении суннитских халифов, что могло нарушить сложившееся равновесие между двумя направлениями ислама, выгодное как шиитам, так и суннитам. К тому же вокруг Исмаила стало сплачиваться антифеодальное движение, развернувшееся на фоне резкого ухудшения положения простых шиитов. Низшие и средние слои населения связывали с приходом к власти Исмаила надежды на существенные перемены в социально-политической жизни шиитских общин.

Вскоре Исмаил умер. Тем не менее смерть Исмаила не остановила развернувшееся движение его приверженцев. Первоначально они утверждали, что Исмаил не убит, а скрывается от врагов, а после определенного периода объявили Исмаила седьмым «скрытым имамом», который в нужный момент объявится как мессия-Махди, и, по сути, после него не стоит ожидать появления новых имамов. Исмаилиты, как стали именовать приверженцев нового учения, утверждали, что Исмаил не умер, а по воле Аллаха перешел в невидимое, скрытое от простых смертных состояние «гайба» («гаиб») – «отсутствие».

Со временем исмаилитское движение настолько укрепилось и разрослось, что у него появились признаки самостоятельного религиозного течения. Исмаилиты развернули на территориях Ливана, Сирии, Ирака, Персии, Северной Африки и Средней Азии хорошо законспирированную разветвленную сеть проповедников нового учения. Постепенно исмаилиты набирали силу и влияние. В X веке в Северной Африке ими был основан Фатимидский халифат. Именно к периоду фатимидов относится распространение исмаилитского влияния на земли Северной Африки, Египта, Палестины, Сирии, Йемена и священных для мусульман городов Мекки и Медины. Центром Фатимидского халифата стал Каир. Однако в остальном исламском мире, включая ортодоксальных шиитов, исмаилитов считали крайними сектантами и часто жестоко преследовали. В конце XI и XII веке халифат Фатимидов быстро пришел в упадок, а в 1171 году на его территорию вторгся Саладин. Он основал династию Айюбидов, которая объединила государство Фатимидов и халифат Аббасидов [62].

Аль-Андалус

Аль-Андалус – название, под которым была известна Мусульманская Испания – территория Пиренейского полуострова во времена мусульманского владычества в Средние века (711–1492). Иногда применялось как общее обозначение всех государств региона, независимо от их религиозно-политической принадлежности. Этимологически не вполне надежно связывается с именем народа вандалов, некогда обитавших на этой территории; от него происходит испанское название Андалусия, закрепившееся за землями Южной Испании, составлявшими ядро крупнейших мусульманских государств полуострова. Последним мусульманским государством на территории Испании был Гранадский эмират, покоренный христианами в 1492 году. В XV веке Реконкиста была завершена, и христиане начали вторжение на мусульманские территории Северной Африки, а также поиски новых земель для завоевания за океаном.

После вторжения арабов и берберов и падения королевства вестготов (711), Аль-Андалус составлял часть Омейядского халифата, а затем образовал самостоятельный Кордовский эмират, затем халифат, c центром в Кордове. В 1031 году халифат распался на множество мелких государств (тайфа). С подъемом христианских королевств на севере полуострова название Аль-Андалус все чаще применялось к все уменьшающейся территории, контролируемой мусульманами. Взятие Гранады войсками Католических королей (1492) положило конец последнему исламскому государству на полуострове. Значительное мусульманское население подверглось (в основном, насильственному) крещению (мориски). В начале XVII века потомки крещеных арабов и мавров подверглись поголовному изгнанию из страны вместе с остатками некрещеных.

Мамлюкский султанат

Мамлюкский султанат – средневековое феодальное государство на Ближнем Востоке, просуществовавшее с 1250 по 1517 годы [78]. Султанат образовался в результате захвата власти в Каире мамлюками, свергнувшими династию Айюбидов.

В 1261 году под власть султаната перешли исламские святыни Аравии – Мекка и Медина. В 1382 году каста мамлюков устроила переворот и провозгласила султаном своего представителя Баркука, уроженца Черкесии. Основанная Баркуком черкесская династия Бурджитов правила Мамлюкским султанатом до конца его существования. В 1517 году султанат был покорен Османской империей. Египет получил автономный статус, им управляли турецкие наместники – паши.

Османская империя

Османская империя – государство, созданное в 1299 году тюркскими племенами Османа I в северо-западной Анатолии [79]. После падения Константинополя в 1453 году Османское государство стало именоваться империей. Падение Константинополя явилось важнейшим событием в развитии турецкой государственности, так как после победы 1453 года Османская империя окончательно закрепилась в Европе, что является важной характеристикой современной Турции. Империя достигла наибольшего возвышения в 1590 году. Ее земли охватывали часть Европы, Азии и Африки. Правление османской династии длилось 623 года, с 27 июля 1299 года по 1 ноября 1922 года, когда монархия была упразднена.

В 1517 году Селим I уничтожил государство мамлюков в Египте и присоединил Египет к своим владениям. Он также принял новый титул халифа правоверных. Османские султаны носили титул халифа вплоть до 1924 года.

В XVI–XVII веках Османская империя была на пике могущества в период правления Сулеймана Великолепного. В этот период Османская империя была одной из самых могущественных стран мира – многонациональное, многоязычное государство, простиравшееся от южных границ Священной Римской империи – окраин Вены, Королевства Венгрия и Речи Посполитой на севере до Йемена и Эритреи на юге, от Алжира на западе до Азербайджана на востоке [80]. Под ее владычеством находилась бо́льшая часть Юго-Восточной Европы, Западная Азия и Северная Африка[81]. В начале XVII века империя состояла из 32 провинций и многочисленных вассальных государств, некоторые из них были позже захвачены ею – в то время как другим была предоставлена автономия.

Столицей империи был Константинополь (Стамбул). Она контролировала территории Средиземноморского бассейна. Османская империя являлась связующим звеном Европы и стран Востока на протяжении 6 веков.

После международного признания Великого национального собрания Турции, 29 октября 1923 года после подписания Лозаннского мирного договора (24 июля 1923) было провозглашено создание Турецкой Республики, являвшейся преемницей Османской империи. 3 марта 1924 года был окончательно ликвидирован Османский халифат. Полномочия и обязанности халифата были переданы Великому национальному собранию Турции [82].

Новая история

К концу XIX века в исламе наметились две тенденции – консервативная и модернистская. Консерваторы (фундаменталисты) призывали возвратить ислам к его исходному основанию, вернуться к буквальному пониманию священных текстов и завещанной пророком теократической власти. Модернисты стремились приблизить отдельные положения ислама к реалиям современного мира

К концу XIX в. почти все мусульманские страны были превращены либо в колонии европейских стран, либо в зависимые от них государства. Борьба против колониализма привела к небывалой политизации ислама, процесс которой занял почти весь XX век. Возник политический ислам (исламизм). Он укрепил свои позиции после исламской революции 1978–1979 гг. в Иране.

1.5. Великие управленцы и ученые в становлении исламского менеджмента

До нашего времени дошли письма Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) (VII в.), четвертого халифа ислама, зятя Пророка Мухаммада (с.а.с.), в которых содержатся своеобразные инструкции правителю Египта, чиновникам, военачальникам, сборщикам податей. Главное содержание писем – набор неких этико-религиозных максим, которым должен следовать правитель в своей жизни. Правитель (халиф) наделен властью от всевышнего, его преданность и служение вере обеспечивают ему моральный авторитет среди подданных. Хотя лейтмотивом писем Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) было обоснование авторитета халифа в глазах подданных посредством ссылок на верность и последовательность в делах веры, в документе содержатся и вполне практические наставления. Правитель должен избегать как излишней спешки, так и медлительности в деловых вопросах. Когда исход дела не очевиден, правитель должен быть последователен и тверд, а когда результаты достаточно ясны, можно проявить слабость. Каждый вопрос имеет свою степень важности, а каждая работа должна делаться в подходящее время.

В эпоху расцвета исламской цивилизации идеальный образ правителя, которому должны соответствовать религиозные, военные, политические лидеры, получил широкое распространение. Например, идеализированный образ знаменитого лидера исламского мира в борьбе с крестоносцами Юсуфа ибн Айюба, известного в Европе как Салах ад-Дин (1138–1193), содержал такие качества, как религиозное рвение, смелость, благородство, сострадание, красноречие и познание во многих науках [83].

Схожими характеристиками наделялись и другие известные персонажи. Подобные портреты раскрывают нормативные образцы поведения и образа мышления и поведения, которым должны были соответствовать лидеры того времени.

В то же время в исламском мире начинало набирать обороты неприятие греческой философии с ее акцентом на разуме как источнике познания мира. Так, один из видных мыслителей исламского мира Абу Хамид аль-Газали, обосновавший идею о несовместимости философии (рационального познания) с верой, оказал серьезное влияние на отказ от изучения и адаптации наследия греческой философии в арабском мире. В своей книге «Совет владыкам» Аль-Газали отмечает роль исламского вероучения и воспитания в совершенствовании административно-бюрократической организации в мусульманских странах, особенно в улучшении знаний и деятельности правителей, министров и секретарей.

Абу Хамид аль-Газали (1058–1111)

Исламский богослов, правовед и философ, родом из Персии. Один из наиболее авторитетных мыслителей, входящих в число основателей суфизма. Западные ученые признают, что Газали оказал большое влияние на позднейшую христианскую философию, в том числе на воззрения Фомы Аквинского и Франциска Ассизского.

Известные труды аль-Газали:

«Возрождение религиозных наук», «Алхимия счастья», «Послание о Божественном знании», «Совет владыкам», «Спаситель от заблуждения» и др.

Цитаты:

«Если народ голоден, а правитель объедается, пес такой правитель, а не лев!»

«Не проявляй доброту не ко времени и не переходи предела в злости, так как чрезмерная злость рождает жестокость, а доброта не ко времени убивает уважение».

«Если помыслы правителя склоняются не к правосудию, то он погубит свою страну».

«Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть» [84].

Центром влияния в исламском мире стала Персия, где развивалась собственная оригинальная система взглядов на управление в политической и административной сфере. Центральным понятием в теории административного управления было «adab» (некое общее знание) [85]. Оно дополнялось знанием по специальным вопросам – ‘йт. Хороший администратор должен уметь сочетать общее знание и специальное для решения возникающих вопросов. Разделение общего и специального знания во многом созвучно концепции американского теоретика в области менеджмента Р. Каца о разделении компетенций менеджера на три группы: концептуальные навыки (общее знание), технические навыки (специальное знание) и межличностные навыки.

Среди других персидских авторов, оказавших влияние на развитие вопросов управления и лидерства, следует указать Низама аль-Мулька («Книга правления») и Кай-Кауса («Зеркало для принцев») [86].

Низам аль-Мульк (XI в.) был главным администратором в период правления турков-сельджуков. В «Книге правления» представлены отдельные главы по специальным вопросам управления государственными делами: управление кадастровыми вопросами, обеспечение судопроизводства, ведение учета занятости, как проводить совещания и т. п. В книге представлены разнообразные наставления и инструкции, касающиеся процедур принятия решений, ведения судебных разбирательств.

Кай-Каус был правителем княжества Гурджан, оказавшимся захваченным сельджуками. Как считают современные исследователи, он испытал определенное влияние политической философии Платона и Аристотеля. В то же время в его сочинении «Зеркало для принцев» отчетливо прослеживается наследие персидской традиции, посвященной рассмотрению обязанностей администраторов. Отдельная глава книги отводится рассмотрению вопросов, связанных с торговлей. Торговля признается уважаемым занятием, требующим наличия специальных навыков и знаний. Купец должен обладать набором важных качеств: способностью идти на риск, рассудительностью и умением предвидеть, знаниями о рыночных ценах, стремлением к получению прибыли и избеганию излишних трат, но на первом месте стоит честность в ведении дел.

В отличие от многих других цивилизаций торговля в исламском мире рассматривалась как почтенное и общественно одобряемое дело. Увеличение дохода, получение прибыли от торговли санкционировалось, так как считалось, что полученный доход может быть использован для обеспечения достойной жизни семьи, а также для благотворительных целей, поддержки нуждающихся. Получение дохода на основе соблюдения закона и моральных норм приравнивалось к защите веры в битве с «неверными» [87].

Рассмотрению места и роли торгового сословия в экономической и социальной жизни исламского мира посвящено большое количество разнообразных сочинений. Авторы, оставившие многочисленные труды по вопросам торговли, отмечали неизбежность и важность свободного рынка, который естественным образом регулирует цены на основе механизма спроса и предложения. В конечном счете, то, что людям видится как стихия, на самом деле предопределено свыше – «цены в руках Аллаха» [88]. Ценность денег также подвержена действию рыночной стихии. Здесь мы встречаем первую версию своеобразного экономического либерализма.

В то же время экономическая практика и теория исламского мира столкнулись с серьезным препятствием на пути развития свободного предпринимательства – запретом на предоставление денег взаймы под процент (riba). Запрет на взимание процента вынуждал потенциальных кредиторов искать альтернативные варианты извлечения прибыли от денежных операций. Одним из таких способов стало участие заимодавца в качестве партнера в торговом предприятии. Непрямой формой кредита было предоставление денег в долг с возвратом долга и причитающегося процента в виде товаров. Предприниматели в исламском мире старались найти различные формы ведения бизнеса, которые бы не нарушали запрет на взимание процента. В целом запрет на взимание процента стал серьезным ограничителем развития масштабных форм бизнеса, в том числе промышленного капитализма, нуждающегося в оборотном капитале.

Большое внимание вопросам управления и торговли уделял в своих работах известный арабский мыслитель Ибн Хальдун. Хотя он вслед за аль-Газали считал, что философия несовместима с верой, однако в то же время опирался на идею Платона о том, что правитель должен обеспечивать безопасность своим подданным и создавать благоприятные условия для обмена. Ибн Хальдун полагал также, что по мере роста городов и стран неизбежно увеличивается и их население, которое усиливает уровень спроса на товары и услуги, что в свою очередь оказывает влияние на рост цен на потребительском рынке и рынке труда. В условиях роста цен неизбежно будет нарастать имущественное и социальное неравенство, поэтому одна из важнейших задач правителя состоит не только в обеспечении порядка и мира в государстве, но и в поддержке торгового сословия, обеспечивающего экономическое процветание общества. Рассматривая возможности получения прибыли от торговой деятельности, Ибн Хальдун выделяет два основных способа: накопление и хранение товаров на складе в ожидании роста цен; приобретение товаров в местах, где они продаются по сравнительно низким ценам, и последующая продажа их там, где установились более высокие цены. Общее правило торговли можно сформулировать достаточно просто: «Покупай дешево и продавай дорого» [89].

Ибн Хальдун писал также о необходимых качествах торгового предпринимателя. Он считал, что купцы должны хорошо знать существующие законы и заниматься лишь легальным бизнесом. Также купцы должны уметь оценивать внешнюю среду при реализации предпринимательской деятельности, быть способны держать удар в жесткой конкурентной борьбе и не уступать противнику.

Ибн Хальдун (1332–1406).

Арабский мусульманский философ, историк, социальный мыслитель, родом из Туниса. Ему принадлежит открытие огромного числа фундаментальных понятий экономики. Еще до Адама Смита им открыта ценность и необходимость разделения труда, выведены предпосылки закона спроса и предложения.

Известные труды:

«Большая история», «Мукаддима», «Трактат о логике», «Автобиография» и др.

О разделении труда

Каждый отдельный вид ремесла нуждается в работниках, причем в опытных работниках. Чем более многочисленны и разнообразны этапы производства в том или ином ремесле, тем больше людей в него вовлечены. Причем каждая группа работников занимается своим делом. Постепенно в ремесле все более четко выявляются различные виды работ, люди, которые ими занимаются, приобретают все больший опыт в том, что делают. Время и постоянные повторения одних и тех же действий способствуют созданию и укоренению ремесел. То, что получено благодаря взаимодействию в группе людей, удовлетворяет потребности во много раз большего числа людей [91].

Ибн Хальдун является также одним из основоположников эволюционной теории, согласно которой общество в целом и экономическая система в частности не просто статично существуют, а постоянно изменяются. Это изменение построено на переходе от более простых к более сложным формам и структурам. Он выделял пять фаз развития цивилизации от зарождения до упадка.

В своих работах арабский философ отмечал, что бюрократия не в состоянии эффективно управлять коммерческой деятельностью из-за слабой мотивации и необученности, разделение труда является важным источником экономического излишка и роста, а защищенное законодательно право собственности является залогом выживания цивилизации.

В Египте наиболее известным мыслителем, писавшим об управлении, был Ахмад аль-Калкасханди, который оставил после себя многотомный труд – своеобразную энциклопедию, охватывавшую различные области знаний, в том числе организацию административного аппарата.

В державе сефевидов был создан собственный корпус нормативных памятников, посвященных вопросам управления. Одним из видных авторов считается Мирза Рафиа (XVIII в.), который полагался на ранее созданную традицию административной мысли, базировавшуюся на разделении общего и специального знания. Тексты Мирзы Рафиа представляют интерес с точки зрения описания процедур, связанных с осуществлением разнообразных административных функций в системе управления Сефевидского государства.

Как видим, великие правители и ученые исламского мира внесли существенный вклад в развитие исламского менеджмента. В те времена уже были сформулированы определяющие функции и методы управления, которыми мы пользуемся и в современных условиях.

Контрольные вопросы

1. Расскажите, что побудило возникновение менеджмента.

2. Укажите и раскройте этапы становления исламского менеджмента.

3. Раскройте суть концептуальной основы исламского менеджмента.

4. Что вы понимаете под системой управления и ее характеристикой?

5. Расскажите о становлении и развитии халифата как формы государственного управления.

6. Назовите и расскажите о видных управленцах и ученых становления исламского менеджмента.

Глава 2
Необходимость и значение исламского менеджмента

Абдур-рахман Ибн Самара рассказывал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал мне: «Абдур-рахман, не спрашивай разрешения на наместничество, потому что, если ты назначен на пост без твоей на то просьбы, к тебе придет помощь, а если ты назначен по твоей просьбе, ты будешь нести свои обязанности и ответственность в одиночестве» (Передано аль-Бухари и Муслимом).

2.1. Священный Коран о необходимости управления и руководства

О необходимости исламского управления в Священном Коране настоятельно упоминается и обращает особое внимание человека различными способами, формами как о важной функции жизнедееятельности. В исламской литературе приводится много коранических рассказов и историй, содержащих в себе принципы, методы и подходы к управленческой деятельности нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), о которых частично уже рассказано. А также много историй и рассказов по управлению, связанных с деятельностью великих пророков Ибрахима (Авраама) (да будет мир с ним), Достопочтенного Мусы (Моисея) (да будет мир с ним). Также достойны собого внимания как руководители – Покровитель Богобоязненных Достопочтенный Али (да будет мир с ним), сподвижник Абу Бакр – любимец нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и многие другие. Полагаю, будет умесным напомнить о некоторых историях исламского управления.

С Достопочтимым пророком Ибрахимом связано много различных поучительных историй с различными аспектами управленческого характера. Одно из особых мест занимает ниже приводимый аят из Корана о предводительстве Ибрахима (да будет мир с ним): «И вот Господь испытал Ибрахима словами [предписаниями], и тот выполнил их. Он [Аллах] сказал: „Я сделаю тебя предводителем людей“. Ибрахим сказал: „И из моего потомства [о, мой Господь, сделай тоже предводителей людей]“. Аллах ответил: „Мое обещание не коснется творящих зло [неверующих]“» (аАль-Бакара», 124).

Однажды, когда Достопочтенный Муса (да будет мир с ним) отправился по приказу Всевышнего на гору Тур, удалившись от своего народа Бану Исраиль на сорок дней, он оставил своего брата Харуна наместником среди людей, передав ему свою власть и руководство над общиной, чтобы между людьми не возникало разногласий по поводу обязанностей и общество не распалось. В Коране говорится (смысл): «И Мы установили для Мусы тридцать ночей [и дней, которые он проводил в поклонении, после чего Мы обещали говорить с ним и даровать ему Таурат] и добавили к ним еще десять. Итого, срок от его Господа составил сорок ночей. И Муса [по истечении этого установленного срока, отправляясь на гору Синай для получения Таурата] сказал своему брату Харуну: „Останься вместо меня с моим народом, исправляй [что нуждается в исправлении] и не следуй путем смутьянов“» («аль-А’раф», 142).

Если вновь взглянуть на некоторые яркие и выдающиеся фрагменты в приведенных выше аятах, важность проблемы руководства становится еще более очевидна.

2.2. Философия появления и необходимости исламского управления

Изучение философии, истории и глубокое размышление о судьбах человечества подтверждают необходимость управления и руководства людьми. Потому что где бы ни собралась группа людей, чтобы поддерживать свою жизнедеятельность путем сотрудничества и взаимопомощи, их главной потребностью становится потребность в управлении ими.

С точки зрения ислама, менеджмент настолько необходим, что даже в случае, если какая-то группа людей решит совершить путешествие, а их число не превышает трех человек, они должны выбрать одного из трех в качестве руководителя. Это необходимо, чтобы подчинить этот коллектив дисциплине и порядку и чтобы их дела привели бы к желаемому результату благодаря надзору и руководству со стороны их руководителя. Достопочтенный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если трое отправились в путешествие, пусть они изберут одного из них в качестве руководителя» (Муттаки аль-Хинди. Канзаль-‘уммаль. Т. 6. С. 717. № 1755), [50, с. 717].

Как мы видим из истории, сути, содержания и различных видов управления, исламское управление опирается преимущественно на поведение религиозных управленцев и руководителей на протяжении становления исламской уммы и изучение методов и стилей управления исламских лидеров, халифов, султанов, которые занимались управленческой деятельностью и руководили своими государствами. Особый отпечаток и влияние исламского управления имеет система исламских ценностей, которые существенно отличаются от ценностей светского управления, и проявляет себя естественно, со своими особенностями, как отмечают некоторые исследователи.

Именно поэтому согласование отношений между всеми членами общества, направление общества к единой цели, контроль над соблюдением правовых (религиозных) норм и оценка административной работы делают очевидной необходимость управления (менеджмента). Можно охарактеризовать эту необходимость следующим образом: при любом общественном строе осью жизни является управление.

Необходимость менеджмента в общественной жизни столь очевидна, что многие животные, ведущие социальный образ жизни, подчиняясь природному инстинкту, избирают лидера, чтобы он руководил этой социальной средой, следя за соблюдением норм и выполнением обязанностей. Изучение поведения пчел и муравьев может полностью прояснить смысл этого утверждения.

В отличие от животных, человек не обречен на подчинение своим инстинктам. Благодаря имеющейся у него свободе выбора и способности к разумному мышлению он мыслит прагматично и устанавливает законы в соответствии с целесообразностью, считая себя обязанным соблюдать их ради достижения совершенства. Поэтому, несмотря на все те черты, которые были упомянуты, в своей общественной жизни человек еще больше нуждается в менеджменте.

Важнейшим аспектом необходимости исламского управления является та роль, которую он может играть в представлении ислама как религии, отвечающей индивидуальным и общественным запросам и имеющей под собой рациональные и логические основания. Решение новых проблем, возникающих перед исламским обществом, требует нового подъема как в сфере религиозной мысли, так и в управлении. Этот подъем подтвердил бы очевидное и необходимое присутствие ислама в различных сферах жизни общества.

Из всего ранее изложенного следует и можно сделать заключение, что положение исламского управления сопряжено с бессистемным характером и в настоящее время желает лучшего. А если и исследуется, то отличается слабыми исследовательскими коммуникациями, отсутствием единых теоретических рамок исследований, отсутствием методологической и методической базы, логических цепочек, которые связывали бы все вышеуказанные действия с исламом. Для минимизации приведенных выше недостатков и разрешения возникших пробелов необходимо сделать ряд серьезных шагов по рассмотрению и изучению сложившегося положения. В частности, определить положение и роль исламского управления, разработать научно обоснованную стратегию перехода от сложившегося в настоящее время положения (то есть практически от его отсутствия) к его целесообразному положению.

2.3. Ислам об ответственности управленцев и властей предержащих

Когда мы говорим об управлении, у нас, как правило, в голове все ассоциируется с властями предержащими. Вызывают особый интерес роль и значение ислама в понимании и определении обладателей власти в исламской религии. Так, имам аш-Шаукани в толковании Корана «Фатх аль-Кадир» (1/480) писал: «Обладатели власти – это мусульманские имамы, правители, судьи и все, кто наделен властью в соответствии с шариатом, но не в соответствии с законами неверных и сатаны. Повиноваться им следует во всем, что они велят или запрещают, если это не является грехом, потому что нельзя повиноваться творению Аллаха, ослушаясь при этом самого Аллаха. Об этом сообщается в достоверных хадисах Посланника Аллаха». Как видим, опять акцентируется внимание на непрекословном повиновении. Но при этом подчеркивается – если это не является греховным деянием. По сути, это является требованием к обладателям власти и управленцам о необходимости быть ответственными перед Всевышним и справедливыми, благонравными и ответственными перед людьми.

Вызывает особый интерес и восхищение прекрасный хадис нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), особенно актуальный применительно к нашим сегодняшним дням, который рассказывал Абу Зарр: «Я спросил: „Посланник Аллаха! Не назначишь ли ты меня (на должность)?“ Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) похлопал меня по плечу и сказал: „Абу Зарр, ты слаб, чтобы тебе доверить это. И в День Воскресения – это будет причиной сожаления и позора для многих, кроме тех, кто берется по праву за дело (кому это по плечу) и способен выполнить его“» (Передано Муслимом).

Как видим из приведенного выше хадиса, Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует) заостряет внимание на том, что мусульманин не должен стремиться к власти, пытаться любыми путями (за взятки по знакомству и т. д.), что свойственно некоторым современным горе-управленцам, занимать высокую управленческую должность. Тем более, если вам это не по плечу и нет у вас соответствующих знаний, уровня и квалификации. Они, как правило, рассматривают высокую управленческую должность как возможность злоупотребить этой властью, завоевания дешевого авторитета, и как средство достижения власти над другими. И абсолютно не понимая, что кто стремится всеми правдами и неправдами к земной славе через греховные деяния, не получит благословения свыше.

Полагаю уместным напомнить, где в одном из хадисов Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует) говорит, что в Судный день, когда многие люди будут очень сильно мучиться от нестерпимой жары, Всевышний возьмет под Свою защиту семь групп праведников и поместит их в тень, нисходящую с Великого трона Аль Ашра.

Не останавливаясь подробно на каждой из этих семи групп, хочу остановиться на одной группе, на которую будет обращено внимание Всевышнего, – это достойные правители, которые управляли справедливо, пресекали стяжательство и мздоимство, помогали нуждающимся и защищали слабых. Как видим, в религии Ислама очень четко рассматривается отношение к правителю. Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Клянусь Аллахом, мы не назначим на эту должность ни того, кто вызовется сам, ни того, кто будет жаждать ее» (аль-Бухари и Муслим).

Как видим, образцом самоменеджмента, безупречного руководства, справедливого управления и умелого распоряжения своей властью был, без сомнений, наш Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует), о методах руководства и принципах управления которого еще впереди рассказ.

2.4. Обязательность соблюдения законов Корана и хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.)

К сожалению, сегодня отказ от данных вам обещаний и обязательств многих людей – стало чуть ли не нормой. И такое происходит как в личностных отношениях, так и на уровне управления и руководства. Религия ислама осуждает и опровергает необязательность, безответственность, и такие качества отнесены к признакам лицемерия.

Похоже, наступили такие времена, когда очень трудно найти человека, выполняющего обещания, даже просто держащего свое слово. Ислам категорически запрещает неисполнение обещания. Более того, ислам обязывает каждого быть предельно честным перед Всевышним и категорически, без оправданий, исполнять обещанное и не допускать вероломство, предательство, ложь и тому подобное.

Обязательство или обещание – это некий обет Всевышнему, за неисполнение которого каждый ответит по заслугам перед Аллахом.

Аллах в Коране сказал:

1. «Выполняйте ваши обещания [данные Аллаху или людям]. Поистине, за обещания придется отвечать [в Судный день]». («Исраъ», 34).

2. «О верующие! Выполняйте обещания» [данные Аллаху или людям]! («аль-Маида», 1).

3. «О верующие! Почему вы говорите то, чего сами не делаете?» («ас-Сафф», 2).

4. «Аллах ненавидит, когда вы говорите то, чего сами не делаете [и ваши слова расходятся с делами]» («ас-Сафф», 3).

Ислам – религия, которая обязывает своих последователей быть честными, исполнять обязательства и обещания, категорически не допускает вероломство, предательство и ложь.

В хадисе сказано: «У нечестного нет веры, у неисполняющего обещаний нет религии». Сказано: «Честность обеспечивает достаток, вероломство обеспечивает нужду».

1. Сообщается, что Абдулла ибн Амр (да будет доволен им Аллах) говорил, что Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал: «Истинным лицемером является тот, кому присуши четыре (свойства), а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него. (Четырьмя такими свойствами отличается тот, кто) предает, когда ему доверяются, лжет, когда рассказывает (о чем-нибудь), поступает вероломно, когда заключает договор, и допускает беззакония, когда враждует (с кем-либо)». [Хадис передали: Бухари (34), Муслим (207), Абу Дауд (4688), Тирмизи (2632), Насаи (5035)].

2. В хадисе сказано: «Кто вероломно убьет доверившегося ему, тот не из моей веры, даже если убитый был кафиром». Пророк Мухаммад (с.а.с.) сказал Абу Бакру (р.а.): «Будь честным, избегай лжи, исполняй обещание, береги отданное на хранение – это завещание пророков (мир им)».

Очевидно и то, что неисполнение обещаний и обязательств одним безответственным человеком влечет за собой цепную реакцию – становятся безответственными и люди, которым не свойственны такие качества. Уже становится нормой, когда назначенное на определенное время мероприятие начнется со значительным опозданием, более того, еще с определенным возмущением опоздавших.

Из указанных выше законов Корана и хадисов видно, на какие грехи и муки мы себя обрекаем, и становится понятно, что говорить правду, сдерживать обещание и выполнять обязательства во много раз лучше, чем обрекать себя на адские муки. Но для этого вы должны научиться управлять собой, проявляя силу воли, упорство, честность, порядочность и стремление стать настоящим мусульманином и управленцем.

Следует помнить: прекрасные райские блага именно для тех, кто выполняет предписания ислама, и, конечно, выполнять предписания ислама, о которых говорится в хадисе, непросто: «В последнее время (ахир заман) следовать моей сунне будет труднее, чем держать в руке горящий уголек».

Соблюдение этих предписаний является сунной Пророка (с.а.с.), ведь он был образцом честности в выполнении обещаний, исполнении обязательств и обладателем прочих прекрасных черт характера и лучших качеств управленца.

Для исполненя обещаний соблюдайте элементарные правила:

1. Запиши данное обещание и бери на контроль.

2. Будь реалистом и давай реалистичные обещания.

3. Обещай реальный минимум, но старайся к большему.

4. Не уверен – не обещай и скажи «нет».

5. Не определяй срок исполнения, если не уверен, возьми паузу.

Наконец, каждое обещание или обязательство – это договор, контракт, соглашение, за неисполнение которого согласно законам Корана и хадисам придется нести вам большую ответственность в обеих мерах.

2.5. Необходимость в исламских и интеграционных принципах менеджмента

Принципы управления на основе Корана и хадисов Пророка Мухаммада (с.а.с.)

1. Первый принцип исходит из Корана (сура АР-Рад, аят 11), где говорится: «Аллах не меняет положение людей, пока они не изменят самих себя». Другими словами: начните с себя, ведь все проблемы в нас самих.

2. Второй принцип исходит из хадиса Пророка Мухаммада (с.а.с.), где говорится: «Самые лучшие из людей, это самые полезные из людей» (Ат-Табарани). Другими словами – приносите пользу среде, где вы живете.

3. Третий принцип исходит также из хадиса Пророка Мухаммада (с.а.с.) где говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас-Суюти, «аль-Хавили-ль фатави» 3/356). Другими словами: познавайте себя, выявляйте свои недостатки и пороки; работая над ними, вы станете ближе к Всевышнему, а также результативным и полезным для организации.

4. Четвертый принцип исходит также из хадиса Пророка Мухаммада (с.а.с.), где говорится: «Самое страшное наказание в Судный день из людей получает ученый, который не получил пользу от своих знаний» (Ат-Табарани). Пророк Мухаммад (с.а.с.) просил в своей мольбе: «О Аллах, защити меня от знаний, которые не приносят пользу!» Другими словами – приумножайте и сразу реализовывайте свои знания в среде обитания.

5. Помните принцип и придерживайтесь известного высказывания, где говорится, что любой руководитель от Всевышнего, и относитесь к нему с почтением и уважением, выполняя его поручения как свои. Хороший руководитель – это высокообязательный и ответственный человек, как папа дома: и поругает, и потребует, но и поможет, ведь он желает только блага своему окружению.

Интеграционные принципы управления для руководителей

Под интеграционными принципами понимаются такие принципы, придерживаться которых должны любые формы менеджмента – как светские, так и исламские.

1. Принцип максимального уважения к личности (сотруднику) с максимальной требовательностью к нему.

2. Принцип обязательности, исполнительности и профессиональной ответственности за свой участок работы.

3. Принцип неотвратимости наказания за неисполнение своих обязанностей, волокиту в делах, игнорирование или неисполнение поручений.

4. Принцип реальной результативности (в единицах измерения) в делах без преувеличения.

5. Принцип инициативности и компетентности. Принцип Наполеона: «Я говорю что надо, а как сделать, пусть скажут мои генералы и приступают сразу к делу».

6. Принцип отсутствия на работе и незнания дела. Ваше присутствие или отсутствие на работе и ваше незнание своего дела не снимает с вас ответственности за результаты управляемого вами объекта.

7. Принцип самосовершенствования и компетентности – вечный принцип. Это ваше будущее и залог успеха в делах и карьере.

Контрольные вопросы

1. Что сказано в Коране о необходимости управления и руководства?

2. Раскройте философию появления и необходимости исламского менеджмента.

3. Расскажите об ответственности управленцев и властей предержащих в исламе.

4. Что говорится в Коране и хадисах об обязательности мусульманина?

5. Назовите основные принципы управления на основе аятов Корана.

6. Какие интеграционные принципы управления вы знаете?

Глава 3
Исламская наука: подходы и определения понятия «исламский менеджмент»

3.1. Некоторые подходы к определению исламского менеджмента

Анализ показывает, что немногие исследователи задавались вопросами по поводу исламской науки и тем более исламского менеджмента. Признаться, исключением были такие, которые пытались найти ответы на многие вопросы. Прежде чем, как в нашем случае, говорить о подходах к исламскому менеджменту, возникает ряд вопросов, на которые следует попытаться найти ответы. Главный вопрос: может ли быть менеджмент исламским или неисламским? Если да, то в каком смысле и в какой степени он может быть исламским или неисламским, а если не может, то почему? Если подходить к анализу этого вопроса логично, ответ на него предполагает постановку еще более общего вопроса, который может звучать следующим образом: возможна ли вообще, в принципе, и имеет ли смысл религиозная наука? Если определиться с ответом на этот вопрос, это может помочь прояснить, с одной стороны, понятие менеджмента как науки, а с другой стороны – ислама как религии, а также разъяснить имеющуюся между ними связь. Несомненно, легитимность понятия религиозной науки и исламского менеджмента, в том числе его сущности, целиком зависит от характера взгляда и определения науки и религии.

Бесспорно, что религиозная наука представляет собой комплекс проблем и вопросов, которые находят разъяснение и описание в религии. В этом отношении исламская философия, исламская экономика, исламская космология, исламская этика и исламский менеджмент являются своего рода религиозными науками. Поэтому в частном смысле исламский менеджмент представляет собой комплекс вопросов и проблем, связанных с управлением и организацией, которые можно разъяснить и описать с точки зрения ислама. В этой ситуации можно исследовать проблемы менеджмента в исламских источниках (Коране и сунне), извлечь из них и собрать вместе аяты или хадисы, которые прямо или косвенно указывают на эти вопросы, воспринимать их содержание как ответы на вопросы, поставленные менеджментом как научной дисциплиной, и одновременно обращаться к жизненной практике. Исходя из вышесказанного, целесообразно систематизировать и кодифицировать полученные сведения, предложенные религией и являющиеся в какой-то степени ответом на вопросы менеджмента, в виде исламского менеджмента. Более того, все это следует интегрировать со светской наукой, так как многие аспекты управленческих функций, методов, процессов и решений в основном идентичны.

Полагаю, особый интерес вызывает подход определения религиозной науки и исламского менеджмента с точки зрения системы ценностей.

По сути, важнейшее влияние, которое прикладные науки испытывают со стороны религии, исходит от присущей ей системы ценностей. Это объясняется тем, что гуманитарные науки, так или иначе, имеют дело с ценностными понятиями. Некоторые философы даже считают, что гуманитарные науки невозможно отделить от содержащейся в них ценностной нагрузки. Даже если предположить, что подобное возможно лишь в теоретических науках, то в прикладных науках – ни в коем случае неосуществимо. Потому что выбор той или иной системы поведения, в том числе отдельным индивидом, семьей, социальной группой или целым социумом, осуществляется в соответствии с определенной системой ценностей, которая устанавливает конкретные цели и направляет вектор поведения как отдельных людей, так и группы в целом. В принципе, у ценностной системы нет никакой иной роли, кроме этой направляющей функции. Конечно же, влияние системы ценностей на поведение человека может быть неосознанным и носить невыраженный характер, однако выбор какой-либо системы поведения и оказание ей предпочтения перед другими возможными системами всегда опирается на предварительно сформировавшуюся систему ценностей. По сути, именно принятие этой ценностной системы, пусть и в неосознанной форме, устанавливает определенную систему поведения.

Поэтому индивид, группа индивидов или общество в целом, принявшие исламскую систему ценностей, с психологической и социологической точки зрения будут обладать определенной ценностной ориентацией и выберут определенную систему поведения. Для чего необходим исламский менеджмент? Поэтому религиозная наука и представляет собой науку, которая испытывает на себе влияние исламской системы ценностей, а исламский менеджмент также будет наукой, цели, установки и практические методы которой находятся под влиянием исламских ценностей.

Делаются попытки определения понятия «исламский менеджмент» через различное множество подходов, такие как ролевой, идеологический, культурный, целевой, чувственно-эмпирический, рационально-философский, мистический, религиозно-правовой, этический и другие, и каждый из них имеет право на существование. Тут не предусматривается целью раскрыть каждый подход подробно, так как это предмет отдельного рассмотрения, но на некоторых, широко известных, следует остановиться.

3.2. Ролевой подход исламского менеджмента

Какой бы подход исламского менеджмента мы ни рассматривали, всюду определяющая роль принадлежит самоуправлению личности в лице конкретных людей, их потенциальных возможностей, способностей интеллектуального развития и т. д. Поэтому присутствует представленная нами ниже прямая связь между понятием «самоуправление личности», будучи первичным, особенно в исламе, и подходами исламского управления и, в частности, ролевого подхода управления,

Одним из подходов, который приобретает актуальность при рассмотрении необходимости исламского менеджмента, является ролевой подход, делающий акцент на ролевых установках руководителей в различных слоях общества. Изучение литературы по этой теме показывает, что большая часть материалов имеет отношение к государственному управлению и менеджменту на макроуровне, наряду с этим авторы пишут о значимости менеджмента, ссылаясь на важность и необходимость государственной власти. Хотя этот уровень и важен в плане его масштабов и степени влияния, необходимо также обращать внимание и на другие.

Чтобы прояснить положение и значение менеджмента, лучше всего рассмотреть тип и степень его влияния, поскольку менеджмент представляет собой влияние, которое один человек оказывает на других людей в коллективе или обществе. Поэтому в этом коллективе или обществе каждый человек играет роль руководителя в той степени, в какой оказывает влияние на других людей и принимает те или иные роли. В исламе управление имеет весьма высокий статус, большое значение и оказывает значительное влияние.

Руководители (следовательно, и менеджмент) оказывают значительное влияние на организацию, окружающую среду и общество (в том числе исламскую общину).

Достопочтенный Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Есть две группы в моей умме, и если они будут праведными, то праведной будет (вся) моя умма, а если они испортятся, то испортится (вся) моя умма». Его спросили: «Посланник Аллаха! Кто они?» Он сказал: «Факихи и эмиры». Под факихами имеются в виду те, кто не только обладает приобретенным знанием, но и осуществляет интеллектуальное руководство людьми, а под эмирами подразумеваются те, кто осуществляет административное руководство и несет ответственность за дела общества. Таким образом, мы приходим к выводу, что любое изменение или преобразование в обществе или организации требует включения в эти две группы – ученых и руководителей.

Руководители (и менеджмент) могут оказывать значительное влияние на продолжительность существования государственной власти или какой-либо организации. Правильное руководство является одним из факторов выживания и сохранности какой-либо группы, организации и даже нации. Руководство, которое уделяет внимание как материальным, так и духовным вопросам, также может обеспечить сохранность и продолжительность существования этой группы, организации или общества.

Под властью на высшем государственном уровне понимается обладатель определенного вида власти или господствующего положения, который осуществляет руководство в масштабе всей страны, а на уровне организации речь идет о ее директоре или руководителе. На сегодняшний день в литературе по менеджменту ей соответствует термин «полномочия», означающий право принятия решений и руководящих указаний.

Таким образом, когда в руководителе происходят изменения, в том числе поведения, характера или нрава, происходит не только изменение влияния на подчиненных, но также изменение и в организации, но в меньшей степени. Изменения показывают, какое влияние оказывает руководство на организацию, ее кадры, корпоративную культуру и даже культуру общества в целом.

3.3. Культурный подход исламского менеджмента

Еще одним принципом, который применяется при разъяснении сущности исламского менеджмента, является культурный подход. Согласно этому подходу, люди и общества стремятся увязать между собой теорию и практику таким образом, чтобы идеалы, надежды и цели каждого общества находили бы свое выражение в виде теорий, воззрений и программ, к реализации которых движется общество. Несомненно, чтобы осуществить теорию в объективной реальности, нужно практически воплощать соответствующие ей особые указания.

Менеджмент, как одна из наиболее прикладных научных дисциплин, стремится согласовать различные научно обоснованные направления, а затем обеспечить взаимодействие отдельных элементов системы в ходе реализации определенной цели. Одним словом, менеджмент представляет собой организацию отдельных элементов системы в конкретном направлении.

Такое понимание менеджмента вроде бы формально соответствует любой интеллектуальной системе и любой культуре, однако, если изучить его более внимательно и тщательно, станет видно, что это определение соответствует всем культурам лишь до тех пор, пока оно не становится критерием действия, а при первой же попытке применить его на практике оно будет придавать всем своим составляющим и элементам специфический оттенок, обусловленный логической связью с определенным философским понятийным аппаратом или культурной системой.

Учитывая ключевую роль культуры в разъяснении понятия менеджмента, а также различные сферы его применения, можно прийти к выводу, что исламский менеджмент, как и японский менеджмент, и другие подобные направления в менеджменте, опирается на свою культуру и ценности. Иначе говоря, если рассматривать вопросы управления с точки зрения ситуационного подхода и роли культуры в менеджменте, то воплощение исламских теорий и ценностей, их объективное выражение требует соответствующего этим ценностям механизма, который называется не иначе как «исламский менеджмент». С этой точки зрения необходимость и значение исламского менеджмента равнозначны необходимости и значению внедрения исламской культуры, а его отрицание означало бы невозможность объективного воплощения ислама и исламской культуры [8, с. 77–78].

Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод, что исламский менеджмент – это прежде всего менеджмент, основанный на исламской культуре и исламских ценностях, осуществление которого в практической жизни требует соответствующих решений, отвечающих этим ценностям. При таком подходе необходимость и важность исламского менеджмента равнозначны необходимости и важности понимания исламской культуры, а его отрицание означает невозможность объективного воплощения ислама и его культуры в обществе [8, с. 33].

3.4. Идеологический подход исламского менеджмента

Другой подход, который применяется по отношению к понятию исламского менеджмента, опирается на такие понятия, как мировоззрение и идеология, а также на взаимосвязь между этими двумя понятиями. Можно привести, например, следующее:

– Под идеологией понимается некая общая теория, универсальный, слаженный и последовательный проект, основная цель которого состоит в совершенстве человека и обеспечении всеобщего счастья, в которой определены основные пути, способы, предписания и запреты, одобряемые и не одобряемые поступки, цели и средства, потребности, проблемы и решения, сферы ответственности и обязанности, и наряду с этим эта теория является источником вдохновения для всех людей.

Другой подход, который применяется по отношению к понятию исламского менеджмента, – через доктрину и обяснение мира сущего:

– Под идеологией понимается некий образ или философию жизни, которая, так или иначе, опирается на определенное убеждение, видение и оценку сущего, на определенное истолкование и анализ мироздания. То понимание и образ мысли, который доктрина предлагает, объясняя мир сущего, считается интеллектуальным базисом или точкой опоры этой доктрины. Этот базис, или точка опоры, в узкоспециальном смысле называются мировоззрением.

Имеются и другие подходы, на которых нет необходимости останавливаться.

3.5. Определение понятия и сущности исламского менеджмента

Полагаю, что прежде чем дать определение понятию исламского менеджмента, следует вкратце напомнить читателю происхождение и общее понимание менеджмента. Это слово в прошлом английский язык заимствовал из латинского: «manus» по-латыни означает «рука». Отсюда – термин «менеджмент» буквально означает «руководство людьми».

Термин «менеджмент» относительно недавно вошел в русский язык, и он не является точным синонимом русскому термину «управление». Менеджмент – узкое понятие, которое в основном связано с управлением человеком (менеджером) группой людей. А управлять можно не только различными сферами и системами, заводами, вузами, банками, денежными потоками, но и в человеческом плане также управлять автомобилем, ракетой и т. д.

Термин «управление» многие исследователи рассматривают как совокупность скоординированных действий или мероприятий, направленных на достижение поставленных конкретных целей. Другие исследователи рассматривают управление как руководство людьми и такое использование различных средств, которое позволяет достигать определенных задач самым результативным путем.

В светском понимании термин «менеджмент» имеет множество значений, например:

1. Это научная и учебная дисциплина, посвященная проблемам изучения, как управлять людьми, и рассматривается как одна из экономических наук и исследовательских направлений.

2. Это многогранный вид трудовой деятельности, в результате которого осуществляется процесс управления или ряд последовательных действий от постановки цели до ее достижения.

3. Как процесс, менеджмент предполагает выполнение определенных функций: прогнозирование, планирование, создание организационных структур, командование, координация, стимулирование (мотивация) деятельности, контроль и анализ. Для реализации той или иной функции применяют различные методы.

4. Это не только наука, дающая общие ориентиры управления, но и искусство управления – как реальное, оперативное и конкретное управление практического характера.

5. Это орган управления в виде группы менеджеров аппарата управления или организационная структура, предназначенная для управления каким-либо объектом (организация, регион и др.).

Все рассмотренные термины менеджмента, а их можно привести еще больше, отнюдь не противоречат друг другу. Наоборот, они тесно связаны между собой и раскрывают разные стороны обсуждаемого понятия.

Анализируя исламский менеджмент в рамках модели некоторых американских ученых и специалистов по менеджменту, можно справедливо охарактеризовать его как одну из естественных систем. Эта система является естественной в том плане, что этот стиль управления формируется на протяжении времени и сначала рассматривается в организации как социальной группе, прежде чем будет официально изучен в соответствии с заранее установленными целями.

Имеется множество различных определений исламского менеджмента, каждое из которых опирается на определенный подход, приведем некоторые из них. Ниже в табл. 1 представлены определения понятия «исламский менеджмент», они охватывают собой практически все ключевые слова, отражающие основные функции управления, как и в светской системе управления. Отличительной особенностью является наличие преимущественно религиозного акцента и божественно-духовной составляющей.

Таблица 1

Определения понятия и сущности исламского менеджмента

Контрольные вопросы

1. Назовите подходы к определению исламского менеджмента и расскажите о них.

2. Расскажите, в чем суть ролевого подхода исламского менеджмента.

3. Расскажите, в чем суть культурного подхода исламского менеджмента.

4. Расскажите, в чем суть идеологического подхода исламского менеджмента.

5. Расскажите, в чем суть определения понятия и сущности исламского менеджмента.

Глава 4
Исламская наука о самоуправлении личности в управлении

4.1. Исламское самоуправление личности: краткая история становления

В известном высказывании хадиса Пророка Мухаммада (с.а.с.) говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас-Суюти., «аль-Хавили-ль фатави» 3/356).

Без знания основ самоуправления личности практически невозможно осуществление эффективного управления другими. Любое результативное управление, как показывают практика и примеры деятельности известных управленцев, достигалось именно теми, кто научился управлять собой в системе управления. И это особенно подчеркивается и проявляется именно в исламском менеджменте.

Хочу напомнить высказывание, касающееся именно самоуправления личности, где Всевышний Аллах обещает наказание грешникам за то, что те забыли Аллаха, предали забвению самих себя, не познали должным образом свою сущность. Аллах обращается к мусульманам: «Не будьте подобны тем, которые забыли об Аллахе и кого Он заставил забыть о самих себе. Они являются нечестивцами» («аль-Хашир», 19).

Основой всей конструкции и структуры настоящей работы и конкретно менеджмента является аят Всевышнего, где он говорит: «Поистине, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» («Ар-Рад»,11), а также высказывание Праведников, где говорится: «Тот, кто познал себя, познал своего Господа» (ас-Суюти., «аль-Хавили-ль фатави» 3/356), которые будут проходить красной нитью по всей системе исламского менеджмента и, по сути, являются основой самоуправления личности. И наш Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует) будет пронизывать исламский менеджмент блистательным примером управления, нравственности, благородства, честности в мыслях и делах для человечества.

Многие мудрецы и великие ученые во все времена указывали на важность самоуправления. Напомним некоторые их высказывания. Сократ советовал: «Познай самого себя». Сенека отмечал: «Сильнее всех – владеющий собой», «Век живи – век учись тому, как следует жить». Уильям Джеймс писал: «Величайшее открытие моего поколения заключается в том, что человек может изменить свою жизнь, изменив свое отношение к вещам». Джозеф Эдисон сказал: «Для мощного разума труднее всего управлять самим собой» и т. д.

Познай самого себя! Очень хорошо сказано, не правда ли? В этих словах Сократа, величайшего мыслителя не только своего времени, заложена глубокая философская мысль! Этот завет является своего рода наставлением для постоянного исследования собственной жизни и бытия, что составляет суть истины, жизненной мудрости, философии, всякой перемены к лучшему и, наконец, настоящего успеха. Пусть этот завет станет девизом вашей жизни!

Как показывают исследования, ни одно высказывание великих мыслителей и философов до и после них не может сравниваться с глубоким по сути и содержанию высказыванием нашего Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и наших Праведников. Поэтому не случайно мы самоуправление рассматриваем именно через призму величайших высказываний Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников. Но для полноты исследования мы также приводим высказывания мыслителей Сократа, Сенеки, других ученых современности, так как между ними прослеживается тесная взаимосвязь. Более того, актуальность их рассуждений в современных условиях имеет особое значение, и с тех пор мало что изменилось в подходах человека к самому себе и к системе управления.

Многим известно признание Сократа: «Я знаю, что я ничего не знаю!», а затем и его призыв: «Познай самого себя!» Самопознание для Сократа было синонимом выражения «познай свои чувства, свое внутреннее побуждение». А побуждение было для ученого равнозначно таким добродетелям, как любовь к истине, справедливость, мужество, дисциплина и честность.

Он был и остается прекрасным мыслителем и философом своего и настоящего времени, определившим ориентиры развития личности. Обратившись к истории исламской и светской науки самоуправления потенциалом личности, мы обнаружим, что люди всегда искали различные методы его совершенствования. Мы не можем подробно останавливаться на многообразии методов, корнями уходящих в глубины веков, на это не хватит одной книги. Напомним лишь некоторые из них.

Как известно, еще в древнем мире ученых интересовала эта проблема, параллельно в то же время зародился шаманизм. Особый вклад в исследование самоуправления принадлежит, конечно, арабским государствам и таким древним восточным государствам, как Китай и Индия, где стали зарождаться отличные от магии и шаманизма концепции, среди них такие различные и популярные направления, как йога, буддизм, а также множество различных школ (ушу, цигун и т. д.). Кроме того, существуют по сегодняшний день различные религиозные методы самоуправления, которые используются в виде молитвы, покаяния, поста и т. д. К современному методу относят аутогенную тренировку. Возникли также школы гуманистического психоанализа, нейролингвистического программирования, получившие название психоанализа новой волны. Но все эти формы самоуправления постоянно совершенствуются, и вместе с ними совершенствуется и человек.

Школа самоуправления уходит корнями в глубины веков. На протяжении тысяч лет люди совершенствовали методы работы со своим внутренним миром. Искусству управления собой посвящали труды древнегреческие мудрецы, египетские жрецы и вавилонские маги. В Китае трактаты Конфуция были признаны документом государственного значения и изучались во всех учебных заведениях. В разных культурах искусство управлять собой развивалось по-разному. В течение всей истории человечества они перемешивались, расходились и скрещивались. Эти процессы не прекратились и сегодня. Многое из того, что применялось в древности, сегодня должно получить вторую жизнь. Наука управления собой развивается непрерывно.

История становления самоуправления подтверждает, что управлять собой – это не простое действие, справиться к которым можно за один день и больше к нему не возвращаться. Наоборот, это задание на всю вашу жизнь. Исходя из сказаний Всевышнего в Коране, хадисов Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), высказываний великих исламских ученых и завета Сократа «Познай самого себя», вы должны задавать себе вопросы: «Кто я такой? Что я знаю? Что я могу? Куда ведут меня мои мысли?». Должны ставить перед собой эти вопросы каждый день заново, и каждый день держать ответ, как подсказывает ваша совесть. Познать себя – значит осознать, увидеть, понять, что для вас особенно ценно, значимо и достойно в жизни, а что вы отвергаете в своих действиях, поведении и что не воспринимают ваши душа и совесть.

Известно, что во многих религиях и особенно в мусульманской есть запреты на мысли и желания человека думать о плохом, грешном. Например, в мусульманской религии запрещается не только сквернословить, заглядываться на женщин, входить во внесупружеские сексуальные связи, но и думать о плохих вещах, тем более во время поста в месяц Рамадан. История подтверждает множество случаев, когда фантазии и размышления о преступных и неблаговидных намерениях подвергались осуждению и наказанию. И наоборот, благие намерения и устремления помогают человеку достичь огромных высот в развитии и нести благо как себе, так и людям.

Из сказанного следует необходимость личностного благонравия во всем через управление самим собой, и этот довод усиливает хадис: «Начни с самого себя», который приводит Муфтий Дагестана Ахмад-Хаджи Абдуллаев в своей книге «Благонравие праведников» [73, с. 124].

О высокой требовательности к себе, к своим высказываниям и действиям указывали многие ученые и философы. Еще в V веке до нашей эры Конфуций отмечал: «Будьте строги к себе и мягки к другим, так вы оградите себя от людской неприязни». Как видим, он остерегает нас от неверных действий, поступков и выражений по отношению к другим. Особое место тут принадлежит нашим словам и выражениям, которые мы адресуем людям. Словом можно убить, унизить, подавить, перечеркнуть многое в жизни другого человека, а можно обрадовать, вылечить, исправить или воодушевить на великие дела. Поэтому мы должны четко различать мысли, желания, поступки и реальные действия, в чем и будут проявляться элементы воздействия на себя, и тем самым мы включаемся в процесс самоуправления, а это в свою очередь становится основой управления другими и исламского менеджмента.

4.2. Самоуправление личности – основа исламского менеджмента

В Коране сказано: «О верующие! Подчиняйтесь Аллаху, подчиняйтесь Посланнику и вашим руководителям. Если же вы станете спорить о чем-либо, то обратитесь с этим [за разъяснением] к Аллаху [ища ответ в Его Книге] и Посланнику [или к его Сунне], если вы верите в Аллаха и в Судный день. Это – лучше и прекраснее по итогу!» («ан-Ниса», 59).

Образцом безупречного руководства, справедливого управления, и умелого распоряжения своей властью был, без сомнений, наш Пророк Мухаммад (с.а.с.) (да благословит его Аллах и приветствует), методы руководства и принципы управления которого являются хорошим примером для многих. Без сомнений, многое из его управленческих качеств от Всевышнего и в то же время непременно от умелого и волевого личностного самоуправления.

На первый взгляд, кажется, что ничего таинственного и загадочного для каждого из нас в самоуправлении нет. Но есть одно «но»: надо над собой работать, чтобы стать самоуправляемым. Это позволяет увидеть, в чем могут состоять собственные способности и умения, и затем правильно организовать (самоорганизоваться) и далее их совершенствовать. Кроме того, самоуправление – это знание и понимание себя на глубочайшем уровне, а также колоссальное желание изменить себя как внутренне, так и внешне, которое необходимо для всестороннего развития и успеха.

Менеджмент без управления самим собой безперспективнен, и поэтому начинать надо с самоуправления. Самоуправление основывается на том, что по мере самосовершенствования, самоорганизации, самовоспитания, само…, само… в хорошем смысле слова вы в состоянии изменяться в лучшую сторону, причем очень быстро и наглядно. Учтите: разные подходы, принципы и решения, которые мы выбираем и принимаем сегодня, в конечном счете, определяют то, что случится с нами в будущем. И если мы осознали очень твердо наше стремление к совершенству, причем с постоянством и без лености и делаем все необходимое для выявления лучшего из того, что в нас заложено, то непременно произойдут замечательные перемены.

Ваше осознанное участие в такого рода собственной эволюции становится как полезным в смысле вознаграждения и отдачи, так и одновременно чем-то сильно бодрящим и восхищающим. Таким образом, самоуправление может разбудить в нас то, что великий немецкий поэт и мыслитель Гете назвал «гением, мощью и волшебством». Ведь это настолько вдохновляет: мы способны делать все перечисленное выше, а направление нашего движения определяется нашим и только нашим выбором. Если выбор самоуправления в какой-то мере будет ориентирован на отношения и взаимодействие с другими людьми или на управление своим коллективом, то необходимо выявить для себя, что следует сделать, чтобы добиться высокой результативности в управлении через самоуправление.

Ваша систематическая работа над собой по совершенствованию управленческих знаний, навыков и способностей позволит вам стать настоящим управленцем, которым в той или иной мере каждый из нас является. И многие из нас несут ответственность за управление не только собой, но и другими людьми, в чем и проявляется исламский менеджмент. Поэтому наш опыт практики управления и жизни еще раз свидетельствует, что стать хорошим управленцем может только тот, кто умеет управлять собой. Надо помнить, что самоуправление в управлении другими имеет огромное воспитательное значение. И если ваши советы, рекомендации, предложения и всё, что вы проповедуете в своей управленческой деятельности, не будет соответствовать вашим действиям, поведению и расходится с делами, то на успешное управление другими можете не рассчитывать. Бесспорно, что двойные стандарты, двойная мораль, расхождение слова и дела всегда приводили к отрицательному восприятию в воспитательном процессе.

Самоуправление в управлении ориентировано на тех, кто готов принять эту идею с большим желанием и энтузиазмом, чтобы стать настоящим управленцем, а не просто оказывать бессистемное и необдуманное воздействие на себя. Сегодня трудно представить себе успешного управленца, достигшего значительного успеха в любой сфере, который не обладает навыками самоконтроля, самодисциплины, самообладания, о которых говорилось в предыдущих разделах. И то, что вы так далеко продвинулись в чтении этой книги, свидетельствует, что вы, вероятно, осознаете и испытываете потребность в самоуправлении и необходимость самосовершенствования в управлении другими.

Уже отмечалось, как многим известным людям самоуправление помогло найти свое место в жизни или избавиться от комплексов. Ваше познание себя позволяет вам не только управлять собой, но и гораздо легче строить карьеру, реализуя свой потенциал и умело управляя другими. Но руководить другими в состоянии лишь тот, кто требователен к себе. Управление собой – задача намного более сложная, чем управление другими людьми, но тот, кто научится самоуправлению, может быть уверен в качественном управлении на любом уровне. Мне представляется, что самоуправление должно быть обязательным для каждого, кто стремится к совершенству, а тем более собирается управлять другими. Именно поэтому многие из великих людей были одновременно и руководителями и политиками, и проявляли свои способности во многих других сферах жизни, будучи всесторонне развитыми личностями.

Таким образом, прежде чем управлять другими и овладевать основами исламского менеджмента, надо научиться властвовать собой, уметь отдавать себе приказания и исполнять их. Будьте своим начальником и исполнителем одновременно! Если это вам удается, то вы можете рассчитывать на свою власть над другими.

1.¹Далее после слов «Пророк Мухаммад» (с.а.с.) означает: «Да благословит его Аллах и приветствует».

Bepul matn qismi tugad.