Kitobni o'qish: «Камень глупости. Всемирная история безумия», sahifa 3

Восприятие безумия в христианстве

Во всей средневековой христианской Европе считалось, что болезнь выполняет три основные функции. Во-первых, таким образом Бог испытывает мужество, дух и решительность человека, как в случае с библейским ветхозаветным персонажем Иовом, который с головы до ног покрылся язвами [40]. Во-вторых, болезнь также воспринималась как предостерегающий знак, призывающий раскаяться. Все несчастья, как отдельных личностей, так и всего общества или страны, обычно рассматривались как наказание или искупление за совершенные грехи. Лучше всего это убеждение отражено в словах летописца монастыря Питерборо, жившего в середине XII века. Он писал, что в течение 19 лет правления короля Стефана жители Англии страдали от непомерных налогов, голода, болезней, нищеты и мародерства, то есть «страдали за грехи свои». Как и голод, лишения и бедность, болезни тоже были неразрывно связаны с грехом [41]. И, наконец, болезни были Божьим наказанием, в основном (но не только) за грехи неверность и прелюбодеяние: «Господь поразит тебя безумием» [42].

В христианстве безумие рассматривалось и как результат греха или одержимости демонами, и, что довольно иронично, как результат божественного вдохновения или же физического дисбаланса. Все это послужило основой для различных методов лечения, в том числе связанных с умилостивлением Бога или поиском религиозного заступничества: пост, молитва и паломничество к определенным святым. Средства же, связанные с медицинским вмешательством, были сосредоточены главным образом на кровопускании и очищении организма с целью сбалансировать его жидкости. С христианской точки зрения безумие «должно иметь цель в великом Божьем замысле», поскольку любая немощь, трудности или недуг могли быть истолкованы как испытание, «направленное на наказание гордых, осуждение нечестивых или испытание <…> праведных» [43].

Однако представление о болезни как о Божьей каре возникло не в христианской традиции – оно было присуще и древним культурам. Древние египтяне ужасно боялись божественного гнева – «Тексты пирамид», «Египетская книга мертвых», а также «Тексты саркофагов» содержат множество заклинаний, защищающих людей от гнева Богов. В древнегреческой религии богиня Немезида мстила и наказывала тех, кто выказывал высокомерие, самонадеянность и тщеславие перед богами. Греческий драматург Софокл описал беды и страдания всего населения Фив, пораженных чумой «из-за гордыни, отцеубийства и кровосмешения, в которых был непреднамеренно повинен их царь Эдип» [44].

В Средние века считалось, что физические и психические заболевания вызваны моральными или духовными недостатками. Физическое тело было отражением как разума, так и души. Следовательно, нечистота души четко проявлялась в нечистоте плоти. Это вытекало из основополагающего убеждения католиков в существовании «первородного греха» – концепции, описанной в трудах Блаженного Августина (354–430), который утверждал, что склонность ко злу присуща всем людям. Таким образом, все люди рождаются с первородным грехом и предрасположены к нечестивости и смерти. Несомненно, это учение привело к тому, что бесчисленное множество средневековых христиан винили себя в безнравственности и испытывали глубокое чувство стыда и вины, особенно «матери детей с ограниченными интеллектуальными возможностями, которые считали, что их действия привели к рождению нечистого ребенка» [45]. Наказание и позор часто ждали тех, кто был физически и умственно неполноценен, а иногда и их семьи. Здоровым человек считался только тогда, когда праведная и благородная душа твердо устанавливала господство над плотью.

Различные физические и психические недуги рассматривались не только как результат «первородного греха», но и как признак и прямой результат увлечения одним из семи смертных грехов, которые рассматривались как второстепенные по отношению к «первородному». Считалось, что влечение к греху вызывает дисбаланс гуморов, которые нарушают работу мозга, приводя к психической нестабильности [46]. Сумасшедшие, идиоты и особенно эпилептики, считалось, были одержимы демонами. Естественно, эпилепсия особенно ярко демонстрировала все признаки одержимости, подтверждая распространенное мнение, что любой человек может стать жертвой внушающих ужас демонов.

Происки дьявола

Помимо концепции греха, вызывающего физические и психические заболевания, христианское богословие утверждало, что Святой Дух и дьявол постоянно сражаются за душу человека. Свидетельства конфликта между душой и физическим телом, который иногда рассматривался как конфликт между добром и злом, могли вызывать чувство отчаяния, тревоги и нервозности, которые рассматривались как симптомы расстройства разума. Однако церковь также признавала форму безумия, которая «была священной, <…> и проявлялась в экстатических откровениях святых и мистиков» [47].

Однако в целом безумие считалось чем-то от дьявола, «задуманным Сатаной и распространяемым ведьмами и еретиками» [48]. В этом контексте Ричард Нейпир, священник, врач и выпускник Оксфордского университета, специализирующийся на лечении «людей с “уникальным разумом”, обнаружил, что многие из тех, кто обращался за консультацией, страдали от религиозного отчаяния, страха перед проклятием (вызванного кальвинистским пуританством), обольщением Сатаны или колдовством» [49, 50]. Нейпир сочетал различные терапевтические методы, леча психически неуравновешенных людей не только гуморальной медициной, но и народной магией, молитвами, астрологией, а также снабжая их различными талисманами и амулетами. Он обычно давал своим пациентам так называемые сигилы – «металлические эмблемы с нанесенными на них астрологическими рисунками» [51], чтобы эффективно бороться как с психическими заболеваниями, так и со злобными демонами и ведьмами.

К сожалению, теологические дискуссии о так называемых демонах и ведьмах «способствовали укреплению народных верований в почти осязаемый духовный мир сверхъестественной злой силы и искушений Сатаны» [52], одними из наиболее явных проявлений которых были безумие и умственная отсталость.

В одержимой охотой на ведьм Европе между XIV и XVII веками, по некоторым данным, 200 000 человек погибли, так как их обвиняли в том, что ими завладел демон [53]. К сожалению, неконтролируемая речь, странное поведение или лихорадочное состояние, которые в более поздние времена интерпретировались как признаки безумия, тогда толковались как результат одержимости демонами, проявления сатанизма, колдовства и сговора с дьяволом.

Но были и редкие случаи, когда недавно зародившаяся медицина высказывала сомнения на этот счет – со стороны тех, у кого хватало смелости поставить под вопрос реальность колдовства, столь активно пропагандируемого церковью. «Врачи и их сторонники указывали на сходство между религиозными фанатиками и сумасшедшими: не наблюдались ли и у тех и у других глоссолалия (использование слов на языках, которые неизвестны говорящему), конвульсии, плач и причитания и другие похожие симптомы?» [54] Важно помнить, что тогда по всей Европе проходили одни из самых печально известных преследований ведьм, обряды изгнания нечистой силы и казни [55]. Поэтому все несогласные с мнением церкви подвергали себя большой опасности и преследованиям.

Одним из них был нидерландский врач Иоганн Вейер (1515–1588), личный врач Вильгельма, герцога Клевского. К счастью, герцог защищал Вейера и позволял ему высказывать подобное мнение. В своей книге De praestigiis daemonum, переведенной как «О кознях нечистой силы» (1563), Вейер выступил против существования колдовства в целом. По его мнению, люди, утверждающие, что практикуют колдовство, магию и чары, на самом деле страдают от галлюцинаций и должны лечиться от психических заболеваний, а не подвергаться наказаниям. Более того, он предупреждал, «что болезнь стариков, одиночек и неграмотных легко принять за колдовство» [56]. Ведьмы просто выдумывали те злодеяния, в которых они с такой готовностью признавались. Все это было результатом воздействия галлюциногенных растений или просто виделось кому-то во сне. «Точно так же преступления, в которых их обвиняли, – чья-то внезапная смерть, неурожай и другие несчастья, были чисто природными катаклизмами» [57]. Для того времени это были поистине просвещенные взгляды. Вейер осудил охотников на ведьм за то, что признания они вымогали, прибегая к страшным пыткам, отметив, что пытки могут заставить даже невинного человека признать себя виновным. В конечном счете его книга привела к прекращению судебных процессов, касающихся колдовства, в Нидерландах [58].

Еще одним известным человеком, поставившим под сомнение реальность колдовства, был Реджинальд Скот (ок. 1538–1599), английский помещик благородного происхождения, член парламента и мировой судья. В 1584 году он опубликовал свой трактат «Открытие колдовства: доказательство, что распространенное мнение о способности ведьм заключать контракты с демонами, духами или домовыми <…> и убивать, мучить и истреблять <…> всего лишь выдумка <…>: в котором также рассказывается о непристойных нехристианских практиках торговцев ведьмами <…> к которому добавлен трактат о природе и сущности духов и демонов <…>». Название говорит само за себя. Его целью было предотвратить преследование, угнетение и пытки бедных, пожилых, ничем не примечательных и часто наивных людей, которых в народе обвиняли в колдовстве. Скот писал: «Легенды о колдовстве так прочно укоренились в умах людей, что в наши дни немногие или вообще никто не может терпеливо ожидать Божьего вмешательства и наставления. Ибо если с ними происходит какое-либо несчастье, болезнь, если они теряют детей, если случается неурожай, погибает скот, или они лишаются свободы, то мало-помалу они начинают винить во всем ведьм. Как будто нет в Израиле Бога, который распоряжается всем по своей воле <…> это женщины, здесь, на земле, называемые ведьмами, – виновницы всех бедствий. Такие неверующие также убеждены, что ни град, ни снегопад, ни гром, ни молния, ни дождь, ни штормовой ветер не нисходят с небес по повелению Бога, а вызваны хитростью и силой ведьм и колдунов» [59].

Скот опроверг теорию колдовства и магии, которая описывала спиритические проявления или ясновидение как психические расстройства. Он обвинил католическую церковь в том, что она поддерживает столь странные убеждения среди населения. Несомненно, он шел на огромный риск. В конце концов, колдовство было преступлением, закрепленным в законе как церковью, так и государством, и Скот со своими просвещенными идеями рисковал прослыть еретиком или даже ведьмаком.

Во многом именно чтобы противостоять занятиям колдовством, король Шотландии Яков VI, который позже стал Яковом I Английским, в 1597 году написал свою «Демонологию». В книге он выказывал абсолютную веру в магию, колдовство, некромантию, оборотней и вампиров и ставил перед собой цель доказать реальность этих сил. Яков установил высшую меру наказания за подобные практики – смерть.

К сожалению, в середине XVII века в европейских странах такие выдающиеся личности, как Вейер и Скот, были в меньшинстве. Английский врач сэр Томас Браун привел доказательства, подтверждающие реальность колдовства, уже в 1630 году, а дебаты о его существовании продолжались еще позже. В книге Religio Medici, «Вероисповедание врачевателей», опубликованной в 1643 году и ставшей бестселлером во всей Европе, Браун подтвердил, что верит в существование ангелов, ведьм и колдовства. Он писал: «Я всегда верил и теперь точно знаю, что ведьмы существуют» [60].

Несомненно, многие из тех, кто практиковал «черную магию», на самом деле были психически больны и страдали от бреда или галлюцинаций. Религиозные толкования симптомов безумия по-прежнему были распространены, и широко применяемым методом лечения оставалась молитва, наряду с покровительством различных святых. Это наглядно показано на двух витражах Кентерберийского собора, датируемых XIII веком. Они изображают безумца в такой последовательности: «Он приходит безумный» и «Он молится. В здравом уме уходит» [61].

«Очень редко естественные и сверхъестественные объяснения воспринимались как взаимоисключающие или противоречащие друг другу» [62]. Большинство жителей деревень и городов охотно использовали магические средства и обращались к колдунам и предприимчивым мужчинам и женщинам, чтобы облегчить душевные и физические страдания. Как писал Роберт Бёртон (1577–1640) в «Анатомии Меланхолии», опубликованной в 1621 году: «У некоторых людей есть привычка обращаться сначала к ведьме, а затем к врачу – не справится первая, так справится второй» [63].

В целом в XVII веке все еще считалось, что физические и психические заболевания вызывают демоны, ведьмы и грехи, а те, кого признавали сумасшедшими, подвергались изгнанию или приковывались цепями к стенам церкви, чтобы их излечили молитвы благочестивых. Однако все больше врачей стремились изменить распространенные представления о причинах заболеваний, в результате чего было достигнуто некоторое понимание непосредственных причин возникновения психических расстройств, таких как дисбаланс гуморальных функций, неправильное питание, несчастье и чрезмерное употребление алкоголя – в те времена вода часто была непригодна для питья.

Середина XVIII века изменила мировоззрение общества. Уже в XVII веке под знаменем новой механистической философии были предприняты попытки локализовать психические функции в определенных областях мозга – органические теории безумия начали вытеснять гуморальные. Так называемые религиозные обмороки теперь объяснялись «воспалением волокон, закупоркой сосудов или дымными парами, поднимающимися из закупоренных кишок в голову и затуманивающими рассудок» [64]. Следовательно, предполагаемая «одержимость» объяснялась просто как проблема, связанная с нервами и мозгом. «Таким образом, высшие слои отделались от проблем, вызванных колдовством. Особенно это стало заметно после 1650 года» [65].

3
Ранние профессиональные взгляды на безумие и вытекающие из них терапевтические методы лечения

Заключение сумасшедших, будь то в их собственном доме под опекой семьи или в лечебном учреждении, всегда было вызвано предполагаемой угрозой, которую они представляли для других людей и общественного порядка. Из архивных материалов и отчетов, а также из произведений искусства и литературы хорошо видно, что на протяжении веков в психиатрических лечебницах с сумасшедшими обращались ужасно – заковывали в кандалы и цепи, избивали и выставляли напоказ перед любопытными зеваками. До конца XVIII века все эти ужасы были хорошо знакомы широкой публике, но вместо сочувствия и сострадания к судьбе несчастных общее отношение было безразличным, хотя такое поведение и можно оправдать менталитетом той эпохи.

В прошлом к сумасшедшим, находящимся в лечебнице или на попечении семьи, относились немногим лучше, чем к животным. Такое поведение вытекало из преобладающего представления о безумии как о неустойчивости и расстройстве ума и рассудка. Ум и рассудок рассматривались как нечто «благородное», присущее только человеку. Другими словами, раньше считалось, что сумасшедший из-за потери рассудка утрачивал человечность и, следовательно, фактически лишался права на то, чтобы с ним обращались как с человеком. Даже выдающиеся алиенисты начала XIX века продолжали отстаивать эту идею, утверждая, что «если разум – гордость человека, то болезни ума должны быть причислены к числу наших величайших несчастий, поскольку они низводят нас на уровень животных» [1].

Считалось, что у людей есть нечто, чего не хватает животным, а именно проницательность, способность к логическому мышлению, мотивация и рассудительность. Безумец не подходил под описание homo rationalis. Потеряв рассудок, а по существу, саму суть своей человечности, безумец терял и право на то, чтобы к нему относились как к человеку [2]. По словам врача Николаса Робинсона (1697–1775), безумие лишало человека «разумной души <…> всех ее благородных и отличительных качеств» [3], из-за чего сумасшедший оказывался по уровню «ниже скота» [4, 5].

В этой связи стоит отметить, что изначально ни в Бéдламе¹¹, ни в лечебнице Св. Луки¹² не имелось часовни для пациентов, что резко отличает эти организации от больниц общего профиля, строившихся в конце XVIII века, что интересно и в то же время печально. Рассматриваемые как лишенные разума, «данного Богом качества, которое отличает человека от животных, безумные, по-видимому, были неспособны к общению с Богом» [6, 7].

Опустившийся до состояния звериного безразличия и недееспособности, сумасшедший занимал крайне низкое социальное и жизненное положение – положение ничтожества, чья жизнь никогда не дотянется до уровня человеческого достоинства и достижений. Английский врач XVIII века Ричард Мид (1673–1754) выразил мышление того времени следующими словами: «Нет болезни более страшной, чем безумие» [8]. Аналогичным образом врач XVIII века Уильям Парджетер (1760–1810) в своей работе «Маниакальные расстройства» выразил широко распространенное мнение, что безумие – это состояние «еще более плачевное, чем сама смерть» [9].

Рассуждения XVII и XVIII веков о сумасшествии, даже среди самых известных врачей, неизменно концентрировались на безумии как состоянии, которое необходимо «укрощать» грубой силой, как дикого зверя. Безумца считали немногим лучше животного, в результате чего появились так называемые терапевтические практики, которые не менялись больше ста лет. «Свирепость безумца должна быть укрощена дисциплиной и истощением, призванными подавить “бушующий дух”» [10]. В XVI веке считалось, что при необходимости безумных «зверей» следует «наказывать и колотить» или привязывать к дереву и «бить палками» [11], чтобы привести их в чувство. Уильям Каллен (1710–1790), шотландский врач и профессор Эдинбургской медицинской школы, высказывался на этот счет довольно резко: «Необходимо держать их в страхе и, следовательно, внушать благоговение и ужас <…> любыми мерами пресечения, иногда могут быть уместны <…> даже удары плетью и побои» [12]. Подобные идеи, обсуждаемые далее в этой главе, оставались популярными среди врачей с XVII и вплоть до XIX века.

Сумасшедших сравнивали с «бешеными собаками и голодными волками» [13]. В своей работе «Практика врачевания: два рассуждения о душе дикарей» выдающийся английский врач Томас Уиллис (1621–1675) описывал безумцев как необычайно сильных и крепких, способных разрывать цепи и веревки, пробивать двери и стены, и одолеть тех, кто пытается их удержать [14]. Кроме того, он заявлял, что безумцы «почти не устают» и, что самое примечательное, сколько бы они ни «вытерпели, [они] не страдают, а переносят <…> голодание, удары и раны, не ощущая боли» [15]. В XVIII веке врач Николас Робинсон утверждал, что «иногда Припадки Безумия возникают за пределами всех Границ Природы, и Пациенты приобретают сверхъестественную Силу, значительно превосходящую Оную самого сильного Человека. Они ломают самые крепкие прутья Железа одним Ударом, сбрасывают свои Путы, Цепи и Оковы, <…> и они не устают <…> и постоянно бодрствуют»¹³ [16]. Врач Ричард Мид повторил и развил эти утверждения в своей работе «Медицинские предписания и предостережения», заявив, что безумцы также защищены от последствий физических заболеваний, не только «легких недомоганий, но и серьезных и опасных болезней» [17] – еще одно убеждение, которое сохранялось вплоть до XIX века.

Нечувствительность к боли и температуре

В Британии, как и в остальной Европе, в лечебницах намеренно поддерживался холод, даже зимой. Медицинские традиции и теории того времени предостерегали от ужасных последствий «перегрева» мозга, а также утверждали, что сумасшедшие нечувствительны к экстремальным температурам. Ричард Мид заметил, что «все безумные люди в целом переносят голод, холод и любые другие невзгоды <…> с удивительной легкостью» [18]. Причиной этого он назвал то, что «разум, кажется, в какой-то мере отвлечен от органов чувств» [19]. Точно так же английский врач Уильям Парджетер утверждал, что холод действует на «безумцев» «успокаивающе» [20]. В лондонской больнице Бедлам пациентов, часто голых или одетых лишь в лохмотья, с тонкими покрывалами или вообще без них, намеренно оставляли в таком виде в холодные северные зимы (см. главу 5). В Париже XVIII века в больницах Сальпетриер и Бисетр пациентов круглый год держали закованными в цепи и голыми в кишащих крысами камерах под землей – физические страдания этих несчастных, особенно при минусовых температурах, были действительно ужасны. «В отчете Сальпетриер за 1787 год описывалось, как пациентов собирали в группы по четыре или более человек в тесных камерах; грязный мешок соломы, по которому ползали паразиты; крысы, стаями бегающие по ночам и поедающие одежду, хлеб, а со временем и плоть пациентов» [21].