Kitobni o'qish: «Вечное сокровище. Заря Богоявления»

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

ИСР15-516-0772

От редакции

Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю четвертый его том «Заря Богоявления».

Напомним, что публикация проповеднического цикла митрополита Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной Триоди) и «Сияние Пасхи», где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на Литургии на богослужениях Цветной Триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы.

Цикл под названием «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех годичных библейских чтений православного богослужения и включает в себя четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Книга «Заря Богоявления» объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 26–33 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на конец ноября – начало февраля светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый том «Вечного сокровища» – «Благоухание

Пятидесятницы» был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице, второй том «Свет Преображения» – следующим девяти неделям, третий том «Под сенью Крестовоздвижения» – еще следующим девяти неделям.

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности, жизнь Библии в Церкви как живого слова Божиего происходит за богослужением, где ежедневно утром за Литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения либо по крайней мере уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

Данный том назван «Заря Богоявления», потому что толкуемый в книге богослужебный период, как правило, проходит под знаком великих двунадесятых церковных праздников – Рождества, празднуемого Святой Церковью 7 января (по новому стилю), а также Крещения Господа Иисуса Христа на Иордане, празднуемого Святой Церковью 19 января (по новому стилю), которые в древности нередко объединялись в один праздник под общим названием Богоявления.

Боговоплощение, или Богоявление, есть важнейшее событие Богочеловеческой истории, истории Домостроительства спасения человеческого рода, как об этом громогласно взывал святой апостол Павел: беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе (1 Тим. 3, 16). Как пишет митрополит Владимир, обозревая историю Домостроительства, «завистью диавола в жизнь человеческую вошла смерть. Но Сын Божий пришел на землю и воплотился, чтобы сокрушить ее жало, чтобы вернуть людям свободу и надежду на Воскресение, на жизнь вечную на небесах. В тот момент воссияла всем нам заря Богоявления. Величайшей и животворящей благодатью Божией все мы, верующие люди, стали истинно облагодетельствованы. Господь говорит: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10, 10)» (с. 727). Весь предшествующий ветхозаветный период был лишь приуготовлением к этому Таинству Богоявления – Боговоплощения. По учению святого апостола Павла, иудейский закон не даровал спасение человечеству, а служил лишь к показанию бессилия человеческих сил для спасения, даже для исполнения самого закона, и приуготовлял к явлению Бога во плоти. Бог готовил человечество и ожидал ответной готовности его к восприятию Богоявления. Ждали этого Богоявления и скончавшиеся, но пребывающие своими душами во аде ветхозаветные праведники и пророки, еще прежде предвидевшие это событие в духе свыше: «Не по причине порочности или недостаточной праведности, ветхозаветные пророки не могли насладиться пришествием Спасителя, хотя трепетно ждали Мессию, но по ненаступившему еще временному сроку свершения этого Божественного обетования. Потому-то и Сам Спаситель говорит: многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели (Мф. 13,17). Не видели же, потому что не пришел еще срок свершения Божественного обещания о спасении мира, пока не взошла над миром заря Богоявления» (с. 744). «Святитель Иоанн Златоуст поясняет: “Когда пророки ничего не добились, когда не помогли Ангелы и Архангелы, ни все видимое и невидимое творение… тогда благоволил явиться Сам [Бог], показывая этим, что в этом деле нужна была сила Божественная”. Тогда-то и произошло таинство Боговоплощения, Рождества Сына Божия. Тогда весь мир стал озарен Вифлеемским светом – зарею Богоявления, просвещающей наши сердца и умы невещественным огнем Божественной благодати и подготавливающей нас к восприятию Богатства славного наследия (Еф. 1,18) вечных благ Царства Небесного во Христе Иисусе Господе нашем» (с. 349). Наконец «настало время, предопределенное прежде всех веков, и над греховным человечеством воссияла заря Богоявления во плоти. Сам Бог сошел на землю ради нашего спасения, облекшись в нашу плоть и искупил нас от греха, проклятия и смерти» (с. 674). «Иисус Христос – Единородный Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы, рожденный прежде всех веков, прежде мира, от Отца, и, приняв участие в сотворении мира и человека, воплощаясь, приходит на землю, является к нам во плоти, становится Сыном Человеческим, не переставая быть Богом. Поэтому Христос – двойственен, состоя из Божества и человечества, как более никто другой. Всему миру в момент Рождества Христова сияет заря Богоявления. И место Божие – везде, и на небе, и на земле» (с. 423).

Пришествие к нам Бога во плоти возлагает на нас и великую ответственность. Мы должны всю нашу жизнь благодарить Создателя и Спасителя за совершённое Им наше Искупление и освобождение от греха и смерти. По словам митр. Владимира, «Именно Домостроительство Христово подает нам надежду на спасение и блаженную вечность Царства Божия. Другого пути не существует. И потому мы благодарим Небесного нашего Отца в Божественном Сыне явившего любовь в осуществление нашего спасения, показавшего нам зарю Своего Богоявления во плоти» (с. 664). Ведь «Бог любит людей и заботится о сотворенных Им созданиях, как о возлюбленных чадах. Для Создателя нашего важно, чтобы спаслись все. Но мы должны добровольно вступить на путь служения Богу и ближним, по своей личной инициативе выбрать Божественную правду и просветиться светом Господа нашего Иисуса Христа, осиявшего весь мир Светом Своего Богоявления – пришествия во плоти» (с. 773–774).

Но Богоявление это не только осияние нас Светом Боговоплощения в Рождестве Спасителя мира, это еще и явление Бога как Троицы. Именно в церковном празднике Крещения Господня, или также – Богоявления, мы, подобно таким праздникам, как день Пятидесятницы (иначе – день Святой Троицы), а также Преображения Господня, празднуем явление не просто Бога, а именно Бога, явившего Себя как Троицу – Отца, Сына и Святого Духа. Так же, как и в событии Преображения Господа на Фаворе, так и в Крещении на Иордане звучит Отчий глас, призывающий верить возлюбленному Отчему Сыну. По словам митрополита Владимира, «в Ветхом Завете прикровенно содержится указание на тайну Святой Троицы, которая в Новом Завете стала ясной и откровенной для человечества, когда для всего мира забрезжила заря Богоявления и по благоволению Бога Отца явился на земле Сын Божий – Тот Самый Господь, к Которому обращается Господь в Священном Писании. Здесь – указание на два Лица Бога. И когда Сын Божий послал Святого Духа в огненных языках на день Пятидесятницы, тогда открылась миру вся Святая Троица и мир узнал, что Единый Бог – троичен в Лицах – Отец, Сын и Дух Святой» (с. 834).

Что же дает нам это Богоявление? По словам автора, «Через воссияние миру зари Богоявления во плоти мы восприняли бесчисленное множество благ, и в том числе высшее из них – возможность стать причастниками Божественной природы, получили благодать Небесного родства. И теперь через веру в Бога, жизнь в Церкви и участие в ее Святых Таинствах мы призваны достигнуть вышеуказанного совершенства – возрасти в чистоте и святости и в Божественной любви» (с. 853).

В целом же ценность книги митрополита Владимира в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной Литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за Литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом она, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

Слово 1
О вышнем звании в единстве духа и истинном исповедании

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог.

Еф. 4, 4-6

В неделю двадцать пятую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение (см. Еф. 4,1–6) этого воскресного дня содержит целый ряд важных моментов, касающихся жизни святого апостола Павла: увещание его как духовного наставника, его просьбу к ученикам и в целом – обращение его как узника за веру к собратьям во Христе, пребывающим на свободе.

Апостол Павел пишет: Итак, я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны.

Сам апостол Павел в это время находился в узах, то есть в кандалах и в тюрьме. Но, как было видно на его примере, претерпевая многие лишения и трудности, верный воин Христов лишь укрепляется в стойкости веры своей, и с радостью принимает все то, что ниспосылает ему Бог на пути спасения. Поэтому апостол Павел говорит об узах своих, не жалуясь, но торжествуя. Примером своего мужества и стойкости он, безусловно, вдохновляет и укрепляет других, дает духовным чадам образец того, как избежать опасного для веры малодушия.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Упоминания об узах достаточно, чтобы и страждущих крайним бесчувствием возбудить к добродетели. “Ибо за вас, говорит апостол, обложен я узами (Деян. 28, 20)”. Если бы он не хотел проповедовать, то, конечно, был бы от них свободен. Достойно же удивления в божественном апостоле и то, что узами за Христа он величается более, нежели царь диадемою».

Выражение я узник в Господе можно понимать и в образном смысле. Любящие Христа всегда следуют за Спасителем, связанные узами веры и любви.

Все мы, по милости Божией, со-узники Христовы в благодати сладостного Божественного заключения через подражание Христу, Его Кресту и узам, а также в подражание Его ученикам – святым, многие из которых (и в их числе апостол Павел) также подвергались в своей земной жизни тюремному заключению и узам. Можно вспомнить и про благое иго Христово (ср. Мф. 11, 30). И, как апостол Павел радовался физическим узам своим, так мы ликуем сегодня, заключенные в служение Богу и ближним Господом нашим Иисусом Христом, стремясь поступать достойно звания, в которое… призваны.

Но что же это за звание?

«Званием» – в мирском понимании – определяется положение, которое человек занимает в обществе сообразно со своей деятельностью. Естественно, согласно различию званий, у каждого и свои различные права и обязанности. Причем, как правило, чем больше прав, тем выше, ответственнее обязанности.

Но каким же званием, по мнению апостола, мы призваны дорожить? Конечно, святой апостол имеет здесь в виду прежде всего звание или призвание быть христианином, усыновление Богу через Христа, вступление в отношения вышнего небесного родства. Но попробуем посмотреть на эту тему и шире. Как это ни банально звучит, в звание христианина включается также и понятие о человеке. Но это не человек гуманистический, оторванный от Бога и «замкнутый в себе». Ведь именно христианство дарует человеку его высший смысл существования. Именно во Христе человек становится настоящим человеком, таким, каким он изначально замышлялся Творцом.

Поэтому, прежде всего, мы должны дорожить тем, что мы – люди. То есть – своим человеческим званием. Ибо всякий человек создан по образу Божиему и поставлен Творцом выше всего тварного мира. Хотя и случается, что в результате своих грехопадений, служа порочным страстям и беззакониям, человек порой утрачивает это изначальное свое достоинство, забывая о высшем предназначении земной жизни. О том, что не для смерти и тления создал нас Вседержитель Творец, но для жизни вечной с Богом и в Боге.

Проникая умом в гармонию тварного мироздания, мы не можем не благоговеть пред величием его Создателя. К тому же и человек и его разум является отблеском, образом светозарной премудрости Божией, отличая нас от всех других тварных земных созданий.

Это позволяло в античные времена некоторым философам приходить к выводу, что человек есть «малый мир», «микрокосм», то есть в самом себе отображающий всю гармонию великого мира и содержащий в себе те же стихии, из которых составлен мир великий. Казалось бы – они думали этим сравнением почтить человека! Но что говорит об этом святой Григорий Нисский? «Как низко и недостойно естественного величия человека представляли о нем иные из язычников, величая, как они думали, естество человеческое сравнением его с этим миром! Ибо говорили: человек есть малый мир, состоящий из одних и тех же со Вселенной стихий. Но, громким этим именованием воздавая такую похвалу человеческой природе, сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши, потому что и в них растворение четырех стихий, почему какая-либо большая или меньшая часть каждой из них непременно усматривается в одушевленном, а не из них неестественно и составиться чему-либо одаренному чувством. Потому что же важного в этом – почитать человека образом и подобием мира, когда и небо преходит, и земля изменяется, и все, что в них содержится, преходит?.. Но в чем же, по церковному учению, состоит человеческое величие? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Сотворившего», то есть по образу Божию! Величие человека выражено словами прей. Иоанна Лествичника: «весь мир не стоит одной души, потому что мир преходит, а душа нетленна и пребывает вовеки».

Так как же нам не быть благодарными за это Творцу? Как же не дорожить своим преимущественным достоинством? Но что видим мы в себе и истории человечества после грехопадения? Скатываясь по своей свободной, но злой воле в грехи и беззакония, мы постепенно утрачиваем человеческое призвание, разрушаем определенное нам Богом значение, уподобляясь бессловесным созданиям, становясь даже хуже, поскольку, в отличие от них, нам все-таки был дан великий дар разума и свободной воли… И вот на что мы его обратили… И в угоду чего? Обычно – в угоду лишь собственной плотской похоти!

Так где же, в таком случае, оказывается наш разум, возвеличивающий нас над всем животным миром?..

Всякий человек, например, знает, понимая и разумением, что пьянствовать греховно, мерзко, что, впадая в этот грех, можно обрести лишь видимость временного удовлетворения и сомнительное наслаждение, за которым следует дискомфорт или даже страдание похмелья и душевное опустошение. Тем не менее, губя свое здоровье, забывая о душе, которая задыхается в беззаконии, он все же творит этот грех.

Между тем люди призваны Богом, чтобы стать выше увлечений плоти и всех иных обольщений суетного мира.

Понятно, что ничего не стоило Творцу вселенной всех людей создать добрыми и хорошими, сделать всех без исключения праведными. Казалось бы, – так хорошо, так просто – все добрые, нет зла, нет ненависти, нет насилия (хотя отметим, что Бог всех вышеперечисленных зол не творил, а они вошли в мир через прародительский грех). Но разве не стали бы мы с вами, братья и сестры, в этом случае живыми подобиями неких бездушных машин, своеобразными живыми роботами? В этом случае мы бы даже и Бога возлюбили лишь потому, что нам было бы так предопределено. Однако разве возможно насильно заставить человека любить Бога и ближних? Это уже будет все, что угодно, но только не любовь… Сама свобода в человеке есть отражение Всесовершенного и Всесвободного Бога, по образу Которого мы созданы. Свобода в нас есть одна из сторон образа Божия. И самое лучшее проявление свободы в нас осуществляется, когда мы стремимся уподобляться Первообразу, в поступках, мыслях и действиях своих. А это происходит, когда мы стремимся быть похожими на Господа нашего Иисуса Христа.

Потребность этого заложена в каждом человеке, потому что – подспудно – всякий из нас стремится к лучшему, более доброму и совершенному. Если, конечно, мы бесповоротно не осквернены грехами своими, не погрязли в пучине бесконечного беззакония.

Бывает, что мы чувствуем тоску и неудовлетворенность в душе своей. Но через веру, через молитву и добрые дела приходит душевное успокоение, и мы приобретаем духовную радость, потому что приближаемся к Источнику Вечной Жизни, осуществляем общение с Богом, реализуя в этом общении свое человеческое призвание. Мы становимся достойными звания человека, – любимейшего Божиего создания.

Второе же звание, о котором говорится в сегодняшнем Апостольском чтении, – звание христианское, к которому Господу угодно было всех нас призвать. И здесь речь идет уже о совершенно особом достоинстве небесного родства, но и связанной с этим ответственности. И что от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48).

Но в чем же причина такой высоты и ответственности? Укорененность во Христе и живая связь с Богом. Святитель Василий Великий писал: «Христиане – ветви Христовы, которые во Христе укоренены, в Нем плодоносны, и делают, и имеют все то, что Христу свойственно и Его достойно». Поэтому, раз мы называемся христианами и носим на себе святое имя Господа нашего, должны иметь образ мыслей, достойный Небесного звания, совершая дела любви и милосердия, угодные Богу. Святитель Григорий Богослов говорил: «Если называешься христианином и Христа исповедуешь Богом, докажи делами свое исповедание». И дела эти всегда должны быть благими, полезными для всех. Потому что подлинный христианин живет не для себя одного, но для ближних, ища не только своего спасения, но спасения всех.

Будем же, по словам того же святителя Григория Богослова, «…желать следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не очень заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земле».

Именно об этом звании, звании христианском, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении. Но как же нам сделаться подражателями Христу? По словам святителя Иоанна Златоуста, «…долг повелевает христианину, чтобы в соответствии с нашей чистой верой и дела были добрыми». Итак, речь идет, во-первых, о вере, а во-вторых – о добрых делах по вере, ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (Иак. 2, 26).

Верный последователь Христов делает все для блага и спасения не только себя, но и других и никогда эгоистически не ищет лишь своего. Бог дает нам разнообразные дары не для нашего самообольщения и греховного возвышения, но чтобы мы сумели ревностно послужить Господу и людям.

Ефесские христиане, к которым обращался апостол Павел, обладали многими талантами и достоинствами, ниспосылаемыми им Богом. Но постепенно, увлекаясь земным, стали впадать в искушение славой, забывать об истинном предназначении. Апостол Павел пишет Послание к ним для того, чтобы в погоне за земными успехами духовные чада его не потеряли и не забыли Господа, Которым по вере призваны.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку они пользовались духовными дарованиями, творили чудеса, говорили разными языками и имели в себе пророческую силу – и этого было достаточно для высокого о себе мнения, то апостол прежде всего об этом предлагает им увещание».

Павел призывает всех христиан строить отношения со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

Смиренномудрие есть основа всякой христианской добродетели. Тот, кто имеет смирение, кто огражден от гордости и тщеславия, тот больше думает не о себе, а о ближних, поступая кротко и благочестиво – и в словах, и в делах, и в помыслах, не предпочитая и не выделяя людей в общении по общественному их положению. Смирение по учению преподобного аввы Дорофея есть словно цемент, который скрепляет камни нашего душевного дома добродетелей. Непросто дать определение смирению, но скажем так, что смирение есть противоположность гордости и дерзости. Смирение никого не прогневляет и само не прогневляется. При этом речь идет о подлинном смирении, а не только о внешнем или избирательном.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Не общайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный человек, – в этом и состоит смирение».

Апостол Павел говорит о многих видах воздержанности, не позволяющих нам кичиться собственными талантами и способностями, впадать в надменность.

Первым он называет смиренномудрие, то есть истинное смирение духа, когда человек смиряется перед Богом и ближними, ощущая свою собственную греховность, свое собственное несовершенство и свою собственную немощь.

Вторым названа кротость, то есть полное отречение от гневливости и жестокости сердца.

За этими благими христианскими качествами следует долготерпение.

Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Долготерпеливый всегда в радости, в веселии и в восхищении, потому что надеется на Господа». А Бог никогда не постыдит нашей искренней надежды.

Кто ради Бога стойко и мужественно переносит скорби и страдания, претерпевает всякое искушение и нужду, для сохранения мира и спокойствия ближних не обижается на жестокие слова и несправедливые обвинения, оскорбления и бесчестия, тот истинно уподобляется в жизни своей Господу нашему Иисусу Христу, незаслуженно подвергшемуся ради спасения рода человеческого страшным мучениям, унижениям, распятию и позорнейшей крестной казни.

Апостол Павел всех нас призывает к снисхождению друг ко другу любовью, к тому, чтобы мы старались сохранять единство духа в союзе мира.

Когда человек любит, он делает все возможное для блага любимого. Поэтому всякая настоящая любовь, по сути своей, есть самоотверженность. Ибо по слову Господнему: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13). В другом своем Послании Павел писал, перечисляя свойства любви: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится (1 Кор. 13, 4). Любовь уберегает нас от тех действий, которые могут огорчить или оскорбить наших ближних.

Потому мы и говорим, что совершенство христианина заключается в совершенной любви к людям, в самоотвержении себя ради ближних. Только в этом случае достигается единство духа в союзе мира. Но просто любовь к людям невозможна. Ее в совершенстве дарует лишь Бог Своей благодатью. Поэтому прежде всего человек должен заботиться о приобретении любви к Богу, ибо без нее невозможно приобрести христианскую любовь к людям и особенно к врагам. Но и любовь к Богу оказывается невозможной без любви к людям. Как говорит апостол Иоанн Богослов Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20). Поэтому апостол призывает не просто к взаимной привязанности или симпатии людей друг ко другу, а к христианской любви, основанной на любви к Богу. От нее-то и происходит вышеупомянутое единство духа в союзе мира (Еф. 4, 3).

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Что такое единство духа? Как в теле дух все объемлет и сообщает какое-то единство разнообразию, происходящему от различия членов телесных, так и здесь. Но дух дан еще и для того, чтобы объединить [людей], не одинаковых между собой по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одаренное душою, – есть что-то единое, и это единство более единства телесного».

Апостол Павел желает соединить всех христиан узами любви, ими же мы способны соединиться друг с другом в союзе мира и, конечно же, с Богом. Узы любви и подлинных христианских отношений никого не обременяют, наоборот, предоставляют свободу взаимного понимания и общения, основанного на благости, милосердии, сострадании и благочестии. Узы любви это то, о чем писал апостол Павел в другом своем Послании: не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви (Рим. 13,8). Узы любви открывают огромный простор для плодотворной и созидательной деятельности в вере христианской. Они – величайшее благо, которое мы, верующие люди, от Господа нашего имеем, по Его неизреченной к нам милости и человеколюбию.

Сохранять единство духа в союзе мира нелегко, потому что в жизни своей мы сталкиваемся со многими соблазнами и искушениями. Но пришедший на землю Господь наш Иисус Христос возвестил людям Свою Божественную истину. И мы, познав ее через Спасителя, призваны отныне пребывать в правде Божией.

Единство духа христианского проявляется в единстве веры православной. Единоверие в свою очередь – при братской любви – и способно обеспечить упоминаемый апостолом Павлом союз мира.

В вере невозможно поступаться своими принципами, уклоняться в ложные человеческие измышления. Путь спасения один, другого не существует.

Потому-то далее Павел и написал: Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Возлюбленные братья и сестры! Апостольское чтение этого воскресного дня учит, что все мы, какими бы разными ни были, являемся членами Церкви Христовой, составляем как бы единое Тело, Глава Которого Сам Господь. Церковь же Христова повсеместна, разнообразие всех членов ее определено и объединено единством истинного вероисповедания.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет слова апостольские: «Что же такое одно тело? – верные повсюду во вселенной, живущие, жившие и имеющие жить… Тело не отделяется от духа, иначе оно не было бы телом, потому что у нас о предметах, соединенных между собою и имеющих большую связь, обыкновенно говорится – одно тело».

Но спрашивается далее, как может быть одна надежда? И – что есть надежда христианская?

А это – вечная блаженная жизнь Царства Небесного, уготованная Богом всем верным и преданным, подвизающимся в вере и служении.

Царство Небесное – наше благословенное и желанное Небесное Отечество, дом Бога Отца, в котором много обителей (Ин. 14,2), ибо одна слава солнцу, другая луне и другая звездам (1 Кор. 15, 41). Вот этой благословенной одной надеждой и объединены все христиане, как члены Единой Церкви Христовой, как подлинные наследники блаженной вечности.

Один Господь и один Бог, поскольку у Бога Отца и Бога Сына и Бога Духа Святого – одно и единое Божество, постольку одно и господство и власть над миром. Бог-Троица Един и Неразделим. Потому и вера наша одна — вера в Истинного и Единого Бога-Троицу. Мы, христиане, где бы ни находились, одинаково веруем в Единого Бога – Отца, Сына и Святого Духа. И исходя уже и из этого, говорим и утверждаем, что и Крещение одно, потому что все мы одинаково крещаемся во имя Отца и Сына и Святого Духа, трижды погружаясь в купель в знак Таинства Пресвятой Троицы (и в знак тридневного пребывания во гробе пречистой плоти Христа и тридневного пребывания Его души во аде), и в этом

Таинстве рождаемся в новую, духовную жизнь. Поэтому неправы были еретики-ариане и их нынешние наследники – так называемые «свидетели Иеговы», которые отрицали и отрицают Божество Сына и Святого Духа. Как можно креститься в Бога (Которым они считают лишь Отца) и в тварь (которой они считают Сына и Духа)? Сколь неистинным и несовершенным окажется такое «крещение» не в Единого Бога? Такие люди не могут по-настоящему и произносить молитву «Отче наш», ибо они хулят Того, Кто дал эту молитву – Сына Божия, считая Его тварью. Как говорил святой Василий Великий, «Честь воздаваемая образу (то есть Сыну), восходит к первообразу» (то есть к Отцу). Ведь Сын есть сияние славы и образ ипостаси Отчей (Евр. 1, 3). Но и с другой стороны – бесчестие воздаваемое образу восходит к первообразу и вопиет об отмщении. Пусть не забывают еретики новые осуждение еретиков древних.

Но при этом не будем впадать в злобу по отношению к заблудшим. Ведь Сам Бог печется о них и желает им спасения и обращения к истинной вере и Церкви. Однако не будем принижать и великой ценности истинной веры и пребывания в Церкви. Ведь с одной стороны, Бог есть Бог всех людей (в том числе и еретиков и неверных), но в то же время Он – наш Небесный Отец, ибо Он над всеми, и через всех, и во всех нас.

Вседержитель недостижимо возвышается над всей вселенной Своей сущностью, но и непостижимо пребывает во всем мире Своими энергиями (действиями) и еще более – во всей полноте Своей в каждом любящем, верующем и преданном сердце.

Бог всегда, везде и во всем. Невозможно говорить о частях и разделении нетелесного и Вездесущего Творца. Но Бог же есть Премудрость, и Разум, и Истина, и Жизнь, и Благость, и Милость. Бог-Создатель, как солнце, пребывает над всем земным, над миром видимым и невидимым. Своей Божественной благостью, как лучами, проникает через все и через всех, а Своей неизреченной любовью и силой Духа Святого, как солнечным теплом, согревает и пребывает во всех нас. Господь – над всем, то есть выше всего, что произошло от Его творческого акта; и Он во всех верующих, Им призванных.

Через веру нашу, через истинное исповедование Иисуса Христа Богом получаем мы благодать Святого Духа, которою Спаситель истинно пребывает в каждом из нас.

Но Господа нет в душе, не имеющей веры, отрицающей Божественную истину и любовь. Бог только с теми, кто хочет Его принять и познать.

Так в словах апостольских признаем мы Пресвятую Троицу, Которая всех верных связывает воедино в стремлении к Божественной правде, духовному совершенствованию, несомненной вере, любви и чистоте.

Сподобимся же искренне любить свою Святую, спасительную, единственно истинную Церковь Христову с ее благословенным и Богооткровенным учением, определяющим наше духовное преображение и спасение. Станем молиться словами Евангельскими: Да будет едино стадо и един Пастырь (Ин. 10,16). Да живут в наших душах, в душах всех верных, призванных к одной надежде благословенного христианского звания, один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас, и Которому слава во веки.

Аминь.

Слово 2
На притчу о милосердном самарянине

Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же.

Лк. 10, 37

В неделю двадцать пятую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение этого воскресного дня (см. Лк. 10, 25–37), предложенное нашему вниманию за Божественной Литургией, содержит притчу Господа Иисуса о милосердном самарянине. Она раскрывает свойства истинной любви к ближнему, которая не питается личными, эгоистическими устремлениями и проявляется в самоотверженности.

В Евангелии повествуется о том, как некий законник, то есть знаток Моисеева закона, богослов и учитель, приступил к Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу и, искушая Его, сказал: Учитель! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Цель данного вопроса была лицемерной и лукавой: законнику хотелось побудить Иисуса Христа сказать что-либо в осуждение закона Моисеева, чтобы выступить потом перед народом с обвинением Господа, представив Его как законопреступника.

Очевидно, людская молва об удивительном Учителе из Назарета дошла и до слуха спрашивающего. И вот теперь он стремился проверить познания Господа в том, в чем сам был – в силу своего сана и положения – силен. Но Воплотившийся Всеведущий Сын Божий знал все сокровенные помыслы этого человека и видел злой скрытый умысел заданного вопроса. Однако Он не стал прилюдно обличать духовного вождя иудейского. Только в ответ Сам задал вопрос, которого законник не ожидал…

Господь спросил его: в законе что написано? как читаешь?

Вот уж тут искуситель Христов обрадовался возможности показать себя пред народом, похвалиться знаниями. Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.

Спаситель произнес: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить.

Другими словами, Господь призвал законника использовать свои знания не для лукавого вопрошательства, а на деле – для наследования блаженной вечности Царства Небесного. Признавая ответ законника правильным, Спаситель указал, что через познание и исполнение этих главных Божиих заповедей (а это ведь и невозможно было, кроме как через веру в Иисуса Христа как Бога и по благодати Святого Духа) только и возможно обрести путь спасения.

Но эти слова Христовы обращены, братья и сестры, не только к тогдашнему законнику, но и ко всем нам. Как говорит по этому поводу приснопамятный архимандрит Иоанн (Крестьянкин): «Иди и ты поступай, как учит Господь. Иди и ты твори добро всякому нуждающемуся в нем, невзирая ни на происхождение человека, ни на общественное положение его, невзирая ни на что. Иди и твори добро, и ты исполнишь заповедь любви. Делай добро… делай добро от сердца, делай его во имя Бога всем братьям твоим в Боге, делай добро и врагам, делай добро ненавидящим и обидящим тебя и ты исполнишь заповедь любви. И любовь к ближним сделает тебя близким к Богу, и ты исполнишь закон Христов (Гал. 6, 2) и спасешься».

Но что же почувствовал законник, услышав такой ответ? Получилось, что он зря спрашивал, потому что ответ и ему самому был заранее известен, и надлежало ему делать лишь то, что уже давно знал. К этому призвал теперь вождя иудейского и Господь Иисус.

Казалось бы, все свершилось и все закончилось. Иди и поступай соответственно, все необходимое у тебя для спасения есть.

Но ведь, как было сказано ранее, – намерением законника было – искусить и обличить. Поэтому он решил продолжить разговор, которым уже заинтересовались и ученики Господни, и все окружающие. Законник решил показать Христу, что он Его не напрасно спрашивал, что данный Господом ответ не разрешает представленного недоумения.

Потому далее, как мы слышали из Евангельского чтения, желая оправдать себя, законник сказал Иисусу: а кто мой ближний?

Дело в том, что между иудеями ближним почитали не всякого человека, но только соотечественника, единоплеменника. Все прочие считались недостойными общения и подвергались презрению. И законник помнил об этом, вполне разделяя подобное установление законоучителей иудейских. Одним словом, опять он пытается искусить Господа для того, чтобы все-таки найти повод обличить Божественного Учителя.

Новый вопрос законника отчасти был подобен вопросу апостола Петра, однажды уже спросившего Господа: …сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? (Мф. 18, 21).

Вопросом – «…а кто мой ближний?» – законник и здесь как бы желал ограничить, сузить круг ближних, то есть оставить избирательное отношение к людям – кого любить, а кого – нет. Следовательно, вновь поступать в отношении окружающих совсем не по любви к ближнему, которая сама определяет меру и степень наших действий, не ограничивая их в милости и благости ничем. Ибо любовь не имеет пределов и сама предписывает законы по полноте чувства долгу, совести и чести.

Вот об этом и решил напомнить Господь, рассказав в ответ на вопрос законника всем собравшимся притчу о милосердном самарянине.

Иисус Христос рассказал притчу: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался разбойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогою и, увидев его, прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился, и подойдя перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостиницу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержателю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я, когда возвращусь, отдам тебе (Лк. 10, 30–35).

Из истории мы знаем, что дорога из Иерусалима в Иерихон проходила по Иерихонской пустыне – дикой, гористой и лесистой местности, полной недобрых людей, промышляющих грабежом и разбоем. Здесь находилось много разбойничьих притонов, и человек из притчи Господней стал жертвой их нападения.

По национальности он был, скорее всего, иудеем. Но его соплеменники – ни священник, ни левит не помогли ему; помощь пришла лишь со стороны самарянина, представителя народа, презираемого народом иудейским.

Поведав об этом, Господь спросил у законника: Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попавшемуся разбойникам?

И тот произнес: оказавший ему милость.

Другого ответа – и по логике, и просто по человеческому отношению к случившемуся – здесь и нельзя было ожидать.

Услышав это, Господь заключил: иди, и ты поступай так же, преподав этими словами духовный урок и законнику и всем нам, братья и сестры!

Яркая, жизненная притча оказалась убедительней всяких теоретических построений. В ней было сказано о том, что милосердие и любовь к ближнему не имеют никаких ограничений, что пред Богом благословенны все милостивые, все благодетели и что слава от Господа воздается вне зависимости, например, от социального положения…

Для Бога важно одно – состояние нашей души: есть ли в ней милосердие, есть ли любовь к ближнему. То есть все то, что присутствовало в душе приточного самарянина, презираемого соседями-иудеями, отовсюду изгоняемого ими, но оказавшегося добрым, сострадательным, готовым прийти на помощь страждущему человеку, даже если этот человек – иудей.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение вновь напоминает нам о необходимости сострадания, милосердия и любви к ближним. Спаситель научает, что ближним для нас является всякий человек, вне зависимости от национальности, от того, где он живет и какое общественное положение занимает. Мы не имеем никакого морального и духовного права кого-нибудь осуждать, а тем более – презирать людей.

Перед Богом все мы равны. Нет у Господа богатых и бедных, достойных нашей любви или не достойных ее.

Истинная значимость человека определяется только его отношением к Богу и ближним, основанным на несомненной и истинной вере. Богатство человека – в его любви к Богу и ближним.

Таково буквальное понимание данной притчи.

Есть и иные – символические – толкования этой замечательной притчи. По одному из них некий человек, побитый, ограбленный и израненный при дороге, – суть все человечество, утопающее в грехах и нуждающееся в помощи Божией.

Под священником и левитом, не оказавшими никакого содействия страдающему человеку, здесь разумеются мнимые праведники, книжники и фарисеи, гордящиеся своей избранностью, возносящиеся над другими людьми в ложном благочестии, а на самом деле не оказывающие народу никакой помощи в спасении. Именем этих священников и левитов Господь порицает лицемерие всех жестокосердных, не имеющих ни любви, ни сострадания, ни истинной веры.

Образом же милосердного самарянина возвеличены все благодетели, все милосердные и честные люди, которые всегда благотворят ближнему, поступая по состраданию и любви, не думая о возможной награде.

Цель приведенной притчи – показать, что ближними для нас являются все люди, ждущие нашей помощи, милости, содействия добрым словом и благим делом, и наоборот – также те, кто оказал нам какое-то истинное благодеяние на нашем жизненном пути, спас нас и которым мы поэтому должны быть благодарны.

Всякий христианин обязан быть сострадательным и милосердным, как Евангельский добрый самарянин.

Но отцами и учителями Церкви Христовой притча о милосердном самарянине толкуется также и еще более образно и имеет смысл гораздо более масштабный, вселенский.

Так человек некоторый, по их мнению, есть Адам, Иерусалим — рай, Иерихон — мир человеческий.

Разбойники — демоны, искушающие людей, поступающие как разбойники на пути спасения. Священник символизирует ветхозаветный закон, левит — пророков, а милосердный самарянин — Господа нашего Иисуса Христа, спешащего на помощь каждому страдающему человеку. Осел — Тело Христа. Гостиница – благословенная Церковь Божия, принимающая всех страждущих и ищущих спасения и исцеления. Хозяин гостиницы — епископ, предстоятель Церкви Христовой, два динария, данные ему, есть Ветхий и Новый Завет, служащие для блага и преображения в вере всего человечества.

Наконец, под возвращением самарянина, которое обязательно ожидается и восполнит все недостающее, надо признавать торжествующее Второе Пришествие Господа нашего Иисуса Христа и День Судный, в который каждый человек получит должное по прожитой жизни своей и понесет ответ перед Богом. Ветхозаветный закон и пророки при всей их боговдохновенности не смогли исцелить страждущее от греха, смерти и диавола человечество, и потому потребовалось Воплощение Сына Божия. А если бы они смогли это сделать, то Боговоплощение было бы излишне.

Итак, в притче образно и вкратце изображается Домостроительство спасения Воплотившегося Господа, Спасителя грешного рода человеческого.

Именем самарянина прикровенно здесь называет Себя Господь наш Иисус Христос, истинный Искупитель рода человеческого, потому и мы, последователи Христовы, должны стать подобными самарянами.

Сегодняшнее Евангельское чтение учит нас совершенной и истинной любви к Богу.

Многие благодеяния изливает на нас Господь, ниспосылая великие и благие дары. Бог любит нас всепобеждающей и неизреченной Своей любовью. А вот мы, умеем ли мы истинно любить Бога?

Как тело человеческое не может жить без души, так душа не в состоянии жить полноценной жизнью без любви к Богу.

Недаром святитель Василий Великий писал: «Любовь к Богу необходима нам, оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол».

Однако, как мы теперь знаем, любовь к Богу невозможна без любви к ближнему; и наоборот. Поэтому эти две любви должны быть неразрывны друг от друга, но первенствует любовь к Богу. Вот и святитель Игнатий (Брянчанинов) призывал: «Сердце ваше да принадлежит единому Господу, а в Господе и ближнему».

Таким образом, мы можем говорить о том, что любовь к Богу проявляется в любви к ближнему и сопровождается ею. Кто приобрел в душе своей искреннюю и самоотверженную любовь к нему, не прошел мимо нуждающегося в помощи, страдающего человека, тот стяжал в себе ни с чем не сравнимое сокровище, тот обрел и истинную благость – любовь Божию.

Причина нашего человеколюбия и милосердия одна – Господь наш Иисус Христос, Которого мы почитаем, ищем и любим в каждом нашем ближнем. Святитель Василий Великий поучал: «Как Бог дает всем возможность равно приобщиться света, так и подражатели Божии да изливают на всех общий и одинаково сильный свет любви». Свет истинной, сострадательной, милосердной, благотворящей любви христианской!

Сподобимся же, братья и сестры, в жизни своей никогда не проходить мимо чужой беды, но по мере сил наших станем оказывать действенную помощь нуждающимся, сострадая словом и делом. Ибо в таком отношении к ближним мы и исполним Божественный закон о любви. Ведь, как говорил тот же святитель Василий Великий, «…кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя», Ему же подобает от всех всякая любовь, слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 3
О цели пастырского увещания и духовном сыновстве

Цель… увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры…

1 Тим. 1, 5

В понедельник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня Святая Церковь предлагает для нашего поучения Апостольское чтение (см. 1 Тим. 1, 1–7), содержащее обращение апостола Павла к Тимофею – верному и преданному его ученику – с наставлениями для его дальнейшей пастырской деятельности и с призывом – стойко держаться христианского учения, не размениваясь на пустословие.

Доверив Тимофею, после его крещения, дело проповеди, апостол Павел, опытный духовный наставник и воин Христов, раскрывал в своем Послании к нему различные стороны церковной жизни, которые необходимо было знать не только епископам всех христианских общин Малой Азии тех времен, но и священнослужителям всех последующих поколений.

В начале своего Послания апостол пишет: Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа, надежды нашей, – Тимофею, истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего, и Христа Иисуса, Господа нашего.

Апостол Павел обращается к Тимофею, как к возлюбленному своему сыну в вере.

Блаженный Феодорит Кирский говорил: «Не природа, но вера сделала Тимофея сыном».

Духовное родство всегда выше родства физического. Поскольку если родители по плоти рождают нас для временной, земной жизни, то духовные отцы наши – для жизни в Господе, для жизни вечной. И это второе рождение, рождение в вере, по сути своей, есть истинное и наиболее значительное, ибо не ведает смерти, не знает болезней и страданий, то есть является входом в Царство Божие, где нет ни нужды, ни скорби.

По естеству своему Тимофей, конечно же, не был родственником апостола Павла. Их соединила в теснейшей духовной связи единая вера в Господа нашего Иисуса Христа. Они сроднились не физически, но духовно: в исповедании и правде Божией между духовным отцом и духовным сыном не было никакого различия.

В земной нашей жизни, так или иначе, но всегда ребенок по своим генетическим свойствам похож на родителей либо внешне, либо по характеру. И в том нет ничего удивительного, потому что это – естественно и закономерно.

Но духовная схожесть, имеющая свое основание и происхождение в Боге, является более совершенной.

Именно духовно Тимофей был похож на апостола Павла.

Точно так же и мы, чада Церкви Христовой, постепенно делаемся подобными своим духовным наставникам, если, естественно, имеем к этому рвение, если прилагаем к подобному преобразованию молитвенные и духовные усилия.

Для Бога не имеют значения ни возраст, ни национальность, ни характер, ни душевные свойства, ни социальное или общественное положение. Все люди перед Господом равны, потому и духовное родство более совершенно.

Апостол Павел говорит о себе, что стал благовестником Христовым по повелению Бога, обретя в этом призвании благодать духовного наставничества. Это – не похвальба, не желание выставиться перед другими людьми. Павел являет всем нам величайшее христианское смирение. Упоминание же об апостольском призвании, как о подлинном факте жизни и служения Богу, имеет здесь конкретную цель.

Ведь очевидно, – если апостол Павел намеревается передать Тимофею, как верному ученику своему и продолжателю общего христианского дела, определенные законоположения, то он и должен был обозначить себя апостолом, чтобы придать своему слову соответственную этому имени важность, тем самым усиливая – для Тимофея, и для всякого наставляемого, вразумляемого им – беспрекословность в принятии его поучений.

Павел подчеркивает, что не свои личные мудрования призван он изрекать, но высказывать волю направившего его к благовестию Господа. Потому что сам Павел есть Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, стало быть, – имеет неотложный долг перед Богом и Владычнее указание на всю свою жизнь. И потому все понесенные нелегкие труды и каждодневные делания апостол относит не к своим личным достижениям и успехам, но к славе и силе Божией, называя Бога Спасителем нашим, а Господа Иисуса Христа – надеждой нашей.

И это действительно так. Лишь в Боге Отце обретаем мы истинное спасение, а в Сыне Божием – надежду на это спасение, неизреченную любовь и милость во Святом Духе к нам, грешным и недостойным. Еще святой псалмопевец Давид восклицал о Едином Боге, что именно Он есть упование всех концов земли (Пс. 64, 6).

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Апостол благовременно употребил эти синонимы: Спасителя и надежды. Так как учитель борется со многими трудностями, ибо вся вражда обращается на него, чтобы, когда он падет, скорее пали и те, кто находится под его наблюдением, как сказано: порази пастыря, и рассеются овцы (Зах. 13, 7), то, не должно, говорит, падать духом, ибо мы имеем Спасителем не человека, но Самого Бога и Отца, Который скоро избавит нас от опасностей. Посему мы переносим несчастья, утешая себя этими двумя мыслями, – или тем, что мы скоро избавимся от них, или тем, что питаем в себе лучшие надежды».

Духовный наставник всегда чувствует особую ответственность за возлюбленных во Христе чад своих. Он счастлив тем, что имеет сынов и дочерей в вере Христовой. Апостол Павел в другом своем Послании писал: я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4, 15).

Так может сказать о своих детях в вере каждый духовный отец, если воспитывает их достойно.

Павел называет Тимофея истинным сыном в вере. Слово «истинный» свидетельствует о том, что Тимофей, быть может, более других сохраняет с Павлом сходство в вере, проповеднических трудах и благочестии. К тому же Павел искренне любил своего верного ученика, сострадал и переживал за него в жизни. Он мудро добавил слово «в вере», чтобы воодушевить Тимофея к обретению еще больших духовных подвигов, научая никогда не падать духом и не смущаться при неудачах, поскольку, как говорит блаженный Феофилакт Болгарский: «…являть мужественное дерзновение есть дело веры».

Апостол Павел молитвенно испрашивает для духовного своего сына от Бога благодать, милость и мир. Все то, что необходимо каждому в жизни праведной и чистой.

Ни в одном из своих других Посланий апостол Павел не призывает милость Божию, но только здесь, в Послании к Тимофею. Это свидетельствует о том, что апостол Павел по особой любви просит для Тимофея большего, чем просил бы для других своих учеников и последователей Христовых, потому что очень сильно любит духовного своего сына и переживает за него безмерно.

Далее апостол Павел раскрывает суть порученного Тимофею по Божиему повелению: Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному и не занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере.

Тимофей был епископом Ефесской церкви. В среде христиан Ефеса находились ложные учителя и проповедники, любители красноречия и пустословия, которые казались достойными доверия, потому что очень напыщенно и красиво строили речь свою, но на самом деле неизменно уклонялись от Божественной истины, предлагая слушателям неверные мнения и толкования. Своими проповедями они смущали многих, уводили в сторону от пути спасения.

Апостол Павел по этому поводу скорбит и переживает, призывая Тимофея стоять твердо в вере христианской и правде Божией. Потому что много врагов, которые хитро подделанной благовидностью способны обольстить ум неопытных в вере и пленить малодушных, искажая учение Господа. Между тем пастырь Церкви Христовой должен мужественно противостоять всем ложным устремлениям отступников, показывая, что под предлогом высшего знания и особых способностей, они совращают нестойких и новоначальных христиан и отвращают собратьев от Творца, увлекая людей хотя и искусными оборотами слов, но на деле – далекими от истины Божией.

Баснями же апостол Павел именует не сам ветхозаветный закон, а придуманные людьми ложные предписания и догматы.

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Баснями Павел называет не закон, нет, а ложное предание – извращенные и неправильные верования. Вероятно, эти выходцы из иудеев вообще заводили речь о бесполезных предметах, перечисляя дедов и прадедов, чтобы пользоваться славою великой опытности и знания… Что значит выражение бесконечным? Или то, что они не предназначаются ни для какой цели, или то, что не приносят ни малейшей пользы и неудобопонятны для нас… Действительно, где есть вера, там не нужно исследование; где ничего не нужно исследовать, зачем же заниматься исследованием?».

Родословиями бесконечными, перечислением многочисленных предков пытались лжеучителя Ефеса присвоить себе честь, достоинство и некоторую историческую славу. Но для Бога и веры все это не имеет никакого значения. По слову блаженного Феофилакта Болгарского, «Бог ввел такое Домостроительство, чтобы в нем все было принимаемо верой», а мнимые Ефесские проповедники «…вводят изыскания, расстраивают это Домостроительство Божие».

И язычники порой действовали убедительностью своих слов и превосходством знаний. Но в Ефесе уверовавшие из иудеев, превозносясь пониманием Ветхого Завета, навязывали другим собратьям во Христе собственные ложные мнения и несовершенные мудрования. Они разбирали родословия от Авраама и Исаака, проводили различные аналогии с личными воззрениями, доказывали свою избранность и преимущество, на самом деле не ведая слова Божиего и искажая сущность учения Христова.

Апостол Павел повелевает ученику своему Тимофею заграждать ложные проповеднические уста, поучая, что в вере излишние вопросы неразумны, потому что могут привести к греховному самомнению, далекому от Божественной истины и подлинной веры. Преподобный Исаак Сирин писал: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».

Вот почему тот, кто уверовал в Бога, не должен недоумевать и колебаться в своем вероисповедании.

Маловерный человек, не имеющий твердого упования на Господа, легко впадает в различные отклонения и искушения, а там недалеко и до отступления от Бога. Мы же, подвижники Христовы, ощущающие всемогущество Божие в своей душе и в своем сердце, верящие в силу всепобеждающей Божией любви, должны отгонять всякие колебания в вере в Бога и Его тайны, постичь которые нашим несовершенным и немощным умом невозможно, но возможно через веру с ними таинственно соединиться своей душой.

Но как же убедить сомневающихся, как наставить в истинной вере православной? Апостол Павел далее пишет, что цель пастырского и духовного увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры, от чего отступив, некоторые уклонились в пустословие, желая быть законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают.

Ни злобой, ни ненавистью, ни иным противоборством невозможно образумить сомневающихся. Только любовь, истинная и искренняя, способна сотворить чудо, совершить духовное преображение заблуждающихся, которые и сами пребывают в ложном мнении, и других соблазняют на отступление от Бога. Любовью от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры возможно совершить самое, казалось бы, невыполнимое и невозможное.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Если внедришь в них любовь, то и всякий растленный догмат не найдет среди них места. Прежде, когда не было любви, существовала зависть; от зависти властолюбие; от властолюбия желание учить; отсюда и ереси. А теперь не так. Он (апостол Павел) требует любви искренней, любви не на словах, но от сердца, и чистого сердца, не помраченного лицемерием, – любви, которая образуется от душевного расположения и сострадания».

Кто по-настоящему любит Бога, тот никогда не отступится от благодати христианской любви, от этого чистого, светлого и самоотверженного чувства, определяющего все наше существование, все поступки и действия, все мысли и слова. Кто не имеет любви, у того нет совершенной веры в Бога. Совершим же, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова), «…наше земное странствие, неся светильник веры правой, веры живой. Этот светильник ведет нас в вечное Царство Божие». Но одной веры недостаточно, нужна еще и любовь.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Вера открывает нам то, что истинно, и от искренней веры рождается любовь, потому что тот, кто истинно верит в Бога, никогда не согласится удалиться от любви».

Вера требует души любящей, живой и бодрственной.

Тот, кто поступает не по любви, в действиях своих или в словах, тот неизменно уклоняется в пустословие. Пусть речь его витиевата, образна и красива, но в сущности своей пуста и бесполезна, потому что не отражает Божественной истины и далека от христианского учения.

Отступление от любви же ведет к охлаждению веры.

Страдая греховным властолюбием, желанием почестей и славы, лжеапостолы всяких мастей желают быть законоучителями, ищут возможности наставлять людей в том, как им веровать и жить, по каким принципам поступать и что иметь в душе своей. Но у них нет ответов на эти вопросы, они сами находятся в греховном неведении, так как отклонили в свое время Божественную правду, заменив порочными и самовольными человеческими соображениями. Это – путь, ведущий в никуда, в духовную пустоту, в забвение.

Они и теперь все еще говорят о чистоте и праведности жизни, призывают к соблюдению различной обрядности, не понимая, что всего этого совершенно недостаточно для спасения. Страшно служить букве, а не духу закона Божия. Без веры – сам по себе – закон, даже со всеми его предписаниями и установками, не сможет нас спасти. Цель увещания, – учит апостол Павел, – есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры (1 Тим. 1, 5).

Где, как не в верующей и преданной человеческой душе, царствовать благодатной любви Божией?

В сердце христианском в единой и полной гармонии всегда пребывают неизреченные – вера, надежда и любовь. Но нужно, чтобы вера наша была истинна, надежда не посрамляема и любовь нелицемерна. В сегодняшнем Апостольском чтении апостол Павел призвал нас любить только то, что достойно нашей любви, что ничем не опорочит добрую совесть, что ничем не осквернит и не умалит нелицемерную нашу веру. Потому – возлюбим, братья и сестры, не себя, не свои греховные порывы и устремления, но Господа, заботящегося о нас непрестанно, подающего нам в жизни всяческие блага – земные и Небесные.

Да не будут для нас жалкие плотские утехи непрестанно проживаемых дней и часов бытия выше благословенных духовных радостей, откровений веры христианской, плодов искренней и самоотверженной любви к Богу и ближним, которые предвкушая уже среди нынешних скорбей и тревог, мы обретем в полноте там – на небесах в Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым, Благим и Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 4
Об истинном милосердии

Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.

Лк. 14, 13-14

В понедельник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение (см. Лк. 14, 12–15) этого благословенного дня говорит нам об истинном христианском милосердии. Творя дела добрые и богоугодные, последователи Христовы не должны ждать и искать для себя сейчас ответных воздаяний от людей за оказанную ближним милость, но ждать их от Бога и в вечной жизни.

В основе свершений веры всегда лежит бескорыстие и подлинное желание помочь, облегчить чью-то тяжкую участь, ничего не требуя взамен.

Для христианина всегда более приятно и радостно давать, чем брать, потому что в этом случае подлинно исполняется, претворяется в жизнь Божественный закон любви.

Господь говорит всем нам о важности смирения: ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14,11). Но мы призваны Богом быть смиренными не только в обстоятельствах, случающихся в нашей жизни, но и в оказываемом нами милосердии.

Как понимать смирение в милости?

Спаситель обращается к некоему хозяину, собравшему гостей и позвавшему Сына Божия на торжественную трапезу, с наставлением: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.

Господь наш Иисус Христос приводит в этом Евангельском отрывке условие вступления в благословенное Царство Небесное. Если человек, подвизаясь в милосердии, гоняется за земными наградами и делает добро лишь одним своим ближним: друзьям и родственникам и сильным мира сего, желая получить от них их человеческое расположение, то лишается вечного и славного воздаяния на Небесах.

Конечно, приятнее и привычнее устроить пир для тех людей, которых ты знаешь и любишь и которые в скором времени отплатят тебе подобным дружественным отношением или иной какой-нибудь конкретной помощью, услугой за услугу.

Но всегда ли мы готовы так послужить тем, от кого, в силу земных обстоятельств, невозможно дождаться ответного блага?!

Мы легко даем в долг, когда уверены в отдаче денег. Между тем христианское милосердие учит предоставлять милость просто так, по щедрости и доброте душевной, по любви к людям, не планируя для себя в будущем возвращения подаяния.

Даже люди хорошие и добрые, гоняясь в земной жизни за земной же оценкой своих действий, за благодарностью себе, поступают греховно и неправильно, потому что в результате теряют право на Божие неизреченное и действительно славное воздаяние. Приобретая и копя себе здесь материальные сокровища, мы лишаемся нетленного богатства в преславных Небесных обителях.

Словами сегодняшнего Евангельского чтения Господь наш Иисус Христос, конечно же, не запрещает привечать и звать к себе в гости друзей и родственников, людей дорогих и близких нашему сердцу, но показывает предпочтительность бескорыстного подаяния. Суть сказанного в том, чтобы мы не ждали для себя в делах милосердия никакой награды.

Услышав слова Иисуса Христа, один из сотрапезников этого пира сказал Господу: блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Божием! Но Сын Божий ответил на то: много званых, но мало избранных (Лк. 14, 24).

Бог всех людей призывает в жизнь вечную в Небесном Отечестве, однако по делам своим не все удостоятся от Господа подобной милости. Ибо каждый человек истинно получит воздаяние от Бога по своим свершениям: словам, мыслям и поступкам – то воздаяние, которое может быть благословенной и великой наградой или же тяжким, бесконечным наказанием.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В небольшом отрывке данного Евангельского чтения заключены очень глубокие и важные мысли, на которые Святая Церковь призывает нас обратить особое внимание.

Люди малодушные, творя дела милосердия, делают это в расчете на скорую благодарность и материальную отдачу. Если же их не получают, то впадают в озлобление или досаду.

Великодушные же благотворители никогда не рассчитывают на ответное вознаграждение, на ответ от тех, кого облагодетельствовали: они знают, что получат должное воздаяние от Господа. Так зачем же нам дорожить временным и тленным? Зачем искать пустых и бесполезных земных наград, а тем более – мнимой славы или почестей?..

И Господь в слове Божием научает всех нас не иметь торговли в делах дружелюбных и милосердных.

Некий человек, услышав слова Христа, подумал, что Бог почтит праведников чувственными яствами в Царстве Своем. Вероятно, собеседнику Спасителя не хватало духовности, ибо он явно руководствовался человеческими размышлениями, судил о будущем по законам непреображенного тварного естества.

Блаженный Феофилакт Болгарский в связи с этим открывает нам важные понятия о трех иерархически расположенных состояниях и способах поведения человека: «Бывают три состояния в человеке: плотское, душевное и духовное. Плотское – когда кто желает наслаждаться удовольствиями и радоваться, хотя бы это сопряжено было даже с причинением зла другим. Таковы все любостяжательные. Душевное состояние – когда кто не желает ни вредить, ни вреда получать. Такова жизнь по закону природы. А духовное состояние – когда кто ради добра согласен даже потерпеть вред и оскорбление. Первое состояние лишь близко к природе, среднее – сообразно с природой, а третье – выше природы».

Из этого мы можем заключить, что человек плотской ни с чем не считается и живет, пребывая в грехах, не ведая ни веры, ни Бога, совершенно не помышляя о жизни вечной. Такому лишь бы в земном существовании побольше урвать.

Человек душевный – иной по своему устроению, никому не творит зла, но мыслит лишь о человеческом. Он близок к духовному преобразованию и исправлению, но пока находится еще только на пути к Богу, ведь и творимая им естественная добродетель постепенно способна привести его к вере и истинной праведности, но только если он уверует в истинного Бога и стяжает благодать Святого Духа.

Человек же духовный водится по жизни этой благодатью Святого Духа, и не сам уже живет, но живет в нем Господь. Он возвысился духом своим над природой, понимая сущность подлинного земного бытия как подготовки к блаженной вечности благословенного Царства Небесного.

Милосердие – свойство всякого истинно духовного, верующего в Бога человека, и если мы в тех или иных жизненных ситуациях не находим его в себе, то это должно вызывать у нас обоснованную внутреннюю обеспокоенность.

Самый яркий пример, чудный союз исключительной милости со справедливостью видим мы в земной жизни и действиях Сына Божия, Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, подражая Которому все мы должны быть милосердными, человеколюбивыми и сострадательными.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Ничто не может сравниться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие».

Богу, в общем-то, ничего не надо от нас, Он ни в чем не нуждается и ничего от нас не требует. Милосердие нужно нам самим ради нашего спасения, познание же Господа учит нас подлинному благочестию и добродетели. Вспомним слово Божие: Милостихочу, а не жертвы (Мф. 9,13).

Побуждениями к милосердию служат сострадание и любовь к добру. В этом благом помышлении мы всегда можем уповать и рассчитывать на помощь Божию. Ведь Господь не отвергает никого и дает каждому, что тот желает, конечно, если это для самого человека полезно и если не вредит окружающим.

Но главным побуждением к милосердию должны стать для нас Божии, Христовы повеления, делающие нашу доброту осознанной и постоянной.

Слово Божие благоволит к милосердным людям. Сам Сын Божий говорит: Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут (Мф. 5, 7). Помилованы Справедливым и Праведным Судией и облагодетельствованы в славе вечности.

Однако в очах Божиих ценна и заслуживает награды не всякая милость: в милости своей мы должны обрести чистое сердце и добрую совесть. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Милость, исходящая из поврежденного человеческого естества, противна правде». И далее, – «…милость, изливающаяся из заповедей Евангелия, находится в неразрывном союзе с правдой Божией, служит выражением ее».

Милосердие, подогреваемое тщеславием и желанием заслужить уважение у одних, и при этом сопровождаемое неприязнью и надменностью по отношению к другим перестает быть милосердием и фактически является проявлением греховного лицемерия.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Христос повелел нам давать нуждающимся для того, чтобы нас, живых, сделать мудрыми, чтобы убедить презирать деньги, чтобы научить не уважать земного». И не искать от людей награды за свои милосердные труды.

А потому, собирая пир, позовем на благость нашего милосердия нищих, увечных, хромых, слепых, чтобы стать блаженными, радуясь тому, что они не могут нам воздать, ибо только тогда, по слову Евангельскому, воздастся нам истинно в воскресение праведных, коего да сподобимся и все мы всепревосходящим милосердием Божиим во веки веков.

Аминь.

Слово 5
О Евангельских заповедях и законе

Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение.

1 Тим. 1, 12

Во вторник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Каждый человек своей дорогой призывается Богом на служение. Разными путями, в силу индивидуальных обстоятельств, приходим мы в Церковь Христову, чтобы, признав и приняв сердцем и умом учение Господне, остаться здесь навсегда, чтобы затем взойти отсюда на небеса. Ибо Церковь есть дверь на небо.

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. 1 Тим. 1, 8-14) содержит размышление апостола Павла о своем призвании на путь христианской проповеди и благовествования Царства Божиего. Но, прежде чем остановиться на этом важном вопросе, он напоминает верному ученику своему – Тимофею – о том, что христиане Ефеса (в большинстве своем вчерашние выходцы из иудеев и не совсем порвавшие с иудейской верой) большое значение придавали ветхозаветному закону, его предписаниям, подменяя иудейской ритуальностью и обрядностью саму Христову веру.

Это был опасный и недостойный выбор: он возвращал верующих людей в прошлое, отрицая все то новое, что было законоположено и заповедано Господом нашим Иисусом Христом. Да и в этом иудейском законе сами лжеучителя, смущавшие Ефесскую церковь, были не сильны, исполняя лишь букву его, но не дух, на что апостол Павел в пастырском своем наставлении также обратил внимание Тимофея: А мы знаем, что закон добр, если кто законно употребляет его, зная, что закон положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей отца и матери, для человекоубийц, для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников, скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что противно здравому учению по славному благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.

Закон лишь выявляет грех, определяя должное человеческое отношение к скверному. Другими словами, он повелевает совершать то, что полезно и правильно в очах Божиих, но в большей мере строго запрещает то, что должно запрещать, и полагает за преступление наказание. Таков и был ветхозаветный закон Моисеев в своих религиозных заповедях. Но закон этот имел временное и ограниченное предназначение.

Закон был нужен в той мере, в которой служил путеводителем ко Христу, приуготовляя людей к принятию христианского учения, к познанию милости Божией, которая открылась только через Божественного Сына, воплотившегося нас ради и пришедшего в мир.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Знаю, что закон полезен для вознамерившихся соблюдать цель закона… Цель же закона – привести нас к Владыке Христу… Но и иным образом показывает Павел ненужность закона для тех, которые по природе своей не делают доброго».

Если кто законно употребляет закон, чтобы преобразиться духовно и подготовиться к принятию Христа, для того закон правилен и хорош, потому что ведет к истинно благому, не позволяя грешить. Но на деле данную суть закона многие преступали, хотя им же и оправдывались, считая само внешнее исполнение различных предписаний его, конечно, не имеющих пред Богом никакого значения, средством для спасения своей души.

В результате не только сам закон нарушался, ибо игнорировались его основополагающая цель и духовный смысл – приведение ко Христу Иисусу, Спасителю мира, но и таким образом подвизающийся в законе не приносил доброй пользы своей душе, по вере уже выросшей из ветхозаветного законоположения.

Но тех, кто надлежащим образом, по духу, а не по букве, исполнял его, закон неизменно приводил на более высокий духовный уровень – к принятию Господа Иисуса Христа всем сердцем. И потому истинные исполнители закона духовным образом в период после первого пришествия Христова – христиане; но и те, кто были такими духовными исполнителями ветхозаветного закона до пришествия Христова во плоти – ветхозаветные пророки и праведники, также являются христианами и верующими в грядущего в будущем Мессию-Христа и потому были спасены сошедшим в ад Христом. По слову апостольскому, только посему закон свят, и заповедь свята, и праведна, и добра (Рим. 7, 12). Закон надлежащим образом исполняет лишь тот, кто живет праведно и целомудренно, по чести и совести, не обременяясь и не обременяя других излишними и устаревшими законоположительными предписаниями, кто исполняет духовное содержание закона (а оно свидетельствует о Христе, как мы сказали). Следовательно, речь идет о христианине.

В связи с этим святитель Иоанн Златоуст говорит: «Итак, кто же будет надлежащим образом исполнять его (закон)? Тот, кто знает, что он не имеет в нем нужды. Кто достиг такого нравственного совершенства, что исполняет закон не ради страха пред ним, а ради одной добродетели, тот праведно и непреткновенно исполняет его, то есть, когда кто-либо исполняет его как человек, который не боится его, а скорее, с неодобрением обращает взор свой на положенные в нем наставления».

Заповеди Евангельские легки и добры к нам, если мы их законно употребляем и исполняем. Закон же был основан на страхе: мало кто из древних людей исполнял его по любви… Разве только некоторые из праведников… Но ведь Бог никогда не стал бы повелевать и заповедовать людям невозможного и противного человеческому естеству, сотворенному добрым.

И если в сердце человека обитает пламенная и самоотверженная любовь к Богу, то ему становится не нужным никакой, даже самый важный закон, потому что по любви мы всегда действуем праведно. Благодаря этой любви, и иго Христово легко и необременительно, а сама любовь – и счастье и духовная наша радость. Не то, что прежнее тяжкое бремя ветхозаветного законодательства.

Праведность и пребывание в вере Христовой избираются нами не насильно, но добровольно, по любви к Богу и ближним. Прежние же заповеди, данные человеку ветхому, подзаконному как обязательные, не к праведнику были обращены, но к грешнику, чтобы укротить его недостойное поведение. Такое состояние угождения Богу именуется рабским, а потому несовершенным. Хотя оно несомненно лучше, чем просто беззаконие и безбожие.

Истинный же праведник, познавший Христа и признавший Его Господом, не станет поступать неугодно Богу не из страха Божия, но из любви к Нему, из нежелания огорчить возлюбленного своего Спасителя. Такой человек уже ведет себя как сын, а не как раб.

Если же отвлечься от тематики ветхозаветного закона, то все же нельзя сказать, что христианам закон не писан, как говорится, но истинная любовь заключает в себе и закон Божий, и апостольские установления, и канонические правила церковной жизни, которым неизменно следует наше искреннее и пламенное благочестие, вдохновляемое благодатью свыше. Ведь и сама Церковь Божия не должна быть запятнана теми беззакониями, которые в слове апостольском сегодня перечислялись, потому что Святая Церковь Христова водима не законом, но – Духом Божиим.

Совершенным человек, по милости Божией, становится по вере и любви к Богу и ближним и по благодати Святого Духа. Раб же закона совершенным быть не может, потому что он всегда ограничен определенными рамками: не делай того-то, не ходи туда-то, соблюдай то-то и так далее.

Безусловно, закон был дан для человеческого блага, чтобы удержать в праведности тех, для кого – по их обычаям и нравственности – чистота душевная была недостижима. Но возросшие в христианской любви и вере более не нуждались в рабстве прежнего закона, ибо отныне стали поступать в Духе по закону Божественной любви и милосердия как сыны.

Именно об этом и говорит в сегодняшнем Апостольском чтении апостол Павел.

Милостью Божией, мы, братья и сестры, пребываем ныне не под законом, но под благодатью. И заслуживаем мы этого, грешные и немощные, исключительно по Божией милости, открывшейся во Христе и в ожидании от нас нашей христианской любви, способной преобразить каждого до подлинного совершенства, но не через законоположение, а по благодати и требованию совести. По усыновлению Богу во Христе в Духе Святом.

Преподобный Иоанн Дамаскин писал: «С тех пор, как мы родились водою и Духом, мы действительно сделались усыновленными и наследниками Бога. Посему Павел называет верных святыми (1 Кор. 1, 2). Поэтому мы не оплакиваем смерть святых, а празднуем. Поэтому мы не под законом, но под благодатью (Рим. 6, 13), оправданные верою, знающие одного истинного Бога. Закон положен не для праведника (1 Тим. 1, 9). Мы не находимся под стихиями закона, порабощенные, как дети, но, достигши в мужа совершенного (Еф. 4,13), питаемся твердою пищей, не влекущей к идолослужению. Закон прекрасен, как бы светильник, светящий в темном месте, но до того времени, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших (2 Пет. 1, 19)».

Господь Иисус Христос, Сын Божий, вступивший на землю, стал Солнцем правды, Которое взошло над всей вселенной и открыло верным людям, чистым и праведным, возможность богопознания. И потому, как писал апостол Павел, древнее прошло, теперь все новое (2 Кор. 5, 17).

Апостол Павел исповедует тайну Божиего милосердия и благодарит Господа за свое призвание, за возможность послужить во славу призвавшего его Спасителя: Благодарю давшего мне силу Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение, меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии; благодать же Господа нашего (Иисуса Христа) открылась (во мне) обильно с верою и любовью во Христе Иисусе (1 Тим. 1, 12–14).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы мало задумываемся над тем, какие на самом деле в вере своей мы счастливые. Апостольское чтение этого дня явно указывает нам на это. Ведь и в апостоле Павле, и в каждом из нас открывается благодать Господа нашего! Мы все, через веру и упование, получаем от Бога силу Христа Иисуса, потому что, крестившись, не только сами живем в своей человеческой замкнутости, но живет в нас Господь и все благое совершает Своею силою.

Может ли быть на земле что-либо выше этого Божественного призвания – соединения Бога и человека?

Слушая сегодняшнее Апостольское чтение, нельзя не поразиться исключительным смирением апостола Павла, которому всем нам должно подражать. Смотрите, как изобилует верный воин Христов и ревностный духовный наставник Церкви словами смиренномудрия, считая себя ниже и недостойнее всех. Он ни с кем не равняет себя, говоря в другом Послании своем о том, что Господь после всех явился и мне, как некоему извергу (1 Кор. 15, 8). Слово «изверг» здесь нужно понимать не в привычном народном смысле жестокого человека, а как выкидыша и недоноска.

Мы знаем, как много доброго совершил в своей жизни апостол Павел. Но посмотрим, как строг был апостол к себе, как он, пребывая в истинном смирении, помнил о том, что прежде был хулитель и гонитель и обидчик, и что помилован Всемилостивым Богом был потому, что поступал как некий изверг по неведению, в неверии, пока чудесным образом не был призван в новую жизнь и не приобрел в душе своей Господа.

Пример апостола Павла является и для нас примером истинного смирения, усердного благодарения Бога, разумной памяти о грехах.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Если ты согрешишь, и Бог простит тебе грехи, прими прощение и благодари Бога, но о грехе не забывай – не для того, чтобы тебе мучить себя мыслью о грехе, но чтобы научить душу не предаваться легкомысленной веселости и не впадать в те же грехи. Так поступил и Павел, сказав: меня, верным определив на служение, – он прибавил: меня, который прежде был хулитель и гонитель и обидчик (1 Тим. 1,12–13).

Пусть, говорит, “сделается явною жизнь раба, чтобы открылось человеколюбие Владыки; хотя получил я прощение грехов, но воспоминания о них не оставляю”».

А разве на нас не проявляется неизреченное человеколюбие Божие? Разве нам не прощается Господом многое? Почему же, приняв Божественную милость, обретая прощение грехов, мы часто забываем благодарить Бога за оказанное нам благодеяние прощения и тут же с легким сердцем предаем забвению совершённое нами беззаконие… и вновь впадаем в такое же или в другое?..

Апостол Павел – в смирении – всю жизнь терзался прежними своими согрешениями, хотя совершал их в неведении, не зная Господа. Мы же и Бога знаем и Церковь, и порочность наших греховных действий понимаем, но все равно – согрешаем, предаем беззакониями своими возлюбленного Спасителя, Сына Божия, распятого и принявшего крестную смерть за всех нас, омывшего грехи наши Своей святой Кровью.

Задумаемся же, пока не поздно, пока дни земной нашей жизни, по милосердию Божиему, продолжаются, – как страшно в угоду своим порочным страстям пребывать в нераскаянных грехах, утопать в беззаконной трясине!..

А ведь искренним покаянием нашим все может перемениться в одно мгновение.

И Господь придет на помощь, и вытянет нас из греховного болота, и помилует, и простит, и возвеличит в праведности! Человеколюбием Господа прежний гонитель христиан сделался славным и всехвальным апостолом, верным служителем Божиим. Мы почитаем Павла еще более, зная кем он был раньше, почитаем Божественную силу – благодать, которая в нем истинно открылась. И с каждым из нас, братья и сестры, в своей мере происходит подобное…

Господь в равной степени милосерден и милостив ко всем людям, только не все мы способны принять человеколюбие Божие в полной мере. Потому что в этом случае и нам необходимо не только укрепиться в вере своей и любви христианской, но и ревностно, самоотверженно Богу послужить, не думая о собственной выгоде, нисколько не оправдывая и не жалея себя.

Апостол Павел никогда себя не жалел. И сегодня мудрым словом своим он утешает и ободряет всех, впавших в отчаяние, вселяет добрую надежду на Божественную любовь и милость. Потому что Божиему состраданию к нам нет конца. Если, конечно, этой благодати мы заслуживаем, а не отвергаем Божественную помощь в злом и эгоистическом волеизъявлении своем.

Благодаря вере нашей мы становимся благоугодными Богу. Но посмотрим опять на апостола Павла! Ведь приобретя, благодаря проповедническим и апостольским трудам, множество преимуществ перед другими людьми, обладая чудодейственными дарами и способностями, он никогда ими не превозносился, не похвалялся и не гордился, но всю благость своей праведной жизни относил к славе Божией, явленной на нем, по его самооценке – грешном и недостойном.

В другом своем Послании верный воин Христов пишет о себе, что он по правде законной – непорочный. И продолжает: Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Флп. 3, 6–9).

Сподобимся же и мы, братья и сестры, поступать праведно и правильно не по долгу, не по обременительному для нас закону, но по неизреченной и искренней нашей любви к Богу и людям, в ревностном служении Тому, Кем истинно спасены, осознавая собственную немощь и недостоинство, имея память о своих грехах и часе смертном.

И тогда благодать Божия, во всем ее величии, откроется в нас обильно с верою и любовью во Христе Иисусеу возлюбленном Господе нашем, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и Всесвятым и Благим Духом во веки веков.

Аминь.

Слово 6
О следовании за Христом

Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

Лк. 14, 33

Во вторник двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

За Господом нашим Иисусом Христом в земной жизни Его всегда следовало множество народа. По собственному разумению большинство из сопровождающих Христа называли себя Его учениками.

Однако в высоком этом звании некоторые из них, не будучи таковыми на самом деле, лишь тешили свое греховное тщеславие.

Говоря современным языком, престижно было считаться последователем Удивительного Проповедника и Чудотворца, потому что в этом случае можно было купаться в лучах сопровождавшей Его славы… до того момента, как на него начались открытые гонения со стороны иудейской религиозной власти.

В Евангельском чтении (см. Лк. 14, 25–35) сегодняшнего дня рассказывается о том, как Господь наш

Иисус Христос, поняв это, словом Своим совершил необходимое разделение последователей своих на подлинных и мнимых.

Спаситель сказал: если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни, тот не может быть Моим учеником.

Слова эти означали, что никакие, даже самые сильные чувства человеческие не могли быть сравнимы с любовью к Богу, сопряженной с полной, без остатка, самоотдачей Ему. Да, любовь к ближним нашим, дорогим и близким людям, безусловно, похвальна и прекрасна, но – если только она не отвергает нас от любви к Господу, если ведет к Божественной благодати, а не противоборствует ей.

Конечно, говоря так, Господь затрагивает в нас самое болезненное – нашу привязанность человеческую к родным по плоти. Но иначе нельзя указать на то, что родство Небесное стоит гораздо выше всякого, даже самого тесного физического родства.

Нет, не враги нам наши ближние, если разделяют с нами любовь к Богу.

Но становятся врагами, нашими непримиримыми противниками, оставаясь в своем неверии, в отрицании веры и Божественной правды.

Ученик Христов должен всего себя отдать Богу, без остатка. Ничто в этой жизни, даже и сама жизнь – плотская и временная – не должны отягощать его в стремлении к служению Господу.

Увы, слишком многие шли ко Христу, привлеченные лишь любопытством к чудесам Божиим, совершенно не задумываясь о сущности преподаваемого Господом учения о спасении. Такие люди не делали ничего, чтобы стать истинными последователями Христа, чтобы не только физически следовать за Иисусом Христом по путям и дорогам Его земной жизни, но и духовно сопровождать Божественного Сына в благовестии Царства Божиего.

Если же и отец, и мать, и прочие близкие люди становятся явным препятствием в движении нашем ко Христу, то Господь ради любви к Богу призывает поступиться всеми земными привязанностями, отречься от всего того, что умаляет любовь Божию.

И здесь нет никакого противоречия с одной из главных заповедей Господних – любить всех людей искренней и истинной христианской любовью. Но на пути Божием в первую очередь мы должны любить тех, кто близок к нам по вере в Бога. Мы должны избегать неверных, враждебных нам, тех, кто, принимая мудрование греховной плоти своей, пытается внушить нечестие, соблазном уводя с пути спасения.

Итак, Спаситель заповедует нам не привязываться ко всему тому, что отвлекает нас от Бога, будь то внешние люди или греховность нашей собственной души, что несет в себе порочные страсти и устремления, способные искусить и руководить нами в жизни.

Мы должны ненавидеть грехи и беззакония свои, непрестанно с ними бороться, направляясь к более духовному и, безусловно, лучшему для нас. Бога не заменит никто и ничто! По слову святителя Григория Богослова, «…именно так мы должны выражать свою ненависть к ближним, чтобы и любить в них – их суть, и ненавидеть то, чем они препятствуют нам на пути Божием».

То есть самого человека, как создание по Божественному образу и подобию, мы призваны Господом любить, но грех, производимый этим человеком (как и свой) – ненавидеть, ведь он источник отпадения от Бога.

Надо любить каждого в этом мире, но на пути спасения не следует любить врага Христова, путь даже он для нас близкий по плоти родственник. Как писал святитель Григорий Богослов, много уделявший внимания этому вопросу в своих творениях: «Надо любить ближних и любовь должна быть простираема на всех ближних и дальних, однако ради этой любви не должно уклоняться от любви к Богу».

И еще об одном признаке истинного последователя Христова мы сегодня слышали от Господа, говорящего нам: кто не несет креста своего, и идет за Мною, не может быть Моим учеником. Все мы несем свой жизненный крест. Для одних крест – непрестанная борьба с собственными грехами и плотскими соблазнами. Для других – истинное милосердие и сочувствие чужой беде. Для третьих – испытания и трудности жизни, болезни, трудноисполнимые обязанности. У каждого свой крест, который мы должны нести со смирением и терпением, без дерзновенного и греховного желания его сбросить, облегчить свою земную участь, помня, что Бог, по милости Своей, никогда не попускает нам испытаний и скорбей более, чем мы можем действительно понести.

Трудности же нужны нам на этом пути спасения, нужны, как победы и радости, потому что именно они, преодоление их, укрепляют нас в вере, делают стойкими воинами Христовыми, действительными последователями Господа.

Сын Божий говорит: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16,24). Иначе и невозможно стать учеником и последователем Того, Кто Сам ради человечества смирился до смерти крестной.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Последовать Христу – значит проводить земную жизнь единственно для неба, подобно тому, как проводит Свою земную жизнь Богочеловек».

В служении Богу заключается подвиг христианина.

Только посредством живой веры в Господа мы становимся способными отречься от мнимых достоинств и утех падшего человеческого естества, соделаться учениками Христовыми всей душой, разумом, словом и деятельностью, что подобает обновленному в Боге естеству в христианах.

Вот почему Спаситель наш признает Своими учениками только тех, кто способен ради любви к Нему на всякое самопожертвование, кто не дорожит земным и материальным. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Нужна великая сила для того, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит имени Его и не имеет в себе Христа. Но тот, кто носит Его в себе, шествует не сквозь торжище, а по Небесам».

Эту мысль Господь разъясняет на примере человека, желающего возвести башню. Чтобы строение было прочным и крепким, чтобы оно простояло века, необходимо вычислить все издержки. И не следует выглядеть в глазах окружающих несведущим в строительстве, дабы, когда положит основание и не возможет совершить, все видящие не стали смеяться над ним, потому что всякое положенное основание требует дальнейшего продолжения, успешного завершения всего дела.

Естественно, эти слова Господни относятся не только к строительству, но и ко всей нашей жизни.

Спаситель приводит еще и другой пример, говоря: Или какой царь, идя на войну против другого царя, не сядет и не посоветуется прежде, силен ли он с десятью тысячами противостать идущему на него с двадцатью тысячами? Иначе, пока тот еще далеко, он пошлет к нему посольство – просить о мире.

Всякое действие наше должно быть логично и продуманно. Это касается и каждого отдельного человека и всего мироздания в целом. У Бога все гармонично распределено. Но и нам заповедано поступать по вере, любви и должному разумению. Ради главного поступаться пустым и временным, понимая, что наиболее значимо для нас, а что нет.

Любовь к Богу и ревностное служение Ему стоит превыше всего земного.

Из приведенных примеров, понятных для слушавших Иисуса Христа, Господь наш делает вывод: Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником.

Называться христианином, то есть истинным последователем Христовым, непросто, здесь нужно не только терпение, но самоотвержение и разум.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Познав, что Господь наш Иисус Христос есть Свет истинный (Ин. 1,9), сподобимся всей жизнью своей исповедовать этот Свет Христов, чтобы не только мы, но и ближние наши всегда были озаряемы животворящими лучами Солнца Правды, взошедшего над землей ради нашего подлинного спасения.

В Евангельском чтении, предложенном нашему вниманию сегодня за Божественной Литургией, говорится о времени, когда Господь должен был вступить на путь Своей Жертвы, ибо шел в Иерусалим на страдания, на распятие и смерть крестную. И как нельзя более благовременно призывал учеников Своих к такому же истинному самопожертвованию. Сын Божий говорит: Соль – добрая вещь; но если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее.

И заключает: Кто имеет уши слышать, да слышит!

Суть этого премудрого высказывания такова: как соль нужна бывает до тех пор, пока не утрачивает свои свойства, так и ученики Христовы до тех пор остаются истинными последователями Божиими, пока имеют способность на самопожертвование, на отречение ради Христа от всего пустого и недостойного, отрицающего Бога.

Как соль невозможно ничем исправить, когда она становится несоленой, так и решимость пострадать ради Христа не воспламенить без веры и любви, без готовности к самопожертвованию ради Бога и ближних. Без веры и принятия учения Христова стать учеником, последователем и сподвижником Господним – нельзя.

Недаром святитель Василий Великий писал: «Что свойственно христианину? Очиститься от всякой скверны плоти и духа Кровью Христовой, творить святыню в страхе Божием и в любви Христовой».

Господу угодно, чтобы мы не о самих себе ревностно заботились, но и вдохновляли других людей – словом о Боге, делом благим, любовью нелицемерной и примером святости праведной жизни.

Такое же возможно только тогда, когда верующий человек достигнет христианского совершенства и будет думать не о своей личной пользе, но о пользе других. И прежде всего об их спасении. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если Бог сделал тебя солью духовной, то поддерживай и укрепляй больные члены, то есть беспечных и нерадивых братьев, и избавь их от беспечности, как от болезни, соедини с прочим Телом Церкви».

Будем же, внимая призыву Господа, терпеливо и достойно нести по жизни свой крест, следовать за Спасителем нашим в вере и благочестии, в делах добрых и милосердных, не привязываясь душой ни к чему земному и тленному, любя ближних любовью, не идущей вразрез с любовью к Богу. Принимая на себя слова апостола Петра, который вдохновенно, от всей души христианской, всем собратьям во Христе говорил: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас (1 Пет. 2, 9).

Только такое отношение и осознание себя самих, такая самоотверженная любовь и несомненная вера дают право и честь следующим за Господом именоваться Его истинными учениками и последователями, ибо Ему подобает слава во веки.

Аминь.

Слово 7
О достойном христианском поведении

Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения; чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием украшали себя, не плетением волос, не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.

1 Тим. 2, 8-10

В среду двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В этот благословенный день Святая Церковь предлагает нашему вниманию очень важное Апостольское чтение (см. 1 Тим. 1, 18–20; 2, 8-15), поясняющее то, как должен себя вести в церковной жизни истинный и верный последователь Христов.

Вначале апостол Павел обращается к Тимофею, а в его лице и ко всем священнослужителям, которым

Богом доверено духовное окормление паствы, то есть – проповедническая и наставническая деятельность. Он говорит: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание, чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин, имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере, таковы Именей и Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не богохульствовать.

Павел поручает нелегкое дело благовестил и духовного назидания в вере своему любимому ученику, делая это с любовью к нему, как к родному сыну, подчеркивая важность и значимость духовного родства, стоящего всегда выше родства физического, плотского. Апостол даже и говорит с Тимофеем не повелительно, не властно и деспотично, но заботливо, по-отечески. Павел сам готов душу за него положить.

К тому же он ясно показывает, что выбор Тимофея как наставника и епископа Церкви Христовой определен не по человеческому разумению, но сообразно с Божественным откровением, с бывшими о нем пророчествами. Именно поэтому апостол Павел и поручает своему ученику дальнейшее дело учения, вразумления людей и просвещения их в вере христианской.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Звание наставника и священника весьма важно и достойно удивления, и воистину Божие указание необходимо для того, чтобы для этого был избран человек достойный. Так и было в древности; так бывает и ныне, когда мы, без человеческого пристрастия, совершаем избрание, когда не взираем ни на что житейское, ни на дружбу, ни на вражду…

Так как ничто не совершалось по человеческому пристрастию, то и священники поставляемы были через пророчество. Что значит – через пророчество? По внушению Святого Духа. Пророчество состоит не только в том, чтобы предсказывать будущее, но и в том, чтобы узнавать настоящее».

Пророчество открывает нам волю Божию и поясняет то, что мы, по человеческому своему разумению, не можем понять. Но там, где ум не имеет должной силы, на помощь приходит вера. И мы понимаем, что священнический сан тем значителен, что определен Самим Господом.

Именно об этом и говорилось сегодня в Апостольском чтении.

Отсюда происходит наше отношение к священнослужителям, наша обязанность их почитать. Святитель Феофан Затворник писал, что пастырей, ревнующих о нашем спасении, мы «…должны принять как посланников Божиих, как Самого Бога, через них приближающегося; пастырей, являющих пастырские и общехристианские добродетели, избрать в образец своей жизни и стараться подражать им».

А святитель Иоанн Златоуст призывал: «Станем же бояться Бога и почитать Его священников, оказывая им всякую честь, чтобы нам воспринять воздаяние от Бога и за собственные подвиги, и за великое попечение о Его священниках».

Поистине священство есть Божественное достояние, потому что всякий пастырь Церкви Христовой – преданный друг Благого Бога. Богом ему дана власть совершать на земле то, что Господь довершает на Небе. Вот и в другом своем Послании апостол Павел поясняет: Никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом (Евр. 5, 4).

Понимая и осознавая это в полной мере, о чем и напомнило нам сегодняшнее Апостольское чтение, с любовью и благоговейным трепетом будем относиться к тем пастырям – воинам Христовым, которые мужественно сражаются со всеми врагами за наше истинное спасение. Святитель Григорий Богослов мудро призывал: «Первое место отдай Богу, а следующее затем – иерею, земному Христу, руководителю твоей жизни. Спеши за ним на крыльях, безмолвно покоряйся ему; с ним радуйся, когда устремляешься вверх, и ему подчиняйся, когда падаешь, чтобы, устрашившись, опять вознестись высоко».

Вот и апостол Павел, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…напоминанием о пророчестве… воспламеняет любовь к Благодетелю. “Не человеческого призвания сподобился ты, говорит апостол, но по Божественному откровению принял рукоположение”».

Тот, кто с Богом, кого окружает Божественная истина, кто ревностно служит Господу, подвизаясь в делах благих и милосердных ближним своим, тот, как пророчествовал святой Давид, не убоится ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке (Пс. 90, 5–6). Залогом тому – и для священнослужителя, и для всякого верного христианина – вера и добрая совесть. О них упоминает апостол Павел, как об основополагающих качествах всякого последователя Господа нашего Иисуса Христа.

Пребывая в вере, истинной и искренней, имея в душе самоотверженную христианскую любовь и благочестие, сострадая людям по благости сердечного расположения и милосердия, да не потерпим никогда кораблекрушение в вере, неминуемо уготованное всем тем, кто предает Господа колебаниями, сомнениями, эгоистическими отступлениями, кто тяжкими грехами оскверняет совесть свою.

Внутреннее нестроение и церковные раздоры свирепее и страшнее всякого морского волнения. Святитель Василий Великий говорил, что обуреванием церквей, другими словами – различными ересями и лжеучениями, прикрываемыми христианской верой, «…сдвинуты с места все пределы отцов, приведены в колебание все основания и все твердыни догматов. Зыблется и потрясается все поставленное на гнилой опоре. Друг на друга нападая, друг другом низлагаемся. Кого не низринул противник, того уязвляет защитник. До тех только пор взаимное у нас общение, пока сообща ненавидим противников. А как скоро враги прошли мимо, друг в друге видим уже врагов».

Очень страшно, когда человеческие несовершенные отношения, всяческие споры, раздоры и мнения вмешиваются в церковную жизнь, в наши отношения как членов Христова Тела Церкви и сочленов друг другу. Такого среди христиан, верных последователей Божиих не должно быть.

Мы все – собратья во Христе, и все перед Господом равны, все отмечены Его неизреченной любовью. Если же угасает вера наша, то на первое место становятся греховные тщеславные устремления, способные в поиске вожделенных почестей, славы и почета увести совсем далеко от Бога.

Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Везде нужна нам, возлюбленные, вера: вера – мать всех благ, врачевство ко спасению; без нее невозможно усвоить ничего из высоких догматов. Подобно тому, как люди, усиливающиеся переплыть море без корабля, хотя и могут немного проплыть, действуя руками и ногами, но, простираясь далее, скоро поглощаются волнами, так и те, которые руководствуются только собственным разумом, прежде нежели чему-нибудь научиться, претерпевают кораблекрушение; как и Павел говорит, что некоторые относительно веры подверглись кораблекрушению».

Мы знаем, что примеров отступления от веры в истории Церкви Христовой было множество. Да разве и сейчас, в нашем времени, не находятся такие люди, которые в угоду своим эгоистическим целям проповедуют ложные учения, смущают умы и человеческие души, совращают с пути спасения? Они только прикрываются именем Божиим, но сами далеко предстоят от Небесного Отца, культивируя различные еретические вероисповедания.

Всякая попытка перетолковать по-своему Божественную истину ведет к отступлению от Бога. Названные в сегодняшнем Апостольском чтении Именей и Александр проповедовали, что воскресение из мертвых уже свершилось, и свершилось – в лице Господа Иисуса Христа, а потому Всеобщего Воскресения ждать не стоит. Жить будет в вечности только душа без тела.

Они нанесли большой ущерб Церкви Христовой своими ложными воззваниями и недостойным поведением. Предав Божественную правду, они и сами впали в ложь и этою ложью стали соблазнять окружающих.

Для защиты верных, по мнению Павла, отступники должны быть отделены от собрания Церкви Христовой. Потому он и предал их сатане, – чтобы они научились не богохульствовать.

И мы понимаем, что наказание было произведено Павлом для вразумления Именея и Александра, для пробуждения в них покаяния, а не для мщения.

Отлучение от Церкви это не какая-то магическая операция, похожая на так называемые заклятие или порчу. Отлучение есть отделение от Церкви, от Причастия, от молитвенного и просто человеческого братского общения с другими православными христианами – членами общины. Апостол показывает, что быть отлученным от Церкви – величайшее несчастье. Потому что отлученный человек оказывается вне молитвенного покрова Церкви, он остается без питания Телом и Кровью Христовыми, становится духовно гол и беззащитен, и потому диавол тут же набрасывается на такого и начинает терзать его своими искушениями и нападениями. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Будучи отлучены от Тела Церкви и лишены благодати Божией, они подверглись жестоким ударам диавола, впадая в тяжкие болезни, страдания, утраты и другие бедствия… А обучаемым, увидев происходящий от хулы вред, естественно было переменить свой образ мыслей». То есть блж. Феодорит указывает на то, что Именей и Александр были не одни, но у них, вероятно, нашлись последователи, и это вразумление относилось и к ним, чтобы и они перестали мудрствовать неправо.

Апостол Павел предавал отступников сатане во изнемождение плоти, чтобы претерпев физическое и душевное наказание, скорби и лишения, они пришли к покаянию, чтобы дух их был спасен в день Господа Иисуса (1 Кор. 5, 5). Совершаемо было такое наказание не по безжалостности, а по любви; еретикам именно так следовало помочь, дабы они научились не богохульствовать. А на их явном примере образумить всех прочих, призывая к спасению и духовному вниманию.

Если человек отторгается от Церкви Христовой, то он становится добычей, и желанной добычей диавола, который только и ждет этого момента. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Подобно тому, как палачи, будучи сами исполнены бесчисленных преступлений, вразумляют других, так и здесь то же самое говорится о лукавом демоне… Следовательно, виновного тотчас извергали из общего собрания, отлучали от стада, он оставался одиноким и нагим, предавался волку».

Однако подобное происходит только тогда, когда отступник или грешник упорствует в собственном грехе, в своих заблуждениях, когда он в неверии отрицает Бога и Божию истину, возводит хулу на благодать Святого Духа, присутствующую в Церкви Христовой. А еще, – когда он, как безумных, презирает собратьев, находящихся в смиренном послушании Господу, считая даже своих ближних недостойными своего общения. И когда он соблазняет ложью других.

О таких отщепенцах Сам Господь говорил: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним;… если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух… если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18, 15–17). С таким человеком не стоит вступать ни в какое духовное и житейское общение, пока он не покается и не образумится. Но молиться за него надо, чтобы Господь не оставил его, наставил к осознанию своих ошибок и согрешений, призвал к исповедованию злых намерений и действий. Ибо Бог ни для кого не закрывает Своей любви, помилования и прощения. Но это помилование и прощение происходит с участием свободной воли человека, которая выражается прежде всего в молитвенном обращении к Богу.

Молитва Богу может приноситься повсюду, но для нее необходимы душевная чистота и собранность духа, желание всегда пребывать в благости Божией, в общении с Божественной благодатью.

К тому призывает апостол Павел и всех нас, христиан – и мужей, и жен, определяя в качестве условия для этого истинную чистоту – чистоту душевную.

Он пишет: Итак желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения. Вся вселенная предназначена Богу для молитвенного подвига. Упоминая о чистых руках мужей, апостол подразумевает не одну лишь чистоту физическую, которой требовали от входящих в синагогу иудеи, но чистоту сердца и ума прежде всего.

Какой же смысл приступать к молитве, пусть и с омытыми водой руками, если душа полна всякой греховной скверны? Ведь весь человек нуждается в духовном очищении и в преобразовании для жизни вечной, для блаженства Царства Небесного, а прежде всего душа!

Молитва праведника бывает услышана Богом, ибо душа его светла и чиста, а на руках нет греха убийства или воровства, нет идолослужения и прочего скверного беззакония.

Посему, по словам преподобного Макария Египетского, «…приступай к молитве и обращай внимание на сердце твое и на ум; желай, чтобы чистая молитва воссылалась тобой к Богу, преимущественно же смотри при этом… чиста ли молитва, занят ли ум твой Господом так же, как у земледельца – земледелием, у мужа – женою, у купца – торговлею; и когда преклоняешь колена свои на молитву – не расхищают ли помыслов твоих другие?».

Святые и чистые руки будут только у того мужа, который проявит твердость в своей непорочности, прославится несомненной верой и доброй совестью.

Итак, поспешим – еще до молитвенного нашего делания, еще только готовясь обратиться к Богу с прошением и славословием, – изгнать из своего сердца всю нечистоту, все недобрые чувства и всякое озлобление, ненависть и равнодушие, а из разума – мысли о деньгах, сложных человеческих отношениях, обидах и тому подобном, дабы истинно исполнить апостольскую заповедь: непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17), на всяком месте… воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим. 2, 8).

Апостол Павел выдвигает такие же наставнические требования и к женщинам, членам Церкви Христовой. Он пишет, чтобы также и жены, в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием, украшали себя не плетением (волос), не золотом, не жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как прилично женам, посвящающим себя благочестию.

Апостол призывает женщин молиться в пристойном одеянии, чтобы они никого не соблазняли своим видом, не возбуждали к греху и порочным движениям плоти. Внешний благостный и целомудренный вид должен сочетаться с возвышенным и благоговейным состоянием души. Так святитель Иоанн Златоуст по этому поводу говорил: «Равным образом, говорит Павел, хочу, чтобы и женщины приступали к Богу без гнева, без сомнения, чтобы имели чистые руки, чтобы не следовали своим вожделениям, не грабили и не были корыстолюбивы… Впрочем, от женщин Павел требует нечто большее. Что именно? Чтобы они украшали себя стыдливостью и целомудрием… То есть одежда должна со всех сторон покрывать их благопристойно. Прилично, но не изысканно; первое прилично, а последнее неблагопристойно».

Неблагопристойность проявляется тогда, когда женщина, пытаясь самовольно преобразить Божественный дар, противопоставить свое собственное видение себя пред очами Божиими, излишне украшает себя внешне. Прилично, однако, женам, избравшим путь благочестия, украшать себя не тленными сокровищами, которые имеют ограничение во времени, но внутренним богатством добродетелей, добрыми и милосердными делами, обеспечивающими вечное жительство на Небесах.

Святитель Иоанн Златоуст писал: «Ни камни, ни золото, ни драгоценность одежд и дорогие разнообразные цвета красок, и ничто иное из подобных тленных вещей не украшает душ, но вместо этого – посты, священные бдения, кротость, скромность, бедность, мужество, смиренномудрие, терпение, презрение всех вообще предметов настоящей жизни».

Апостол Павел заботливо, но твердо, как истинный духовный отец, поучает в правилах, которым призвана следовать верующая женщина в церковной жизни: Жена да учится в безмолвии, со всякою покорностью; а учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в безмолвии.

Почему такие строгие ограничения касаются женского пола? По самой природе человеческих отношений. Ибо, как пишет верный последователь Христов в своем пояснении данных слов, прежде создан Адам, а потом Ева; и не Адам прельщен; но жена, прельстившись, впала в преступление. Правда, при этом апостол милостиво добавляет: впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием.

Вот как важны для женщины рождение детей, возможность пребывать матерью, взращивающей своих возлюбленных, Богом данных чад в христианской вере и благочестии, являя потомству пример истинной праведности, целомудрия и чистоты.

Иное велено в Церкви Христовой мужчинам, иное – женщинам. Помните, как в другом своем Послании тот же апостол Павел сказал: Жены ваши в церквах да молчат, ибо не позволено им говорить, а быть в подчинении, как и закон говорит. Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих (1 Кор. 14, 34–35).

Проповедническая деятельность – мужская прерогатива. То же касается и богословия, и прочих церковных вопросов, ибо женщина в силу своего несовершенства должна покоряться верующему мужу, с кротостью принимая Божественную истину от него и от священника.

Сам Бог поставил властвовать над женою мужа, а не наоборот. Вот почему ошибаются те сторонники современного общества (феминистки), которые выступают за женскую эмансипацию, предлагая женщине взваливать на свои плечи функции, от природы не свойственные ей и противные в очах Божиих.

В погоне за призрачным равноправием, утрачивается главное – любовь, доброта, милосердие, скромность, целомудрие, готовность к самопожертвованию, то есть все те истинные качества христианского благочестия, которые действительно возвеличивают женщину в духовном плане.

Закон Божий удалил женщин от священнослужения.

В Церкви Христовой жена справедливо подчинена мужу, потому что равночестие, по слову святителя Иоанна Златоуста, «…могло бы произвести вражду, и еще потому, что вначале от жены произошло обольщение». Ева первая согрешила и за то была наказана Богом, предана в подчинение мужу навсегда.

Как говорит тот же святитель Иоанн: «Она была подчинена не тотчас по сотворении: когда Бог привел ее к мужу, она не слышала от Бога ничего такого, и муж ничего подобного не выразил ей, а сказал, что она кость от костей его и плоть от плоти его (Быт. 2, 23), о власти же и подчинении ничего не говорил с нею. Но когда она злоупотребила своею властью, сделавшись из помощницы обольстительницею, и погубила все, тогда справедливо услышала слова: к мужу твоему влечение твое (Быт 3,16)».

Но ведь жена, братья и сестры, не только причина вины человечества, она дана для блага, ибо не хорошо человеку быть одному (Быт. 2, 18). Господу угодно не обвинять и проклинать, но спасти человечество. Да, женщина первая согрешила, но – как способная родить для себя искупление – она не исключается из благости Божиего милосердия и пред Божественной любовью полностью равна мужчине.

Спасется через чадородие – говорит Павел обо всем женском роде, ибо Господь и Спас наш Иисус Христос действительно родился, воплотился от Пресвятой Девы Марии, представительницы не только всего человечества, но и женского пола. Как через Еву пришла в мир смерть и погибель, так через Пресвятую Богородицу род людской обрел Своего Спасителя, Истинного Искупителя.

Чадородие здесь можно понимать и буквально, но обязательно – правильным образом. Ибо речь идет не о тех женщинах, которые рожают детей вне брака и потом бросают их. Но в понятие чадородия входит и должное христианское воспитание своих детей в Церкви, привитие им добрых чувств и православного образа мыслей и поведения. Вот такое чадородие-то и окажется спасительным для женщины.

Слова Апостольского чтения о чадородии мы можем воспринимать и образно. Так, святитель Василий Великий справедливо писал: «Многократно замечали мы, что дела каждого и плоды душевные именуются чадами. Ибо сказано: впрочем спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1 Тим. 2, 15). Ибо и душа спасется, как жена не вдавшегося в обман Жениха, когда с помощью Слова принесет, как плод, чада – добрые дела, если только пребудет в благом навыке и не омрачится какими-либо последующими грехами».

Таким образом, всякая верующая душа уподобляется Жене, через чадородие Которой должно было совершиться Домостроительство нашего спасения. Также именно женщины первые возвестили о Воскресении Иисуса Христа, Сына Божия, и возрадовались безмерно.

И сегодня женское сердце во всей полноте познает благо Божественной любви и милости, высшую благодать за свои ревностные и самоотверженные труды ради возлюбленного Господа, истинно спасается чадородием добрых мыслей и поступков, если, со всякой покорностью, посвящая себя благочестию, пребывает в вере и любви и в святости с целомудрием наследует вместе с мужами, угодившими Богу, Его нетленное Царство во веки веков.

Аминь.

Слово 8
О покаянии грешников

Сказываю вам, что так па небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Лк. 15, 7

В среду двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вокруг Господа нашего Иисуса Христа в земной жизни всегда находилось очень много людей, жаждущих Его слова, чудотворений и готовых идти за Божественным Учителем хоть на край земли. Приходили ко Христу не только праведники, но и люди грешные, всеми презираемые и отвергнутые. В Евангельском чтении (см. Лк. 15,1-10) этого дня мы слышали, как приближались ко Спасителю все мытари и грешники слушать Его.

По слову блаженного Феофилакта Болгарского, «Господь, допуская к Себе мытарей и грешников, как врач – больных, делал то, для чего Он и воплотился».

Но фарисеи, книжники и вожди иудейские возмущались на такое Божие человеколюбие, досадовали в зависти и озлоблении, отвечали ропотом. Они осуждающе говорили: Он принимает грешников и ест с ними. По их мнению, допуская к Себе мытарей и грешников, Господь принуждал и их самих невольно вступать в нежелательное общение, поскольку и они были рядом с Иисусом Христом, хотя делали они это с единственною целью – найти повод к обличению Господа и восставить против Него народ иудейский. Грешниками же в их понятии были все отступники от различных предписаний ветхозаветного закона.

Фарисеи и книжники всей душой презирали также и мытарей, зачастую нечистых на руку, занимавшихся сбором податей для римских оккупационных властей и для династии царей Иродов. Вожди иудейские считали представителей этой профессии отвратительными, хотя на деле, в своем постоянном лицемерии, оказывались хуже их. Мытари в открытую брали деньги и часть оставляли себе; первосвященники делали это более тонко: облагали податью простых людей, вдов и сирот, страдающих под бременем первых налогов, прикрываясь благими целями и вроде бы даже духовными потребностями – на Храм и его содержание; а третьей инстанцией по взиманию налогов были фарисеи, которые указывали на необходимость приносить еще и десятину с пряностей и лекарственных трав, и хотя показывали это и своим примером, но этим очень гордились как великой добродетелью.

Господь же наш Иисус Христос являл человеколюбие ко всем людям, без исключения. И к грешникам, и к мытарям, и к тем, кто безжалостно поносил Его и осуждал.

В ответ на речи, осуждающие Его, Спаситель рассказал притчу о заблудшей овце: кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяносто девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу.

Сын Божий желает открыть глаза вождей иудейских на их заблуждения, на их жестокосердие к ближним. По слову блаженного Феофилакта Болгарского, «Он не отвращается и от них как от неисцелимых и ропотников, но с кротостью врачует их, сказывая им притчу об овцах и действенно, и наглядно убеждая их, и обуздывая не досадовать на столь великое излитие благости».

Господь говорит, что если об одной овце, малой и неразумной, когда она находится вдруг после пропажи своей, бывает столько искренней радости после ее нахождения, то не большим ли должно быть ликование о человеке, разумном и любимом творении Божием, сбившемся с пути спасения, заблудившемся в грехах, но потом образумившемся.

В притче Христовой под девяноста девятью овцами образно подразумеваются все праведники, смиренно и послушно исполняющие волю Божию. А потерявшаяся овца, по сути, представляет падшего грешника, блуждающего в потемках, далеко от Божественного света, но не лишенного при этом Божией любви и милости.

Мы слышали сегодня в Евангельском чтении, что хозяин стада, Который и есть Господь наш Спаситель, найдя заблудившуюся овцу, взвалил ее с радостью на Свои плечи, ибо Он, как сказано в книге пророка Исаии, понес наши болезни и грехи (Ис. 53, 4). Сын Божий не отяготился тем, что возложил на Себя бремя всего падшего человечества, что нашел нас, грешных и недостойных, что принял, призвал к покаянию и спасению, к служению Божественной любви, что на плечах Своих принес в дом Господний, – блаженное Небесное Отечество.

И вот, когда Он обретет утраченное, найдя заблудившегося и теперь спасенного Им грешника, Он созовет друзей и соседей, Ангельские Силы небесные. Святой Григорий Нисский под овцами подразумевал и Ангелов Божиих, сопоставляя их с количеством людей как девяносто девять к одному человеку. И сделает так, чтобы и Ангелы возрадовались вместе с Господом, возликовали об еще одной возрожденной и спасенной человеческой душе: Сказываю вам, что так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.

Спаситель говорит о том, как истинно Он радуется, возвращая Небесному Отцу потерянных овец Божественного стада. Вожди иудейские, обличенные этими словами, злобно молчали, поняв, что Иисус Христос укорил и пристыдил их рассказанной притчей.

Но, видя продолжающуюся, хотя и скрытую, ненависть, кипевшую в их душах, Сын Божий, чтобы показать фарисеям и книжникам еще и их духовную несостоятельность, продолжил Свое повествование: Или какая женщина, имеющая десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет свечи, и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя, созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь со мною, я нашла потерянную драхму.

Под женщиной нередко понимается здесь Церковь Христова.

Потерянная драхма, человек грешный, утративший в своих беззакониях первозданное подобие Божие, заложенное в него Творцом, Создателем мира.

Свеча — свет веры Христовой, освещающий и освящающий все и вся, преображающий людей в чистоте и святости. Свеча Божия суть Господь наш Иисус Христос, принявший на Себя естество плоти земной, чтобы воссияла она Божественным торжеством и славой, обожилась.

Выметенная комната — мир, очищенный Господом от греха, ибо Божественный Сын взял на Себя грехи человеческие.

Найденная драхма — человек, пришедший к покаянию, обновленный и возрожденный для вечной жизни Царства Небесного.

Царственное изображение, отчеканенное на монете, – возвращение подобия Божия в человеке.

А радость женщины – ликование как для Самого Христа, нашедшего в грешнике через покаяние нового праведника, возлюбленное чадо Божие, так и для всех подруг и соседок, бестелесных духов Божиих, в благости и трепете исполняющих волю Господню.

Произнеся эту притчу, Спаситель заключает: Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся.

Подобно ищущей драхму старательной женщине, Церковь Христова неустанно заботится о спасении нас, грешных и погибающих, пребывающих в рабстве своих беззаконий. Но мы, призванные Господом и признающие Божественное человеколюбие и милосердие, осознавая свои грехи и искренне каясь в них, обретаем прощение от Бога для жизни новой, жизни в Господе нашем, единственном драгоценном Сокровище, Которое приобретаем в праведности и чистоте.

Радующимся о грешнике, приносящем покаяние, в притче представлен Отец Небесный, Чье Божие неизреченное ликование передается всем Ангелам, окружающим Божественный престол, непрестанно славословящим любовь и милость Божию ко всему человечеству.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение говорит нам о покаянии, преподавая в том истинную духовную мудрость.

Сам Спаситель провозглашает: Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13). И в Деяниях святых апостолов сказано: оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться (Деян. 17, 30).

Почему оставляются ныне времена неведения? Потому что посредством воплотившегося и пришедшего в мир Господа нашего Иисуса Христа получили мы путь и надежду к вечному спасению, открыли Истинного

Бога через торжество Божественной правды и любви, удостоились неизреченной Божией милости.

Как писал в своем Послании апостол Иоанн Богослов, если исповедуем грехи наши, то Господь Бог, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды (1 Ии. 1, 9). И вот Небесный Отец, по величайшей Божией милости, долготерпит нас, не желая, чтобы кто погиб, но чтобы все пришли к покаянию (2 Пет. 3, 9).

Но с чего же начинается покаяние?

С полнейшего смирения, с уничижения себя, с осознания перед Богом немощи и несовершенства, с осознания собственного недостоинства, не позволяющих нам возвыситься ни в Божиих, ни в людских очах.

Владеющий истинным самоукорением всегда готов к терпению, постепенно приучаясь считать себя грешнее всех остальных людей, подвизаясь в духовной нищете и кротости.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Начало покаяния – осуждение грехов. Осуди и ты свои грехи; этого достаточно для Господа к твоему оправданию, потому что осудивший свои грехи не так скоро решится опять впасть в них».

Мы все, как та заблудшая в неизвестности овца Господней притчи, блуждаем, не зная верного пути, пребывая в соблазнах и искушениях суетного мира. А ведь так недалеко и до погибели. Но Господь, как истинный Пастырь, заботящийся о Своем стаде, неустанно ищет нас в греховном мраке пустыни и, обретя, помогает нам, изнемогшим от долгого и бесполезного скитания, принимая на Себя грехи всего заблудшего человечества.

Как же хорошо, как благостно нам на плечах Божиих! Покаяние воскрешает от греховной смерти, возрождает для жизни праведной и богоугодной. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «Время покаяния коротко, Царствию же Небесному нет конца».

Мы – и та потерянная, но найденная Святою Церковью Христовой драхма. Мы – монета с царским изображением, ибо Господь – Царь славы, обновляет в нас подлинное подобие Божие, утраченное с грехопадением.

Если бы не было покаяния, то давно бы погиб весь род человеческий. Но ныне, ликующие о нашем духовном возрождении, истинным покаянным очищением от грехов, по слову преподобного Ефрема Сирина, «…все Небесные Чины пиршествуют, побуждаемые покаянием к радости», вечному торжеству явленной благодати неизреченной Божественной любви. И потому, как поучал преподобный, «…блажен, кто исправил себя покаянием и жизнью своею умилостивил Господа».

Но тот, кто, пребывая в грехах, оправдывает себя, ищет причины своего недостойного и порочного поведения, нисколько не раскаиваясь, тот сам отчуждает себя от величайшего, данного нам Богом блага, которым является покаяние.

Грех не может ничего сотворить там, где присутствует покаяние. И, наоборот, отвергающие покаяние, не желающие принять на себя Божией милости, впадают в еще более страшное состояние, ведущее в рабство к врагу рода человеческого.

Да, порой мы тяжко согрешаем и падаем. Но при этом всегда должны помнить о любви Божией, о благости и милосердии Небесного Отца, не желающего для чад Своих погибели. Воскликнем же словами пророческими от всего верующего и любящего Бога сердца: Не радуйся ради меня, неприятельница моя! (утопающая в грехах и страстных устремлениях плоть человеческая). Хотя я упал, но встану; хотя я во мраке, но Господь свет для меня (Мих. 7,8). Брань наша внутренняя, борьба с собою, не прекращается до самой смерти. Но Божие дыхание всегда благодатно оживляет тех, кто готов принять Божественную любовь и милость, принеся в жертву Создателю искреннее и истинное покаяние, рожденное от веры в милосердие Праведного Воздаятеля, Справедливого Небесного Судии.

Преподобный Иоанн Лествичник говорил: «Нам, которые впали в ров беззакония, невозможно быть извлеченными из него, если не погрузимся в бездну смирения кающихся».

Взыскующий милости Божией пребывает в кротости сердца своего, ища сострадания и милосердия, никого не упрекая, не осуждая и тем более не возносясь над другими людьми. Он понимает свою греховность, ненавидит совершённые беззакония и готов в полной мере перед Богом искупить представленную вину. Свою вину! И какое ему дело до грехов ближних, пусть и зримо видимых со стороны, если собственные его беззакония и преступления омрачают ум и отягощают душу, которая в нечистоте становится неспособной принимать и сохранять в себе возлюбленного Господа-

Бог же никогда не отвергает искреннего покаяния, как бы порочны мы ни были в прегрешениях своих! Потому, как призывал святитель Иоанн Златоуст, «…воспользуемся спасительным лечением покаяния, или лучше, получим от Бога врачующее нас покаяние, потому что не мы приносим Ему покаяние, а Он даровал его нам».

Покаяние возводит нас от земли на Небо, умилостивляет Бога, поднимает душу, преисполненную Господом, на беспредельную высоту Божественной чести и славы. Если же не потрудимся прекраснейшим покаянным трудом, то лишимся по справедливости Божией и надежды на спасение, и истинной свободы умиротворенного духа, и подлинного очищения от греха.

И тогда жившие по плоти через покаяние становятся живущими по духу.

Что толку надеяться на славу, на богатство, на положение в обществе, когда все это – временно и тленно, все прах и пепел земного бытия? Зачем же надмеваться всем этим, пустым и бесполезным, в ущерб действительной пользы для души, которая осуществляется через покаяние в грехах?..

Господь способен очистить нас от всякой видимой и невидимой нечистоты. Ведь все мы, грешники, искуплены слишком дорогой ценою – драгоценной Кровью нашего Спасителя, Единородного Сына Божия, пошедшего на смерть за грехи мира!

«Да будем же и мы, по словам святителя Димитрия Ростовского, все скорыми в восстании от грехов и приписанными к праведникам!» и чего да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Отцом и Святым Духом во веки веков.

Аминь.

Слово 9
О священнослужителях и наставниках

Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.

1 Тим. 3, 13

В четверг двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Тим. 3, 1-13) говорится о том, какими должны быть священнослужители, наставники душ и вершители Божественных Таинств.

Апостол Павел, описывая достоинства и добродетели человека, облеченного епископским саном, требует от него чистоты души и всей преданной Богу, самоотверженной жизни.

Павел вдохновенно пишет: Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает.

Ревностное служение Богу стоит гораздо выше всех прочих занятий и профессий человеческих. Священнослужители Божии, будь то епископ, священник или диакон, призваны быть посредниками между Отцом Небесным и людьми, ибо священнодействуют перед Богом, чтобы спасти всех верных и покорных Ему.

Другими словами, это человек, облеченный поистине Небесной властью, потому что призван являть на земле образ Спасителя, живую икону Возлюбленного Господа.

Это – доброе дело, потому что Сам Сын Божий призывал к пастырскому служению: Идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков (Мф. 4,19). Потому мы и говорим, что служение епископское и вообще священническое есть дело апостольское. Следовательно, и дух в служителях Божиих должен быть истинно апостольский.

В другом своем Послании апостол Павел писал: И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом (Евр. 5, 4). Никто не может приблизиться к Господу, если не способен в себе вместить невместимую и великую славу Божию.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Священство настолько выше всякой власти, насколько дух превосходнее плоти». Ибо то, что священнослужители совершают на земле, Владыка мира довершает в Небесных обителях. Этой власти нет ни у Ангелов, ни у Архангелов, ни у прочих Сил бесплотных!

Епископу в служении Богу вверено Само Тело Христово – Святая Церковь Божия, которую он просто обязан содержать в благости и красоте, в вере и единстве всех ее членов, самолично заботясь о каждом человеке многочисленной паствы своей. И всякий раз, приступая к Богу с молитвенным воззванием, священнослужитель делает это как бы за весь мир, за всех чад духовных своих.

Тот же святитель Иоанн Златоуст учил: «Если кто получит честь священства и будет в ней ходить достойно и беспорочно, то она доставит ему жизнь и нетленный венец».

Об этом же говорилось и в сегодняшнем Апостольском чтении словами апостола Павла, указывающего на то, что епископ (а под этими словами следует понимать и священника тоже) должен быть непорочен, одной жены муж (в апостольскую эпоху и последующие несколько веков истории Церкви епископы не обязательно были монахами), трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителей, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякой честностью; ибо кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? (1 Тим. 3, 2–5).

Немалые требования пред священнослужителями выдвигает верный воин и последователь Христов.

Душа служителя Божия должна быть совершенно чистою пред Богом и людьми, ибо священническое дело требует полного смирения, благоговения, удержания себя в достоинстве, соответствующем Божественной славе.

Человек сам даже не вправе домогаться подобной чести, хотя может иметь к тому желание. Облечение в сан определяется исключительно Божией волей, и наше несовершенное произволение здесь не имеет никакого существенного значения.

Желание же священства (и в особенности епископства) блаженно лишь тогда, когда человек далек от стремления к первенству и власти, но действительно готов послужить Богу. Только в этом случае он, по слову апостольскому, доброго дела желает. И горе тому, кто, не имея брачной одежды, приходит на Божественную вечерю (Мф. 22, 12).

Ибо священник и епископ должен быть непорочен, не желать властительски предводительствовать над народом Божиим, а стремиться быть людям полезным, самому прикладывать немалые усилия для спасения ближних, просвещая всех светом Православной веры, наставляя в Божественной истине через слово Божие, руководя духовным совершенствованием своей возлюбленной в Господе паствы.

Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Сказав непорочен, апостол назвал всякую добродетель. Таким образом, если кто сознает себя виновным в каком-нибудь преступлении, то он нехорошо желает, желая такого звания, от которого он удалил себя поступками…. В самом деле, почему никто не сказал об апостолах [из их врагов], что они прелюбодеи, нечестивцы, корыстолюбцы, но – обманщики (2 Кор. 6, 8), что относилось к одной только проповеди? Не потому ли что вели жизнь безукоризненную?».

И сам Павел не избежал клеветы доносчиков, но при этом в вере и жизни своей всегда оставался чистым и непорочным. Потому теперь и заботился о том, чтобы предстоятель священства был таков же, являя пример праведной и богоугодной деятельности, поскольку все подчиненные как бы сообразуются с жизнью своего начальника, стараясь в добродетели быть похожими на него, как он – на Бога.

Во времена апостола Павла, как мы уже отметили, епископами могли быть и женатые люди. От того в Апостольском чтении этого дня дано законоположение об узах брака, относящееся сегодня ко всем не монашествующим священнослужителям.

Но возможно и символическое толкование слов апостола Павла, в котором благочестивый дом верного мужа одной жены символизирует истинный Дом Божий, Святую Церковь Христову, пребывающую в благости добрых отношений всех членов ее.

Именно муж одной жены непорочен и являет свое целомудрие, подлинную верность.

Святитель Кирилл Александрийский писал: «Однобрачные да не презирают вступивших во второй брак: доброе поистине и удивительное дело – воздержание, впрочем, извинительно вступление и во второй брак, чтобы слабые не любодействовали».

Тот, кто по воле жизненных обстоятельств, став вдовцом, вступает во второй брак, не имеет никакой скверны перед Богом, но лишается права и чести священства.

По мнению апостола Павла, священнослужитель ничем не должен смущать других людей, вводить в греховный соблазн малодушных и нестойких в исповедании имени Божиего, ибо на него непрестанно устремлены людские взоры, ищущие в духовном наставнике пример для подражания и укрепления своей веры.

Павел призывает избегать всего опьяняющего и помрачающего ум, во всем соблюдать должную меру. Не быть бийцей. Имеется в виду не только тот, кто ближних бьет физически (это вообще непозволительно, особенно для пастырей или будущих пастырей), но и тот, кто действиями своими избивает и унижает человеческую душу, кто, смущая совесть собратьев во Христе, жестоко и неправедно, без любви и жалости, обличает, вместо того чтоб наставить.

Легко уязвить совесть слабых, но трудно укрепить их в вере, благости и благочестии. А к этому все епископы Церкви Христовой Самим Господом призваны. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Исправлять грешника нужно не насилием, а убеждением… так как Бог награждает тех, которые воздерживаются от пороков по доброй воле, а не по принуждению». А святитель Иоанн Златоуст говорил: «Заботящийся о душах должен быть настолько великодушным, чтобы не только не увеличивать их уныния укорами, но, по возможности, облегчить их состояние утешением».

И еще, обращаясь ко всякому священнослужителю, пастырю Церкви Христовой, святитель Иоанн наставлял: «Бог повелел тебе не упрекать в лености, а помочь в бедности, сделал тебя не обличителем нечестия, а поставил врачом нечестия. Бог повелел тебе не порицать беспечность, но подавать руку лежащему, не осуждать образ жизни, а утолять голод».

По слову апостольскому, епископ Церкви Христовой должен быть хорошо управляющий домом. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «И Церковь есть то же самое, что малый дом. И подобно тому, как в дому находятся дети, жена, слуги и над всеми возвышается своею властью муж, так и в Церкви не иное что, а то же самое: есть дети, жены, слуги. Если же предстоятель Церкви имеет соучастников своей власти, то и там муж имеет соучастницей жену».

Всякий священник должен являть добродетель учителя, во всякую благость и начинание, по воле Божией внося доброе произволение, наставляя не только словом, но примером чистоты всей своей жизни.

Далее апостол Павел говорит, что епископ Церкви Христовой не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом, дабы избежать – от высоты принятого сана – греховной гордости и высокомерия.

Святитель Василий Великий говорил: «Настоятеля да не надмевает сан, чтобы самому ему не лишиться блаженства, обещанного смиренномудрию».

Гордость человеческая настолько пагубна и страшна, что не имеет никаких оправданий и извинений. Тщеславие способно привести к гордости, и отвратить служителя Церкви от Бога, и предать осуждению с диаволом.

Так как предстоятель священства должен стоять с Ангелами и славословить Господа с Архангелами, вознося молитвы к Престолу Вседержителя, обновляя в людях образ Божий, то всякое свое жизненное действие он должен совершать перед Богом, как священнодействие, – с чистотою и святостью, памятуя об ответственности своего служения.

Как пишет апостол Павел: Надлежит ему также иметь доброе свидетельство от внешних, чтобы не впасть в нарекание и сеть диавольскую. То есть – положительные отзывы и согласие собратьев во Христе, ведь о всяком человеке по делам его жизни складывается общественное мнение.

И епископ в представлениях паствы должен соответствовать всякому благу и понятию о благочестии. Он должен быть преисполнен любви и милосердия, обладать стойкостью в вере, иметь все качества христианской добродетели.

Впрочем, в сегодняшнем Апостольском чтении содержится не только наставление о епископах (а с ними и о священниках) Церкви Христовой. Апостол Павел говорит и о благочестии диаконском: Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы, хранящие таинство веры в чистой совести. И таких надобно прежде испытывать, потом, если беспорочны, допускать до служения.

Обратим внимание на то, что диаконы не могут быть двоязычными. Как писал блаженный Феодорит Кирский: «[Диакон должен быть] не говорящим одному одно, другому – другое, но украшающим язык истиною», или по словам блаженного Феофилакта Болгарского: «не одно на уме держащим, а другое говорящим», то есть лукавым или хитрым, как пишет святитель Иоанн Златоуст. Ведь если диаконы, помощники пресвитеров, не исполнят того, что им поручается со всей честью, то не сумеют сохранить таинство веры в чистой совести.

Таинство веры христианской заключено в спасении, в страданиях, которые перенес за нас Господь наш Иисус Христос, являя миру полнейшее, высшее Свое смирение и всепобеждающую любовь.

Чистая совесть же у человека бывает при непорочной жизни.

Все вышесказанное относится и к женщинам Церкви Христовой. Как к женам священнослужителей, так и ко всем сподвижницам в вере христианской, которые также должны быть, по мнению апостола Павла, честны, не клеветницы, трезвы, верны во всем.

Диакон же, как и священник, должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Видишь ли, что от диаконов Павел требует той же самой добродетели? Хотя они по сану и не равны епископу, однако должны быть так же непорочны, так же чисты». Ведь и диаконское служение есть верное и преданное служение Богу во всяком благочестии.

И в конце своих наставлений апостол Павел заключает: Ибо хорошо служившие приготовляют себе высшую степень и великое дерзновение в вере во Христа Иисуса.

Не о настоящем веке эти слова, но о веке будущем, о вечном блаженстве Царства Небесного, в котором истинные священнослужители получат торжество Божественной чести и славы.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам об ответственности и высоте священнического сана.

Кто дает благодать епископства и священства? Без сомнения – Бог. Но осуществляется эта благодать Божия через человека. Преподобный Исидор Пелусиот писал: «Священство поставлено как бы в середине между естеством Божеским и человеческим, чтобы Одному служить, а в другом производить перемену к лучшему».

А как говорил преподобный Макарий Египетский: «Предстоятелям нужно трудиться больше других, а думать о себе смиреннее, чем подчиненные».

Честь, предоставленная саном, смиряет всякого верного Господу служителя. И каждый из духовных пастырей готов воскликнуть вместе со святым псалмопевцем Давидом: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему дай славу\ (Пс. ИЗ, 9).

Апостольское чтение, услышанное нами сегодня за Божественной Литургией, по большому счету касается и всякого из нас, братья и сестры, если мы действительные христиане и исповедуем свою веру не только на словах, но и на деле, обнаруживая ее примером праведной, чистой и богоугодной жизни.

Все, о чем слышали мы сегодня, адресовывалось священству, но разве мы с вами не должны быть непорочны, трезвы, целомудренны, благочинны, честны, страннолюбивы, не пьяницы, не сварливы, не корыстолюбивы, но тихи, миролюбивы, не сребролюбивы, хорошо управляющие домом своим, детей содержащие в послушании со всякой честностью?..

Сподобимся же быть верными духовными чадами наставников Церкви Христовой, подвизаясь в любви и подлинном благочестии, чтобы и нам, по милости Божией, иметь великое дерзновение в вере во Христа Иисуса — Воплощенного Единородного Сына Божия, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Отцом и Святым Духом во веки.

Аминь.

Слово 10
На притчу о неправедном домоправителе

И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Лк. 16, 9

В четверг двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Лк. 16,1–9), предложенным за Божественной Литургией, нашему вниманию была представлена притча о неправедном домоправителе. Примечательно, что эта притча содержится только в Евангелии от Луки и не повторяется другими евангелистами.

Вот Господь наш Иисус Христос сказал ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; и призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. То есть домоправителя упрекнули в неразумном и расточительном ведении хозяйства.

Естественной реакцией господина, услышавшего донос, было стремление разобраться в этом вопросе, чтобы наказать виновного.

И вот землевладелец, встретив домоправителя, с раздражением призвал его к ответу, попросив отчета в тех недобрых делах, слухи о которых до него дошли.

По всей вероятности, управляющий не был рабом, потому что мог быть уволен хозяином.

Домоправитель понял, что его хотят уволить и что в скором времени он лишится не только своего места, но и средств к существованию.

Господь говорит далее: Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь; знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом.

Размышления домоправителя, который действительно чувствовал себя виновным перед хозяином в недобросовестном ведении имения, потому что так и было, и который не стал отрицать доносов, привели его к решению помочь должникам хозяина, ибо он от такого решения ничего не терял, а, наоборот, – приобретал со стороны облагодетельствованных им благое расположение и помощь в будущем. Слово Евангельское свидетельствует, что призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою расписку и садись, скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою расписку и напиши: восемьдесят.

Другими словами, домоправитель оказал явную услугу должникам, чтобы они почувствовали себя обязанными ему в последующей жизни.

Но как же поступил, узнав об этом, хозяин имения?

Господь говорит: И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.

Из всего вышесказанного Сын Божий, Спаситель мира заключает: И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители.

Казалось бы, за что хвалить неверного управителя? Ведь это то, что сейчас принято называть словом «коррупция», с которой у нас в стране столь острая борьба.

За то, что, уходя со службы, он помог ближним своим неправедным богатством, тем достатком, который сумел утаить в свою пользу от хозяина?

Следует понимать так, что указанную разницу неверный домоправитель когда-то присвоил себе, однако теперь отказывался от неправедного богатства, приобретая им себе друзей, для будущей жизни. Недаром же далее Господь говорит, что сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.

Сыны века сего — это те люди, которые живут исключительно мирскими, мелкими и ограниченными во времени интересами, ища для себя полезное на земле. В стремлении этом, то есть в своем роде они проявляют и рвение, и усилия. Сыны же света — те, которые любят Бога и этой любви предпочитают все на свете, не думая о своей личной выгоде. Они призваны для того, чтобы подавать другим людям духовное богатство.

Итак, в представленной сегодня для нашего разумения притче Господней, говорится о том, что люди, поставленные в управление человеческим имением, прилагают всяческие усилия для того, чтобы после отставки приобрести себе утешение, иметь личную пользу. Верные же Богу сыны света поступают не так. Им для попечения вверено духовное управление, они не думают о земном и управляют, может, неразумно с точки зрения людской, зато – угодно Богу: боголюбезно, праведно, нисколько

эгоистически не помышляя о своей пользе или о награде. Поступающие так, тоже не лишаются действительного воздаяния, приобретая себе нетленное богатство на Небесах, но только поступает оно не от людей, а от Бога.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы, христиане, часто выглядим в глазах мира неразумными, поскольку мало заботимся о собственной выгоде, предоставляя себя Божественной воле, проявляемой на нас.

И сегодняшнее Евангельское чтение учит нас правильно распоряжаться вверенным нашему попечению имением, то есть – способностями, талантами и прочими дарами Божиими. Их мы призваны употреблять не для своей пользы, но для служения Богу и ближним, для дел милосердных, для торжества и блага искренней любви.

Мы не господа этого имения, не хозяева, как в заблуждении считают некоторые, но лишь управители. Потому что все, что мы имеем, не наше, а Божие, данное нам Творцом по величайшей Его благости и милости.

Владыке же надо от нас, чтобы мы располагали всем этим богатством праведно и хорошо. Если же мы расточаем то, что нам ниспослано свыше, пуская вверенное достояние на греховные прихоти, то являемся такими неверными домоправителями, на которых может быть сделан Богу справедливый донос. И в День Судный Владыка мира и каждой человеческой души призовет нас к нелицеприятному ответу. Ибо, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…воля Владыки такова, чтобы вверенное нам мы употребляли на нужды сослужителей, а не на собственные удовольствия».

Для каждого человека наступит момент, когда он будет исторгнут из имения, то есть из здешней жизни, когда он предстанет пред Богом и будет давать отчет в управлении Божественными дарами, предоставленными для блага и спасения нашего. Внимем же вовремя слову Господа нашего, приобретем себе друзей богатством неправедным.

Другими словами, не станем более дорожить тем, что удерживали для себя, для своей мнимой, но, по сути, порочной и греховной пользы. Ведь всякое неправедное приобретение истинно полезным не является, хотя и кажется нам таковым, потому что основано на лжи и обмане, на скорбях и нуждах других людей.

И когда будем отвергнуты от имения, от жизни земной и временной, и когда окажемся в преддверии будущей жизни в благословенном Небесном Отечестве, что сподобимся принести с собой в вечность?

Если мы не умеем, как говорится, ни копать, ни милостыни просить, что остается нам делать? Лишь служить ближним своим всем тем, что некогда удержали для себя, – всем тем, что имеем.

Как писал блаженный Феофилакт Болгарский, нужно «…разделить с братьями это имение, дабы когда перейдем отселе, то есть переселимся из здешней жизни, нас бедные приняли в вечные обители, ибо нищим во Христе назначены в удел вечные обители, в которых они могут принять явивших им любовь здесь через раздачу богатства, хотя оное, как принадлежащее Владыке, сначала нужно было раздать бедным».

Все мы являемся вечными должниками перед Богом за все, что имеем, даже за саму нашу жизнь, предоставленную нам по Божественному милосердию, благоволением и волей Всещедрого Создателя мира.

Но чем же можем мы отплатить? Ничем, кроме любви, веры и милосердия, ибо сказано в Писании благотворящий бедному дает взаймы Господу (Притч. 19,17).

Когда же мы оказываемся неверными управителями Божиих даров, несправедливо удерживающими за собой Божественное достояние, предназначенное для служения ближним, мы проявляем крайнюю бесчеловечность.

Сегодняшней притчей Своей Господь упреждает нас от такого состояния, ибо нам не должно навечно оставаться в столь вопиющем заблуждении, а лучше приобретать себе друзей богатством неправедным, раз уж мы его сами таковым сделали.

Облагодетельствованные нами ближние явятся ревностными нашими ходатаями и заступниками перед Богом, ибо нищих духом и всех праведных бедных во Христе искренне любит Небесный Отец и истинно благотворит им в благословенном Царстве Своем.

Внимая строкам предложенного нашему вниманию Евангельского чтения, задумаемся, братья и сестры, над словами блаженного Феофилакта Болгарского, который писал: «Если же богатство, праведным путем доставшееся, когда им управляют нехорошо и не раздают нищим, вменяется в неправду и мамону, то тем более богатство неправедное. Будем же сим последним приобретать себе друзей, дабы когда умрем и переселимся из здешней жизни, или и в другом случае будем малодушествовать от осуждения, они приняли нас там в вечные обители», которых да сподобимся и мы благодатию и человеколюбием Бога-Троицы, Которой подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 11
О чистом и скверном

Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою.

1 Тим. 4, 4-5

В пятницу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Нечистота и скверна, злоба и ненависть, недобрые мысли и все другое, что является грехом и беззаконием, по сути своей, есть результат произволения человека, но не творение Божие, ибо ничего греховного Бог не создавал. Своим недостойным поведением и преступлением Божественной воли сами люди, испорченные обманом, который приняли за действительность и правду, внесли в мир смерть, болезни, страдания, всяческую скверну и злонравные действия и умножают их каждодневно.

Об этом, в частности, шла речь в сегодняшнем Апостольском чтении (1 Тим. 4, 4–8), предложенном Святой Церковью для нашего поучения.

Апостол Павел пишет: Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою.

Иудеи придерживались очень многих условностей и ограничений, часть из которых была дана для них Богом через Моисея, а многое иудейские учителя сами предписали своему народу, введя в обязательное исполнение – как закон, без которого, как считали они, невозможно было быть оправданным перед Богом и войти в Царство Божие.

Но постепенно, руководимые одними лишь плоскозаконническими побуждениями, они извратили сам смысл закона Моисея, ибо стали ревностно служить не духу, а букве закона, возлагая на плечи соплеменников неудобоносимые и тяжкие бремена в ущерб истинной вере в Бога. Они подменили вероисповедание усложненной обрядностью и установленными не столько Богом, сколько человеками традициями. Многое из Моисеева закона, где говорилось о пищевых и иных ритуальных запретах, но в чем содержался глубокий таинственный и нравственный смысл, они стали толковать буквально, боясь зла в том, в чем никакого зла и не было, но настоящего зла в себе не видя.

В гармонично же созданном Творцом мире ничто не предосудительно и не лишено Божественного общения и любви, ибо сотворено не человеческим несовершенным мудрованием, а высшей премудростью Божией, недоступной для нашего понимания. И мы можем с уверенностью говорить о том, что зло не имеет своего самостоятельного бытия, ибо Богом не содеяно, но пришло вместе с грехом, совершенным ангелами и людьми; грех это и есть настоящее зло и состоит в уклонении свободной воли разумных существ (ангелов и людей) от добра – от исполнения Божией воли.

Когда люди научились грешить, они вступили на путь погибели. И зло, пленив человеческую душу, стало затмевать первозданную Божественную красоту в человеке, образ Божий, по которому мы все созданы Вседержителем; а подобие Божие, состоявшее в добродетелях, исчезло.

Когда же грех начинает иметь над человеком всепобеждающую власть, то он, естественно, начинает довлеть и над всеми человеческими мыслями, чувствами и поступками… Вот это-то и есть настоящая скверна.

Но разве Богу угодно, чтобы Его любимое творение пребывало в грязи и скверне греховной, чтобы оно все более увязало в пучине нераскаянного беззакония? Конечно же, нет. Небесный Отец наш, как и всякий любящий отец, заботится о Своих чадах и, конечно, скорбит о совершаемых нами согрешениях.

Между тем что толку называть что-то чистым или нечистым, придерживаться каких-то условностей и предписаний, если нет в душе главного – любви к Богу, страха Божия, желания самоотверженно послужить Господу и ближним?! Это-то и есть обличавшееся Господом фарисейство – мнимая и мнящая о себе праведность.

Святитель Василий Великий писал: «Достойным смеха показалось мне, что некто дал обет воздерживаться от свиного мяса. Поэтому благоволи научить их, чтобы удерживались от невежественных зареканий и обетов. Между тем дозволь, чтобы употребление почиталось безразличным, ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением. Почему и обед достоин смеха, и воздержание не необходимо».

Другими словами, не нечистой пищи мы должны бояться, а нечистой похоти, страстных и пагубных своих желаний, оскверненных мыслей и недобрых поступков. Когда же одна приманка пищи является для нас причиной совершения греха, то искажается здоровый и добрый дар Божий, ибо все ниспослано нам Творцом для блага и по великой милости.

Святитель Иоанн Златоуст говорил, что в своем Послании апостол Павел «…высказывает две главные мысли: во-первых, что нет ни одного создания, которое было бы скверно; во-вторых, что если бы что-нибудь и было скверно, то ты имеешь против этого врачевство – осени это знамением Креста, возблагодари, воздай славу Богу, и всякая нечистота исчезнет».

Животворящим Крестом Господним мы не только искуплены от греха и смерти. В нем – величайшая сила нашей веры, надежды, любви и Божиего благодарения. Перед ним отступают всякая нечистота и всякая скверна.

Вся наша благость в Боге! Все наше достояние в Боге! И в Боге же вся наша жизнь – временная и вечная! Так как же не воздать за то Творцу искреннее и истинное благодарение?

Из слова апостольского следует, что не по природе своей созданное Богом бывает нечисто, но по нашему дерзновенному произволению, злонравию и эгоистическому волеизъявлению, по нарушению Божественных заповедей и греховному поведению. Мы сами создаем себе проблемы, которых, право же, могло бы и не быть, если бы сильнее верили и больше доверяли Господу, а не пытались строить жизнь по своей несовершенной самости, если бы внимательно слушали слово Божие, усердно и плодотворно наставляющее нас в Божественной истине.

Но мы, как правило, к сожалению, всегда заняты своими земными проблемами. У нас не находится времени поразмышлять о духовном, что, по сути, есть главное для нас. Бесцельно проводя часы и минуты нашей драгоценной жизни, дарованной Богом для трудов праведных, мы погрязаем в каких-то мелочах, копаемся во временном и суетном, упускаем основное и вечное.

Возвращаясь к мнимой иудейской обрядности, святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Неужели и свиное мясо не нечисто? Нисколько, когда вкушаешь его с благодарением, с крестным знамением; равным образом и все прочее не бывает нечисто. Нечисто произволение, которое не благодарит Бога».

Пища питает лишь тело, поддерживает в нас жизнь физическую, дает возможность для полноценного функционирования организма. Но нашей душе необходимо другое. Слова Божественной истины. А еще – Божественная любовь, милосердие, сострадание, правильные духовные устремления.

Апостол Павел наставляет Тимофея как епископа, ревностного пастыря Церкви Христовой: Внушая сие братиям, будешь добрый служитель Иисуса Христа, питаемый словами веры и добрым учением, которому ты последовал.

Духовный наставник всегда идет впереди своих учеников, вразумляя их стойкостью веры, вдохновенной проповедью и примером собственной благочестивой жизни.

Добродетель является пищей для души, благодаря которой в человеке укореняются и плодотворно действуют – терпение, смирение, справедливость, кротость, стремление к благостному воздержанию и многое другое, необходимое для духовной жизни.

Ведь даже и Сам Господь говорит: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его (Ин. 4, 34).

Апостол Павел далее пишет: Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в благочестии.

Бабьими баснями называет Павел иудейское перетолкование закона, основанное на человеческих измышлениях.

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «О каких баснях здесь говорит Павел? Об иудейских вычислениях и наблюдениях? И их называет баснями? Да, или потому, что они измышлены, или потому, что несвоевременны. Что благовременно, то полезно; то же, что не вовремя, то не только не полезно, но и вредно». То есть ветхозаветный закон потерял ныне свою силу и значение в связи с пришествием Христа и установлением христианства.

Впрочем, святитель Феофан Затворник допускает, что речь может идти и о языческих мифах (про прелюбодеяния и иные деяния так называемых богов), и об учении гностиков.

Павел призывает Тимофея упражнять себя в благочестии. Что означает этот апостольский призыв? По словам святого Феофана Затворника, «Благочестием называет апостол жизнь в духе веры христианской». Понятие благочестия всеобъемлюще и вмещает в себя как христианское учение, так и христианскую жизнь по заповедям и повелениям Божиим. Под упражнением же подразумевается аскеза, подвижничество. Потому упражняй себя — «то же значит, что: не пропускай ни одного случая, в коем можешь совершить дело по духу своей веры, или даже и более: изыскивай такие случаи, чтобы поскорее утвердиться в делах по вере нашей и потом уже без труда являть себя пред Богом и человеками делателем непостыдным (ер. 2 Тим. 2, 15). Опыт уже показал, что такое упражнение себя необходимо для стяжания совершенства в жизни, – и упражнение всестороннее, то есть и в том, как вести внешние свои дела, или держать свое поведение, и в том, как держать в порядке внутри возникающие разнообразные движения. Ревностное упражнение в том и другом всегда увенчивается успехом, – то есть навыком в угодной Богу жизни, и внутренней и внешней. Само собой это совершенство не приходит: надо обучать себя. Так у всякого верующего, тем паче у пастыря верных. Почему и святому Тимофею не излишне было сказать: упражняйся в благочестии».

При этом апостол Павел приводит сравнение подвига христианского благочестия с телесным упражнением, то есть со спортивными тренировками, лексиконом которых он пользовался неоднократно в своих

Посланиях, чтобы более понятно было читателям. Это вполне относится и к нашему времени, когда спорт стал популярным и массовым. Часто святой апостол сравнивал подвиг христианского благочестия со спортивными состязаниями, для того чтобы показать, какой высокой должна быть интенсивность и заинтересованность в подвиге у христиан; что христианская жизнь это не какая-то сонливость и вялость, но высшее напряжение всех сил человека ради вечной жизни. Но если брать спорт сам по себе, то по своей ценности он не идет в сравнение с христианской жизнью, ибо телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей. При всей ценности спортивного напряжения ради земных наград и призов, христианское благочестие несравнимо превосходит земной спорт, потому что призом является благая вечная жизнь с Богом.

Но если уж мы невольно затронули тему спорта и физических упражнений, то телесное упражнение, тренировка своего тела не возбраняются христианам. Но – как закаляющие и укрепляющие только тело – они, с духовной точки зрения, выглядят мало полезными, если не имеют духовной основы.

Возможно толкование и в смысле физической аскезы, телесных подвигов. Таких примеров мы много знаем из истории христианской (и не только христианской) аскезы. Святые хотя и утруждали свое тело (а главным образом через это – душу) тяжкими телесными подвигами, но всегда у них это сопровождалось любовью к Богу и ближним. Можно ходить в веригах и истязать себя голодом, но при этом не знать любви к ближнему, обладая злым, жестоким, равнодушным сердцем. Грош цена в таком случае физическим трудам и подвигам. Да и подвиг ли это: искать телесного возвышения для себя самого, возиться с собственным телом без духовного и молитвенного делания, без любви к ближним?

Поэтому будем взирать внимательно на наш малый подвиг (посты, хождение на богослужения и тому подобное), чтобы держаться золотой середины, а она у каждого индивидуальная. Но и не будем оставлять взятого на себя. Ибо как мудро поучал преподобный Ефрем Сирин: «Подвиг ваш временный, а воздаяние и похвала – вечные; труд ваш краток, а упокоение и совершенство – не стареют». Пусть в этом и состоит надежда нашего малого подвига.

Будем же непрестанно и ревностно служить Богу во всяком благочестии, которое на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей, дабы действительно обрести обильные плоды подвижнической жизни, обрести их в вере, любви, мире, радости, кротости, смиренномудрии, долготерпении… И тогда, конечно, ненапрасными окажутся перед Господом все усилия, старания и подвиги наши.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Чем усерднее мы служим Богу, тем больше получаем пользы, тем больше выгоды для нас самих. Не будем же лишать себя столь великого приобретения. Бог самодостаточен и ни в чем не нуждается; воздаяние же и польза возвращаются к нам».

Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 12
О грехах и добродетели

Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, чрез кого они приходят.

Лк. 17, 1

В пятницу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Лк. 16, 15–18; 17,1–4) Господь наш Иисус Христос, обращаясь к книжникам и фарисеям, лицемерным вождям иудейским, говорил: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.

Это слово Божие адресовано не только иудеям, но и всем нам. Господь знает и видит все, что происходит у нас в душе и пребывает на сердце. Даже прикрываясь мнимой праведностью, видимым благочестием в людских очах, мы не в состоянии скрыть от Бога своих истинных мыслей и чувств. А гордость из них – наиболее опасное.

Стремление к возвышению себя в человеческом обществе, в миру, греховное по существу, может привести к самым пагубным последствиям, вплоть до полной духовной несостоятельности, до момента, когда человек перестает думать о Боге, и даже вполне сознательно отрицает проявление на себе самом Божественной воли, уповая исключительно на самого себя, на обманчивое превосходство свое над другими людьми. Вот об этом и говорит нам Спаситель: что высоко у людей, то мерзость пред Богом.

Преподобный Антоний Великий поучал: «Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостней всех – гордость сердца».

Задумаемся об этом! Ведь все, фактически разделяющие подобную гордость сердца, в греховном заблуждении, по сути, разделяют участь диавольскую, уподобляясь тому, кто был низвергнут с Неба в преисподнюю.

Неужели мы тоже хотим оказаться в стане отступников ради минутного наслаждения торжеством мирской и ненужной славы? Не слишком ли дорогую цену придется заплатить за гордость и тщеславие?

Святитель Иоанн Златоуст учил, что гордость человеческая потому опасна, что «…с нее начинается всякий грех, и в ней находит свою опору».

Нельзя преуспеть ни в вере, ни в милосердии, ни в сострадании, ни в любви, если сердце осквернено самомнением и гордыней.

Возвышаясь над другими людьми, считая себя лучше и праведнее всех, мы начинаем забывать о своих согрешениях, игнорировать покаяние, занимаемся самооправданием, а в результате – подпадаем духовной слепоте и диавольскому обольщению.

Всякая душа, одержимая гордостью и тщеславием, лишается Божественной благодати, предается не только телесным, но и духовным непотребствам, проявляемым в уничижении ее плотскими страстями и пороками от пагубного возношения жестокого сердца.

Потому-то святитель Иоанн Златоуст и предупреждал: «Нет зла равного гордости. Она превращает человека в демона – наглого, богохульствующего клятвопреступника».

Гордости же призвана противостоять добродетель смиренномудрия, которая прежде всего столь ярко проявилась во Христе – как Божественном источнике всякой добродетели, конечно также в Божией Матери и во всем сонме христианских святых. Без смиренномудрия подлинная святость вообще немыслима.

Как бы ни прикрывались фарисеи и книжники исполнением закона, как бы ни выставляли себя чистыми и праведными перед иудейским народом, сердца их были преисполнены и других страстей: ненависти и лукавства, зависти и сребролюбия. Вожди Израиля любили деньги и не желали отказаться от богатств земных ради приобретения нетленного сокровища на Небесах.

И обличающие слова Иисуса Христа: Не можете служить Богу и маммоне (Лк. 16, 13) звучали для них как приговор, которого вожди иудейские всеми силами стремились избежать, оправдывая свои материальные блага и их приобретение предписаниями ветхозаветного закона, служа не духу его, но букве, то есть всему тому, что сами же и выдумали в своих толкованиях, поставив всем в обязательное, такое тяжкое и неудобоносимое исполнение. Ветхозаветный закон имел свою временную силу и значение для тех, кто пребывал в несовершенном духовном возрасте, только еще восходил к Божественной истине, а смысла этого восхождения еще не знал. Но смысл Моисеева закона – вести ко Христу, Который должен был в будущем воплотиться.

Теперь же Сын Божий уже ясно сказал: Закон и пророки до Иоанна: с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Между тем там, где начинается проповедь Святого Евангелия, завершается действие древнего закона, исполнившего свое назначение служить путеводителем и детоводителем ко Христу. В мир же, по милости Божией, входит

Завет Новый, великая, неизреченная Божественная любовь: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3,16).

Поэтому Господь учит нас нестяжательности, показывая сколь пагубно может быть для человека неправильное отношение к богатству.

С того же времени, как появился Иоанн Предтеча, приуготовляющий путь Спасителю, являющий пример смирения, проповедующий покаяние и Царство Небесное, открылась правда Божия о том, что земные блага не имеют для верных Богу никакого значения. И желающие достигнуть Небес должны и в этой, временной, жизни беречь свою душу, не прилепляясь ни к чему земному. Не стоит искать для себя временного и тленного богатства, но стоит прилагать усилия для духовного совершенствования, для непрестанного восхождения к Богу.

Посему Господь не хотел, чтобы иудеи видели в Нем человека, отвергающего закон Моисея. Сын Божий явно показывает и говорит, что древний закон ни в коей мере не умаляется, больше того – и исполняется, и совершается… именно в Нем – во Христе. В этом смысле апостол говорит, что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего (Рим. 10, 4). И в этих новых условиях духовного преобразования людей те многочисленные предписания и обряды, данные Богом когда-то через Моисея для древнего еврейского народа и за долгое время зачастую «обогащенные» установлениями, придуманными последующими людьми, теперь тяготят дальнейшее духовное развитие и не укрепляют в вере, – вот они-то становятся лишними и ненужными и потому требуют отмены.

И Спаситель прорекает: Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет.

«Ибо, – поясняет блаженный Феофилакт Болгарский, – что закон начертал в тени, говоря образно о Христе или о заповедях, то ныне исполняется, и ни одна черта из того не пропадет. Что там в виде тени указано о Христе, то ныне совершится яснейшим образом. И заповеди закона, данные тогда приспособительно и сообразно с разумением несовершенных, ныне будут иметь смысл высший и совершеннейший».

И далее, для подтверждения Своих слов, Господь приводит конкретный пример: Всякий разводящийся с женою своею и женящийся на другой прелюбодействует; и всякий женящийся на разведенной с мужем прелюбодействует.

Древний закон, учитывая жестокосердие иудейское, гласил, что муж, если возненавидит свою жену, имел право с ней развестись, дабы не совершилось чего-либо худшего, например убийства.

Господь же приучал людей к более совершенным отношениям, построенным на взаимопонимании и любви, запрещая развод без действительно оправдывающей причины. Он желал, чтобы супруги заботились друг о друге, берегли друг друга и строили свою жизнь вместе, пребывая в брачных отношениях, как в едином целом.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «И закон желал этого, но поелику слушатели были несовершенны, то он определил расторгать брак, чтобы, по крайней мере, при таком условии муж и жена щадили друг друга и не ярились один на другого. Итак, Христос все требования закона подтвердил; а посему и хорошо сказал, что невозможно пропасть ни одной черте из закона. Ибо как бы она погибла, когда Христос исправил закон в лучшем виде?»

Корыстолюбивые и любостяжательные вожди иудейские не переставали роптать на Господа за то, что Он учил людей нестяжательности, говоря о том, что земные приобретения мало значат для спасения души, что привязанность к богатству и к мирским благам является преградой для стяжания вечного блаженства Царства Небесного.

И вот Божественный Учитель обратил далее речь Свою к ученикам, говоря и о самих вождях иудейских, которые не только грешили стяжательностью, но и других людей непрестанно вводили в соблазн, говоря одно, а делая совершенно другое. Спаситель говорит: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят; лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.

Всякая праведная и боголюбезная жизнь сопряжена с соблазнами и искушениями, которые предстоит неизменно преодолевать со смирением и терпением, воспринимая их как испытание, как проверку нашей веры. Святитель Иоанн Златоуст говорил, что «…соблазны попускаются для того, чтобы не уменьшилась твердость мужественных».

Преодолевая соблазн, человек как бы пробуждается от духовной спячки, становится осмотрительным, проницательным, внимательным к своей душе. Мы ходим среди множества вражеских сетей, готовых уловить нас в любую минуту, стоит лишь дать небольшую слабинку в сторону греха и самооправдания.

И потому, как говорил святитель Григорий Палама, «…ни души твоей, ни тела твоего не оставляй без надзора. Ибо таким образом ты победишь и духов, искушающих снизу, и Испытывающему сердца и утробы свыше… будешь предстоять с дерзновением».

Но более всего на свете убоимся кого-либо соблазнить, чтобы не быть нам исключенными через это из Царства Небесного, ибо всякий соблазн ближнего, всякий сговор на грех, всякое побуждение других людей к беззаконию даже страшнее самого согрешения, каким бы тяжким оно ни являлось. В связи с этим святитель Иоанн Златоуст призывал: «Будем же всячески стараться не соблазнять ближнего. Хотя бы жизнь наша была самая праведная, но если она служит соблазном для других, – она теряет всю цену».

Соблазны мира стремятся угасить благословенную свечу Божественной любви, отвратить человека от Бога.

Фарисеи препятствовали проповеди Христовой, дойдя до такой злобы, что невозможно стало не придти соблазнам. И горе было, по слову Божиему, вождям иудейским, через кого соблазны приходили.

Блаженный Феофилакт Болгарский пояснял: «Многие с недоумением спрашивают: если необходимо придти соблазнам и невозможно проповеди не встретить препятствий, то, Господи, за что же Ты осуждаешь и называешь несчастными виновников соблазнов? Они стали такими по необходимости, а все, что делается по необходимости, достойно прощения.

Знай же, что самая необходимость эта имеет начало в свободном произволении. Скажу яснее: Господь, видя злобу тогдашних людей, видя, как они прилежат злу и не избирают ничего доброго, сказал, что, судя по тому, что теперь перед глазами, необходимо придти соблазнам. Итак, злоба, которой люди услаждались, – дело произвола, а произведение соблазнов необходимо следовало от злобы; посему-то виновники соблазнов и достойны наказания».

Господь обращается в Евангельском чтении к ученикам Своим и ко всем нам, призывая: Наблюдайте за собою.

Что нам до грехов ближних, если сами мы поражены многим и нуждаемся в духовном врачевании?

Конечно, беззакония окружающих более видны для нас, чем собственные. Но ведь каждый человек, прежде всего, несет ответ перед Богом за собственные совершенные грехопадения, сам предстает перед справедливым Его Судом.

Будем же со всем тщанием духовным наблюдать за собою, тем более что к этому обязывает нас вся христианская жизнь, в которой всегда есть место состраданию, любви и прощению.

Сегодняшнее Евангельское чтение словами Сына Божиего учит нас любить искренне и прощать ближнему его согрешения, совершенные против нас, от всей любящей души, от всего сердца. Господь говорит: Если же согрешит против тебя брат твой, выговори ему; и если покается, прости ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: каюсь, – прости ему.

Понятие «семь раз» сопряжено в данном случае с бесконечным множеством. Другими словами, Спаситель призывает нас прощать кающихся всегда, быть милосердными, сострадательными, готовыми прийти на помощь и совершать ближнему всяческое благо не за что-то, не ожидая ответной положительной реакции, но вполне бескорыстно, просто по доброте душевной, по неизреченной благодати искренней христианской любви.

Последователи Христовы, ученики Божии, верные чада Святой Церкви должны всегда помнить о том, что они – знаменосцы, которые несут на своем знамени пресветлое имя Господне. Недаром апостол Петр писал: Вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас (1 Пет. 2, 9).

Самому Богу угодно, чтобы мы подвизались и заботились не о себе только, но назидали других – словом и праведной, благочестивой жизнью, не являлись ни для кого соблазном и внимательно наблюдали за собою.

Истинно познав, что Господь наш Иисус Христос есть Свет истинный (Ин. 1,9), сподобимся жить так, чтобы всякое слово и дело было озаряемо животворящими лучами Солнца Правды, чтобы вся жизнь наша проходила в любви и прощении, благословенном духовном совершенствовании, в бесконечном познании Бога и благостном Богообщении, уготованном нам по милости нашего возлюбленного Господа. Будем всегда помнить о том, что совершенство христианское заключается в совершенной любви к ближнему, в умении прощать. Сын Божий говорит: Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 50).

Сподобимся же, братья и сестры, всегда помнить о том, что духовное родство, насажденное Самим Богом на земле, неизмеримо выше даже физического, самого близкого, родства и созидается действием Божественной благодати. Подумаем и о том, что все мы с вами члены единого Тела Церкви Христовой, Основатель и Глава которой Господь наш Иисус Христос, и пусть это осознание будет побуждать нас к подражанию Ему в добродетели. Преподобный Исидор Пелусиот писал: «Хотя добродетель Владыки неподражаема, но если, по возможности, мы стараемся подражать ей, это не напрасно. Как учителя чистописания, взяв грифель, очень красиво пишут для детей буквы, чтобы дети выводили их хоть немного похоже, так и Божия благодать предложила нам образы добродетели, чтобы мы подражали им, насколько это для нас достижимо. И если не можем подражать совершенно, да не отвратимся от того, что возможно».

Будем с великим благоговением и духовным трепетом носить имя Христово, не допуская ни в мыслях, ни в поступках своих ничего такого, что неугодно и мерзостно Богу, что недостойно нашего Господа, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 13
О законе, вере и любви

А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет.

Гал. 3, 11

В субботу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Оправдание верных Богу возможно только через веру, столь же сильную, как у Авраама, но – не через многочисленные предписания и обычаи ветхозаветного закона, дарованные Богом в древности иудейскому народу, а затем отмененные Христом, а часто дополненные еще и людьми по собственному несовершенному разумению. Об этом говорилось в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Гал. 3, 8-12), предложенном для нашего внимания за Божественной Литургией.

То, что Авраам поверил Богу, вменилось ему в праведность. Именно вера, а не человеческая праведность спасла праотца иудейского народа, который явил пример истинной веры и преданности Богу.

Галатов, к которым было обращено апостольское Послание, весьма смущал факт древности закона по сравнению с молодой верой в Господа нашего Иисуса Христа, пришедшей недавно. И апостол Павел пытается объяснить случившееся, показывая, что вера в Бога, по сути своей, древнее закона. И это видно из примера с Авраамом, который истинно получил оправдание по своему неизреченному доверию Богу задолго до того, как было утверждено и дано людям законодательство Ветхого Завета.

Чтобы доказать это, Павел пишет: Писание, провидя, что Бог верою оправдает язычников, предвозвестило Аврааму: в тебе благословятся все народы. Апостол явно показывает, что случившиеся события были проречены Богом в Священном Писании. Что события последующих времен произошли не случайно, а по древним пророчествам, которые народ Израиля, конечно же, знал, но не осознавал, не понимал их подлинной сущности, продолжая толковать Откровение несовершенным человеческим разумением.

По тому же неверному пути шли и галаты, духовное состояние которых очень волновало апостола Павла. Они по-прежнему слишком много внимания уделяли различным условностям и предписаниям, которые ставили в их сознании непосредственную веру во Христа на второй план, и при этом требовали от новообращенных христиан непременного следования еще и древним иудейским обычаям, что становилось особенно тяжело для выходцев из язычников.

Вот апостол Павел и подчеркивает, что Бог верою, а не законом оправдает язычников, что о том предвозвестило Аврааму и Священное Писание.

Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Что же это значит? Сам Законодатель, говорит этим апостол, прежде, нежели дал закон, определил, чтобы язычники оправдывались верою. И не сказал: [Писание] “открыло”, но – благовествовало, дабы ты знал, что такому способу оправдания радовался и патриарх [Авраам], и сильно желал, чтобы это было приведено в исполнение».

С приходом Господа Иисуса Христа на землю и с Его благовестием Царства Божиего обряд обрезания, которому иудеи и христиане, обращенные из иудейской среды, уделяли столь пристальное внимание, естественно, потерял свое прежнее значение. На его место заступило духовное обрезание – Святое Таинство Крещения, дарующее подлинное духовное рождение в новую жизнь, жизнь Духа.

Если некогда Бог отмечал печатью обрезания народ Израиля, как отличительным от других народов знаком, то теперь от Господа и Спасителя нашего все верующие получали новое обрезание – обрезание духовное.

Авраам же, еще даже прежде закона, прежде обрезания, сумел явить такую веру, которая была ему зачтена в праведность во спасение и оправдание перед Богом. И потому именно к нему по справедливости относится Божие благословенное обетование: в тебе благословятся все народы.

Но как в одном человеке, пусть даже и очень угодном Богу, могут получить благословение все народы?

Здесь разумеется, конечно же, подражание истинной и искренней вере праведника, которою он сподобился прежде закона снискать оправдание. И обряд обрезания был воспринят Авраамом не как источник спасения, но лишь как знак веры, не более того. Обрезание и христианское Таинство Крещения, совершаемое по вере, несопоставимы как знак реальности и сама реальность.

Иудеи же воспринимали обрядность с противоположной точки зрения, подменяя ею саму веру.

Закон был дан, чтобы наложить на людей рабство Богу для того, чтобы удержать в рамках обрядовой чистоты и внешней праведности, чтобы научить не преступать Божественную волю. Обретшие же веру, исповедующие Господа всем любящим своим сердцем в благодати учения Христова получили подлинное освобождение от рабства закона. Они теперь усыновлены Богу и потому не рабы, а сыны Божии. По крайней мере они к этому призваны.

Апостол Павел говорит: Итак верующие благословляются с верным Авраамом, а все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою. Ибо написано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона.

Блаженный Феодорит Кирский писал: «Восхвалив веру и плоды ее показав в дарованиях Духа, свидетельством самого закона доказав, что вера старше закона, потому что Ветхий Завет повествует об Аврааме, апостол напоследок сравнивает закон с верой, показывая их различие».

Поэтому оставившие дела закона ради веры в Господа Иисуса Христа не только не будут прокляты Богом и законом, но, наоборот, благословляются с верным Авраамом. Те же, которые упорно утверждаются на законе, еще не достигли должного духовного уровня, стоят на более низкой ступени развития и не способны жить по вере и любви, открывшейся во Христе. Над такими людьми все еще тяготеет рабство закона, и они находятся под клятвою, не принимая Божественного Сына, не веруя в Него как Мессию и Спасителя; они отвергают истинную свободу, которую принес человечеству Иисус Христос.

Только вера дает оправдание и сообщает Божие благословение. Через закон ничего подобного не происходит, потому что он, по сути своей, является виновником проклятия, как это ни парадоксально звучит. Но судите сами, – еще в древности в Ветхом Завете было сказано: проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге закона (Гал. 3,10). Но кто способен по жизни носить все тяжкие бремена множества законодательных условностей и предписаний? Очень немногие, а по сути – никто. В итоге же не исполняющий закон даже в малом бывает проклят. В связи с этим блаженный Феофилакт Болгарский пояснял: «Ведь, держась [закона], вы скорее подпадете проклятию, будучи не в силах его исполнить». Закон не мог оправдать не потому, что был неправдив или нехорош, а даже и в силу своей полной невыполнимости.

И далее апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении заключает: А что законом никто не оправдывается пред Богом, это ясно, потому что праведный верою жив будет. А закон не по вере; но кто исполняет его, тот жив будет им.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Итак, вместе с галатами и нас апостольское слово призывает к пониманию того, что никакой закон не способен заменить веру.

Но с Господом Иисусом Христом вошла в мир Божественная благодать, явленная в торжестве всепобеждающей и всепрощающей любви Божией. Указывающая легкий и благостный путь спасения – святую веру христианскую, посредством которой перед Богом мы и оправдываемся, и получаем прощение в исповедуемых нами согрешениях, и благословляемся на дальнейшую добродетельную, благочестивую жизнь в Боге.

Сын Божий уже искупил всех нас, Его верных последователей, от клятвы закона. Древнее проклятие было уничтожено на Животворящем Кресте Господнем, превратившемся для нас из орудия позорной и тяжкой казни в благословенный источник спасения и вечной жизни в Царстве Божием.

Сегодняшнее Апостольское чтение содержит поучение о великой значимости христианской веры, которой мы способны получить истинное оправдание, самоотверженной любовью и всей жизнью своей явив Богу ее чистоту. В этом заключено благословенное обетование, ибо, по слову апостольскому, праведный верою жив будет.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Итак, доказано, что вера сообщала благословение и оправдание не только до закона, но еще более и после него».

Вера в Господа поставлена как бы посредницей, невидимым мостом между людьми и Богом, чтобы мы по благодати, ниспосылаемой по несомненной вере нашей, становились чадами Бога Небесного, уподобляющимися нашему Спасителю и стремящимися к Божественному усыновлению в вечности Царства Небесного.

Святой Климент Римский говорил: «Мы, по воле Божией призванные во Христе Иисусе, оправдаемся не сами собой и не своей мудростью, или разумом, или благочестием, или делами, но верой, которой Бог Вседержитель всех от века оправдывал».

В вере мы таинственно соединяемся своею душой с Господом нашим Иисусом Христом, соединяемся так, как верная невеста соединяется в браке с женихом.

Верою мы обручаемся Божественному Сыну.

Еще в древности сказано: Обручу тебя Мне в верности, и ты познаешь Господа (Ос. 2, 20). И апостол Павел вторит этим мудрым словам: Обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2 Кор. 11, 2).

Ради этого теснейшего единения с Господом верой очищаемся мы от всякого греха и всякой скверны, именно через искреннее наше исповедание приобретая благодать спасительного покаяния и Божию милость.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поучал: «Вера во Христа – жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время земного странствия вечную жизнь, назначенную праведникам по окончании этого странствия».

Зная, что Бог Всеведущ и Всемогущ, уверуем в Него всей душой и возлюбим Господа всем сердцем! Не Отцу Небесному это нужно, но истинно необходимо всем нам! Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Вера… не достаточна для спасения, но, чтобы не спасать нас без всякого нашего участия, Бог требует ее от нас».

А святитель Василий Великий писал о свойствах истинной христианской веры так:

«Что свойственно вере? Несомненная уверенность в истине богодухновенных глаголов, которая не колеблется никаким помыслом, наводит ли его естественная необходимость, или прикрывается он видом благочестия. Что свойственно верному? Располагаться к таковой уверенности силою сказанного и не отваживаться что-нибудь отринуть или добавить… ибо все то, чего нет в Богодухновенном Писании, будучи не от веры, грех есть… В отношении сказанного Господом не должно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом – и подвиг веры»… Поэтому также «должно быть не переменчивым, но твердым в вере и не терять благ, приобретаемых о Господе».

Но он же и добавлял, очевидно имея в виду знаменитые слова апостола Павла из Первого Послания к Коринфянам: Если имею [дар] пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что [могу] и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто (1 Кор. 13, 2) и апостола Иакова, что вера без дел мертва (Иак. 2, 20): «Что свойственно христианину? Вера, действующая любовью (Гал. 5, 6)».

Вот и мы да будем стараться сами и просить о том Господа, чтобы Он укрепил в нас веру, чтобы стяжать нам по вере ту любовь, которая долготерпит, милосердствует…. не завидует…. не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит… никогда не перестает (1 Кор. 13, 4–8), ту любовь, которая способна ввести нас в вечное Царство любви – Царство Небесное Единого в Троице Бога – Отца, Сына и Святого Духа, Которому подобает слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 14
Об истинном следовании за Христом

Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою па плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.

Лк. 9, 62

В субботу двадцать шестой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Многие люди, видевшие удивительные дела Божии и необыкновенную Божественную силу Спасителя, желали повсюду следовать за Господом, чтобы пребывать в сиянии Его неизреченной славы и благ, уготованных сподвижникам Божиим. Одни стремились к тому искренне, движимые любовью к Нему как к Учителю. Других к следованию за Христом подвигали удивление и любопытство как к Чудотворцу. Третьи же искали своих личных выгод от постоянного пребывания с Иисусом.

В сегодняшнем Евангельском чтении (Лк. 9, 57–62) рассказывается о желавших следовать за Господом, и поясняется: кто же достоин действительного служения Богу.

Евангелист Лука свидетельствует: Случилось, что, когда они были в пути, некто сказал Ему: Господи!я пойду за Тобою, куда бы Ты ни пошел.

Ответ же Иисуса Христа на эти слова говорит о том, что Сын Божий не поверил в искренность желаний этого человека, по-видимому, искавшего не полноты Божественного служения, но различных благ для себя, уповая на то, что слава Господа распространится и на него, если он будет находиться рядом.

Спаситель мира отвечает ему, явно предупреждая: лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Видя знамения и чудеса Господни, этот представитель иудейской элиты, вероятно, думал, что Спаситель получает от действий Своих немалую прибыль, потому-то и хотел сделаться последователем Христовым, чтобы пользоваться славой и почитанием толпы, да и материальным достатком тоже. Спаситель мог бы ничего не отвечать, так как, конечно же, ведал настоящие намерения этого лицемера, но сказал: лисицы имеют норы и птицы небесные гнезда; а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову.

Этот ответ имел глубокий смысл. Господь показывал, что Ему известны все скрытые мысли и ведомо все сокровенное, ибо Он – Сердцеведец. Но одновременно Христос Спаситель давал возможность книжнику исправиться, оставить свое тщеславие и уже с добрым сердцем последовать за Ним. Но тот, посрамленный Божественной правдой, с позором отступил. Не готов он был впустить в сердце свое Вселюбящего и Всевидящего Господа. Вот и здесь Господь преподал книжнику двойной урок: во-первых, обличая тщетность его тщеславных надежд и показывая, что знает тайны его души, и, во-вторых, призывая его исправиться, самому осознать недостойность своего поведения. Но увы, этот вождь иудейский так и не усвоил преподанного ему Сыном Божиим урока и остался в своих сребролюбивых планах и мечтах.

Он не захотел отвергнуть грех, чтобы во Христе преобразиться и наследовать жизнь вечную.

С другой стороны, тем самым Господь Иисус Христос явил перед ним Свою крайнюю нестяжательность, ибо действительно не имел в этом мире постоянного пристанища, определив главную христианскую мысль: нельзя следовать за Христом, ища в этом удовлетворения эгоистических целей и потребностей.

Другому же человеку Иисус Христос сказал: следуй за Мною.

Казалось бы, что может быть выше и значительнее этого Божественного призыва?

Тем не менее для человека, к которому были обращены эти слова Божии, важнее их оказались дела земные, заботы житейские прежде духовных. И он говорит Божественному Учителю: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие.

Блаженный Феофилакт Болгарский так пояснил эти слова: «Кто предает себя Богу, тот не должен опять обращаться к житейскому. Конечно, должно почитать родителей, но Бога надлежит предпочитать им». Мы видим, что ученик этот поступает благоразумно, так как прежде всего испрашивает благословения Божия, не желая отлучаться от Христа по собственной воле. Господь удержал его не потому, что запрещает оказывать почести родным по крови людям, но научая, что в стремлении ко спасению следует Небесное предпочитать всему земному. Разумно ли предпочесть животворному мертвое? Очевидно, что умерший был человеком неверующим, потому Господь сказал: предоставь мертвым погребать своих мертвецов. Неверующие – живые мертвецы, и если они, несмотря ни на что, не желают через веру во Христа ожить, то следует предоставить их самим себе. Остается только молиться об их вразумлении.

Данный пример многому учит и нас, братья и сестры. Если Господь не разрешил ученику даже на короткое время оставить Его, то каково же будет тем, кто, будучи христианами, устремляется в жизнь греховную, нарушая заповеди Господни? Мы удивляемся благоразумию ученика, не посмевшего преступить Христово повеление и пренебрегшего обязанностью похоронить отца. Это не значит, что не нужно любить своих близких, тем более что это заповедует Сам Христос, но любовь к ближнему не должна быть больше любви к Богу. Недаром преподобный Исаак Сирин поучал: «Прекрасна и похвальна любовь к ближним, если только заботы ее не отвлекают нас от любви Божией». И все-таки, может быть, кто-то посчитает непогребение отца знаком крайней неблагодарности со стороны сына. Однако, если бы ученик Христов совершил это по лености, действительно мог бы заслужить столь тяжкий упрек. Но Господь, по словам святителя Иоанна Златоуста, «запретил ему не потому, что повелевал не воздавать почтения родителям, но с целью показать, что ничто не должно быть для нас необходимее небесного и что с великим тщанием должно стараться о небесных благах и не забывать о них даже на самый короткий срок, хотя бы отвлекали от того самые нужные и неминуемые дела». И действительно, что может быть необходимее погребения отца? Да и времени на это уйдет совсем немного. Но если даже на столь незначительный срок Господь не разрешает оставлять служение Богу, то как неразумно поступаем мы, братья и сестры, когда погрязаем в житейских заботах, маловажное предпочитаем необходимому, оставляя добродетели христианские, предаваясь духовному нерадению?! Ведь только подумайте, сколько юноше пришлось бы претерпеть: и рыдания, и скорбь, и распри, связанные с наследством, которые неминуемо бы последовали. Так, втягиваясь в одно за другим, ученик этот все дальше отходил бы от Господа и Его истины.

Потому Спаситель, видя состояние его души, благоразумно прилепляет ученика к Себе, не разрешая удаляться в житейское. Вот почему Господь наш говорит: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9,62). А святитель Иоанн Златоуст учит: «Подлинно, гораздо лучше проповедовать Царствие Божие и других избавлять от смерти, нежели погребать ни к чему не нужного умершего, и особенно тогда, когда есть люди, могущие исполнить это дело. Итак, отсюда научаемся мы тому, что не должно терять и малого времени, хотя бы было бесчисленное множество побуждений к тому, но всему, даже самому необходимому, должно предпочитать духовное и знать, в чем состоит жизнь и в чем смерть».

Но служение Богу несовместимо также и с сомнениями.

Господь ждет полной преданности, без колебаний и оглядок на прошлую нашу жизнь, если мы решили посвятить себя высшей цели – восприятию Благовестия слова Божия. Ведь говорит же Сын Божий и такие слова: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия.

Нужно предаться Богу вполне и искренно, а иначе мы непрестанно будем оглядываться назад, сравнивая земные блага с духовными, скорбя о плотских удовольствиях и не помышляя о блаженстве будущей вечности благословенного Царства Небесного.

Вера в Господа лежит в основе нашего призвания. Этой верой мы побуждаемся к благим действиям и свершениям, имеем богоугодные желания, получаем оправдание и спасение своей души. Тот же, кто не имеет веры и не думает о покаянии, – находится в самообольщении. Такой человек постепенно уподобляется духовному мертвецу, которому ничего другого не остается, как только погребать таких же мертвецов, как он сам, пребывающий в пустых заботах и развлечениях временной жизни.

Евангельское чтение этого субботнего дня учит нас следовать за Господом в вере, любви и благочестии. Недаром авва Исаия призывал духовных чад Церкви Христовой: «Приложим всевозможное попечение устранить страсти и восстановить в себе свойства человеческие в том состоянии, в котором явил их в Себе Господь наш Иисус Христос. Он свят и обитает в одних святых».

Если мы действительно хотим следовать за Спасителем, пребывать в Господе всей жизнью своей, то должны ревностно соблюдать заповеди Божии, беречь и укреплять нашу веру, устранять от себя все то, что мелочно, тленно и суетно, что уводит от нелегкого жизненного креста, которым мы сораспинаемся возлюбленному Божественному Сыну.

Для этого нужно много потрудиться в духовном преобразовании души, благодушно перенося скорби и уничижения суетного мира, смиряясь перед всеми, не прилепляясь ни к чему тленному, обуздывая греховные желания и помыслы.

Господь принял крестную смерть за весь род человеческий. И потому мы, по словам апостола Павла, должны теперь истинно познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы, достигнуть воскресения мертвых (Флп. 3, 10–11).

Сын Божий оставил Свою земную жизнь для нас, как прообраз человеческой добродетели, которому следуют теперь все, желающие жить богоугодно и благочестиво. Господь Сам поучает и призывает: Кто Мне служит, Мне да последует (Ин. 12, 26).

Святитель Григорий Двоеслов наставлял: «Будем внимательно смотреть, куда шествует Господь, и последуя Ему, держаться стези Его. Ибо Иисусу последует тот, кто подражает Ему. Поэтому Он и говорит: Иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф. 8, 22). Последовать – значит подражать».

Кто верует во Христа, тот подражает Ему, а потому не может быть лукавым и корыстолюбивым, гордым и тщеславным, стяжательным и завистливым, преисполненным ненависти и лицемерия.

Господь указывает нам нелегкий путь Божественного служения, в котором больше скорбей, чем радостей. Тот же, кто, называясь христианином, стремится лишь к наслаждению и греховному удовольствию, кто желает веселия и превосходства, тот идет другим путем, отличным от пути спасения.

Хотящему же быть со Христом действительно предстоит не иметь попечения о собственной выгоде, не возвращаться в прошлое, и, возложивши руку свою па плуг духовного совершенствования и делания, не озираться назад, дабы не услышать от Господа слова о неблагонадежности для Царства Небесного.

Будем по словам святителя Григория Богослова, всегда «…следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земному». Будем помнить о том, что мы, по слову апостольскому, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8, 17), которые не ищут на земле богатства, мало пекутся о суетном, о земном, дабы в будущей жизни истинно обрести вечные сокровища небесные, по благости Божией, отверзающиеся всем верным в сиянии и торжестве Божественной славы, которая и подобает Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 15
О делах, благоугодных Богу

Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Еф. 5, 8-9

В неделю двадцать шестую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение воскресного дня (см. Еф. 5, 9-19) призывает всех верных быть истинно преданными Господу нашему Иисусу Христу. Преданными по вере, учению и всей жизни христианской, преисполняясь добродетелей и света Христова учения, который не только для просвещенных, но и для всех.

Разными путями приходим мы в Церковь Божию. Кто-то – через скорби и лишения, кто-то – по благочестию родителей, кто-то, познав с юности Божиий призыв и благость Божию. Но всех нас истинно призывает Господь! Потому что на всем и на всех проявляется святая Божественная воля, которой Бог желает нам спасения и жизни вечной с Ним в Его Царстве.

Апостол Павел, о чем мы узнали из сегодняшнего Апостольского чтения, обращается не только к ефесянам, но и ко всем нам, братья и сестры, напоминая о том, что мы, по милости Божией, сподобились через веру стать чадами света. И что теперь должны не только пребывать в этой неизреченной благости Божественного сияния и славы (которая в полноте своей откроется в жизни будущего века), но и ближним нашим своим добрым христианским примером освещать путь к добру, любви, милосердию, истине и честности – благословенный путь спасения человеческой души.

Тьма – это жизнь без веры, духовное невежество, в котором пребывали и пребывают все, оторванные по незнанию или по злой воле своей от Бога – Его Света и Истины. Лишенность Божественного Света свойственна язычеству, а противоборство Ему и отрицание Его – современному атеизму. При этом люди отвергаются самого главного – Божественного общения, пребывая в прелести бесовской, далеко отстоя от Господа. Ибо по словам преподобного Иоанна Дамаскина, познание Бога есть жизнь души. Такой изначально Бог и сотворил ее, предназначив к богопознанию и вечной жизни со своим Творцом.

Бога не знают только те, кто не хотят Его знать и, подобно язычникам, устраивают из своей жизни ритуальные мистерии тьмы неверия и мракобесия.

Но и верные до своего обращения ко Христу заблуждались, и у них была некогда тьма, как пишет апостол Павел.

Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Смотри, как мудро сделал Павел увещание: сначала Христом, то есть, – любите друг друга и никого не обижайте; потом опять – наказанием и геенною. Вы были некогда тьма, говорит, теперь – свет в Господе.

Это же говорит Павел и в Послании к Римлянам: Какой же плод вы имели тогда? [Такие дела], каких ныне сами стыдитесь (Рим. 6,21). И напоминает им прежние пороки: то есть – поразмыслите, говорит, что вы были некогда и что – теперь; не обращайтесь к прежнему нечестию и не пренебрегайте Божией благодатью».

А разве нам, братья и сестры, не необходимо подобное размышление? Разве мы столь уж благополучны в духовной жизни своей? Разумеется, нет. И сомневаемся, и малодушничаем, и грешим постоянно – пренебрежением полученными знаниями Божественного учения, предательством Божией милости, явленной на нас в свете христианской веры. Как же все мы нередко бываем далеки-далеки еще от совершенства, от ревностного стяжания Божественной благодати, того самого плода Духа, состоящего во всякой благости, праведности и истине!

По слову Божиему, все праведные суть свет мира (Мф. 5, 14), видящие и осознающие себя в Свете Христовом. Но и в этом умном Свете Христовом, ярчайшим образом просвещающем души святых еще здесь на земле, святые не мнили себя праведниками, но еще более выпукло и отчетливо видели свои недостатки и мелкие страсти, а потому не осуждали даже великих грешников, а только самих себя. Преподобный авва Дорофей так объясняет это смиренномудрие: «святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными… Помню, однажды мы имели разговор о смирении, и один из знатных [граждан] города Газы, слыша наши слова, что чем более кто приближается к Богу, тем более видит себя грешным, удивлялся и говорил: как это может быть? и, не понимая, хотел узнать, что значат эти слова? Я сказал ему: “именитый господин, скажи мне, за кого ты считаешь себя в своем городе”? Он отвечал: “почитаю себя за великого и первого в городе”. Говорю ему: “если же ты пойдешь в Кесарию, за кого будешь считать себя там”? Он отвечал: “за последнего из тамошних вельмож”. “Если же, говорю ему опять, ты отправишься в Антиохию, за кого ты будешь там себя считать?” “Там, отвечал он, буду считать себя за одного из простолюдинов”. “Если же, говорю, пойдешь в Константинополь и приблизишься к царю, там за кого ты станешь считать себя?” И он отвечал: “почти за нищего”. Тогда я сказал ему: “вот так и святые, чем более приближаются к Богу, тем более видят себя грешными”».

Такой замечательный урок преподал нам великий святой авва Дорофей! А мы, братья и сестры, чуть только получаем ощутимое прощение грехов, сподобляемся по милости Божией и молитвам Божией Матери и святых вкусить благодати, не смиряемся, а наоборот – начинаем замечать недостатки окружающих, возноситься в себе над ними, как над несовершенными, а через это теряем Божию благодать, и, обнажившись от нее, предаем сами себя в руки врага рода человеческого, который мучит нас справедливо и оставляет в душевном смысле опустошенными и израненными. Да не будет этого с нами больше никогда! Но да будем внимать себе со скромностью и смиренномудрием, взирая на примеры из жизни святых.

Конечно, неверующие в Господа – в их нынешнем жалком состоянии – несчастные отступники, грешники, не ведающие раскаяния, народ мрака, сидящий во тьме (Пс. 106, 10). Такие люди смотрят и не видят, слушают и не слышат… Они даже и познают, но ради собственных личных и эгоистических заблуждений отвергают познанное или, что проще, – совсем не хотят познавать истину, успокаивая себя обманом привычного. Но и таких мы не должны осуждать, а смиренно молиться за них (чтобы их просветил Бог Светом Своего Благовестия), если представляется случай – смиренно преподать им урок истинной веры и учения церковного; а также молиться и за самих себя, чтобы, отпав по нашим грехам от Божией благодати, нам не стать еще хуже. Подлинно брать на себя обязанность обличения призваны пастыри Церкви – священники и архиереи Божии, ибо они получили от апостолов духовную власть вязать и решить (см. Мф. 16, 19), обличать и прощать грехи людские.

Имеют право обличать также некоторые монахи и богоугодные люди (старцы и старицы от Бога, Христа ради юродивые и блаженные, засвидетельствованные от Бога) и вообще – совершенные христиане. Но важно также то, что настоящие святые еще при жизни считали себя недостойными браться обличать других и делали это редко и с любовью к согрешающим. Можем ли мы этим похвалиться – вопрос скорее риторический, ибо чаще всего не можем. Наставление собратьев во Христе должно исходить из любящих и чистых, действительно праведных уст. Не достойны этой благости те, к которым обращаясь, Господь наш говорит: Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Лк. 6, 42).

Иначе сказать, обличать может лишь человек, поставленный для этого от Бога или обладающий незапятнанной совестью, истинной праведностью, то есть которого самого ни в чем невозможно обличить.

Вот почему далее апостол Павел призывает: Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Но как же понять, братья и сестры, что благоугодно Богу?

Где грань между делами человеческими (и даже – диавольскими, ибо, как известно, чтобы обмануть человека, сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11, 14), потому что в истинном виде его дела и сам он отвратительны), с одной стороны, и делами Божиими – с другой?

Прежде всего следует посмотреть на главную цель совершаемого, на то, что лежит в основе. Если при этом есть любовь к ближним и искреннее милосердие, тишина и радость в душе, то созидаемое – благо и совершается во славу Божию. Если же иное, то и все совершаемое служит лишь для удовлетворения гордости, тщеславия, наживы и сопровождается беспокойством в душе.

Какие дела благоугодны Богу мы понимаем по величию их и святости, духовной чистоте. Бог Творец призывает всех: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). И Спаситель наш говорит: Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд (Лк. 6, 36). Получается, что святость Божия есть источник святости всех верующих людей, преданных Господу и ходящих в свете Божественной истины. А милосердие Небесного нашего Отца – основа милости и сострадания истинных чад Божиих, полная и совершенная христианская праведность.

Но подлинное распознание дел и помыслов есть благодатный дар свыше. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Одарены вы разумом и приняли благодать Всесвятого Духа. Потому удобно можете распознавать благоугодное Богу».

Ибо там, где есть Божественная благость, пребывают и праведность, и справедливость, и терпение, и смирение, и душевная чистота.

В Апостольском чтении этого дня дается противопоставление добродетели и греха, необходимое для нашего истинного просвещения и познания Божественного. Как пишет апостол Павел, плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Во всякой… благости — это против гневливых и жестоких. И праведности — это против любостяжательных. И истине – это против ложного удовольствия».

Господь наш является источником подлинной христианской добродетели, ибо Сам Христос есть Благость, Праведность и Истина в высшем Своем проявлении. И нам, верующим в Господа, называющим себя Его последователями, надлежит подражать возлюбленному Божественному Учителю в этих добродетельных качествах, потому что только так мы сподобимся обрести правду Божию и истинный путь спасения.

По милости Божией, просвещенные истинной верой и обладающие должным разумением, мы в состоянии сделать правильный выбор, устремив свои сердца к Богу в стяжании блаженной вечности благословенного Царства Небесного, уготованного в наследство всем верным от создания мира.

Но не только милосердие и сострадание, но и стойкость в благочестии должны проявляться во всех наших свершениях и деяниях. Апостол говорит: не участвуйте в бесплодных делах тьмы. Что здесь имеется в виду? Понятно, что – такие начинания, дела и мысли, которые неугодны Богу и отвращают нас от Божественной любви. Мы должны уметь сказать и наше христианское «нет!» таким делам.

В Послании к Галатам Павел четко разграничил дела плоти и дела духа. Он говорил: Дела плоти явно известны, они суть прелюбодеяние, блуд (Гал. 5, 19) и прочие грехи человеческие, а плод духа есть любовь, радость, мир (Гал. 5, 22) и все остальные добродетели и благочестивые свершения. Любые тайные грехи наши становятся явными от Света Христова, ибо от Бога ничего нельзя утаить, как бы мы, грешные, ни старались. Тот, кто поймет это и кто поспешит к Божиему прощению через искреннее, истинное покаяние, действенное в Таинстве Исповеди, тот выйдет и из греховной тьмы.

Тот же, кто отвергнет Божественную любовь, не пожелает очиститься от греховной скверны, находя удовлетворение в плотских наслаждениях, тот неминуемо предстанет пред Судом Божиим и будет обличен Справедливым и Праведным Грозным Судией и тому грозит геенна огненная после Всеобщего Воскресения.

По слову апостольскому, все обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Говоря о пребывающих в смертельном сне, апостол имеет в виду людей неверующих, не знающих Истинного Бога. Они действительно мертвы в своем отрицании Господа и Божественной правды. Отчуждение от Бога – явная духовная неумирающая смерть, страшное состояние духовного небытия.

Но Иисус Христос призывает всех людей восстать от сна греховного, познать благодать Божественной любви, неизреченного Света Христова, который и согреет, и очистит, и просветит, и освятит в праведности и святости… И дарует Божие благословение.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение этого воскресного дня содержит призыв ко всем сомневающимся или колеблющимся в выборе жизненного пути. Господь не отвергает несчастных людей, увязших в трясине собственных грехов и пороков. Он готов каждому протянуть спасительную десницу, поддержать, помиловать, оказать помощь. Слова апостольские касаются не только людей, не имеющих веры и потому пребывающих в духовном забвении, но и всех нас, братья и сестры! Святитель Иоанн Златоуст толковал: «Не о неверных только говорит это Павел, потому что и многие из верных нисколько не менее привязаны к нечестию; есть даже такие, которые и гораздо более. Потому-то и им необходимо сказать: встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос».

Кто истинно отлагает духовную леность, как сон, и просыпается для Господа в вере и благочестии, тот принимает в свою душу живительные лучи Солнца Правды (Мал. 4,2), взошедшего над землей в Рождество Христово, тот озаряется Светом Божественной любви и благости.

Апостол Павел призывает воздерживаться от грехов и проводить свою жизнь во внимании к себе, в благочестии и подлинной христианской мудрости: итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы.

Действительно, никто из нас не ведает своего смертного часа, когда Бог отзовет нас к Себе из этой временной земной жизни. Мы должны осознавать и понимать всю драгоценность проживаемой нами, по милости Божией, земной жизни, нам данной для нашего приуготовления к будущей вечности. Преподобный авва Исаия говорил: «Берегитесь, чтобы не отняты были у вас срок и поприще, данные для покаяния, прежде чем вы успеете достичь покоя Сына Божия».

А святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Если время, данное на покаяние и приобретение блаженной вечности, будет истрачено на временные занятия и приобретения, то в другой раз оно не дастся… Потеря его будет оплакиваться вечными и бесплодными слезами во аде».

Именно это имел в виду апостол Павел, когда предупреждал всех нас, что дни лукавы. Вот почему поток своей земной жизни мы должны устремлять только к Богу. Ибо человек создан Творцом не для смерти и суетного, полного пустых забот и скорбей бытия, но для блаженного царствования с Господом в бесконечных веках. Нет на земле ни совершенного счастья, ни бесконечной радости, ни полного покоя! Но все это может быть обретено нами в высшей благости желанного Небесного Отечества.

Поэтому апостол – снова и снова – заботливо предупреждает нас всех: Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.

Истинное веселие души и духовная радость заключаются не в пьянстве и страстных удовольствиях, но в действительном пребывании в Господе, в соединении с Ним, в осознании всесильного Божественного присутствия и участия, в непрестанном и вдохновенном славословии возлюбленному Творцу.

А что может быть более грозным предостережением, в особенности актуальным для наших современников и соотечественников, чем слова святого апостола: пьяницы… Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 10)?

Воля Божия заключается в том, что мы все должны всё совершать сознательно и разумно, обладая свободой выбора и умом, способным оценить Божественную благость. Не будем же отдавать себя в рабство алкоголю, но будем лучше, трезвясь на всякое время, всегда славословить Бога, воспевая в сердцах возлюбленного Господа, дабы хвала Создателю всегда разносилась торжествующей истиной не только из наших славословящих уст, но проистекала и из преданной, верной, истинной души христианской, ибо Ему одному воистину и подобает всякая хвала, честь и слава – Отцу и Сыну и Святому Духу всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 16
На притчу о безумном богаче

Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Лк. 12,21

В неделю двадцать шестую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Спасение души человеческой не зависит ни от какого земного материального богатства и корыстных помыслов. Сколько бы мы ни старались, приобретая для себя всяческие блага, однако, по исшествии из временной жизни, ничего из этого мы не сможем забрать с собою в небесные обители.

В воскресном Евангельском чтении (см. Лк. 12,16–21) нашему вниманию для духовного восприятия и размышления была предложена притча Господа о любостяжательном богаче. На ее смысле Спаситель учил всех верных Богу охранять себя и от житейской скупости, и от жадности в приобретении тленного земного богатства, ничего не значащего в очах Божиих.

Изобилие материального достатка не делает жизнь ни счастливой, ни радостной, ни духовно наполненной. Это только греховному миру, утопающему в беззакониях, погрязшему в злобе и ненависти, кажется, что деньги решают все, что тленные блага – верх человеческих желаний.

Само по себе богатство – не грех. Бог посылает его людям по Своей неизреченной милости, как дар, которым надо уметь правильно воспользоваться. Не богатство – грех, но неверное к нему отношение человека, который, ради сомнительных временных удовольствий, прилепляется к земному всей душой, утрачивая подлинное Сокровище своей жизни – Возлюбленного Господа.

В притче же говорилось Им так: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих. И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое, и скажу душе моей: душа!много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись. Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?

И далее Спаситель заключил: Так бывает с теми, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.

Этой притчей Господь наш Иисус Христос говорил Своим ученикам и последователям о том, что действительным, подлинным богатством обладает лишь тот, кто имеет в душе своей Бога, кто в Господа богатеет. Богатство делает человека богатым перед Богом, только если он, помогая ближним, ревностно служа людям, без всякого сожаления, по любви и милости, сознательно отрывал материальные блага от себя, а не сохранял их для собственного пользования. Ибо жизнь человеческая должна изобиловать добром, любовью и милосердием, а не наличием излишних денег или большим имением.

Притча раскрывала мысль о ненадежности земного богатства, о неважности его даже и для земной нашей жизни. Да, человек прилагает немало усилий, чтобы достигнуть материальных благ, но этот труд не оправдывает его перед Богом, потому что источником любостяжательных действий такого грешника являлась личная корысть, греховная жажда обогащения. При этом, даже уже много имея, человек хочет и дальше непрестанно овладевать чем-то большим, то есть к имеющимся уже деньгам снова и снова прибавлять другие… Но дальше – хуже. В этой страстной и постоянной гонке приобретения богач черствеет душой и ожесточается сердцем. И он уже не видит людей вокруг себя, живых и страдающих людей, нуждающихся в помощи.

Он буквально ходит по головам ближних, истощив все святое в своей душе, строя текущую жизнь не на любви, а на выгоде, общаясь лишь с теми, от кого еще что-то можно приобрести, кто еще поспособствует удовлетворению его честолюбивых амбиций. Наверное, и возле любостяжательного богача из сегодняшней притчи находилось немало страждущих и голодных, влачащих нищенское существование, которым он мог бы отдать, без всякого ущерба для себя, избыток своего урожая, чтобы не ломать старые житницы и не строить новых.

Но богач этот не считал себя обязанным помогать ближним и думал только о себе. В его душе не было ни милосердия, ни любви к людям.

Посмотрим, братья и сестры, как он обращается к душе, призывая ее: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.

Ни о каком молитвенном делании и духовном совершенствовании нет и речи! Нет даже благодарности Творцу за обильный урожай! Нет даже воспоминания о Боге!

Человек настолько погряз в земном приобретении, что совершенно забыл о том, что жизнь его находится в руках Божиих, что он не способен прибавить к земному бытию своему ни часа, ни мгновения. Ему кажется, что дни довольства и достатка материального никогда не кончатся, что добра с лихвой хватит ему на многие годы и можно, не трудясь в дальнейшем, услаждать плоть свою всякими радостями. Человек из этой притчи оказался недостойным принятия Божественной милости, потому что все полученное греховно удержал для себя.

Преисполненный любостяжания, он был уверен, что подобная неблагодарная жизнь продлится еще очень и очень долго.

Он даже и не помышлял об ожидающей его близкой расплате за такую слепоту…

Да и как могло быть иначе? Когда этот человек вопрошал: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих, он помышлял об обеспечении лишь своего дальнейшего удовольствия, о размещении избытка богатства. А ведь рядом, возле него, в этот же час находились страдающие люди, которые, умирая от голода, также вопрошали: «что нам делать?» Но в эгоизме своем безумный богач не слышал этого вопиющего к нему вопроса.

Получая многое, мы не приобретаем себе спокойствия, но зато обретаем излишние заботы и множество грехов.

Казалось бы, зачем было богачу ломать старые житницы, когда милосердие нищим и есть – житницы новые, небесные, вечные и нетленные, имеющие действительную благость. Ведь питающий бедного питает Самого Бога…

Но богач об этом не думает, он весь – в своих мнимых проблемах: как бы благоугодить самому себе.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Вот и еще безумие богача: хлеб мой и все добро мое. Он не считает их даром от Бога, потому что в противном случае располагался бы относительно них как приставник Божий, а он считает их плодом собственных трудов. Посему, присваивая их себе, и говорит хлеб мой и все добро мое. “Нет у меня, говорит, сообщника, и не буду я ни с кем делиться добром своим. Все это добро не Божие, а мое; посему я один буду и наслаждаться им, а Бога участником в наслаждении им не приму”. Это явно безумно».

За это он и поплатился сокращением своей жизни, в то время как сам, в безумной самоуверенности назначал себе долговременную жизнь, говоря: душа! много добра лежит у тебя на многие годы.

Разве не лишен разума тот, кто считает, что течением и продолжительностью своей жизни распоряжается он сам? Разве не безумие думать, что долголетие зависит от роскоши и достатка? Разве в отведенный Богом час не умирают и богатые?

Никакое богатство не способно обеспечить бессмертие и спасение человеческой души.

И потом, – посмотрим, какое времяпрепровождение предлагает безумный богач своей душе: ешь, пей, веселись! Удовольствия неразумные, годные только для души, полностью сроднившейся с плотью, совершенно отождествившей себя с телом, вконец оторванной от Бога…

Благо же души разумной, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…состоит в том, чтобы уразумевать, рассуждать, увеселяться законом Божиим и благими размышлениями». Жизнь для души разумной состоит в богопознании.

Бог показал богачу его безумие: в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? Обратите внимание, Господь говорит, что душу возьмут у тебя, то есть против воли, насильно.

Душа праведника не изымается, но передается Богу с духовной радостью, ибо в смертном рубеже обретает новое, более благое и возвышенное существование.

Но грешник, прилепляя душу к земле, отяжеляет ее восхождение к вечности, и потому, как писал Феофилакт Болгарский: «…у него душу возьмут, как бы у какого упрямого должника, преданного в руки жестоких сборщиков. Приметь и сие. Не сказал Господь, что Он возьмет душу у него, но – возьмут. Ибо души праведных в руке Божией (Прем. 3, 1). Поистине от такового богатого грешника потребуют назад душу, ибо он не имеет озаряющего света богопознания, но находится в ночи богатстволюбия и, омраченный ею, захватывается смертью».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение этого воскресного дня притчей Господней напоминает нам о том, что – если кто в этой жизни собирает сокровища для себя, тот по справедливости является безумным, ибо ничего материального в блаженную вечность с собою не заберет.

Нам нет никакого смысла строить новые житницы, чтобы расположить в них свой урожай для земного наслаждения, ибо не знаем мы срока своего отшествия из этого мира. Все часы нашего бытия сочтены Богом, по милости давшим нам эту жизнь для покаяния и уготовления блаженной вечности.

У Царя Небесного обретем мы нетленные житницы, обустроенные для сокровищ духовных. Будем же любовью и милосердием, несомненной верой своей, помощью ближним богатеть в Бога, то есть уповать на Него, осознавая Господа нашим единственным сокровищем и вечным хранилищем.

Мы не вправе говорить – мои блага, потому что все наши достояния и все достижения истинно являются Божиими и ниспосланы нам по величайшей Господней милости.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Если блага – Божии, то не будем отчуждать Бога от Его благ. Богатеть в Бога значит веровать, что если я и все свое отдам и истощу, то и тогда ни в чем необходимом у меня не будет недостатка. Ибо сокровищница моих благ есть Бог – я отворяю и беру, что нужно».

Богатеть в Бога означает обогащаться тем достоянием, которое Сам Небесный Отец почитает за блага. В другом месте Святого Евангелия от Луки сказано: Итак, не ищите, что вам есть, или что пить, и не беспокойтесь, потому что всего этого ищут люди мира сего; ваш же Отец знает, что вы имеете нужду в том; наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам (Лк. 12, 29–31). Царствие Божие – вот благо человеку.

Пристрастие к богатству – тяжкий и пагубный порок, который может увести человека далеко от Небесного Отца, погрузить в духовное безумие. Ибо душа человеческая, возжелав богатства и прилепившись к нему, становится склонной к роскоши, а от нее недалеко и до греха и беззакония. Богатеющий же в Бога, быть может, беден златом, но истинно богат духом, ибо человеколюбив, милосерден, склонен подавать бедным и изобилует всякой христианской добродетелью.

Будем же помнить о том, что того единого Сам Бог богатым почитает, кто богатеет для вечности, кто не ищет земных благ для себя, но всегда печется о спасении ближних, о помощи нуждающимся, через милосердие приобретая нетленное богатство на небесах.

И тогда лишь сподобимся услышать в свой адрес слова Возлюбленного Господа нашего Иисуса Христа, глаголющего в обетовании: истинно говорю вам: так как вы сделали это (оказали дела любви, добра и милосердия) одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40).

Не поскупимся же, братья и сестры, на деятельную любовь к ждущим ее от нас! Не предадим ее ради тленных приобретений на земле, но станем искать вечного богатства и достояния на небесах, приуготовляя его себе делами милосердными и благими. Усвоим из Евангельского чтения сегодняшнего дня урок: в Бога истинно богатеет лишь тот, кто освободился от страстей, кто бескорыстен в делах и нестяжателен в жизни, кто дорожит лишь духовным богатством, мало придавая значения временному и тленному сокровищу земному.

Рано или поздно всех нас ожидает смерть. И никто не сможет взять с собой в вечность богатый урожай своей земной житницы. Повторим еще раз: материальные накопления не имеют в очах Божиих истинной ценности. Обнищать для мира, чтобы стяжать Христа – вот задача верных Божиих чад и последователей Господа. Кто же собирает материальные богатства помимо Христа, справедливо называется безумным, ибо главного в нашей жизни не осознает и не понимает.

Впрочем, есть у нас все же одно наше богатство, это время нашей жизни. И от нас зависит то, как мы им распорядимся. «Не будем же, – по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), – терять драгоценного времени на тленное, чтобы не утратить единственное наше сокровище – Христа», Которому вместе с Его Отцом и Святым Духом подобает всякая слава во веки.

Аминь.

Слово 17
Об отношении к ближним

Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

1 Тим. 5, 8

В понедельник двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Апостольском чтении (см. 1 Тим. 5, 1-10) этого дня мы услышали слова апостола Павла, напомнившего нам о необходимости особого уважения к престарелым людям, о кротости христианской, о дружелюбии ко всем ближним. А еще – о вдовах и о необходимости добродетельной жизни.

Эти апостольские поучения являются духовными наставлениями верного воина Христова, адресованными сквозь века всем нам, исповедующим Господа.

Апостол пишет: Старца не укоряй, но увещевай, как отца; младших – как братьев; стариц – как матерей; молодых – как сестер, со всякою чистотою.

Обличениями и укорами, наносимыми со злобой и раздражением, мало чего доброго можно достичь. Потому что в основе всех христианских отношений Самим Господом заповедана быть любовь. На любви и взаимопонимании, на милосердии и сострадании, на желании помочь словом и делом должно строиться наше с вами общение, общение собратьев во Христе, объединенных Телом Христовой Церкви.

Но как же поступать с теми, кто, в Церкви Христовой пребывая, впадает в тяжкие грехи?

Павел говорит, что таковых необходимо увещевать, но делать это следует с милосердием, со всякою чистотою. Ведь каждый человек может и оступиться и упасть… И никто в этой суетной жизни не застрахован от согрешений, в том числе и мы…

Настоящий последователь Христов всегда протянет руку помощи. Он с любовью и состраданием постарается освободить погибающего от пучины греховной скверны, делая это с добрым расположением души и неравнодушного сердца, помогая спасению с теплотой и искренним сопереживанием.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «По самому существу дела… слушание замечаний, тягостно, и в особенности – когда это случается с престарелым человеком; а если замечания делаются к тому же юношей, то это становится втройне безрассудным. Поэтому и нужно смягчать обличение кротостью и дружелюбием. Можно ведь обличать без жестокости, если кто захочет упражняться в этом; только для этого требуется большое благоразумие; однако это возможно».

В любом случае мы всегда должны с уважением относиться к престарелым людям, сострадать их немощи и принимать их мудрость: пожилой человек прожил долгую жизнь и многое повидал на свете; или наоборот – слабость: от многих лет и болезней, немощей души и тела ослабел человек, и потому к нему надо снисходить.

Однако если все же старый человек подает недобрый пример, если ведет к погибели юные души, то подобное должно непримиримо пресекаться и действенным замечанием, и духовным вразумлением, хотя и с обязательным признанием возраста. То есть – с искренней сыновней любовью: увещевай, как отца. Лучше всего, если это сделают пастыри церковные.

Нелегок и крест женщины, оставшейся без мужа.

Вдовиц почитай, истинных вдовиц, – призывает далее в своем Послании к Тимофею апостол Павел. При этом он дает наставление и самим вдовым женщинам: Если же какая вдовица имеет детей или внучат, то они прежде пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям, ибо сие угодно Богу. Истинная вдовица и одинокая надеется на Бога и пребывает в молениях и молитвах день и ночь; а сластолюбивая заживо умерла.

Добродетель вдовы определяется не только ее телесным воздержанием, но и постоянным стремлением к Богу, духовным и молитвенным деланием, непрестанной заботой о близких, особенно о детях и внуках. Истинная вдова живет не для себя, но для Господа и ближних, пребывая в чистой и совершенной любви христианской, лишенной всякой плотской чувственности.

Апостол призывает почтить таковых заслуженной честью искреннего уважения, говоря о том, что вдовица обладает двойной любовью к благочестию, самоотверженно воспитывая в вере возлюбленных чад своих, и к Богу, почитая Его, славословя Ему и только на Него Единого имея в жизни надежду и упование.

Святитель Иоанн Златоуст в связи с этими словами Павла говорил: «Подобно тому, как дева не через то становится девою, что она не сочеталась браком, но требуется и многое другое – непорочность, прилежание, так и вдовою делает не одна только кончина мужа, но терпение с целомудрием и совершенное уединение. Таких вдовиц он заповедует почитать – и справедливо, потому что они достойны великого уважения, живя одинокими и не имея мужей, которые заступались бы за них».

У таких женщин совершенно особое предназначение в земной жизни, выражаемое смирением, кротостью, терпением, воздержанием от греховных потребностей плоти, непорочным служением Богу и ближним.

Блаженный Феодорит Кирский пояснял апостольские строки: «Вдовам, не имеющим никакого источника к удовлетворению своих нужд, надлежит пользоваться, говорит апостол, вспомоществованием Церкви. Они же, как освобожденные от забот, имеют у себя одно дело – пребывать всегда в божественных молитвах». Ибо только Божественная любовь утешает и покрывает любую скорбь человеческую.

Да, одинокая женщина, схоронившая мужа и не родившая детей, лишена счастья женского и материнского в общепринятом понимании. Зато ей дано несказанное благо и неизреченная духовная радость: вместо уз брака иметь узы Божии. Она убегает греховных и страстных удовольствий ради блаженства постоянного Богообщения. А потому – всегда найдет Того, Кто всесилием Своим непременно вступится за нее.

Вдова, которая, оставшись в одиночестве, отринула всякое плотское удовольствие, имеет нужду в твердости, помогающей ей сохранить целомудрие и чистоту, поскольку в памяти ее остаются еще чувственные плотские воспоминания. Угашая же пламень страстей самоотверженной любовью к Богу, постом и молитвенными подвигами, она через это ревностное делание приобретает подлинное духовное совершенство. Сластолюбивая же, – по слову апостольскому, – заживо умерла.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Нелегко обуздать порочную похоть, укротить тщеславие, смирить гордость, отстать от веселия, вести строгую жизнь. А кто этого и тому подобного не делает, тому невозможно спастись».

Живущие в удовольствиях и греховных страстях не спасутся. Ибо они уже при жизни пребывают в духовной смерти. Как поучал преподобный Макарий Египетский: «Есть иная смерть, кроме видимой, и иная жизнь, кроме видимой».

Сластолюбие плоти, греховное по своему существу, приводит к духовному забвению, отвращает от Бога. И есть многие, которые, живя в теле своем, бывают мертвы духовно, уже при жизни находясь в аду, так как не имеют общения с Господом и не могут восхвалять Бога.

Апостол Павел не забыл сегодня и тех женщин-вдовиц, которые остались наедине со своими нелегкими семейными попечениями, с помощью Божией, поднимая по жизни детей и растя внуков. Их задача по-особенному трудна и почетна.

Поднимать детей одиноким матерям, лишенным мужского участия, особенно трудно. Лишь упование на Бога является действенной помощью и защитой для них во всех испытаниях нелегкого жизненного креста.

Всякое попечение о ближних, любые наши семейные заботы есть истинное дело Божие, которое мы призваны Господом совершать с тщанием и любовью. Обо всех же отступивших от этого Божественного назначения апостол Павел пишет так: Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры и хуже неверного.

Господь наш Иисус Христос дал нам две главные заповеди: любовь к Богу и любовь к ближнему. А в них мы находим три предмета своей любви: Бога, себя и окружающих нас людей.

Здесь все логично и закономерно: любя Бога, мы не заблуждаемся в любви к самим себе, потому что через любовь к Господу обретаем спасение своей души, то есть проявляем истинную о себе заботу. Из этого же проистекает и наша любовь к ближним, когда мы хотим, чтобы дорогие нашему сердцу люди, и все люди вообще, знали и любили Бога, так же как возлюбили Его мы.

Мы же хотим для всех домашних наших спасения? Значит, желаем, чтобы и они пребывали с Богом, непрестанно боролись со своими грехами, не были оторваны от христианской веры.

В подобном стремлении к спасению их мы уподобляемся Самому Господу, Который жаждет спасения всего человечества. Если же мы отвергаем попечение о самых близких и дорогих наших людях, с которыми связаны семейными узами, а заботимся только о себе, то этим тяжко грешим и становимся, по слову апостольскому, хуже неверного.

Страшно вступать в стан предателей Божиих. Но именно это мы делаем, игнорируя заботу о ближних своих по лености или по равнодушию. И как же после этого мы сможем назидать других своих собратьев во Христе, если даже и со своими родными поступаем так недостойно?..

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что, поступая так, христианин совершает насилие над природой христианских отношений вообще, и человеческих, семейных в частности: «Если, наставляя чужих, он оставляет в заблуждении сродников, несмотря на то, что благотворить последним было бы для него и удобнее, и справедливее, не назовут ли все это тщеславием? Без сомнения. Разве не скажут тогда, что можно ли назвать милостивыми христиан, когда презирают они своих? Хуже неверного, говорит Павел. Почему? Потому что последний, если и презирает чужих, то, по крайней мере, не презирает ближних себе. Сказанное имеет такой смысл: кто не радеет о своих, тот нарушает закон Божий и закон природы».

Во времена апостола Павла и позже существовал церковный чин диаконисе. Его обретала вдовица, не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу.

Богоугоднее всех прочих становится та, которая в силу возрастной мудрости укрощает пылкий жар плоти, не желает ни повторного брака, ни материального достатка и освобождена от забот о детях, сподобившись достойно взрастить их в Боге, вере и благочестии. После чего служащая Богу должна и далее все совершать с таким же усердием, с каким она принимала бы Самого Христа, оказывая милость бедствующим и усердствуя ко всякому доброму делу, проявляя себя в самоотверженной любви.

Апостол ставит в заслугу таковым различные добрые и милосердные дела, конечно же – и попечение о ближних, и благорасположение к исповедникам веры Христовой, а еще – старание, сопряженное с добродетельным намерением.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение этого дня говорит нам о необходимости праведной и богоугодной жизни для всех, исповедующих имя Христово.

Речь идет о нас с вами, о христианах, которые не должны забывать, что увещевать заблуждающихся надо со всякой чистотою, что воздавать должное родителям наша обязанность, что пребывать в молениях и молитвах день и ночь — необходимость и что прежде всего следует быть известными лишь по добрым делам.

Сказанное апостолом Павлом в равной степени относится ко всем благоподвизающимся в деле спасения.

Раз мы называемся христианами и Господа нашего Иисуса Христа исповедуем Богом, будем же доказывать благими и добрыми делами свое истинное исповедание. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Слово Божие повелевает исполняющему заповеди Божии делать все, имея в виду Его одного и Ему единому угождать, не гоняясь за славой у людей, избегая похвал и тщеславия; всего себя являть жизнью и делами, чтобы видящие их… прославляли Отца нашего Небесного», ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение с Единородным Его Сыном и Всесвятым, Благим и Животворящим Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 18
О Царствии Божием

Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть.

Лк. 17,20-21

В понедельник двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (По Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Евангельском чтении (см. Лк. 17, 20–25), представленном нашему вниманию за Божественной Литургией, мы слышали повествование о том, как к Господу подходили фарисеи с вопросом о Царстве Божием в желании узнать приметы и условия наступления этого Царства и место его расположения. Сын Божий, проповедуя Свое учение, часто упоминал о Нем.

Теперь же на все их вопросы Господь отвечал, что не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там.

Ибо Царство Божие, – говорит Спаситель, – внутри вас есть.

Как же понимать эти слова Божии?

Вожди иудейские ошибочно связывали Царство Божие с какими-то определенными видимыми знамениями, которые непременно должны были прежде случиться. И они требовали от Иисуса Христа указания на них, дабы привязав приметы к определенному временному моменту, подтвердить ими наступление эры всеобщего благоденствия – Царства обетованного Мессии, о котором предвозвещали ветхозаветные пророки. Это Царство иудеями понималось искаженно, как дарование иудейскому народу победы над римлянами и другими народами и установление мирового господства избранного народа над всеми прочими.

Отвечая им, Спаситель, подчеркнул духовный характер основанного Им Царства, говоря, что оно не придет приметным образом и не будет бросаться в глаза своим местоположением. Поскольку – Царство Божие уже внутри вас есть…

Оно – внутри всех истинно верующих в Бога, и только люди неверующие, сомневающиеся не видят его духовно, не чувствуют и не понимают, что оно есть.

К тому же разве уже не прошло перед взором фарисейским множества видимых знамений наступления Царства Божия? Разве не являлись они, фарисеи, свидетелями чудес, совершаемых Мессией-Христом, возвещающих о Его Божественной силе?

Кто, как не Сам Бог, мог сделать так, чтобы слепые от рождения прозревали, чтобы глухие начинали слышать, парализованные – ходить, а бесноватые – освобождаться от гнетущей их нечистой силы? Какие же еще нужны были подтверждения, что с приходом в мир Господа нашего Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, и Царство Божие благословенно наступило внутри всех верующих, всех преданных Богу людей?

Ведь все уже состоялось. Сам Сын Божий пришел в мир, чтобы даровать всем верующим в Него жизнь вечную и спасение.

Вне Божественной любви оказались лишь те, кто упорно не желал ее признавать и принимать. Только вожди иудейские, по своей духовной глухоте, не смогли воспринять Благовестил Христова. Не только им, не желающим Его слушать, но всем нам, братья и сестры, всем последователям и верным ученикам Своим, Спаситель с обетованием говорит: Ибо Царство Божие внутри вас есть.

Блаженный Феофилакт Болгарский пояснял: «Царствие Божие не имеет определенного времени, но для желающего присуще во всякую пору, так как Царствие Божие, без сомнения, составляет жизнь и устроение себя по образу Ангелов. Тогда, говорится, поистине Бог царствует, когда в душах наших не находится ничего мирского, но когда мы во всем ведем себя выше мира. А такой образ жизни мы имеем внутри себя, то есть когда захотим, ибо для веры не нужно ни продолжительного времени, ни путешествий, но вера, и вслед за верой жизнь богоугодная, близки к нам».

Об этом же писал апостол Павел в Послании к Римлянам: Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем (Рим. 10,8). Вот почему, чтобы принять в себя Царство Божие, необходимо уверовать, а истинно уверовав, и всей жизнью своей исповедовать подлинность веры делами любви, добра, милосердия и благочестия. Бог становится Царем для такого человека, исполняющего Божии заповеди. И с этой точки зрения Царство Божие доступно каждому – всякий верующий в Господа и подчиняющийся благому игу Его заповедей и велений обретает его своей праведной и богоугодной жизнью и, стремящейся к ангельской, чистотой.

И далее, узнаем мы из сегодняшнего Евангельского чтения, Божественный Учитель сказал также ученикам: придут дни, когда пожелаете видеть хотя один из дней Сына Человеческого, и не увидите.

Здесь Господь говорит о тех скорбях и лишениях, которые будут испытывать люди в последних временах в ожидании Второго Пришествия Спасителя.

Но Иисус Христос показывает и ту благодать, которой наделены ученики в Его присутствии, ибо Царствие Божие действительно вместе с Господом не только посредством веры, но и Божественной благодатью, заботой и попечением о нас Божественного Сына, Который с нами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20).

Господь упреждает грядущие события, говоря, что придут такие дни, когда последователи Христовы подвергнутся различным гонениям, притеснениям, мукам и даже физической смерти. Но страшно не это: страшно предательство человеком Бога и следующая за этим богооставленность.

Другими словами, Спаситель приуготовлял сердца апостолов к терпению и смирению, к трудам и опасностям, говоря им о предстоящем, чтобы, встретив трудности и испытания в действительности, они не соблазнились (Ин. 16, 1), но стойко бы стояли в святой вере христианской.

Господь призывает не слушать ложные предположения о Своем Втором Пришествии: и скажут вам: вот, здесь, или: вот, там, – не ходите и не гоняйтесь, ибо, как молния, сверкнувшая от одного края неба, блистает до другого края неба, так будет Сын Человеческий в день Свой.

Пред Вторым Пришествием Спасителя будет много соблазнов от лжехристов, которые всеми силами постараются искусить верных Богу. Но как молнию нельзя сокрыть на небе, так нельзя будет не заметить славнейший приход Господа, совершающийся во всем величии Божественной славы.

Господь прорек ученикам Своим множественные испытания и бедствия, но укрепил их в мужественном перенесении оных в подражании Ему Самому, потому что сказал, что прежде всего этого, по Божественному

Домостроительству, Божественному Сыну, Спасителю мира, надлежит много пострадать и быть отвержену родом сим.

Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет, что словами этими Господь как бы говорит: «Пусть это будет для вас убеждением к добродетели и ободрением к терпению. Смотрите на Меня и уповайте, что и вам за перенесение опасностей и за отвержение достанется в удел слава, подобно как и Мне».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение сегодняшнего дня повествует нам о Царствии Божием, которое пришло в мир с приходом Спасителя и стало действительным достоянием всех душ, верных и преданных Богу.

Господь наш Иисус Христос и есть Царствие Божие, Божественный чертог, облеченный величайшей тайной нашего спасения.

Небесное Отечество у чистого душой находится внутри его.

Там сияет Солнце Правды. Там вся Слава Божия, и радость духовная, и покой.

Преподобный авва Исаия писал: «Царство Божие есть истребление всякого греха. Хотя враги и стараются насеять зло, приносят греховные помыслы в сердце, в котором водворилось Царство Божие, но помыслы эти, не находя никакого сочувствия, не приносят плода».

А преподобный Ефрем Сирин говорил: «Пребывание Царствия внутри нас означает не что иное, как небесное веселие духа, которое испытывает достойная душа».

Если Царство Божие находится внутри нас, то мы всегда пребываем с Богом, и это есть чистота, умиротворенность, праведность, духовная радость. Знамение и доказательство пребывания в душах верующих Царства Божия – крайняя нестяжательность, полное равнодушие к временным и земным благам. Познавшие сладость и благодать Небесного Отечества не дорожат

ни богатством, ни славой, ни общественным положением, ни плотскими удовольствиями, ни прочими наслаждениями.

Недаром святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что Царство Божие – «это мир Христов. В душе, в которой от покорности Богу утихли страсти, царствует Бог, царствует мир Христов». И потому «ощутивший в себе Царство Божие становится чуждым для мира, враждебного Богу», Которому подобает Царство и сила и слава во веки веков.

Аминь.

Слово 19
О внутрицерковных правилах

Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении.

1 Тим. 5, 17

Во вторник двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Тим. 5, 11–21) продолжается разговор о том, как должно себя вести в Церкви Христовой верным ее чадам.

Апостол Павел дает наставление Тимофею в его духовной деятельности истинного пастыря, богодухновенными советами поучая и вразумляя по многим внутрицерковным вопросам. Но эти наставления интересны и важны для всех нас, поскольку определяют подлинное церковное благочестие на все времена для всех православных христиан.

Так, апостол Павел призывает, например, не принимать в сан диаконис – служительниц Церкви Христовой, молодых женщин, оставшихся на жизненном пути без мужа, поясняя это тем, что в силу природных склонностей и возраста, они, впадая в роскошь в противность Христу, желают вступить в повторный брак.

Как пишет далее апостол: Они подлежат осуждению, потому что отвергли прежнюю веру; притом же они, будучи праздны, приучаются ходить по домам и бывают не только праздны, но и болтливы, любопытны, и говорят, чего не должно.

Апостол говорит так о тех вдовах, которые, в силу греховной похоти, не предпочитают в дальнейшей жизни своей нищету Христову и подвиги благочестия, но склонны к мирской роскоши, которая неизменно приводит их к различным согрешениям.

Молодым же еще труднее иметь воздержание и сохранять целомудренность, ведь для них жизнь безбрачная – действительный подвиг, если он сознательно определяется и совершается ради Господа.

Познавшим брачные отношения нелегко обуздать движения плоти и страстные побуждения. Требуются несомненная вера, любовь к Богу и мужество, чтобы молодым женщинам, схоронившим мужа, не впасть в блудные грехи и скверну страстных вожделений.

К тому же вдовье освобождение от прежних семейных обязанностей, в особенности когда нет попечения о детях, способно привести к праздности, лености, любопытству, болтливости и, как следствие всего этого, – к осуждению ближних. Свободные вдовицы приучаются ходить по домам и говорить чего не должно.

У подобных женщин не остается никаких проблем, кроме одной: как угодить своей плоти и своим душевным капризам.

Страшно и то, что своими льстивыми речами, праздными разговорами они способны и окружающих совратить на зло, размягчив до чувственности самые твердые души. Вспомним, как в другом своем Послании тот же апостол Павел говорил: Худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33).

Общение с подобными не ведет к добру, любви и благочестию, ибо отвращает от веры, отрывает от Господа и подчиняет прежнему игу греховного рабства, от которого Спаситель всех нас освободил.

Именно из этих соображений апостол заключает: Итак, я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, рождали детей, управляли домом и не подавали противнику никакого повода к злоречию; ибо некоторые уже совратились вслед сатаны.

Страх перед возможностью греховной жизни молодых женщин, лишившихся по воле каких-то трагических обстоятельств мужа, и побуждает апостола Павла говорить о необходимости для них второго брака. Это делается для того, чтобы они не подавали противнику никакого повода к злоречию, ибо, к сожалению, много было примеров тех, которые уже совратились вслед сатаны и пребывали в похотливом прелюбодеянии, в служении собственным постыдным страстям, но – не Богу.

Святитель Иоанн Златоуст толкует: «Таким образом, он (апостол) повелел вдовам вступать в брак для того, чтобы они не подавали поводов к злословию и не вели постыдной и распутной жизни».

Всякое прелюбодеяние, как бы тщательно ни скрывалось от глаз окружающих, несет бесчестие, разрушает душу и подрывает основы веры. И с этой точки зрения повторный брак является благом.

Преимуществами последнего, в определенно сложившихся обстоятельствах жизни, являются дальнейшая возможность рождения детей, соблюдение целомудрия и таинства семейных отношений, благословленных Церковью Христовой для добродетели и благочестия. Ибо, по слову Божиему: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Но еще похвальнее, по мнению апостола Павла, в достойном вдовстве быть свободной от плотских пороков, побеждая в себе греховные помышления постом и молитвенным деланием, ревностным служением Богу и ближним.

За самоотверженный духовный труд обещаны блистательные венцы на Небесах и сияние Божественной славы. Такой была святая Олимпиада – ученица святителя Иоанна Златоуста и другие святые вдовы и девы.

Однако не все способны понести тяжкий крест праведного вдовства. Поэтому собратья их во Христе должны оказывать подобным благочестивым сподвижницам Господним всякую помощь и благорасположение. Своей щедростью они должны постоянно укреплять их в подвиге искреннего служения Богу, поддерживая в столь добродетельном намерении, приносящем пользу всем членам Церкви Христовой.

В связи с этим преданный воин Христов пишет: Если какой верный или верная имеет вдов, то должны их довольствовать и не обременять Церкви, чтобы она могла довольствовать истинных вдовиц.

Таким образом, апостол Павел, по словам святителя Иоанна Златоуста, «…не противоречит и самому себе», так как он не осуждает второй брак, предпринимаемый для сохранения благочестия, но судит только тех, «…которые, избрав вдовство, не хотели устоять в своем намерении».

Далее апостол Павел переходит к разговору о священнослужителях, духовно наставляя Тимофея, а в его лице и всех христиан: Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении. Ибо Писание говорит: не заграждай рта у вола молотящего; и: трудящийся достоин награды своей.

Добрые и верные служители Бога, благовестники Христовы, совершители Таинств Божиих должны почитаться среди собратьев во Христе самою высочайшею честью, то есть – не только будущей Небесною славой, но и настоящей, земной. Это совершенно необходимо, чтобы их ревностный труд по окормлению вверенной им Богом паствы, труд благовествования, проповедничества, просвещения и духовного наставления, проходил плодотворно и благодарно. Чтобы он не был омрачен печалями повседневных забот, необходимостью поиска удовлетворения текущих расходов. Чтобы он всегда оставался ничем не обремененною чистою радостью истинного христианского служения, совершаемого, благодаря их активным усилиям, повсеместно. Святитель Григорий Богослов писал: «Блажен, кто, восприняв на себя власть над народом, чистыми и великими жертвами примиряет Христа с живущими на земле». И еще, его же мудрые слова: «Священник должен стоять с Ангелами, славословить с Архангелами, возносить жертвы на горний жертвенник, священнодействовать со Христом, воссоздавать создание, восстанавливать образ Божий, творить для горнего мира и, скажу более: быть богом и делать людей богами».

Тот, кто недобро относится к священнослужителю, тот презирает Самого Господа. Недаром преподобный Ефрем Сирин призывал: «Возлюби иереев Божиих, ибо они друзья благого Бога и ходатайствуют за нас и мир». А святитель Григорий Богослов наставлял: «Первое место отдай Богу, а следующее затем – иерею, земному Христу – руководителю твоей жизни. Спеши за ним на крыльях, безмолвно покоряйся ему; с ним радуйся, когда устремляешься вверх, и ему подчиняйся, когда падаешь, чтобы, устрашившись, опять вознестись высоко».

С трепетом и благоговением должны мы относиться к наставникам Церкви Христовой. Не злословить, не осуждать и не клеветать на них, потому что подобными неправедными измышлениями мы гневим Самого Бога, поставившего наших духовных отцов на столь трудное и важное поприще.

Потому и апостол Павел, сегодня мы слышали о том в Апостольском чтении за Божественной Литургией, пишет к Тимофею, как к епископу, правящему архиерею: Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях. Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели. Пред Богом и Господом Иисусом Христом и избранными Ангелами заклинаю тебя сохранить сие без предубеждения, ничего не делая по пристрастию.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Нельзя, с другой стороны, остановиться на этой благостной и возвышенной картине и не сказать ничего более. Ибо есть и другая сторона. Как сказал Сам Спаситель, от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12,48). Высота священства подразумевает и великую ответственность, которой не все оказывались и окажутся соответствующими. И Церковь не умалчивает об этом. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Не думаю, чтобы в среде священников было много спасающихся; напротив – гораздо больше погибающих, и именно потому, что это дело требует великой души». Огонь и смерть собирают на себя недостойные служители Церкви Христовой. Тот, кто призван Христовой благодатью в священническое служение, но предает Бога грехами своими, тот готовит себе величайшее наказание и Суд Божий без милости. Ничто так не возмущает и не гневит Бога, как недостойное пребывание в священническом сане. Нерадивость священника в служении, неправедными словами и действиями оскорбляющего Господа, некогда почтившего его величайшим саном и властью, может ввергнуть того в безысходность вечных мук и страданий.

При этом апостол Павел призывает всякое отрицательное заключение о деятельности священнослужителей, которое в назидание и наказание должен совершать архипастырь, епископ Церкви Христовой, производить не тайно, а прилюдно, имея на то свидетелей, без предубеждения, ничего не делая по пристрастию. Не личные интересы должны при этом стоять во главе угла, но только благоустроение церковной жизни. Но с другой стороны, будем помнить, дорогие братья и сестры, что мы не должны, видя грехи пастырей, впадать в осуждение, злословие и уж тем более злорадствие, но выяснив доподлинно по возможности, сообщать священноначалию о наших подозрениях. Ибо суд в делах церковных Бог поручил не нам – мирянам, а епископам Церкви.

Как видно из слов апостола, не стоит молчать, видя согрешающих, особенно тем, кто поставлен заботиться о нравственном состоянии церковного народа и клира. Святитель Василий Великий писал: «Ложная снисходительность к закореневшим в пороках есть измена истине, злоумышление против общего блага, приучение равнодушно смотреть на всякий порок… Согрешающих же, говорит апостол, обличай перед всеми, и тотчас приводит на это причину: чтобы и прочие страх имели».

Слова Апостольского чтения о должном наказании согрешающих без покаяния относятся не только к священнослужителям, грехи которых всегда особенно заметны, потому что на них устремлены людские взоры, но и ко всем нам. Это касается и всех нераскаявшихся грешников, которые совращают своим поведением других, сбивая их с единственно верного пути спасения. Подобные действия надо разумно, но решительно пресекать, дабы зараза вседозволенности не распространилась на других собратьев во Христе, а безнаказанность согрешающих не послужила поводом к соблазну.

Грех не должен оставаться без должной оценки и наказания, если у человека нет потребности омыть его покаянными слезами, очиститься от всякой скверны, попросив у Бога прощения. Не только любое скоропалительное обличение пагубно, но и умолчание греха по равнодушию или по ложной снисходительности к нему подает дурной пример многим. Вспомним пример наказания Богом ветхозаветного священника Илия (1 Цар. 4, 17–18).

Недаром святитель Иоанн Златоуст, обращаясь к пастырю Церкви Христовой, духовному руководителю христианской жизни, писал: «Не тотчас отсекай, но все исследуй с великой точностью. Когда же ясно узнаешь, строго взыскивай, чтобы и другие вразумлялись. Как вредно бывает необдуманно осуждать, так и не наказывать явно согрешивших значит давать дорогу другим к тому, чтобы и они то же самое делали и на то же покушались… Будем же любить Бога со страхом… Следовательно, как всегда я говорю, геенна не менее Царствия [Божия] показывает попечение Божие о нас». Пускай же благой страх Божий охранит нас от всякого падения делом или мыслью и введет в блаженное Небесное Царство любви – Царство Отца и Сына и Святого Духа – Бога единого в Троице, Коему подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 20
О кончине мира

Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.

Лк. 17, 33

Во вторник двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение (см. Лк. 17, 26–37) этого дня повествует нам о Суде Божием. Господь наш Иисус Христос говорит о том, какие тяжкие испытания ожидают людей в предверии конца этого мира. И прежде всего предупреждает о неожиданности и непреложности этого величайшего события.

Никто не ведает срока и часа Второго Пришествия Христова и Дня Судного. Только Богу открыты истинные сроки.

Сколько бы люди ни пытались исчислить неисчислимое, этого сделать просто невозможно, все предположения ложны и не имеют под собой никакого основания.

Между тем еще и со времен апостольских людей, безусловно, интересует вопрос о том, как это произойдет и случится. Господь же, не говоря, когда это будет, тем не менее не оставляет Своих верных в неведении, но преподает признаки конца мира.

Сегодняшнее Евангельское чтение передает слова Христовы: И как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех.

История человечества закономерна в своем нравственном измерении, и закон этот гласит о наказании за грех и беззаконие. Ведь и во времена, о которых здесь вспоминается, никто предположить не мог, что скоро наступит конец и все погибнут в наказание Богом за совершенные беззакония, за греховность и свое безверие.

И другие слова Сына Божия говорят нам о том же: Так же, как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили; но в день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех; так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.

Господь наш Иисус Христос этими словами указывает на внезапность Своего Второго пришествия и призывает всех верных быть готовыми к тому: не расслабляться в духовной лености, но непрестанно бодрствовать и ревностно работать Богу. Ибо, как при Ное неожиданно начался Всемирный потоп, который истребил всех, и как при Лоте, при исходе его из Содома, был выжжен дотла весь город дождем огненным и серными потоками, льющимися с неба, так и в День Судный, после времени антихриста, когда в обществе людей умножатся беззакония, распутства и всякие преступные удовольствия, мерзость которых и язык вряд ли может высказать, – все нераскаянные грешники также понесут наказание за совершенные грехи.

По слову апостольскому, в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся (2 Тим. 3,1–5).

Блаженный Феофилакт Болгарский пояснял: «И неудивительно, что при царстве обольстителя процветет зло, ибо он есть пристанище злобы всякого греха. Что же иное постарается он вселить в жалкое поколение тогдашних людей, как не свои свойства? Ибо от нечистого что может сделаться чистым?».

Другими словами, люди погрязнут в беззакониях и чувственных наслаждениях, совершенно забыв о духовном, трудясь не для Бога, но для собственной, ненасытной в удовольствиях, плоти. В забвении духовном они даже не станут помышлять о прореченном Судном Дне, стремясь урвать от жизни временной как можно более, не думая о последствиях греховного своего поведения.

Если бы даже во времена Ноя или Лота вслух заговорили о приближающейся погибели, то погрязшие в чувственности просто не поверили бы таким разговорам, не пожелали бы прекращать свое распутство. Также и во время конца света. Только немногие верные будут с нетерпением и благоговением ожидать Божественного Сына и не поддадутся на искушения и угрозы антихриста, желающего царствовать и властвовать над всеми людьми.

Господь говорит: В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад. Вспоминайте жену Лотову. Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.

Слова эти надо понимать не только буквально, в смысле неожиданности, внезапности и краткости сроков, отпущенных на спасение, но и образно. Ибо в них заключено еще и иное глубокое содержание…

Блаженный Феофилакт Болгарский давал такое толкование Евангельским строкам: «В день пришествия антихристова кто будет на кровле, то есть на высоте добродетели, тот не сходи с оной, не спускайся за каким ни есть житейским предметом, ибо всякие житейские предметы называются сосудами для человека, служащими иному к добродетели, а иному – к злодеяниям. Стоящий на высоте добродетели, вниз не сходи ни за чем житейским и не спадай со своей высоты, но противься злобе и не ослабевай».

Подобно тому говорится и о тех, кто будет на поле, то есть в трудах на ниве христианского благочестия, в мире возделывающих любовь и милосердие. Таковым также не должно обращаться назад, но следует самоотверженно продолжать работать Богу, уверенно простираясь вперед, в устремлениях к Небесному нашему Отечеству, благодати и торжеству Божественной славы. Вспомним в связи с этим другие слова Божии, когда Господь говорит: Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9, 62).

Итак, выходит, что и в те времена Господь призывает верных Своих чад не прекращать спасительных трудов добродетели.

В пример отступлению Спаситель представляет нам жену Лота, обратившуюся по любопытству и малодушию назад и превратившуюся в соляной столп, то есть вернувшуюся в прежнее зло и ставшую памятником видимого поражения. Неужели и мы, познавшие Бога, но возвращающиеся к грехам своим ради сиюминутного и мнимого удовольствия, хотим вот так же навечно застыть соляным столбом зла и богоотступничества?

Недаром ко всему сказанному Сын Божий присовокупляет вывод: Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.

В гонениях и соблазнах антихристовых многие погонятся за тем, чтобы сберечь свою физическую жизнь, сознательно примут печать отступления от Бога (какова ни была бы эта пресловутая печать), чтобы только избежать смерти. Но именно этим они, безумные, обрекут себя на подлинное поражение и примут вечную погибель мук адовых.

Люди же верующие и верные, самоотверженно служащие Господу, сознательно, с терпением и надеждой переносящие различные беды и испытания ради Христа, терпеливо и смиренно несущие свой жизненный крест, другими словами, – стоящие на вершине христианской добродетели и не сходящие с нее за житейскими суетными предметами, и не ослабнут, по милости Божией, в этой нелегкой борьбе, и будут вознаграждены достойно в грядущей блаженной вечности Царства Небесного. А по предречению некоторых древних святых окажутся еще и выше великих подвижников и чудотворцев древности.

Если мы готовы противостоять обольстителю, искусителю рода человеческого, даже не дорожа и собственной жизнью, то наши старания духовного совершенствования и преобразования никогда не будут Богом посрамлены. И мы получим желаемое не только в этом, ограниченном во времени, сроке земного бытия, но и в будущей жизни непосредственного благого общения с Господом. Однако награды от Бога удостоятся только действительно верные и преданные Ему.

Сегодняшнее Евангельское чтение напомнило нам и такие слова Спасителя: Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возмется, а другой оставится. На это сказали Ему: где, Господи? Он же сказал им: где труп, там соберутся и орлы.

Слова будут двое на одной постели обозначают человеческую беспечность и беззаботность. Равно и молотьба на поле – суетные дела житейские, которым все мы придаем слишком большое значение.

И вот мы слышали сегодня из Евангельского чтения, что одни люди спасутся, а другие нет. Одни будут восхищены, как писал апостол Павел, в сретение Господу (1 Фес. 4, 17) и вознесены в Царство Небесное, другие же останутся внизу, в тяготах от своих мирских дел и грехов, как осужденные. Все зависит от состояния человеческой души, от ежеминутного духовного выбора всей жизни и от степени должной готовности дать ответ перед Богом в момент Судный.

Ученики Христовы спрашивали Божественного Учителя, где именно совершится разделение людей, отделение праведников от грешников, одних – в вечное блаженство и совершенство последующего бытия, других – в вечное наказание и осуждение. Господь отвечал образно, что это будет совершаться везде, где будут люди, оставшиеся еще в живых или воскресшие, но все ожидающие Суда.

Смысл приведенного образного сравнения в том, что, когда жизнь покидает тело, оно становится трупом, на который слетаются орлы. Так будет и тогда, когда в мире распространится зло, когда будет явлено сильнейшее развитие ненависти, греха и беззакония. Тогда придет Сын Божий, Господь наш и Судия с Ангелами небесными, дабы совершить над всеми Справедливый и нелицеприятный Суд Божий. И каждому человеку уготована будет на нем своя вечная участь.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Как тогда, когда лежит мертвое тело, все плотоядные птицы слетаются к нему, так и тогда, когда явится с небес Сын Человеческий, умерший за нас и вмененный в труп, соберутся все святые и самые Ангелы, – ибо с ними придет Он во славе Отца и в несказанном блистании. Хотя Он назвал это время ночью, но Он назвал его так потому, что оно неожиданно и что грешников тогда обымет тьма. Но праведникам свет воссияет, да и сами они просветятся, как солнце».

В Святом Евангелии сказано: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит! (Мф. 13, 41–43).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Евангельское чтение говорит нам о внезапности Судного Дня, когда судимо будет все человечество. И Господь Сам предупреждает о том, напоминая нам, чтобы мы пребывали в ожидании этого великого события всегда, в любую минуту нашей жизни.

Мы не должны думать, что Второе Пришествие Сына Божия как Судии мира будет ограничено каким-либо пространством или видимым пределом. Господь придет во славе Божией сразу во всей вселенной. Он будет везде и во всем! Единый и Всемогущий!

По слову Евангельскому: …тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их (Мф. 24,30–31).

Восстанет Господь на Суд и вознесется над всеми Своими врагами, и всякая тварь обымется ужасом, и весь мир разрушится, впрочем не исчезнет окончательно, а обновится, и будет новое небо и новая земля. Святитель Василий Великий писал: «Необходимо миру измениться, если и состояние душ перейдет в другой род жизни. Ибо как настоящая жизнь наша имеет качества, родственные этому миру, так и будущее состояние наших душ получит жребий, свойственный своему состоянию».

Преподобный Симеон Новый Богослов, который известен тем, что много раз на молитве был сподоблен зримых Божественных явлений в сопровождении ярчайшего и неизреченного нетварного Божественного Света, писал: «Владыка и Бог всяческих Господь наш Иисус Христос воссияет тогда сиянием Божества, и блистанием

Его закроется солнце, так что его совсем не будет видно, померкнут звезды, и все видимое совьется, как свиток, то есть отстранится, давая место своему Творцу. Тот, Кто теперь для всех невидим и живет в неприступном свете, тогда для всех явится таким, какой Он есть во славе Своей. И все исполнит Своим Светом, и станет для Своих святых днем невечерним и нескончаемым, преисполненным непрестанной радости. А для грешников и нерадивых… Он пребудет совершенно неприступным и незримым. Так как они при жизни не стремились очиститься, чтобы узреть свет славы Господа и Его Самого принять внутри себя, то и в будущем веке по всей справедливости Он будет для них незрим и неприступен».

Но есть и еще признаки конца времен. День Судный не наступит, доколе, по слову апостольскому, не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели (2 Фес. 2, 3). Речь идет об антихристе. И другие – схожие с этим признаки объявлены Господом:… восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных (Мф. 24,24). Сам Господь говорит, что в те дни будет такая скорбь, какой не было от начала творения (Мк. 13,19).

Во всех этих испытаниях нужна будет, братья и сестры, не просто искренне верующая, но твердая и мужественная душа, которая может сохранить чистоту свою и преданность Богу среди немыслимых и пагубных соблазнов. Если же человек окажется слабым и беспечным в своей предшествующей христианской жизни, то он легко подвергнется ожесточенной атаке со стороны богоборца, желающего погубить людей, оторвать их от Господа. Именно потому, как сказано в сегодняшнем Евангельском чтении, кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «В последние времена почти все оставят тесный путь, почти все пойдут по широкому. Из этого не следует, что широкий потеряет свойство вводить в пагубу, что тесный сделается излишним, ненужным для спасения. Желающий спастись, непременно должен держаться тесного пути, завещанного Спасителем».

Обилие же земного преуспеяния и всеобщего кажущегося благоденствия есть верный признак грядущей кончины мира в тот час, которого никто не будет ожидать, как и во времена Ноя и Лота… Ибо во многих людях, по причине умножения беззакония…охладеет любовь (Мф. 24, 12). И Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле? (Лк. 18, 8).

Сын Божий придет, чтобы воздать каждому верному за все понесенные труды и подвиги достойной Божества наградой и чтобы осудить всякое совершённое беззаконие неверных суровой, но справедливой Божественной карой. Ибо еще псалмопевцем Давидом сказано: Он будет судить вселенную по правде, и народы – по истине Своей (Пс. 95, 13). Но, как писал апостол Павел, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога, Который воздаст каждому по делам его: тем, которые постоянством в добром деле ищут славы, чести и бессмертия, – жизнь вечную, а тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев (Рим. 2, 5–8).

Убоимся же, братья и сестры, быть среди последних! Будем пребывать в покаянии, молитвенном бодрствовании и духовной бдительности, чтобы день сей не застал нас неготовыми, но просить заступничества Божией Матери и святых угодников Божиих, чтобы и нам вместе с ними оказаться на облаках небесных и встретить Господа в неизреченной славе, ибо Ему – Господу славы подобает всякая слава, честь и поклонение с Отцом и Святым Духом во веки веков.

Аминь.

Слово 21
Об ответственности за других, телесном здоровье, свободе и добродетели

Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут.

1 Тим. 5, 24-25

В среду двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Исповедание правой, то есть православной, веры, как величайшее благо, должно быть сочетаемо с конкретными благими делами веры. Только так, избегая всего фальшивого, ложного и наносного, служащий Богу человек подтверждает деятельный характер своей веры, проявляет свою ревность по Богу, терпение, смирение, любовь и самоотверженность в подвигах благочестия.

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Тим. 5, 22-6, 11) мы как раз слышали о подлинной добродетели, основанной на несомненной вере в Господа, способствующей утверждению истинного исповедания Христа.

Павел обращается к Тимофею с духовными наставлениями, связанными с его архипастырским служением во благо всей Церкви, ибо святой апостол от семидесяти Тимофей стал епископом Ефеса. Святой апостол Павел пишет: Рук пи па кого пе возлагай поспешпо и пе делайся участником в чужих грехах. Храпи себя чистым.

То есть при избрании и рукоположении клириков следует соблюдать должную осторожность, чтобы не появилось среди священнослужителей людей случайных, содействующих беззаконию и греху, или заботящихся лишь о своем материальном достатке («бизнесе», выражаясь по-современному), или стремящихся удовлетворить своему властолюбию, поэтому, при совершении Таинств Святой Церкви и проповеди слова Божиего, должно иметь не только несомненное благоговение, но и понимание важности, значимости свершаемого служения.

При этом апостол, традиционно призывая всех верных к сохранению чистоты – и телесной, и душевной, в данном случае имеет и еще кое-что важное в виду. Он указывает святому Тимофею на великую ответственность его как епископа, имеющего теперь власть поставлять на местах священников и диаконов для растущей христианской Церкви. Дело в том, что недостойное поведение или грехи клириков невольно ложатся тенью на рукоположившего их архиерея. И к тому же грехи клириков имеют более пагубную силу, нежели грехи мирян, потому что члены клира на виду у всей христианской общины, они являются ее малыми предводителями (если учесть, что Глава Церкви – Сам Христос, а Его наместниками в Церкви являются епископы). Ведь вину за грех несет не только тот человек, который его совершает, но в большей степени и тот, кто соблазняет на беззаконие, искушает примером недостойного своего поведения на нарушение Божественных заповедей. И с этой точки зрения священнослужители несут особую ответственность, ибо на них всегда устремлены людские взоры.

Преподобный Ефрем Сирин поучал: «Предстоятель слова все должен делать и говорить с осмотрительностью и по многом испытании, чтобы угодить Богу». А преподобный Макарий Египетский писал, обращаясь к пастырю Церкви Христовой: «Никогда не изнемогай и не расслабляйся от нерадения, так чтобы и самому не падать, и для других не сделаться виновником греха».

Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам об ответственности священства. Невозможно сохранить себя чистым, если ты неосмотрительно поручился за людей недостойных. Святитель Иоанн Златоуст пояснял: «Что говоришь ты? “Другой согрешил, а я буду участником его вины и наказания?” Да, говорит апостол, так как ты даешь возможность грешить. Как, если кто вручит человеку неистовому и безумному острый меч и безумный совершит им убийство, вину принимает на себя давший этот меч, – так и тот, кто дает право этой власти человеку, живущему в пороках, навлекает на свою собственную голову весь огонь его грехов и дерзости. Кто посадил корень, тот всегда бывает виновником того, что произрастает из него».

Но слова эти, братья и сестры, можно взять и в более широком смысле, и тогда они касаются не только священнослужителей, но и мирян, всей нашей жизни, когда мы или сознательно, или сами не понимая того, становимся источником, причиной согрешений наших ближних, когда мы вводим в соблазн малодушных и сомневающихся, подаем дурной пример словом и делом.

Нет, и не может быть, христианства без внимания к внутренней жизни. Одно только внешнее благочестие никого из нас не спасет. Ибо мы лишь тогда истинно обретем Царство Божие, когда Бог будет царствовать над нашими делами, чувствами и намерениями и пребывать постоянно, когда душа покорится Господу и смирится пред Ним полностью, обретя отраду и духовную радость в таком подчинении и в ревностном послушании Ему.

Наша праведность должна исходить не от внешнего поведения, определяемого многими, порой нелишенными эгоистического начала причинами, но от внутреннего, глубинного состояния христианской любящей души, а это недостижимо без покаяния.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) мудро заметил: «Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином».

А преподобный Макарий Египетский говорил: «Обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесной приверженностью к Господу отличается от всех людей в мире новое творение – христианин».

И лишь только живя внимательно и искренне по-христиански внутри себя, мы сможем и на людях вести себя просто, искренне, смиренно и с христианским достоинством. И никого не станем соблазнять поступками или словами. Но и это дело непростое. Ибо, как говорил святитель Иоанн Златоуст: «Нужна великая сила, чтобы носить имя Христово. Тот, кто говорит, или делает, или имеет в мысли что-нибудь недостойное, – не носит Его имени и не имеет в себе Христа». Силу эту мы черпаем в благочестии. По словам святого Феофана Затворника, «Благочестием называет апостол жизнь в духе веры христианской».

Далее, в сегодняшнем Апостольском чтении мы слышали буквально отеческие слова апостола Павла, который советует Тимофею не пренебрегать здоровьем, принимать меры для поддержания этого ценного Божественного дара: Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов.

Слова эти говорят о том, что Тимофей, соблюдая слишком строгие посты, часто сидя на одной только воде вместо пищи, истощил свой организм неумеренным воздержанием. Подобный же неосмотрительный аскетизм подорвал здоровье и святого Иоанна Златоуста в молодости, и некоторых других святых.

Заботясь о нем и о его дальнейшей церковной деятельности, духовный наставник настоятельно призывает подумать о здоровье, предоставляя Тимофею право некоторого послабления ради предписаний врачебной науки. Впрочем, как толковал святитель Иоанн Златоуст: «Павел не позволил ему неумеренно напиваться, но употреблять, сколько нужно для здоровья, а не для удовольствия».

В этих словах святого апостола нет ни намека на оправдание пьянства, ибо еще ранее Павел совершенно ясно писал: не упивайтесь вином, от которого бывает распутство (Еф. 5,18). Настоящее же вино из виноградного сока (а подделок его античное Средиземноморье не знало, в отличие от нашего современного Отечества) в умеренных количествах полезно для организма. Тем более что греки издревле пили вино, разбавляя его водой. Так что на наше отечественное употребление крепких напитков это вовсе не похоже. И здесь апостол Павел вновь, как и за Апостольским чтением, которое мы с вами слышали несколько дней назад, затрагивает тему тела и телесного здоровья (телесное упражнение мало полезно, а благочестие на все полезно – 1 Тим. 4, 8), ко всему подходит со своим апостольским принципом: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6, 12). Так и здесь – вино полезно для употребления в том случае, если оно не обладает человеком, который, выпив стакан, может остановиться и не продолжать более. Если же не может так удерживать себя, то лучше такому не пить и ни грамма. Что же касается телесного здоровья, то его значимость подчеркивает святой Златоуст: «Разве ты не знаешь, что немощь телесная не менее немощи душевной вредит как нам, так и Церкви?.. Если бы мы совершали добродетели одною душою, то нам не нужно было бы заботиться о теле. Для чего же и вообще мы так созданы? А если и тело много участвует в этом, то не крайнее ли безумие – пренебрегать им?»

Таким образом, мы не должны пренебрегать своим здоровьем, больше того, – просто обязаны ради Христа проявлять соответствующую заботу о нормальном функционировании нашего организма, дабы иметь силы ревностно и плодотворно служить Богу и ближним.

Но во всяком употреблении, чего бы это ни касалось, нужна умеренность, ощущение необходимости и достаточности, а не чрезмерности и удовольствия. Это относится не только к посту, питию или пище, но буквально ко всему, происходящему в нашей жизни. И потому далее апостол Павел пишет: Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии. Равным образом и добрые дела явны; а если и не таковы, скрыться не могут.

Воздаяние Божие неизбежно – как за беззакония наши, так и за милосердные начинания и свершения.

Каждая жизнь человеческая пред Господом – открытая книга, в которой видны и читаемы все страницы.

Некоторые люди грешат так явно и открыто, что все тотчас замечают их греховность. Другие же так скрывают свои пороки, что внешне кажутся вполне честными и благочестивыми. Но невидимое людям подлинно открыто для Бога, как это было в случае частых обличений Господом Иисусом Христом скрытых духовных недугов фарисеев и книжников.

Небесный Отец наш никогда не оставляет нас без Своего внимания. Потому всякое согрешение, пусть даже тайное, сокрытое для ближних и для общества, известно Богу и недостойно пред очами Его.

Когда же мы уже научимся не людей стыдиться, а Бога? Когда станем отвечать за свои поступки не перед обществом, но перед Господом?

Заметим, что, по слову апостольскому, равным образом и добрые дела всегда становятся явными, и даже совершаемые втайне, из кротости и величайшего христианского смирения, скрыться не могут. И если окружающие не дадут им должную положительную оценку, то Господь, принимая совершаемое добро и милосердие ближним на Самого Себя, возвеличит через это сподвижников веры и благочестия торжеством грядущей Божественной славы. Ибо, как сказала Сама Истина, нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, что не было бы узнано (Мф. 10, 26). А как писал преподобный Симеон Новый Богослов о жизни будущего века: «когда откроются книги совести святых, тогда воссияет в них Христос Бог наш, обитающий в них теперь сокровенно, и святые сделаются подобными Ему, Богу Вышнему». Их души воссияют от чистоты их праведности.

В сегодняшнем Апостольском чтении поднимается также вопрос рабства – внешнего и внутреннего. Апостол Павел говорит: Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на имя Божие и учение. Те, которые имеют господами верных, не должны обращаться с ними небрежно, потому что они братья; но тем более должны служить им, что они верные и возлюбленные и благодетельствуют им. Учи сему и увещевай.

Святой апостол жил и писал эти строки в Римской империи, в которой продолжало существовать рабство. И стоит отметить, что христианство рабство не отменило сразу, хотя и не приветствовало его. Часто когда рабовладелец, став христианином, предпочитал отпускать своих рабов на волю. Часто рабы были не невольники на галерах, но домашними слугами небогатых свободных граждан, сидевшими дома за одним столом с хозяевами и нянчившими хозяйских детей. Когда же христианами становились и хозяин и его рабы, то всякое угнетение рабов со стороны хозяина порицалось законом христианской совести. Но апостол говорит о рабстве намного глубже. Эти слова надо понимать так, что рабство внешнее, определенное устоями общества, менее значимо, чем рабство внутреннее, которому подвержен каждый человек, потворствующий своим порокам.

Внешнее рабство попускается не только людьми, но и Богом, потому что ничто в этом мире не совершается без воли Божией. Вот почему человек не должен противоборствовать создавшемуся положению вещей, разумеется, если оно не идет в разрез с учением Христовым, не касается духовного устроения, подчиняемого только Богу Вседержителю, Который есть истинный Владыка и над рабами, и над господами. Немало людей стали христианскими святыми, будучи рабами или став пленниками, даже у нечестивых; с другой стороны, немало людей, будучи граждански свободными, явили мерзкую жизнь в порабощении разным порокам и страстям и погибли в своих грехах. Поэтому апостол указывает на различные смыслы понятий свобода и рабство. Можно быть рабом и в то же время свободным, можно быть свободным двояко, но можно быть и рабом двояко. Последний вариант явили своей жизнью многие наши соотечественники начала XX века, совершавшие революцию со страшными жертвами во имя свободы (как им представлялось), но не получившие в результате установления кровавой большевистской диктатуры ни свободы внешней, ни свободы внутренней, поскольку не там и не так они эту свободу искали.

В христианской же церковной общине хозяева и слуги, движимые страхом Божиим и братскими отношениями во Христе Господе, должны оказывать друг другу взаимное уважение, понимание и любовь. Ибо перед Богом все верующие равны и облечены одинаковым достоинством и честью. Отец наш Небесный не различает в общественном плане рабов и господ, ибо для Него все верные – суть возлюбленные чада Божии.

Таким образом, сегодня, благодаря строкам Апостольского чтения, мы понимаем, что человек бывает свободным от рабства только тогда, когда не потворствует собственным страстям и беззакониям, когда внутренне свободен от грехов. Внешнее же рабство общества, как показала и человеческая история, ограничено во времени и преходяще, стало быть, никакой силы и никакого значения перед Богом не имеет.

Человек, руководимый страхом Божиим, старательно служащий своему начальнику, пусть даже злому и несправедливому, заслуживает уважения и награды от Бога за то, что смиренно и терпеливо несет свой жизненный крест в полном понимании того, что ничто в этом мире без воли Божией не совершается.

Тот же, кто имеет господином своим собрата во Христе, тем более должен ревностно подвизаться в помощи начальствующему, не из раболепия, но как искренне любящий своего руководителя, видя в нем единоверца и служителя Божия. Господин же, имеющий слугою верного, то есть христианина, обязан относиться к нему с полным взаимопониманием, не возвышаясь своим общественным положением, но равно общаясь в любви и вере Христовой.

Апостол Павел далее пишет: Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен (страстью) к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения.

Тот же, кто тщательно внимает учению Христову и живет согласно Божественной правде, далек от тщеславия и собственного возвышения, ибо более других умеет смиряться перед Богом, чувствовать свое несовершенство и немощь. Сущность человеческого познания такова, что даже тот, кто облечен открытиями многих наук, но не имеет веры в Бога, не обладает ровным счетом никаким истинным знанием. Потому что, как учил святитель Иоанн Златоуст, «…можно знающему что-нибудь не знать ничего, потому что незнающий того, что должно знать, ничего не знает».

Совершенство же знания заключено исключительно в Боге, в богопознании, в принятии Божественной истины, открывшейся во Христе Иисусе.

Апостол Павел предупреждает, что состязания в красноречии, замысловатой риторике, стоящей далеко от учения Христова, способны принести большой вред Святой Церкви, ибо вносят различные раздоры, споры и нестроения в христианскую среду, беря свое начало в греховном желании возвышения над другими собратьями, в тщеславных, эгоистических амбициях.

Павел называет такие проповеднические попытки пустыми спорами между людьми поврежденного ума, чуждыми истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка.

Другими словами, – даже всякое благое дело безумцы, преследующие свои личные цели, извращают, потому что ждут от него возвышения для себя, ответного воздаяния или чего-то еще, тешащего гордыню.

Но разве мы не помним о том, что Господь победил мир не в гордости, а в уничижении? Ищущие же своего прибытка не могут уподобляться Христу, стало быть, не вправе носить и святое имя Христово!

Вот апостол Павел и призывает: Удаляйся от таких, далее поясняя, что великое приобретение – быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести (из него). Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям.

Довольство христианское заключается в благочестии, скромности, вере, любви, добре и милосердии. Именно такое состояние души и является, по мнению апостола, великим приобретением, ради которого стоит жить. Это и есть мир душевный, благостный и созидательный.

Нас повсюду окружают соблазны греховного мира, суета земных помыслов и проблем. Но никакие временные радости, будь то накопление богатства, достижение важного общественного положения, продвижение по службе и так далее, несравнимы с радостью духовной о Господе. Мы ничего не уносим с собой из этого мира в будущую вечность. Так к чему же тогда нужна греховная алчность, что благого может нам дать ненасытность и стремление к земному приобретению?

Будем же довольны тем, что имеем, за все благодаря Господа, став выше всего настоящего. Святитель Кирилл Александрийский писал: «Те, кто богатеет благами видимыми и много приобрел их, бедны душою. Ибо чем больше собирают, тем больше мучаются желанием благ, которых они не имеют. А муж верный, что особенно удивительно, и в бедности богат. Ибо зная, что нужна для него одна только одежда и пища, и этим довольствуясь, он презирает богатство».

Алчность притупляет все человеческие чувства и может привести к самым страшным грехам, являясь источником и основанием многих пороков. Даже вера может быть погублена сребролюбием, оторвав человека – по его злому волеизъявлению – от Божественной любви и благодати. Потому апостол Павел и призывает: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости.

Христиане должны преуспевать в добре и благочестии, не уклоняясь в сторону от Божественной правды, исповедуя учение Христово всей своей жизнью. Пусть сердце наше будет свободным от привязанности к земным приобретениям, которых станем убегать как врага, приводящего душу к греховному соблазну. Потому что мы не рабы беззакония, ибо освобождены от этого страшного гнета Самим Господом, искуплены Святой Божественной Кровью.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Христианские добродетели должны истекать из Христа, из обновленного Им человеческого естества, а не из естества падшего». И потому, по святительскому слову, «…для христианина евангельская нищета вожделеннее всех сокровищ мира, как направляющая к вере и ее плодам».

Сподобимся же стать истинными человеками Божиими, преуспевающими по жизни в правде, благочестии, вере, любви, терпении и кротости, довольствуясь тем, что имеем, тем, что у нас, по милости Божией, есть, что даровал нам щедрый и любящий Владыка Бог, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 22
О детском доверии Богу

Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.

Лк. 18, 27

В среду двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 18, 15–17, 26–30) говорит о том, что мы должны доверять Небесному нашему Отцу в той полной мере, в которой чистые и непорочные малые дети верят своим родителям.

Желая добра и пользы своим чадам, многие матери приносили к Иисусу Христу младенцев своих, чтобы Он прикоснулся к ним. Но, видя это, ученики Его возбраняли им, дабы уберечь Божественного Учителя от неудобств, связанных с непоседливым и несерьезным, как им могло казаться, детским поведением.

Однако Спаситель, подозвав будущих апостолов, ответил на эти их излишние предостережения: пустите детей приходить ко Мне и не возбраняйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Для всех же, слушавших Божественную проповедь, добавил: Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. Но почему прозвучали столь знаменательные слова Спасителя о малых чадах в ответ, что таковых есть Царствие Божией

Выражая снисхождение к детской непоседливости, не отвергнув младенцев, но с удовольствием оказывая им милость, Господь и всех сподвижников Своих поучает смиренному простосердечию, показывая, что дети гораздо ближе Богу по любви и сердечной чистоте.

В детской любви нет никакой фальши, она свободна от каких-либо корыстных помыслов и лукавства, она самозабвенна и искренна. Блаженный Феофилакт Болгарский поясняет: «Дитя не превозносится, никого не унижает, незлобливо, бесхитростно, ни в счастье не надмевается, ни в скорби не уничижается, но всегда совершенно просто. Посему кто живет смиренно и незлобиво и кто принимает Царство Божие, как дитя, то есть без коварства и любопытства, но с верою, тот приятен Богу».

Вот с таким же открытым, с таким же добрым сердцем и мы призваны относиться к Господу, непрестанно благодаря за торжество в нас Его благодати, уповая на неизреченную Его Божественную милость.

Пример детей учит нас смиренномудрию, а еще – быть милостивыми, никого не презирать, никого не обделять, но всех принимать с искренной добротой. Другими словами, все мы, братья и сестры, должны являть Господу расположение детское в смысле смирения, послушания, кротости, незлобия, чистоты и искренности, полноты любви к Небесному нашему Отцу. Дети ведь любят родителей не за что-то, а просто так. И выполняют волю их, понимая, что мать с отцом всегда желают им только добра и блага.

Даже когда дети не слушаются и шалят, они все-таки совестятся, боясь огорчить дорогих им людей. Оттого и соответствующее наказание принимают как должное, со смирением и терпением.

Задумаемся, – а в нашей взрослой жизни всегда ли бывает так? Мы грешим пред Небесным Отцом постоянно, но, в отличие от детей, не всегда переживаем по этому поводу, не всегда и раскаиваемся. Там, где дети просто верят и доверяют, мы начинаем любопытствовать несовершенным своим разумением, колебаться, сомневаться. А если получаем заслуженное вразумление и наказание от Бога в виде испытаний, скорбей и болезней, разве порой не начинаем роптать, унывать, отчаиваться и даже дерзновенно обвинять Бога в трудностях нашего бытия?.. Так где же в нас детская чистота и привязанность? Где любовь и искренность? Где душевная щедрость, с которой младенцы воспринимают весь этот мир и каждого человека в отдельности? Вот и получается, что дети стоят гораздо ближе к Господу, чем мы с суетными своими проблемами, греховными навыками и неправильным восприятием мира.

Только те люди, которые со всей искренностью и доверчивостью уверовали во Христа, могут по праву быть названы чадами Божиими, которым Сам Господь в непрестанной любви к ним говорит: дети! есть ли у вас пища? (Ин. 21, 5). Тот же, кто доискивается ложной премудрости, ставя учение Христово под сомнение, пытаясь постигнуть своим плотским умом истины бытия без Бога и Его Откровения, тот по справедливости становится чуждым Богу и отвергается от блаженной вечности Небесного Отечества. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Итак, все церковное, что составляет Царствие Божие, будем принимать без любопытства, с верой и смирением. Ибо любопытство свойственно самомнению и самомудрованию».

Будем же, братья и сестры, воспринимать Божественную истину, все таинства Святой Церкви, все заповеди Господни, как верные и любящие чада Божии, – подлинно и искренне, со смирением и послушанием. Ибо

Евангельское чтение сегодняшнего дня учит: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него.

Царство Божие лишь для таковых людей, пребывающих в вере, которые сознательно и добровольно, со смирением и терпением сподобились приобрести в этой жизни искренность и полноту возвышенного чувства любви к Богу через подлинное христианское благочестие. Одним словом, – все те качества души, которые чистые дети имеют по природе своей, так как еще не поражены греховною скверной личных грехов и развившихся страстей.

Детская искренность должна быть во всем, в ней – совершенство христианских отношений, основанных на взаимопонимании, милосердии и любви. Научимся же прощать и жалеть, как малые чада! Познаем благость искреннего незлобия, свойственного по естеству младенческим душам! Не будем держать в сердце обиды и ненависть! Станем, как дети, доброжелательными ко всем, далекими от клеветы и осуждения, пустословия и лжи.

Но кто-то скажет с сомнением, что это так непросто! Да, непросто. В христианстве нет, и не может быть, легких путей. Стяжание Царства Божия – великий и самоотверженный труд, непрестанная работа Богу, ревностное служение ближним. Когда ученики Господни в сердцах вопрошали, усмиренные своим несовершенством и немощью: кто же может спастись? – Господь отвечал: невозможное человекам возможно Богу. В этих четырех словах заключена вся сущность, сила и глубина христианского исповедания!

Мы сами понимаем, что без Бога ничего не можем. Даже народная мудрость гласит: «Без Бога не до порога». Когда же человек уповает на самого себя, когда ошибочно начинает считать только себя творцом собственной жизни, он находится в опасной и греховной прелести, в сетях вражьих.

Человеческий образ мыслей, увлечение дольним и пристрастие к земному не могут привести душу к спасению. Но тот, кто с Богом, тот действительно способен многого достигнуть, ибо с Господом возможно все.

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «…когда кто будет иметь советником своим Бога и в учители себе возьмет оправдания Божии и заповеди о нищете и будет призывать Его в помощь, тому возможно будет спастись. Ибо наше дело – желать добра, а совершать оное – дело Божие».

В сегодняшнем Евангельском чтении Господь говорит о том, что ради служения Богу человек должен оставить всякие земные привязанности. Самоотверженность в вере справедлива и, безусловно, облечется будущим достойным воздаянием от Бога.

Когда апостол Петр говорил Спасителю: вот мы оставили все и последовали за Тобою, он, конечно, желал узнать о том, сколь хорошо подобное отношение к Господу. Сын Божий же на это сказал: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия, и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.

Петр говорил не за себя только, но за всех апостолов, а в духовном смысле его слова относятся и ко всем служащим Богу на все последующие времена. В ответ он слышит благостное обетование, что всякий преданный Богу человек и в нынешнем веке, и в будущем получит достойную награду, если сподобится презреть земное ради Небесного, отринет временное и тленное ради вечного и бессмертного.

Даже если, как нам кажется, ради Бога мы отказываемся всего лишь от малого, даже если мы думаем, что жертва наша с человеческой точки зрения незначительна, но если при этом благотворили мы искренне, с любовью и сердечной щедростью, то и этим немногим, этим, пусть самым малым, мы, по любви Божией, также сможем достичь своего спасения.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение сегодняшнего дня наставляет нас в смиренномудрии и послушании для достижения Царства Божия. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин писал: «Если Царство Божие находится внутри нас и это Царствие есть праведность, мир и радость, то кто их имеет, тот, без сомнения, находится в Царстве Божием. И, напротив, живущие в неправде, раздоре и печали, производящей смерть, находятся в царстве диавола, в аду и смерти. Ибо этими признаками различается Царство Божие и царство диавола».

Будем помнить и о том, что Царство Божие изнутри простирается и вовне, по непреложному слову Господа нашего, Который говорил, обращаясь ко всем Своим сподвижникам, исповедникам веры Христовой: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф. 5, 16).

Кто взыскал и обрел в этой жизни Царство Божие, в том, по слову апостольскому, истинно Бог будет все во всем (1 Кор. 15, 28). А в ком Он воцарился, тот не способен ни на какое недоброе начинание, тот чужд злым и коварным помышлениям. И в подобном состоянии души все благое становится доступным и решаемым, достойным образом осуществимым. Ибо, как мы слышали сегодня, невозможное человекам возможно Богу. И прежде всего, когда речь идет о нашем спасении!

Господь воспрещает суетные и пустые попечения, которые отвлекают нас от главного – от богообщения и богопознания, дабы не ослабляли мы своего духовного напряжения в деле спасения и нужного попечения о стяжании Царства Божия. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Суетное попечение есть не что иное, как недуг души, выражение ее неверия».

Когда мы прилепляемся душой к земному, то становимся равнодушными к духовному. Ощутивший же в себе Царство Божие, которое есть Господь, не думает уже ни о чем мирском, по истинной христианской любви желая только одного, – чтобы и в ближних благостно открылось Царство Божие, устанавливающее и во всей вселенной, и в каждой верующей душе торжество всесильной Божественной любви и правды.

Путь в Царство Божие лежит через любовь к Господу. Как писал апостол Павел, не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Если мы верны Господу, сподобились стяжать в себе Божественное Царство и имеем в душе Бога, то Отец Небесный совершает в нас волю Свою через Иисуса Христа, Единородного Божественного Сына. А потому – мы не напрасно трудимся, благотворим, милосердствуем и живем, каждый день и час земного бытия посвящая возлюбленному Богу. Недаром преподобный Симеон Новый Богослов писал: «Ибо разумная душа, над которой воцарился Бог, должна опытом познать благодать Божества, Которое в ней царствует, и делом являть плоды Всесвятого Духа, то есть любовь, радость, мир, долготерпение и прочее. Где царствует Бог, там уже нет места никакому действию диавола, но все обращается на служение Богу».

Мы должны показать на деле, что Евангельская правда всегда стоит выше любой человеческой, подзаконной правды. Царство Божие обретается в добродетелях верующей и преданной Богу души, в духовном совершенствовании, в богопознании, в чистоте душевной и телесной. Человек, по свободной воле, вправе сам определять, куда устремлять свои желания, какой путь выбрать, – пребывать ли в рабстве греха или по доброй воле работать для Бога.

Будем же всегда помнить о том, что, по словам преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, – «Царство

Небесное восхищают не беспечные, не распущенные, не избалованные, не изнеженные, но ищущие его всеми силами». Будем же стремиться стать истинными чадами Божиими, относящимися к Небесному Отцу с искренней любовью и верой, подобно тому как маленькие дети относятся к своим родителям. В этой чистоте чувства заключается для нас возможность подлинного спасения по благодати Бога, Которому подобает всякая слава во веки.

Аминь.

Слово 23
О богатстве истинном и мнимом

Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения.

1 Тим. 6, 17

В четверг двадцать седьмой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Искушение богатством становится для каждого человека нелегким испытанием, потому что далеко не все люди способны правильно его воспринять. Само по себе богатство не грех, но греховным бывает наше к нему отношение, когда мы неправильно воспринимаем отпущенные Богом земные блага.

Всякое мирское сокровище и материальное накопление ненадежно и временно. В сегодняшнем Апостольском чтении (см. 1 Тим. 6, 17–21) идет речь о том, что зачастую богатство служит источником пагубной гордости и тщеславного возвышения, хотя волею Божией может стать благословенным источником милосердия и благотворительности, открывать путь в Царство Небесное.

Апостол Павел, обращаясь к Тимофею, наставляет его: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения.

Если похвала бедному за терпение и великодушие в нищете его, то похвала богатому человеку – за милосердие и смирение в изобилии его.

С одной стороны, по словам святителя Иоанна Златоуста: «богатство не есть добро, и бедность не есть зло, но и то, и другое сами по себе безразличны», то есть оба они могут посылаться человеку от Бога, при ряде существенных оговорок – что богатство нажито честным путем (это актуально для современной России), а не награблено, да еще с примесью насилия и крови, но что и бедность не есть результат мотовства и кутежа – ленивого и беспечного прожигания жизни.

Но, с другой стороны, у того же Златоуста можно найти и резкую критику богатства, впрочем, не за само богатство, а за тот эффект, который оно производит на обладающих им: «Оно душу делает гнусной, – а что бесчестнее этого? Если же богатство поступает так с душой, какое же оно добро? Но власть его тяжелее болезни». «Подлинно, богатство делает [людей] безумными и бешеными. Если бы у них была такая власть, они пожелали бы, чтобы и земля была золотая, и стены золотые, а пожалуй, чтобы и небо и воздух были из золота. Какое сумасшествие!».

Итак, в чем же опасность богатства? Обладание богатством способно привести к ложному мнению о собственном превосходстве, внушить высокомерие, при котором трудно сохранить смиренномудрие, осознание не своего, а Божиего участия в приобретении земных благ.

Но блажен тот, кто, обладая вещественными сокровищами, не высоко их ставит, дабы не утратить главное приобретение – Господа нашего Иисуса Христа.

Видимое богатство внешнего мира служит нам для добра или зла, в зависимости от нашего отношения, сообразно осуществляемым желаниям и свободному выбору. Богатство в равной степени может и погубить, и спасти. Губит оно в тщеславии и гордости, в страсти наживы и обогащения, в сребролюбии, в ненасытности греховных желаний. Гордость и высокомерие, утрированное самомнение способны ослабить душу богатого человека изнутри, искусить на злые намерения. Гордость, как вредный червь, подтачивает все доброе, обращает в прах благое и правильное. Вот почему апостол Павел призывает увещевать людей богатых, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога Живаго.

Спасает богатство – как источник и возможность иметь больше досуга, не занимаясь постоянным добыванием средств на хлеб насущный для себя и своей семьи, но чтобы творить добрые и милосердные дела, помогать ближним и через это ревностно служить Богу. Но это происходит лишь тогда, когда мы понимаем, что нет у нас ничего своего, кроме того, что усвоено сердцем, принято верой и сроднилось с нашей душой, чего никто и никогда не сможет у нас отнять.

Только Бог в изобилии подает нам все, что необходимо, что гораздо нужнее материальных благ, любых сокровищ мира. Можно существовать, довольствуясь малым, не имея больших денег, но как, скажите, прожить без воздуха, солнца и воды? Ведь и богатый и бедный наслаждаются солнечными лучами в равной степени. Нельзя утверждать, что богатый человек имеет возможность вдыхать больше воздуха, чем бедный. Бог, по величайшей Своей милости, благодетельствует всех людей невзирая на лица или общественное положение!

Само же по себе богатство – понятие относительное, временное и весьма ненадежное. Святитель Иоанн Златоуст учит: «Подлинно, как уже часто говорил я и не перестану говорить: нет ничего столь ненадежного, как богатство. Это беглец неблагодарный, раб неверный; наложи на него тысячу цепей; он уйдет и с цепями. Владельцы часто запирали его замками, затворяли дверями и приставляли к нему стражу из рабов; но оно, обольстив самих рабов, убегало вместе со своими стражами, увлекая их за собой, как цепь, – и, таким образом, сама стража ни к чему не служила. Что же может быть ненадежнее богатства?».

Апостол Павел призывает богатых людей, чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни. Что может быть драгоценнее блаженной вечности Царства Небесного?

Ни одно сокровище мира не способно заменить нам Господа нашего Иисуса Христа! Кто употребляет богатство, данное Богом, для милосердия и благотворения, тот все свои убытки покрывает будущими величайшими прибылями, не временными и тленными, а постоянными и вечными. Чем легче в земной нашей жизни мы теряем ради блага ближних, тем больше для себя приобретаем, потому что богатеем в Бога, в торжество Божественной неизреченной чести и славы. Вспомним, как Господь говорил: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6, 19–21).

Если будем милосердны и щедры на благотворительность, благорасположены к ближним в помощи и сострадании, то Сам Божественный Сын явится для нас вернейшем и непоколебимым Стражем нетленных сокровищ Небесных, уготованных нам по чести и справедливости в Божием Отечестве.

Примем к сердцу повеление Божие о благотворительности, даже если мы сами небогаты. Вспомним повествование о евангельской вдове, как Христос взглянув… увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила; ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила все пропитание свое, какое имела (Лк. 21, 1–4). Будем помнить, что наше малое подаяние в скудости нашей может перевесить обильные жертвы бедным и Церкви людей богатых, а для них – послужить примером для подаяния и поводом для того, чтобы не впадать в самодовольство в своей благотворительности.

Апостол призывает богатых быть щедрыми и общительными.

Со щедростью все вроде бы вполне определенно и ясно. Но о какой такой общительности в сегодняшнем Апостольском чтении шла речь? Общительность имеющих земные блага выражается в несомненной и всемерной готовности эти блага отдать, предоставить во владение тем, кто в них подлинно нуждается. Щедро делящийся своим имуществом далек от гордости и самовозвышения, ибо, по милости Божией, являет истинно христианские качества и делается благодетелем бедных, угодным Богу подвижником, подражателем Христу. При этом общительность заключается не только в отдаче денег и тому подобного нуждающимся, но важно еще и христианское отношение к этим людям. Ведь как писал апостол Павел, если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы (1 Кор. 13, 3). Важно видеть в бедных людях образ Божий, индивидуальность в ее полноте и многообразии. Если вместо этого будет недовольство, раздражение, пустое сердце, то такая милостыня вряд ли будет принята Богом, ибо в ней не будет любви. И в сословном обществе Римской империи четвертого века, в котором существовало рабство, такие святые выходцы из аристократических кругов, как Василий Великий и Иоанн Златоуст не только тратили свое имение на бедных, но и находили в себе силы говорить в своих проповедях – «мы – бедные», ставя себя по другую социальную сторону – в один ряд с униженными и оскорбленными. Сколь же велико было благородство их святых сердец!

Святитель Лев Великий писал: «Пусть жалеют бедных те, кто хочет быть помилован Христом. Пусть будут легки на питание бедных те, кто желает достигнуть общества блаженных. Пусть не уничижается человек человеком, и пусть не презирается та природа, которую сотворил Создатель». Ибо даже самый отверженный обществом нищий, находящийся на грани выживания, несет в себе благословенный образ Божий при создании человека Богом в начале.

Жизнь вечная куда значительнее жизни временной. Ради любви к блаженной вечности, мы должны презреть все земные блага, понимая, что в этом веке не может быть ни совершенного счастья, ни подлинной радости, ни истинного наслаждения, ибо все это неизменно сопряжено со скорбями, испытаниями и болезнями, со всеми невзгодами бытия. Но земное наше бытие прекрасно тем, что в нем мы имеем возможность приуготовлять свою будущую блаженную вечность! Да, пусть оно сопряжено с постоянными трудами и лишениями, но именно здесь, на земле, мы можем обрести и собрать себе, по слову апостольскому, подлинное сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни.

Высшее утешение способны мы обрести только в Божественной любви и правде, в учении Христовом, являющимся просвещающим светом для нас, конечно же в Церкви Православной с ее Таинствами и богослужением. О хранении же православного учения и Церкви апостол Павел наставляет: О Тимофей!храни переданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословии лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры. Здесь святой апостол говорит о еретиках-гностиках, о которых мы уже слышали в Деяниях Апостольских, – как например Симон Волхв и другие, которые, прикрываясь именем Христа, совершенно извращали суть христианского Благовестия, вводя чуждые учения (например, что Христос не имел истинной плоти, что Всеобщего Воскресения тел не будет, что христианство надо «обогатить» другими учениями и тому подобное). Церковь отвергла этих еретиков.

Только Господь есть истина (Ин. 14, 6), и премудрость, и сила (1 Кор. 1, 24). Познавший и принявший Сына Божия, верой своей приближается к Божественной правде, совершенствуясь в непрестанном духовном восхождении. Этого порядка призывал держаться еще святой псалмопевец Давид, говоря: Блаженны непорочные в пути, ходящие в законе Господнем. Блаженны хранящие откровения Его (Пс. 118, 1–2).

Будем же хранить преданное нам, по милости и благости, Самим Господом, сторонясь лжеименного знания, которому предавшись, некоторые уклонились от веры\ Божественную премудрость не разрушить никаким ухищрениям ложных учений и вероисповеданий, никакими обманами и разбродами, царящими в неверных Богу душах и сердцах. Всех нас, в лице Тимофея, братья и сестры, апостол Павел призывает отвращаться негодного пустословия, не верить тем, кто, по словам другого апостола – Иоанна Богослова, приходит к нам и не приносит сего учения (2 Ин. 1, 10), всепобеждающего учения Христова, неизменного, всеобщего, распространяющегося из века в век посредством торжества и благодати Божественной истины в Церкви Христовой.

И еще: завершающими словами сегодняшнего Апостольского чтения является следующее краткое пожелание Павла Тимофею: Благодать с тобою. Аминь. Отметим для себя, что эти слова не являются лишь благочестивым завершением Послания, а выражают собой всю суть христианского учения. Ибо все вышезаповеданное апостолом невозможно исполнить и сохранить лишь человеческими силами, как думал когда-то еретик Пелагий. Возможно это совершать лишь с помощью Божией благодати, подаваемой свыше. Когда же она отступает от нас, а лучше сказать – мы сами ее отгоняем нашими грехами, то мы оказываемся бессильны сделать что либо. Ибо, как сказал Спаситель, без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5). Поэтому будем стараться всеми силами возвращать своим покаянием и посредством Таинства исповеди, Евхаристии, молитв к Богу, Божией Матери и святым, постов, добрых дел и прочих видов благочестия потерянную благодать Божию, которая является для нас залогом вечной жизни, которую да сподобимся все мы улучить в Царстве Бога и Отца, Коему подобает слава, честь и поклонение со Единородным Его Сыном и Всесвятым, Благим и Животворящим Его Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.