Kitobni o'qish: «Вечное сокровище. Под сенью Крестовоздвижения»

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви ИС Р15-420-1715

От редакции

Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных экзегетических проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима) под названием «Вечное сокровище» и представляет читателю третий его том – «Под сенью Крестовоздвижения».

Напомним, что публикация проповеднического цикла митр. Владимира была начата такими книгами автора, как «Врата покаяния» (содержит проповеди периода Великого поста по богослужениям Постной триоди) и «Сияние Пасхи» (где толкуются богослужебные Евангельские и Апостольские чтения, читаемые в храме на литургии на богослужениях Цветной триоди – с Пасхи и до праздника Пятидесятницы).

Цикл под названием «Вечное сокровище» осуществляет важный замысел автора по толкованию всех годичных библейских чтений православного богослужения и включает в себя четыре тома слов (проповедей) на каждодневное Евангельское и Апостольское чтение за Литургией. Предлагаемая читателю книга «Под сенью Крестовоздвижения», третий том этого четырехтомного собрания, объемлет восемь седмиц (недель) богослужебного круга (недели 18–25 по Пятидесятнице), всего 56 дней (это двухмесячный период, выпадающий на конец сентября – ноябрь светского календаря), и состоит из 112 проповедей, произнесенных автором в разные годы его церковного служения. Первый том «Вечного сокровища» – «Благоухание Пятидесятницы» был посвящен первым девяти неделям по Пятидесятнице, второй том «Свет Преображения» – следующим девяти неделям.

Вечное сокровище – это Священное Писание, дарованное Церкви Богом через пророков и апостолов, и это сокровище Церковь не только бережно хранит, изучает, толкует, но главное – живет им. И в частности жизнь Библии в Церкви, как живого слова Божиего, происходит за богослужением, где ежедневно утром за литургией, а в особые и праздничные дни и на вечернем богослужении читаются отрывки (зачала) из Нового Завета – из Апостола и Евангелия. К церковной проповеди призван всякий священник, и в особенности епископ. И традиционно, издревле, многие церковные проповедники посвящали проповеди толкованию Евангельского или Апостольского чтения или, по крайней мере, уделяли ему важное место в своей проповеди. Этой традиции следует и митрополит Владимир.

Данный том назван «Под сенью Крестовоздвижения» потому, что богослужебный период, толкуемый в книге, как правило, проходит под знаком великого двунадесятого церковного праздника – Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, и в целом Крест является наряду с Воплощением, Воскресением и Вознесением важнейшим событием земной жизни Спасителя, и все учение Христово и вся христианская жизнь зиждутся на Кресте. Митрополит Владимир в своих проповедях также не может не коснуться темы Креста Господня и его значимости, отвечая на вопросы: что такое Крест? Чем он был и чем он стал? Что же произошло на кресте две тысячи лет назад?

По словам автора, Крест для христианина должен стать предметом каждодневных глубоких размышлений: «если мы, по милости Божией, привлечены к Кресту Господню верою своей, то до́лжно нам разуметь значение Креста Христова» (с. 628).

Поначалу крест считался орудием позорной смерти для преступников: «орудие страшной и позорной казни. Но последователи Христа Животворящим Древом Божиим обретут надежду на спасение и вечную жизнь». Крестной смертью Своей Господь Иисус Христос изменил представление о кресте: «Спаситель сознательно и добровольно взошел на Крест и из орудия казни соделал его символом жизни и торжества Божественной победы» (с. 522). Потому что на кресте произошла величайшая духовная победа в истории человечества: Господь избавил человечество от рабства греху и диаволу, а Своим последующим Воскресением – от власти смерти. «На Животворящем Кресте было осуществлено наше действительное искупление и спасение, примирение с Небесным Отцом, победа над диаволом» (с. 871). «Господь наш Иисус Христос Искупительной Жертвой Своей на Кресте избавил род человеческий, каждого из нас, от греховного рабства, дав всем людям возможность покаяния, непререкаемую надежду на спасение и вечную жизнь» (с. 561). «Господь наш Иисус Христос крестной смертью избавил от рабства греху все человечество. Сын Божий воплотился для того, чтобы взять грехи наши (1 Ин. 3, 5). Спаситель умер за грехи наши (1 Кор. 15, 3)» (с. 272).

На вопрос, зачем Господь спас нас именно таким образом – Своими страданиями и Крестной смертью, митр. Владимир отвечает: «Сын Божий искупил не Свой, но наш долг перед Богом, уплатил Крестной смертью и распятием то, что должны были мы все. Нам самим нельзя было выйти из греховного рабства, не хватало сил по немощи естества. Именно поэтому Господь, Который греха не сотворил (1 Пет. 2, 22) и был и есть безгрешен, понес на Себе наше наказание, даровав людям благодать быть прощенными Богом» (с. 521).

Митрополит Владимир напоминает, что Крестная смерть Спасителя две тысячи лет назад относится и к нам, и мы должны это помнить: «Ради нас, братья и сестры, ради нашего спасения претерпел страшные мучения, распятие и смерть на кресте Сын Божий. По словам святителя Иоанна Златоуста, смерть Господа в Теле являет милосердие Господа – эта смерть была причиной жизни вечной”» (с. 349). «Ради нас Господь, Сын Божий, воплотился, принял человеческую плоть, образ раба, претерпел состояние крайнего уничижения, пострадал за нас, грешных и недостойных. Ради нас не постыдился безгрешный Сын Божий самого позорного орудия казни. Чрез Христа получили мы свободу от рабства греху и смерти, от пагубного воздействия на нас врага рода человеческого. И потому все мы, братья и сестры, принявшие христианскую веру, должны с благоговением и трепетом душевным хвалиться Крестом Христовым, принесшим свободу всем верным. Мы призваны непрестанно прославлять безмерное милосердие Спасителя и славить Божественную любовь. Сподобимся же всегда помнить об этом» (с. 633). Поэтому «страдания Господни да станут нашей личной постоянной болью, проходящей через веру и будоражащей память. Но пусть они также явятся для нас и благодатным утешением в скорбях и трудностях жизни» (с. 707).

Митрополит Владимир, говоря о Крестной смерти Господа, следуя святым отцам Церкви, касается и важных богословских – христологических тем. В частности, он проводит четкое различие между Божеством и человечеством Христовыми: «Как Человек – Господь истинно умер на Кресте. Как Бог – Он вечно бессмертный и не могущий умереть» (с. 201–202). «Как Истинный Человек Спаситель принял действительную смерть на Кресте, испытав тяжкие муки и страдания. Но как Сын Божий Он всегда оставался бессмертным и бесстрастным, то есть неподверженным страданиям. И преславным Воскресением Своим всем людям дал надежду на будущее воскресение из мертвых и жизнь вечную» (с. 117). Ссылаясь на св. Афанасия Великого, митр. Владимир подчеркивает и то, что крестное «уничижение» Христа не умалило нисколько Его Божественной природы и ее могущества: «Сын Божий, даже страдая в теле и распинаясь на кресте, не оставлял Своего Божественного промышления обо всем сотворенном мире, ибо в Своем Воплощении, став человеком, Он не перестал быть Богом» (с. 443).

Митр. Владимир указывает на исключительную прерогативу совершения искупительной крестной жертвы именно Сыном Божиим: «Ибо Бог сподобил верных познать истину о Себе посредством Божественного Сына, воплотившегося для спасения и искупления грешного рода человеческого… Не Ангелы пострадали за нас, были распяты на Кресте, претерпели смерть, но Единородный Сын Божий и Бог» (с. 554).

Значение Креста Господня заключается и в откровении Божества Христова: «До креста и самой смерти Господь скрывал Своим телом от большинства людей, что был Богом и Сыном Божиим. Во всем, кроме греха, Он был подобен людям, став истинным Человеком и оставаясь и пребывая всегда Божественным Сыном. Воплотившись, Спаситель был искушаем диаволом, но ничего истинного не мог прознать про Господа отец лжи, пока Иисус Христос пребывал в земной Своей жизни. Когда же был пригвожден ко кресту, умер, погребен и воскрес, совершилась и открылась тайна Домостроительства человеческого спасения, ибо Богочеловек одержал над диавольскими силами величайшую, торжествующую и несомненную победу» (с. 523). «В тайне Креста Господня заключена тайна спасения мира. Чем диавол победил людей, тем же и сам был побежден. Святитель Афанасий Великий говорил: “Как грех вошел в мир посредством древесного плода, так и спасение – посредством древа крестного”» (с. 628).

Итак, по словам архипастыря, «Сын Божий сделал для нас все: Своими страданиями, распятием и Крестной смертью искупил от рабства греху и смерти. В Воскресении Господнем все верные получили надежду на вечную жизнь, на благую посмертную участь души, на собственное грядущее Воскресение, и потому смерть не имеет над верующими в Бога людьми прежней своей всесильной власти, равно как и грех» (с. 668).

Значение Крестной смерти Господа распространяется на все последующие времена. Результатом этой смерти стало очищение мира и пришествие в мир обильной благодати Святого Духа, оживотворившего Тело Церкви: «По слову Божиему, совсем скоро придет время страданий Господних, – Божественный Сын претерпит Крестную смерть и отнимется: вознесен будет, после чего пошлет апостолам и всей новозаветной Церкви обильную благодать Святого Духа, которая укрепит апостолов, чтобы они отправились в разные концы земли для Евангельского благовествования, преодолевая силой Божией косность языческих сердец» (с. 211). Но основанием для этой победившей мир проповеди стала Крестная смерть Спасителя. Между ней и созиданием Церкви благодатью Святого Духа есть прямая связь: «Кровь Господа была влита в новый глиняный сосуд: то есть в новый народ – в язычников, готовых принять веру в Господа и Его Божественную правду» (с. 202). «Под огнем, который неизменно возгорится после крестных страданий Сына Божия и Его смерти, Господь подразумевает проповедь о Кресте. Ибо, – как пишет апостол Павел, – слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1 Кор. 1, 18)» (с. 931).

Впрочем, таинство Креста и Крестной смерти Господа понятно далеко не всем. Митр. Владимир отмечает, что оно не было поначалу понятно даже ближайшим ученикам Господа – апостолам: «Господь наш много раз говорил о Своих страданиях, о распятии и Крестной смерти. Он приуготовлял к тому учеников Своих, чтобы свершившийся факт распятия Спасителя не был для них неожиданностью. Но и апостолов, да и многих других людей соблазнял вопрос о том, как Сын Божий, Бог во всем равный Отцу Небесному, мог допустить, чтобы Его распяли на кресте?» (с. 584). «Ученики должны были познать и принять эту Божественную истину, ведь совсем скоро их ждало тяжкое испытание – стать продолжателями дела Христова, вступить на путь апостольского служения, Благовестия

Царства Божия. В скором времени Сын Божий должен пострадать. Он будет поруган и распят на кресте. А избранные Им на проповедь ученики пока еще не были в полной мере подготовлены к исполнению возлагаемого на них поручения, еще не окрепли духовно, не утвердились в своей вере окончательно и бесповоротно. Надлежало еще беседовать с ними, вразумлять, наставлять, постепенно внушать им мысль о том, что Мессия – не тот царь земной, которого ждут книжники и фарисеи и который возвеличит народ Израиля, а Тот, Кто Сам пострадает за грешный род человеческий, умрет на кресте и воскреснет» (с. 530).

Крестная смерть есть не результат случайного стечения обстоятельств для Богочеловека, но от века предначертанное Богом спасительное таинство откровения Божией жертвенной любви к людям, совершённое по Божией воле. «Сознавая Себя Сыном Божиим, Господь исполнял не Свою волю, но волю пославшего Его Отца. Он знал, что Ему надлежит пострадать и умереть по воле Отца Небесного. Таким образом, страдания, распятие и смерть на кресте, как и последующее преславное Воскресение совершились по воле Бога Отца, и Иисус Христос добровольно отдался во власть распявшим Его» (с. 584). «Так угодно было Богу Отцу, – и Иисус Христос, никогда не искавший Своей славы, но славы Пославшего Его, безропотно взошел на Крест, чтобы этим Крестом дать начало Вечной Жизни. Смертью и Воскресением завершить дело Искупления человечества» (с. 586). «Итак, Крестная смерть Божественного Сына была необходимой для спасения людей. Сам Иисус Христос вразумлял: Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него (Ин. 3, 17)» (с. 586).

Господь распялся на Кресте за всех людей, которые воспримут Его учение, то есть распялся за Свою Церковь: «Церковь Христова отличается святостью. Господь сделал так, что Церковь является святой и непорочной. Господь предал Себя за Церковь Свою, претерпев Крестную смерть за всех ее членов – верующих людей. Каждый человек, принимающий Таинство Святого Крещения, освящается, очищаясь банею водною, посредством слова, троекратным погружением в воду со словами: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа» (с. 65), то есть крестится в смерть Господню.

Жизнь христианина как последователя Господа нашего Иисуса Христа зиждется на подражании Ему, и в том числе Его страданиям, Его Кресту. «Господь наш Иисус Христос есть образец всех человеческих добродетелей» (с. 271) и «тот человек, который желает следовать за Господом, должен подражать Ему во всем, испытывая не только радости, но и страдания, недуги, тяготы бытия, жизненные невзгоды и так далее. Да иначе и не может быть, потому что Господь и Спаситель наш Иисус Христос освободил грешный род человеческий именно Своими страданиями. Между тем мы так далеки от подлинной благодати Божией, если не стремимся добровольно принять участие в страданиях Христовых через несение своего жизненного креста» (с. 371). Поскольку «если Господь наш Иисус Христос есть истинно глава тела Церкви (Кол. 1, 18), то и скорби, переносимые Церковью, по сути своей являются скорбями Спасителя. Другими словами – все верные Господу в исповедании своем становятся сотоварищами Христа по мученичеству, разделяют тяжесть Его креста» (с. 458). Поэтому «всякий, приобщающийся к Господу нашему Иисусу Христу, принимающий христианскую веру, умирает для мира и его страстей, потому что сораспинается со Спасителем, смертью на Кресте принесшем жизнь и оправдание грешникам» (с. 505). «Но не только соучастие в смерти Христовой обретаем мы в исповедании своем, но, что особенно важно, – возможность воскресения с Господом, надежду на жизнь вечную с Богом и Его святыми» (с. 518).

Как раз святые и показали идеал подражания Христу в Его страданиях. Можно сказать, что святые стали теми, кем они стали, посредством Креста Господня, и среди них святой апостол Павел, которого, по словам митр. Владимира, «сила Креста Господня вознесла на благословенную высоту, сделала его мертвым для греховных соблазнов суетного мира» (с. 630). «В своем верном служении Богу апостол Павел сам испытал таинство сострадания страданиям Господа. И теперь он предупреждает всех нас, что не должно христианам бояться испытаний, страданий за веру Христову, ибо с Господом будет лишь тот, кто сумел достойно вынести тяготы жизненного креста, без ропота принимая все, посылаемое нам в жизни Богом, сердечно благодаря Господа не только за радости и успехи, но и за скорби и поражения» (с. 631).

Автор отмечает, что святой апостол хвалился Крестом. Но что значит это? «Люди по-мирскому мыслящие хвалятся обычно тем, что считают значительным и весомым в своей жизни. Кто-то – материальным достатком, кто-то – успехом в обществе, кто-то – карьерой или прочими достижениями. Но апостол Павел говорит, что не желает хвалиться ничем, разве крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для него мир распят и он для мира. В этом заявлении нет ни тени самолюбования или возвышения. Вспомним, что Павел был очень образован, умен, прекрасно знал и мог толковать Священное Писание, являлся римским гражданином. Но обо всем этом… он умалчивает, считая это тщетной суетой, ничего не стоящей. Хвалится же он Крестом Господним, в котором видит свою честь, радость и славу» (с. 632). Потому что «верный последователь Христов умер для мира, чтобы воскреснуть для Господа, уподобиться Спасителю и в Его вольных страданиях, и в несении креста, и даже в распятии. В других местах у Павла читаем: Я сораспялся Христу (Гал. 2, 19) или: Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6, 17). Вот высшее проявление вышеупомянутого духовного родства, когда человек добровольно желает распяться по отношению к миру, чтобы сораспяться со Христом. Такое желание невозможно в себе просто сочинить, нафантазировать, ибо первые же скорби и опасности его рассеют как дым. Основой такого желания может быть лишь только искренняя любовь ко Христу и к ближним. Именно этим и отличаются подлинные ученики Христовы» (с. 79). По словам митр. Владимира, «Спаситель говорил Своим ученикам и в их лице всем последователям Христовым: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 19). Сколько угодников Божиих и исповедников христианской веры пострадали ради Господа, претерпевая страдания и мученическую кончину! А разве нам, сегодняшним христианам, не доводится сталкиваться с непониманием и противоборством окружающего мира, с жизненными трудностями и испытаниями? Но мы должны великодушно, самоотверженно и терпеливо нести свой крест, укрепляя себя верой, любовью, милосердием, благочестием, пониманием того, что следуем возлюбленному Божественному Учителю, Спасителю мира. И Бог нам помогает нести этот крест. В этом заключается тайна спасительного несения своего жизненного креста» (с. 548–549). И в целом, как писал святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым» (с. 180). Эту мысль повторяет и митр. Владимир: «Господь Сам шел через скорби и страдания, что же мы жаждем спокойного пути? Нельзя быть учеником, не следуя за Учителем! Если мы истинно последователи Христовы, то нам должно со смирением и терпением нести жизненный крест» (с. 79). «Невозможно следовать за Спасителем, пронесшим Свой Крест на Голгофу для избавления и искупления рода человеческого, без креста личного… Недаром народная мудрость гласит “Бог Сам терпел и нам велел!”» (с. 547).

Поэтому разговор о Кресте Христовом и уподоблении Ему в этом святых у автора тесно связано с темой жизненного креста для всякого христианина: «У каждого человека есть свой жизненный крест, который он несет. Господь говорил: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34). Наш жизненный крест слагается из всего того, что мы встречаем на своем пути. Это и немощи нашего естества, и болезни, и скорби. Это труды и тяготы житейские, которые мы также призваны преодолевать достойно, без ропота и уныния. Это и сложности в выполнении нашего долга, возложенных на нас обязанностей. Ибо всякое обязательное дело есть ноша, есть крест служения Господу и ближним» (с. 178–179).

В особенности этой теме посвящено Слово 62: «О несении внутреннего и внешнего креста. Во вторник 22-й седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению). Здесь автор раскрывает учение о «двух крестах» или, точнее, «о двух слагаемых нашего креста – внутреннем и внешнем. Внутренний крест – это все то, что тяготит нас в глубине души. Это непрестанное сражение с плотью, борьба с собственными грехами и беззакониями, с диавольскими искушениями и нападениями. Крест внутренний, безусловно, очень тягостный, потому что он пронзает и сердце, и душу. Мы постоянно пребываем в нескончаемой духовной борьбе. Внешний же крест – тот, которым мы обременены со стороны. Он – в противоборстве нам греховного и суетного мира, с которым нам постоянно приходится сталкиваться. Он – во внешних обстоятельствах, зачастую неблагоприятных и неудобных для жизни» (с. 548).

Автор подчеркивает, что «у каждого из нас существуют в этой жизни определенные обязанности, долг, который мы перед Богом и людьми исполняем. Это тоже наш крест, который несем, следуя за возлюбленным Спасителем мира. Порой этот крест, в силу сложившихся обстоятельств, становится слишком тяжелым. Но верный Богу человек не вправе его сбрасывать со своих плеч, поскольку испытания и скорби в жизни не менее необходимы, чем успехи и радости» (с. 560). «Ибо Спаситель призывает всех верных взять крест свой и следовать за Ним. Но Крест Христов для нас не какое-то тяжкое наказание. «Крест Христов для нас – победный венец», – говорил тот же преподобный Ефрем Сирин. У каждого из нас есть свой крест, который слагается из всего того, что мы по жизни несем – болезней, испытаний, скорбей, тягот бытия, что действительно тяготит и терзает наше сердце и душу, преодоление чего способствует истинному укреплению в вере, любви и христианском благочестии» (с. 546).

Но существует важная разница в несении жизненного креста: «от того, как человек его несет, – зависит его причастие, то есть приобщение Божественной благодати… Некоторые люди несут его во спасение, некоторые – себе на погибель. Бог, возлагая на нас крест, желает нашего спасения. Но если мы противоборствуем, пытаемся сбросить возложенную Им на нас ношу, то о каком спасении может идти речь? О какой Божественной благодати? Ведь она насильно никого не спасает. Только мужественные достигают победы. Нельзя обрести славу без труда и подвига. По словам преподобного аввы Исаии, несение креста заключается «.в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться несение креста»» (с. 179). Несение своего креста подразумевает смирение пред Богом и Его волей: «Нужно постоянно желать, чтобы все дела наши устраивались не так, как нам угодно, но по воле Божией, – как угодно Господу. И тогда придет и утешение духовное, и радость общения с Богом, и надежда на неизреченную помощь Божию и на заступление Его. Ведь Бог любит нас так, как ни один человек не может любить! Своим же ропотом и негодованием при скорбях и напастях мы отрекаемся от возложенного на нас креста, совершаем преступление, проявляем непокорность. Терпение скорбей основано на любви и самоотвержении. Как это было у апостола Павла, который с великой стойкостью ради Христа переносил все трудности жизни» (с. 179).

Но почему исполнение заповедей Господних сравнивается с крестом? «Потому что, в частности, такое преодоление внутренней боли от неудовлетворенных эгоистических устремлений – страстей и именуется Спасителем крестом» (с. 546).

Как же подобает нам нести свой крест достойно? С благодарением Богу и благодушием: «Со своего креста и мы способны славословить и исповедовать Господа нашего» (с. 179). «Оттого мы, верные Господу, приемлем на себя Крест Христов сознательно, не проклиная судьбу за претерпеваемые несчастья, но искренне радуясь, ощущая на своих плечах жизненный крест, ибо это – знак того, что мы действительно следуем за Спасителем, обеспечение верности избранного нами спасительного пути. Потому что с ним – прямая дорога в Царство Небесное» (с. 547–548).

Результатом правильного, то есть благодарного Богу и терпеливого несения жизненного креста является спасение и духовное совершенство, потому что мы получаем для этого благодатную помощь свыше: «Дух Святой Своей благодатью помогает и облегчает нам несение нашего жизненного креста и трудностей духовного роста. И этот процесс приводит к тому, что человек становится обиталищем Бога через благодать Святого Духа, храмом Божиим и богом по благодати» (с. 54). «Обетованием просите, и дано будет вам Господь наш Иисус Христос обещает всем Своим ученикам и последователям неизреченную помощь Божию в исполнении Его заповедей, в терпеливом несении жизненного креста, того ига Христова, которое на всех верных возложено. А иго это легко и благостно» (с. 686). «Кто принимает жизненный крест, отвергаясь себя, тот примиряется с обстоятельствами жизни и своим положением, с трудностями внешними и внутренними, научается благодушно терпеть скорби и болезни, преуспевает в самоотверженной любви к Богу и ближним» (с. 549).

Однако, как предостерегает архипастырь, «христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души» (с. 26).

Поэтому от осознания глубины премудрости Божией в таинстве нашего спасения через Крест Господень должна проистекать похвала Кресту: «В чем же состоит похвала о Кресте? В том, что Спаситель ради нас, грешных и недостойных, по слову апостольскому, принял образ раба (Флп. 2, 7), ради нас претерпел тяжкие страдания, унижения и мучения. Так возлюбил нас Сын Божий, что Самого Себя по плоти предал на Крестную смерть» (с. 627628). И еще: “Крест – это великая победа, это – трофей, воздвигнутый страданиями, это – венец праздников”» (с. 633)… «он спасителен для нас, ибо нет другого ключа, отверзающего двери всем верным в Царство Небесное. Вне Креста Христова нет и не может быть христианской веры, благочестия, добродетели, любви и преуспеяния» (с. 628). Поэтому «нет ничего дороже для христианина, чем Крест Господень, в котором заключается вся наша жизнь и все наше спасение во Христе Иисусе Господе нашем» (с. 633).

Отсюда вслед за всей христианской традицией митр. Владимир отмечает силу и значимость крестного знамения для христианина в его повседневной духовной жизни, как важного орудия в духовной борьбе с диаволом: «Налагая на себя крестное знамение, поклонимся Животворящему Кресту Господнему, который есть укрощение всех человеческих страстей, совершенное истребление греховных дел и помышлений. Недаром святитель Иоанн Златоуст учил: “Благодаря Кресту мы не трепещем перед тираном-диаволом, потому что находимся возле Царя”» (с. 633), «Ибо это благодать Божия, знамение для верных и страх для злых духов. Потому что посредством креста Он подверг их позору, восторжествовав над ними Собою (Кол. 2, 15). Когда увидят они крест, то вспоминают Распятого» (с. 523).

И потому христианин не должен стыдиться или испытывать неудобство при необходимости совершить крестное знамение публично: «говоря словами святителя Кирилла Александрийского, “… да не стыдимся исповедовать Распятого; с дерзновением да изображаем рукою знамение креста на челе и на всем – на хлебе, который вкушаем, на чашах, из которых пьем; да изображаем его при входах, при выходах, когда ложимся спать и встаем. Он есть великое предохранение, данное бедным в дар и слабым без труда”» (с. 522).

Столько уроков несет в себе праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня, ставший живительным источником неиссякаемого любомудрия Церкви о Кресте!

В целом же ценность книги митрополита Владимира и в ее практической пользе с точки зрения постижения читателем каждодневного церковного богослужения. Перед посещением Божественной литургии читатель, тем более малознакомый или вовсе незнакомый с церковнославянским языком Евангельских и Апостольских чтений, может заглянуть в церковный календарь, узнать, какой сегодня день после Пятидесятницы, и, открыв книгу митрополита Владимира, прочесть в слове на сегодняшний день и отдельные выдержки из читаемых за литургией мест из Апостола и Евангелия на русском языке, и их доступное толкование. Усвоив вероучительный и нравственный урок, он пойдет на богослужение с четким представлением о том, чему посвящено сегодняшнее чтение, и будет осмысленно участвовать в богослужебной молитве. Небесполезной окажется данная книга и для священников, готовящих проповедь, и в целом, как надеется редакция, найдет своего благодарного читателя.

Слово 1. О хранении чистоты как условии обитания Бога в человеке
В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом…»

2 Кор. 6, 16

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Апостольское чтение (см. 2 Кор. 6, 16–18; 7, 1), прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, призывает нас к ответственной и благочестивой христианской жизни. Каждый христианин всегда должен помнить, что на него возложена особая миссия – служить Богу и людям. И всякий его поступок определяется с точки зрения Божественной целесообразности: угоден ли он Господу. Нарушая же этот высший договор, впадая в грех, он неминуемо выступает против Божественной воли и отдаляет себя от Бога. Ибо ни во что скверное и нечистое Господь вселяться Своей благодатью не станет. А ведь в этом и заключается идеал христианства: жизнь в Боге и Жизнь Бога в нас. Как это величественно и высоко! И это принадлежность одного только Православного учения. В других христианских конфессиях – католицизме и протестантизме спасение понимается как оправдание, очищение от греха, а Православие богомудрой мыслью своих святых отцов и учителей Церкви понимает спасение как обожение – как соединение с Богом при жизни (которое, конечно же, продолжится и после смерти вовеки), так что спасенные и святые становятся богами по благодати. Так учили святые отцы древности. Но для подобного соединения есть важное условие, которое объявил Сам Господь: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8).

Именно об этом писал апостол Павел коринфянам, отечески заботясь о чистоте их душ, дел и помыслов: Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить (в них); и буду их Богом, и они будут Моим народом». Каждая строка Второго Послания к Коринфянам святого апостола Павла проникнута благими пожеланиями своим современникам – духовным чадам и, конечно же, адресована не только им, но и нам, и всем, исповедующим Господа Иисуса Христа, Который есть истинный Жизнодавец, Истина Божия и Свет просвещения человеческой души.

В Господе нашем мы находим все, что нам нужно и в этой жизни, и в будущей. И если христиане есть храмы Бога Живаго, то всегда должны соблюдать себя в чистоте и благости, не оскверняться греховными поступками и мыслями, держаться далеко от всего нечистого, не следовать путями суетного мира. Всякие плотские соблазны, какими бы безобидными и красивыми они нам ни казались, неизменно отдаляют человека от Бога.

Здесь апостол Павел приводит слова Ветхозаветного Писания (см. Ис. 52, 11), чтобы указать на важность преемственности веры Христовой, заключая все словами пророка Исаии: И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я приму вас (2 Кор. 6, 17).

Еще в Ветхом Завете Бог обетовал иудейскому народу покровительство и помощь, но – если иудеи сохранят верность заповедям Божиим: Буду им Богом, и они будут Моим народом особым, выделенным из всех по благодати (Лев. 26, 12). Однако иудеи – народ избранный – не оправдали своего высшего предназначения.

Теперь же миссия эта в полной мере осуществляется в христианах, которые есть народ особенный, народ святой. Сам Господь говорил: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14, 23). Вот почему так важно, если мы хотим всегда пребывать с Богом, отринуться от всех греховных и пагубных привычек и страстей, решительно отвергнуть все нечистое и скверное, что мешает нам жить в святости и чистоте, что нарушает заповеди Господни.

И когда это удается, – тогда свершается на нас и слово Божие (см. Иер. 3, 19; Ос. 1, 10), гласящее: И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2 Кор. 6, 18).

Древнее пророчество стало видимой действительностью, тем, что мы в любви Божией по благости и милости Господа нашего имеем, ибо сегодня все верные Богу не просто рабы, но – возлюбленные чада Его. Это усыновление произошло не случайно и не само собой, но через спасительное Домостроительство Господа нашего Иисуса Христа. В Нем мы, весь человеческий род, усыновлен Богу Отцу. Только во Христе мы получили это великое право именоваться и становиться сынами Божиими по благодати и обращаться в молитве к Богу со словами, которые подчас, к сожалению, произносим механически, не вникая в их глубокий смысл: «Отче наш», то есть «Отец наш». В Воплощенном Сыне Божием, ставшем Сыном Человеческим, и мы стали сынами Божиими по благодати. При этом, естественно, Небесное родство требует от нас и особой ответственности, потому что дети Всевышнего должны быть достойны своего Отца.

Но как можно нам, грешным и несовершенным, впадающим в различные беззакония, достичь столь высочайшего достоинства?!

Господь же открыл для всех верных единственно правильный путь – путь искреннего покаяния. Мы должны сознательно возненавидеть грехи свои, оставить дурные сообщества и привычки, открыть душу и распахнуть сердце Господу в желании обрести Спасение, в уповании на Божию милость. Вот тогда и свершиться то, о чем говорит сегодня в Апостольском чтении святой Павел: Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием (2 Кор. 7, 1).

Духом апостол называет здесь душу человеческую, которая, безусловно, нуждается в постоянном очищении и нашей особой заботе, ибо только после этого способна она стать храмом Божиим и вместить в себя Невместимого всею вселенной Господа. Скверну же плоти следует понимать всесторонне, поскольку сюда включается все то земное, мирское, временное и тленное, что отдаляет нас от Бога, плюс ненасытное проявление плотских потребностей, страстей и пороков, того греховного, что еще в нас живет и тянет нашу свободную волю к духовной бездне. Слова – совершая святыню в страхе Божием – означают ограничение себя в проявлении всяких плотских чувств, чтобы служить Богу, принимать благодать Святого Духа со страхом Божиим и благоговением, ради Христа воздерживаясь от согрешений, дабы постепенно, преобразуясь духовно, достичь истинной святости и праведности. Это целый путь неустанного жизненного делания. Ведь по словам святителя Иоанна Златоуста, «…одно неприкосновение к нечистому еще не делает нас чистыми, но чтобы нам стать святыми, требуется и нечто другое: ревность, бодрствование и благочестие».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает духовных чад выйти из среды нечестивых, не общаться с теми, кто совращает с пути спасения. О том же он говорит и в другом своем Послании: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1 Кор. 15, 33). Общение со злонравными людьми разрушает человеческую душу. Потому всем нам, при развитии и формировании собственной души, следует быть весьма осмотрительными и разборчивыми в выборе тех, с кем имеем отношения в жизни.

Не окрепшие в вере души способны уклониться во всякую ересь, способны искать правду там, где ее просто нет, не существует, потому что Божия Истина одна, та, которую несет Господь, все же остальное – плод тщеславного и эгоистического людского воображения или конкретных обольстительных целей. Вот почему каждому последователю Христа примером жизни своей важно иметь Самого Господа Иисуса Христа по Его человеческой природе, ибо лучшего Человека и Наставника не существует. В Нем заключена вся праведность и все благочестие, истинно добрые правила жизни и людских отношений. Господь учит нас любви, состраданию, благости, милости, человеколюбию, кротости, смирению, терпению, всем тем добродетелям, без которых христианин – не христианин. Ведь именно это делает нас храмами Бога Живого, чадами Божиими. После Господа Иисуса Христа следует подражать и Его святым, но, конечно, нужно знать, что они подражали именно Ему в своей жизни. И уж в последнюю по степени ценности очередь обращаться за примером к окружающим нас людям.

Но как часто в греховности своей мы увлекаемся дурными примерами, слушаем не те советы, влечемся не на те дела. Отчего это происходит? От недостатка веры в Господа, от слабохарактерности и малодушия, от отсутствия твердой воли и решимости ко спасению. Общаясь с Божиими отступниками, среди которых могут быть не только противоборствующие или еретики, не только незнающие Бога или отвергающие Божественную

Истину, но и живущие во грехах по потребностям плоти, люди суетного мира, – мы сначала только слушаем их речи, но потом, зараженные дурным примером, охладеваем к добродетели и молитве. Да и к церковной жизни вообще. Мы становимся равнодушными, пассивными, безучастными. В нас все более заглушаются внутренние внушения совести. И постепенно происходит духовная деградация – страшный процесс, которому подвергнется каждый, кто невнимателен или ленив в своей духовной жизни. Но человек сам несет ответственность за это. Ведь мы сами подчас отказываем себе в питании своей души лучшими и подобающими примерами из жизни Господа Иисуса Христа и Его святых. Потому что не читаем регулярно Евангелие и жития святых, а черпаем примеры для жизненного поведения из телевизора и мирских сплетен.

Таким образом, все мы, братья и сестры, нуждаемся в духовном наставлении, в отеческом предостережении, в словах апостольских, которые звучат и по сей день весомо и актуально.

Не прикасайтесь к нечистому, берегитесь оскверниться! Коснитесь, например, смолы руками, долго потом придется очищаться от черноты. Человек, пребывающий в дурном обществе, незаметно и сам начинает перенимать душевную скверну, жить греховными пороками, постепенно забывая о Боге, становясь более восприимчивым не к добрым, а к злым впечатлениям. Такова уж человеческая немощь… Мы очень легко впитываем дурное и скверное, не задумываясь о том, что губим при этом собственную душу, попадаем в рабство греху и врагу рода человеческого. Заболеть легко, вылечиться куда как труднее. Как писал свт. Григорий Богослов: «Человеческая природа всегда удобопреклонна ко злу, и большая часть людей готовы и способны принимать в себя худое, подобно тростнику, который, по сухости своей, легко воспламеняется и сгорает при ветре от искры». Сколько потом потребуется лекарств, терпения и тщательного исполнения предписаний духовного врача!

Будем же избегать порочных связей – того общения, которое не полезно нашей душе и болезненно для нашего сердца.

Осуждая же пороки других людей, не осудим, но пожалеем их, видя в каждом создание Божие и помня о себе самих, согрешающих иногда так же, а иногда даже хуже, – только такое отношение позволит нам просветиться в истинной христианской любви, любви совершенной, способной распространяться не только на доброжелателей и друзей наших, но и на врагов. Плесень скверны способна обезобразить любую, самую светлую человеческую душу. Когда же мы научимся помнить об этом, удаляться зла и греховной тьмы, то обретем неизреченный свет Христов. И Господь примет нас. И будет нам Отцем и мы будем Его сынами и дщерями.

Безмерно милосердие Божие к нам, грешным и недостойным, и Господь говорит, что верой своей, отдалением от злых, неправедных мы сможем достичь высшего – быть принятыми в вечное Небесное родство! Так стоит ли что-либо земное этой Господней к нам благости?!

Будем же внимательными, чтобы не овладевала нами ни скверна плоти, ни скверна духа (ср. 2 Кор. 7, 1).

Скверной плоти апостол Павел назвал здесь тяжкие плотские грехи, а скверной духа – не менее губительные внутренние прегрешения человеческой души.

Время земной нашей жизни ограничено. Никто не знает своего жизненного срока. И правда в том, что время это имеет для каждого особую ценность, потому что именно в нем мы призваны определить свою будущую вечную участь.

По нашей собственной злой воле и греховной самости допускается трата земного бытия на пустые дела и порочные связи, на удовлетворение временных страстей и удовольствий. Между тем годы проходят… И проходят для нас невозвратимо. Душа же все более оскверняется, отягчаясь нераскаянными грехами.

Апостол Павел призывает коринфян, а в их лице всех нас, последователей Христа, очнуться – пока не поздно – и задуматься: так ли мы живем, имеем ли в себе Бога или далеко от Него пребываем? Ради чего творим дела свои? Ради людской славы и ложных почестей от греховного общества?

Или ради Господа нашего Иисуса Христа?!

Еще есть время найти ответы на эти вопросы… Важно почувствовать: есть ли в нас любовь к Богу, есть ли страх Божий? Страх не раба перед Господином, но – любящего сына перед Любящим Отцом, Которого он боится огорчить своим недостойным поведением. Будем же устраивать свою жизнь на истинном христианском благочестии, не поддаваясь ложному мудрованию или недобрым советам глупцов, не ведающих и не желающих ведать Бога.

Задумаемся же над тем, что мы, будучи православными христианами и находясь под покровом Божиим, делаем, что совершаем и творим, пребывая в объятиях неизреченной любви Божией, в благости Святого Духа, которую невозможно объяснить и описать никакими словами. Убоимся лишиться этого покровительства из-за своих грехов! Иначе, оставляя и лишаясь Бога, мы попадаем в лапы его противника – диавола.

Обретая же Господа нашего Иисуса Христа, мы всё в этой жизни обретаем. Мы становимся сильными, потому что сильны своей верой и пребываем в любви. Мы – Божии чада, Небесный Отец никогда не оставит нас, если мы сами от Него не удалимся и не отвергнемся грехами и беззакониями. Богу же все возможно (Мф. 19, 26). А значит, – и нам, если мы пребываем с Богом, возможно все!

Об этом и свидетельствовал сегодня апостол Павел, призывая всех нас, братья и сестры, к чистой жизни, к отрицанию всего недоброго и греховного, ибо Господь еще с древних времен есть Бог всех верных, пребывающих в вере, любви, праведности и благочестии.

Небесный Отец ждет каждого из нас и каждого же готов принять в спасительные объятия Своей Божественной любви. Обретем же и мы эту готовность – выступить навстречу Богу, очистившись от всякой скверны плоти и духа, в несомненной вере обретая благодать подлинной святости и торжество неизреченного Небесного родства.

Святитель Григорий Богослов так описывал идеал христианской жизни: «Христиане живут на земле, но выше всего земного; среди людей, но выше всего человеческого; связаны, но свободны; стесняемы, но ничем не удержимы; ничего не имеют в мире, но обладают всенадмирным; живут сугубой жизнью и одну презирают, а о другой заботятся; через умерщвление – бессмертны; через отрешение от твари – соединены с Богом. Они не знают любви страстной, но горят любовью Божественной, бесстрастной. Их наследие – Источник света и еще здесь Его озарения, ангельские псалмопения, всенощное стояние, переселение к Богу превосхищаемого ума; чистота и непрестанное очищение как не знающих меры в восхождении и обожении; их утесы и небеса, низложения и престолы; нагота и риза нетления; пустыня и торжество на Небесах; попрание удовольствий и наслаждение нескончаемое, неизреченное». Вот все те блага, которые через веру в Господа мы призваны иметь, коими можем в полной мере пользоваться.

Христианство налагает на нас большую ответственность за каждый сделанный в жизни шаг. По сути, сознательно греша, мы предаем Бога и как бы вновь распинаем на кресте нашего Спасителя каждым временным отступлением к греховному – к скверне и плоти, и души.

Однако мы призваны следовать не суетному и греховному миру, но внушениям благодати Божией и примерам

Христа, Богородицы и святых. И в жизни руководствоваться только этим, без всяких оправданий или извинений безжалостно отстраняя все то, что может погасить стремление к Богу или отдалить нас от высшей цели – служения Богу и единения с Ним. Должно молиться, рассуждать, размышлять, но не мудрствовать, предоставляя жизнь свою действию Божественного Промысла. Отец Небесный подает нам только то, что несет нам добро и истинную пользу. Не будем об этом забывать!

Тот, кто ищет благодатной помощи Божией, всегда ее получает, потому что в осознанном уповании на Господа он неизменно чувствует благое посещение Спасителя, руководство Вседержителя во всех добрых и праведных делах.

Но чтобы это произошло, всем нам надо исправиться, стать не нерадивыми детьми Божиими, но возлюбленными Его чадами, приуготовляя себя к тому непрестанными духовными трудами, окружая себя только тем, что ведет к Богу, но не отдаляет от Божественной любви и милости.

Святитель Василий Великий говорил: «Христиане – храмы Божии, святые, чистые и наполненные только тем, что нужно для служения Богу».

Сподобимся же, братья и сестры, так послужить Господу, чтобы действительно стать обителями Его, Бога Живаго, нерукотворными храмами, чтобы еще прежде нашего конца Бог вселился в нас Своей благодатью и действовал в нас, чтобы нам наследовать блаженную вечность в Его Небесном Царстве с Божиими Ангелами и всеми святыми, угодившими Богу, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 2
О вере хананеянки. В неделю семнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему.

Мф. 15, 28

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Евангельском чтении (см. Мф. 15, 21–28), предложенном сегодня Святой Церковью для нашего наставления, мы слышали рассказ о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил бесноватую дочь хананеянки по несомненной и непреклонной ее вере.

Скорби и испытания бытия, трудности жизни учат нас обращаться к Богу с молитвой, с упованием на помощь Божию. И даже в те моменты нашего существования, когда ощущается, казалось бы, полная безысходность, Господь не оставляет никого, кто к Нему со всей искренностью и верой устремляется. Яркий пример тому – сегодняшнее Евангельское чтение.

Мы слышали, что, выйдя из земли иудеев, Иисус удалился в страны Тирские и Сидонские. Тир и Сидон были языческими городами, хотя располагались недалеко от Иудеи. Некогда они были довольно богатыми центрами и, благодаря удачному расположению на берегу Средиземного моря к северо-западу от Иудеи, славились великолепием зданий и обширной торговлей. Из истории, например, известно, что именно из Тира царь Соломон получал большинство материалов для строительства первого Иерусалимского храма. Тогда Сидон входил в пределы колена Асирова, вне власти иудеев. При земной жизни Спасителя блеск этих двух примечательных морских портов значительно померк, ибо на них исполнились древние иудейские пророчества. Города эти претерпели многочисленные осады со стороны вавилонян, египтян, македонцев и римлян.

Господь вступил в земли иноязычного и иноверного населения, ища временного отдохновения от Своих проповеднических трудов. В Галилее за Христом неизменно следовала огромная толпа народа, а фарисеи и книжники в безудержной злобе готовили расправу над Спасителем.

Слух же об удивительной чудотворной силе Иисуса Христа дошел и в эти земли…

И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется.

Со всею искренностью женщина эта исповедовала Спасителя Господом и молила об исцелении бесноватой своей девочки, которая пребывала в страшных мучениях, наносимых ей врагом рода человеческого.

Язычники хананеяне считались крайне нечестивыми. Когда-то хананеяне населяли Палестину, до времени завоевания ее иудейским народом при Иисусе Навине, потом расселились на севере – в Сирии и Финикии, постепенно смешиваясь с местными племенами. Женщина же, обращавшаяся к Господу, скорее всего жила в сирийской Финикии или Хананее и, несомненно, исповедовала язычество, как и все жители этой местности. Однако несмотря на опасность тут же быть отринутой, потому что иудеи гнушались общения с язычниками, хананеянка взывает трепетно – с надеждой и верою – к Иисусу Христу. Принося свою мольбу Спасителю, она называет Его «Господом» и «Сыном Давидовым». Несмотря на то, что женщина эта – язычница, в ее словах слышится желание увидеть в удивительном Чудотворце истинного Мессию, Сына Божия, пришедшего спасти всех людей.

Живя недалеко от Иудеи, хананеянка, наверное, была знакома с верой народа Израиля, с древними пророчествами о Спасителе. И – готовая поверить в Господа, по чистоте своей души – она избежала ошибки иудеев, исповедовав Христа всем сердцем, преисполнившись благодати несомненной веры в то, что для Господа нет ничего невозможного. А значит, и ее несчастная дочь будет исцелена, освобождена от беснования. Надо лишь только докричаться, достучаться до Него. Надо убедить Сына Давидова ей помочь!

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Как не следовало Христу идти к язычникам первым, так, напротив, нецелесообразно было с Его человеколюбием удалять их от Себя, когда они сами приходили. Если Ему не надлежало оставлять убегавших от Него, тем более не должно было убегать от тех, которые Его искали».

Спаситель и не убегал, но Он не отвечал женщине-язычнице ни слова.

Почему?

Почему те уста, которые источали столько милости, добра и справедливости, сейчас молчали? Куда вдруг, как казалось, исчезли Его сострадание и любовь к людям? Откуда холодность, вовсе Иисусу Христу не свойственная, – ведь мы знаем, с какой любовью и терпением Спаситель призывал неблагодарных иудеев к познанию Божественной Истины, как шел через все трудности и препятствия, чтобы просветить грешников?

Теперь же Христос молчит, вроде как бы не замечая страданий несчастной матери.

Такое молчание Господа, конечно же, нужно было для самой хананеянки, чтобы утвердить в ней несомненную веру и усилить пламенность ее молитвы. Испытание необходимо было не Сыну Божиему, Богу Всеведущему, но той, которая ждала от Господа помощи и заступления. Кроме того, ее упорство, ее желание достичь своей цели могли послужить примером для сомневающихся иудеев, для учеников, еще не окрепших в вере в Божественного Учителя, несмотря на прежние Его многочисленные чудеса, знамения и силу Его проповеди.

Молчание Христа заставило женщину усилить свое – и без того пламенное – моление.

Вопль страждущей души заставил и учеников Христовых обратить на нее внимание. Апостолы, приступив, просили Его: отпусти ее, потому что кричит за нами. Не смея просить за хананеянку, по иудейскому закону считая ее неверной и нечистой, ученики Христовы просили как бы за себя, потому что действительно всякому человеку было бы трудно слышать крики и стенания скорбящей матери.

Спаситель стремился молчанием обнаружить ее великую веру и смирение. Ученики же были движимы пробуждающимся в их сердцах милосердием, когда с удивлением для себя самих почувствовали сострадание к той, которую должны были как иудеи, гнать и презирать. Они даже решились на то, чтобы просить о хананеянке Самого Господа, взывая к Его милости! Разве такое мог кто-либо из иудеев представить?

Но тем не менее Спаситель сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева.

Эти строгие слова Христа, однако, не значат, что спасение в Его Церкви приуготовлено исключительно для избранного народа Израиля… Именно хананеянка прообразовала собою тех язычников, которым в будущем предстояло войти в Церковь, она как бы просила за все прочие народы, лишенные до поры возможности войти в Церковь. Просто еще не исполнилось это время, призвание язычников должно было стать делом апостольской проповеди после Крестного страдания Господа и окончательного отвержения народа Израильского, после схождения на апостолов благодати Святого Духа в день Пятидесятницы.

Сын Божий желал среди Своих обрести начаток истинной веры, прочие же люди должны были спастись через апостольскую проповедь, через всемерное распространение Святого Евангелия устами учеников Христовых.

Хананеянка же в своей мольбе оставалась целеустремленной и упорной. Мы слышали сегодня в Евангельском чтении, как она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам.

Псами назвал Господь язычников, но не потому, что Он как Бог так действительно считал, ибо все люди в очах Божиих ценны, поскольку созданы по образу Божию. Скорее, Он говорил от лица ветхозаветного учения иудеев, называвших так язычников, которые в сравнении с богоизбранным народом, единственным из всех народов на земле до Христа хранившим истинную религию, не ведали и не желали знать этой истинной веры.

Вожди иудейские, проникшись этой национальнорелигиозной гордыней, стремились всячески оклеветать Христа, но Господь не хотел дать Своим клеветникам повод для обвинения. Вы помните, как Он наставлял: на путь к язычникам не ходите и в город Самарянский не входите (Мф. 10, 5).

Почему?

Потому что всему должно было быть свое время…

Разумеется, Господь знал, для чего Он пришел на землю.

Чтобы спасти всех людей. Чтобы утвердить Церковь среди всех народов. Чтобы дать веру всем без исключения, вне зависимости от места проживания или национальности.

Но Он должен был засвидетельствовать народу Израиля Свое Рождество, выход на проповедь, совершение многочисленных чудес и знамений как надлежащую последовательность свершаемых событий, чтобы утвердить в нем, в этом народе, веру в Себя как в обетованного пророками Мессию. Как было предсказано пророками, так и должно было быть исполнено.

И вот, в присутствии иудеев, которые, несмотря на очевидное, отказывались верить Господу, женщина-язычница просит Его исцелить ее дочь. Ее не обидело даже нелестное отнесение ее к псам, прозвучавшее из уст Спасителя. Когда женщина поняла, что даже заступление учеников не помогает, она усилила свои молитвы и мужественно претерпела оскорбление. Она со смирением и кротостью приняла это, сказав в ответ: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их.

Хананеянка не возражала, не оскорбилась, но проявила крайнее терпение и благоразумие, особую твердость духа. Себе самой она приписывала действия, свойственные псам, нечистым животным, – вот сколько было в ней веры и смирения… И разве сможет с этим смирением сравниться высокомерие иудеев, которые говорили: Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда (Ин. 8, 33)?

Хананеянка же готова пройти через любое унижение ради своей дочери, лишь бы достичь благорасположения Христова. А такая сила веры не могла быть посрамлена!

Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь ее в тот час. Так вера хананеянки была раскрыта, и именно по вере она получила желаемое.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Видишь ли, как много способствовала она к исцелению своей дочери? Потому-то и Христос не сказал: «да исцелится дочь

твоя», но: да будет тебе по желанию твоему! – чтобы ты знал, что сказанное ею были не пустые или льстивые слова, а выражали великую силу веры. Наилучшее доказательство и свидетельство последней заключается в самом событии, а именно: дочь ее тотчас исцелилась».

А все желание женщины было в исцелении бесноватой дочери. И это свершилось! И исцелилась дочь ее в тот час.

По вере своей хананеянка достойна была и большего, но получила то, что в данный момент хотела. И победой было увенчано ее истинное смирение…

Она как бы показала иудеям, что очам Божиим приятна смиренная вера, а гордость и высокомерие – противны Ему. Тем более – мнимая избранность.

Иудеям был дан Хлеб Жизни (Ин. 6, 35), который они отвергли. Ее же устраивали и крохи с Господнего стола.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы слышали, как в Евангельском чтении раскрывается несказанная мудрость Спасителя! Хананеянка, внимавшая, казалось бы, сначала словам пренебрежения, получила по вере своей от Господа величайшее одобрение, помощь и поддержку. Всемогущество Сына Божия исполнилось, но исполнилось только тогда, когда явлена перед всеми была человеческая искренность, желание эту помощь принять.

Евангельское чтение учит нас, что в любых скорбях и испытаниях бытия мы должны уповать на Бога, на величайшую Его милость. Очень многое может совершить искренняя молитва. Трудности жизни способны открыть наши сердечные очи, очистить духовный взор от всего наносного и ненужного, проявить нашу искреннюю веру. Господь всегда с нами, и в каждый наш миг готов придти на помощь.

Но как часто мы эту Божественную помощь – неверием своим – отвергаем и сами удаляемся от неиссякаемого Источника благости и помощи духовной.

Но для искренней веры нет ничего невозможного! Бог готов услышать все наши вопли и стенания, чтобы дать нам просимое. Только ведь и нам должно постараться: не роптать, не унывать и не отступать от Господа. Лишь в этом случае все полезное действительно осуществится.

Пример несокрушимой духом хананеянки учит нас также, какой должна быть молитва к Богу. Об этом нас научает преп. Ефрем Сирин: «Посмотри на хананеянку, которая вопиет вслед Господа… Не сказала она ничего иного, кроме болезни сердца своего. Подобно и все приходившие к Нему не болезни ли сердца своего высказывали пред Ним?.Если больной приходит к врачу, то не показывает ли, что болит у него? И ты, брат мой, представь Богу болезнь души своей. Взирай же на Него при помощи веры мысленными очами, чтобы, по написанному, видеть Седяща на Престоле высоце и превознесение (Ис. 6, 1) и предстоящие Ему воинства Ангелов и Архангелов. Повергнись пред благостью Его, излей пред Ним прошение свое. Сперва исповедай грехи свои, а потом уже возвещай пред Ним глаголы свои, или скорбь свою, да умилосердится по благости Своей и излиет на тебя щедроты Свои: О душа, велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15, 28). Слушай, возлюбленный! Если и отказано тебе в получении просимого, не переставай взывать к Богу, не приходи в уныние, что не будешь услышан. Вспомни хананеянку и поревнуй ее терпению, вспомни, как ей было отказываемо в получении просимого. Потому и ученики приходят ко Христу и говорят за нее: отпусти ее, потому что кричит за нами (Мф. 15, 23). Отринул ли ее вконец? Нимало не отказывал ей, но дал то, что просила, – в наше научение, чтобы и мы, получив отказ, умели стоять в своем прошении. И действительно, получим, хотя мы и грешны, как получила она, будучи иноплеменницей – хананеянкой. Так и Господь повелел, говоря: положим, что кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне, и мне нечего предложить ему; а тот изнутри скажет ему в ответ: не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе. Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит. И Я скажу вам: просите, и дано будет вам (Лк. 11, 5–9). Так и в псалме говорится: Терпя потерпех Господа, и внят ми и услыша молитву мою (Пс. 39, 2). Потому не теряй бодрости, брат мой; терпи и получишь, сколько тебе нужно».

Молитва питается несомненной верою во всемогущество Божие, терпением и неустанностью молитвенного делания, искренним смирением души. Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Для правильности молитвы надо, чтобы она произносилась из сердца, исполненного нищеты духа, из сердца сокрушенного и смиренного».

Кто молит Господа с «болезнью сердечной», от всей души, тот обязательно бывает услышан, какие бы условия бытия тому ни препятствовали. Во время скорбей и опасностей, видимых и невидимых, нам особенно нужна молитва, чтобы привлечь к себе благодать Божию. Именно так поступила упомянутая в сегодняшнем Евангельском чтении хананеянка, упорно и смиренно, с глубокой верою прося помощи у Господа.

Святой псалмопевец Давид призывает: Изливайте пред Ним сердце ваше (Пс. 61, 9). Вот и несчастная мать излила пред Спасителем боль страдающей души, верой возлюбив Того, Кто может помочь ее больной дочери. Она сделалась способной к любви Божией, исполнившись любовью к ближнему, к несчастному своему ребенку, терпящему страшные муки. Состояние же ее – стремление к Господу всем существом своим – выразилось в искренней и сильной молитве.

Верою и молитвой женщина эта мгновенно очистилась от грязи язычества, в которой до этого пребывала и жила. Возлюбив прекрасное, она и сама в один миг стала такой же – прекрасной в несомненной вере своей.

Она много потрудилась, чтобы призвать Спасителя. Но ведь труд этот в достойной мере был вознагражден здоровьем любимого ребенка. Очень многое может искренняя молитва матери за чад своих.

Итак, братья и сестры, вразумленные сегодняшним Евангельским примером и уроком, будем всячески удаляться от маловерия, которое способно отделить нас от Господа. Обретем спасительный покров и глубину христианского смирения перед Божественной волей. Станем молиться Богу за ближних своих, ибо блажен всякий человек, имеющий теплых за себя молитвенников. Как писал преп. Ефрем Сирин своим сподвижникам: «Умоляю вас, возлюбленные братия, избранники Божии, – помолитесь ко Господу о мне, грешном, как апостолы о хананеянке, помолитесь, достойные о недостойном, досточестные о ничего не стоющем, чтобы вместе с вашими доступными молитвами и мое моление дошло до Бога». И если святые считали нужным для себя просить у других христиан молитв о себе, то тем более будем просить этих молитв о себе и мы друг у друга, у наших пастырей и духовных наставников, у святых Православной Церкви!

Сподобимся знать и всегда помнить, что только по вере и смирению сердечному возможно услышать: да будет тебе по желанию твоему — это благостное обетование Спасителя, Которому вместе с Отцом и Святым Духом подобает слава во веки.

Аминь.

Слово 3. Об отвержении лжи и гнева
В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Еф. 4, 31-32

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Жизнь в праведности и чистоте требует от каждого человека полного отвержения от лжи по отношению к ближним. А еще требует добра, справедливости, добрых и милосердных дел. Именно об этом говорит апостол Павел в услышанном нами сегодня за Божественной Литургией Апостольском чтении (см. Еф. 4, 25–32).

Всякий христианин, исповедующий имя Господа нашего Иисуса Христа, пребывает в святости Божественной истины, а потому не должен поддаваться греховным соблазнам и устремлениям. Если мы желаем жить по правде, то обязаны отстраняться от лжи, какой бы безобидной она на первый взгляд ни казалась. Павел наставляет духовных чад своих: Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Церковь как Тело Христово представляет собой единый организм, где все мы – члены, где каждый человек пред Богом важен. Мы не должны обманывать друг друга, хитрить по отношению к своим братьям во Христе. Но должны всегда поступать по любви и справедливости. Только такое взаимодействие позволит христианской общине пребывать в единстве и гармонии веры и любви.

Еще в древности писано: Клевещущие уста убивают душу (Прем. 1, 11).

Правдивость – то качество, которое позволяет человеку жить в праведности. Честны же мы должны быть не только с соучастниками веры нашей, но и со всеми людьми, даже с теми, кто еще Бога не обрел. Ведь из Святого Евангелия мы помним, что Господь видел ближнего Своего даже в самарянине – еретике, проявляя милость к нему. Но в особенности, конечно, с состраданием и любовью мы призваны заботиться о братьях наших во Христе, делать все не только для своего спасения, но для подлинного оправдания ближних, ибо именно такое отношение явится проявлением Божественной истины.

Апостол Павел пишет далее: Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу (Еф. 4, 26–27).

Гневливость есть грех, и как всякий грех – разрушителен для души человеческой. Особенно гнев тяжек для благочестивых и церковных людей, работающих Богу, так как истребляет добрые плоды духовных подвигов. Как пишет преп. Иоанн Лествичник: «Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течение целого дня, посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву». Гневливость препятствует приходу к нам благодати Божией: «Если Дух Святой называется и есть мир души, а гнев есть возмущение сердца, то ничто столько не препятствует пришествию в нас Духа Святого, как гневливость».

Но Павел понимает, что, по немощности нашего естества, мы не избавлены от пагубного влияния многих недобрых чувств, в том числе и гнева. Апостол может предположить, что на какое-то время гнев может возыметь власть и над верующим человеком, но запрещает коснеть в этом злом чувстве. Преп. Иоанн Лествичник говорит об этом так: «Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия». Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Хорошо не гневаться; но если кто впадет в эту страсть, то по крайней мере не на долгое время, а по слову апостольскому, – солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом, апостол Павел, понимая сущность человеческой природы, делает уступку слабости, способности человека к возмущению. Но всякое возмущение, пусть даже праведное и справедливое, вызванное недобрыми действиями или поступками, не должно перерастать в безудержную ярость.

Сам Владыка прощает нам согрешения наши, не наказывает за многочисленные злодеяния и беззакония. Вот и мы должны научиться прощать. Страсти гнева противоположна добродетель кротости. Недаром Господь поставил кротость в числе блаженств: Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю (Мф. 5, 5).

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Блаженный Павел опасается, чтобы ночь, захватившая в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не разожгла огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, позволительно дать в себе место гневу; но когда наступит вечер, примирись и погаси возникшее зло».

Нельзя, чтобы ненависть оставалась на сердце, ибо всякая злоба оскверняет человека, отдаляет нас от Господа, молитву нашу делает пред Богом не принятой.

Посему апостол Иаков учит нас, говоря так: всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак. 1, 19–20).

Та душа, в которой живет Господь, а с Ним – любовь, добро, милосердие, истина, справедливость, – становится недоступной для бесовских сил. Но праздность духа приводит к тому, что человек духовно расслабляется, становится равнодушным, не работает над собой. И тогда он неминуемо будет поражен раскаленными стрелами (Еф. 6, 16) греховной нечистоты. Только если мы будем стойки в праведности, то нам, безусловно, удастся угасить все раскаленные стрелы надежнейшим щитом веры (Еф. 6, 16).

Если мы будем спокойно относиться к проявлению в нас злого начала, снисходительно смотреть на свои грехи и поддаваться соблазнам, то незаметно для себя попадем в рабство к врагу рода человеческого. Апостол же потому и говорит: не давайте места диаволу. Ибо творение греха, удовлетворение греховных страстей, в числе которых находятся и гневливость и ложь, и есть служение диаволу, через которое мы добровольно отступаем от Божиего благодатного покрова, забывая о нашем небесном родстве с Богом, и открываем дверь своей души неприязненному, то есть диаволу. Да не будет с нами этого!

Враг рода человеческого ничего не сможет нам сделать, если мы сами не дадим ему места, то есть власти над собою, не сдадимся под напором страстей. Мы или господствуем над страстями, или становимся рабами их по своей собственной воле. Мы сами обретаем от Бога награду – за жизнь праведную и неминуемое наказание – за дурные, греховные дела. Нас никто не неволит. Место же диаволу дается только нашими пороками и беззакониями.

Разгневанная душа ходит совсем близко со грехом, когда помышляет о злом. А это то – чем жаждет воспользоваться сатана, неминуемо захватывающий открытый ненависти разум, поселяющийся в нем. Стоит только подумать, стоит только принять в себя греховное помышление, как оно тотчас побуждает нас воплотить его в конкретное, противное Богу беззаконие. Вот почему мы и говорим, что вообще лучше не допускать ни гнева, ни раздражения, чем потом исправлять их тяжкие последствия.

Где есть место раскаянию, там есть место и исправлению. Мы все это хорошо знаем. Даже самые тяжкие грехи могут быть прощены Богом, если человек, совершивший их, искренне жалеет о содеянном. Если он отринется от всего недоброго, пообещав Господу более не грешить. Именно об этом пишет далее в Послании к Ефесянам апостол Павел: Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Слова апостола Павла следует отнести не только ко греху воровства, но вообще ко всем беззакониям. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Поскольку грех этот преимущественно порождает праздность, то справедливо Павел противопоставил ему доброе делание. Ибо есть и худое делание: один из его видов – воровство. Повелевает же апостол заниматься деланием не ради одного чрева, но и в потребность нуждающимся». Кто чем грешил, впредь не греши – вот смысл сказанного. А другие святые отцы добавляют: если согрешал какой-либо страстью – то начинай подвизаться в противоположной ей добродетели: воровал – занимайся усердно добрым трудом для своего пропитания и для подаяния милостыни нуждающимся; гневался – упражняйся в кротости, терпении и безгневии; предавался блуду – приобрети целомудрие не только по телу, но и в душе; унывал и отчаивался – укрепляйся в вере и надежде на Бога и так далее.

Мы еще можем все исправить, если будем трудиться, создавая полезное, помогая ближним словом и делом. Ничто не должно запятнать нашей чистоты. Гнилое слово столь же пагубно, сколь и недоброе действие. Ведь и Сам Господь говорил, что одними словами человек оправдан будет или осужден (Мф. 12, 37).

Сквернословие кажется меньшим грехом, чем, например, то же воровство, но его разрушительные последствия не менее тяжки.

Воровством обкрадывается имение, сквернословием – человеческая душа.

Произнесением бесстыдных слов умаляется чужая доброта, осуществляется отвратительный обман. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Что есть гнилое слово? То, которое в других местах Павел называет словом праздным, злым, нечистым, суетным, глупым. Видишь ли, как он показывает самые корни гнева – ложь, воровство, необдуманные речи?».

Как сказано в Евангелии, …за всякое слово праздное мы дадим ответ в день суда (Мф. 12, 36). Потому нужно говорить только то, что приносит добро ближнему, а не ведет как к разрушению души самого ругателя, так и духовной основы людских взаимоотношений.

Трезвые, праведные речи и наставления способны склонить слушающих к добру, к справедливости и, таким образом, принести великое благо. Апостол Павел призывает говорить так, чтобы слушающие были благодарны за сказанное, назидались в Божественной истине. Святитель Иоанн Златоуст об этом говорит: «Например, твой брат соблудил – не поноси его обидными словами, не насмехайся над ним. Ты не доставишь этим никакой пользы слушающему, но решительно повредишь ему, если будешь язвить его. Если же ты будешь увещевать его, как он должен поступать, то этим заслужишь от него великую благодарность. Если ты научишь его иметь доброречивые уста, научишь не злословить, то этим ты многому его научишь и заслужишь благодарность».

Христиане облечены особой ответственностью, так как возвеличены благодатью Святого Духа. Потому апостол пишет: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Спасаемся мы благодатью Святого Духа, но, когда оскорбляем Его непослушанием, лишаемся этой благословенной помощи и силы.

В Крещении и Миропомазании каждый из нас запечатлевается знамением Божиим, знаменуется Духом Святым. Но, чтобы сохранить эту печать и показать ее на Суде Божием, мы должны всей жизнью своей непрестанно стремиться к святости и торжеству истины, грехами и беззакониями не искажать образ Божий, явленный в нас. Помнить о Том, Кем мы спасены!

Потому, как пишет апостол Павел: Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас.

Мы имеем власть над своими чувствами, эмоциями, над всяким произнесенным словом и должны эту власть укреплять. Недаром ум и свободную волю в нас еще древние философы, а вслед за ними и святые отцы называли по-гречески «гегемоникон», то есть «владычественное начало». Почему владычественное? Потому что оно призвано владычествовать над неразумными стремлениями души: гневом, наслаждением, страхом, печалью и тому подобным, а не наоборот, как это нередко происходит в нашей жизни, когда высшее в нас побеждается низшим и ум и воля становятся, пусть даже на время, рабами низших страстей. Установим же и мы эту должную «гегемонию», то есть владычество нашего ума над всем низшим и греховным, что видим в себе, и таким образом сможем обрести самоконтроль и внутреннее спокойствие и благую уверенность в себе.

Посему убоимся и будем избегать раздражения, происходящего от ненависти и зависти, ярости, берущей начало в безудержной злобе, гнева, способного затмить наш разум и привести к неадекватному поведению, крика, возбуждаемого излишней порывистостью натуры и неистовым чувством, злоречия, основанного на осуждении и клевете, которые хулят не только человека, но в человеке и Бога, его Создателя.

Все эти качества не есть свойства христианской души, ибо далеко отстоят от праведности и богоугодной жизни. Раздражение рождает ярость, ярость приводит ко гневу, гнев срывается на крик, крик проявляется в злоречии, а все это вместе разрушает человеческую душу, порабощая ее греху. Потому-то апостол Павел и желает, чтобы всякое зло, во всех его проявлениях было удалено от последователей Христовых. Только тогда ненависть будет иметь себе место, когда в душе сохраняются раздор и нестроение. Если же душа устремлена к Богу, очищена покаянием от грехов и пороков, то в ней торжествует благодать Святого Духа и пребывает Господь. И – никакой злобе здесь не поселиться. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…для чего мне держать у себя зверя, которого можно удалить из души и прогнать далеко прочь?». Но изгнать грех из своей души мало, надо вновь заполнить это «святое место» противоположными прежним грехам добродетелями. Поэтому, по словам святителя Иоанна Златоуста, «Павел, сильно о нас заботясь, дает нам заповеди не только об отсечении и удалении злых дел, но и побуждает в скором времени показать насаждение дел добрых».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Всех нас апостол Павел в сегодняшнем Апостольском чтении призывает: Но будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как Бог во Христе простил вас. Какие замечательные слова! Если бы мы им постоянно следовали, то многое в нашей жизни переменилось бы в лучшую сторону. Но нам предстоит еще учиться всему этому: учиться доброте, сострадательности, прощению. Учиться любить друг друга. В этом и состоит нравственный «кодекс» христианства.

Главная же ценность наших отношений заключена в умении прощать, ибо прощением ближних мы приносим огромную пользу своей душе, делаем смиренными не только себя, но и других, ощущая свою немощь перед Богом. Наверное, невозможно людям не огорчать и не огорчаться. Но апостол Павел нашел хорошее средство и лекарство от этого; оно – в прощении друг друга. Прощение же должно стать не столько желанием, но именно потребностью.

Как Бог во Христе прощает нас, так и мы должны быть всегда готовы простить ближнего, ведь наша милость для нас ни с чем опасным не связана. Она легка. Вспомним, что для того, чтобы спасти нас, Господь не только простил нас, но принес Себя в Жертву. Вот какою великой ценою было нам даровано Божие прощение. Почему же мы, ничем не жертвуя, так и не научились прощать?..

Апостол Павел наставляет нас очиститься от раздражения, ярости, гнева, злословия, от всякого бурного проявления эгоистического начала. Он учит нас обрести любовь, милосердие, сострадание. Он учит нас – прощать ближних. Только в этом случае мы сможем стать действительными последователями Христа и жить в подражании Богу. Господь говорит: Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15). Вот и святитель Василий Великий говорил: «Христианин не должен помнить зла, но обязан от сердца прощать тем, которые согрешили перед ним». «Посему не подобает по какой бы то ни было причине подвигаться гневом против кого-либо единоверного, но лишь против своих страстей и дурных помыслов, которые стремятся совратить нас с истинного пути», – как пишет преп. Антиох Монах.

Что значат все человеческие обиды и огорчения по сравнению с тем, что претерпел за нас Сын Божий?!

Для того, чтобы иметь случай прощать нам великие согрешения, Бог и от нас, последователей Своих, требует милости и снисхождения к ближним нашим. Потому что, кто прощает грехи других, тот содержит душу свою в добре и благочестии. Если же мы не простим ближним, то не принесем им никакого вреда. Себе же – нанесем тяжкий урон, еще более израним сердце свое нераскаянным грехом.

Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвой… Бог не примет тебя». Будем помнить мудрые слова святителя Иоанна Златоуста, наставляющего: «Подумай, как много ты виновен, и не только не отказывай в прощении обидевшим тебя, но сам спеши к ним, чтобы и у тебя было основание получить прощение».

Сподобимся же прощать ближним нашим, потому что все мы сами нуждаемся в прощении Божием. Будем прощать и просить прощения, прощением многих пополняя в себе меру человеколюбия, незлопамятностью к согрешающим против нас обретая высшую хвалу и Небесную награду в Царстве Бога и Отца, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение с Его Сыном и Святым Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 4. О тайне крещения Спасителя
В понедельник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

…И был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Лк. 3, 22

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня нашему вниманию представлен небольшой отрывок из Евангелия (см. Лк. 3, 19–22), повествующий о крещении Господа нашего Иисуса Христа на Иордане и явлении людям тайны Пресвятой Троицы. Святитель Григорий Палама проводит параллель между началом мира и событием Богоявления. Эта тайна впервые была явлена при сотворении человека, когда Бог сказал: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26), тем самым указывая на троичность Лиц Бога, и «создав в лице Адама наше естество, Он – чрез всажденного в него живоначального Духа, явленного и данного ему, явил вместе с этим и триипостасность Творческого Божества, в то время как вся прочая тварь была приведена в бытие и явлена как бы единым словом Слова и глаголющего Отца; так ныне, при воссоздании нашего естества во Христе, Дух Святый, явившись из пренебесных областей схождением на Него, крещающегося во Иордане, явил тайну – спасительную для разумных существ – Высочайшей и Всемогущей Троицы». Что же это за тайна? «Два – Свидетельствующие (то есть Отец и Святой Дух); Один же – Свидетельствуемый (Господь Иисус Христос); свидетельствуют же Они Свое Божество и взаимное единение и различие: Божество – на основании сверхмирного владычества, в силу которого все небеса внезапно разверзлись; единение же – на основании крайней и неразрывной сцепленности и гармонии; различие же – на основании различия ипостасных имен и ипостасных свойств». И еще то, что Христос не просто человек и духовный учитель, но Возлюбленный Сын Небесного Отца, то есть Бог.

В начале Евангельского чтения речь идет об Иоанне Крестителе, и о том, что с ним случилось: Ирод же четвертовластник, обличаемый от него за Иродиаду, жену брата своего, и за всё, что сделал Ирод худого, прибавил ко всему прочему и то, что заключил Иоанна в темницу.

Евангелист Лука упоминает об Иоанне для того, чтобы рассказать в дальнейшем о крещении Иисуса Христа. По словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…повествует как бы с глубокой скорбью и сильной жалостию о том, что Ирод так неправо поступил с Иоанном, тогда как народ имел о нем высокое понятие».

И действительно, многие люди приходили на Иордан к Иоанну Крестителю, каялись в совершенных грехах, принимали крещение покаяния. Народ очень уважал пророка-обличителя, внимая каждому его слову. Он как бы подготовил путь для проповеднической деятельности Спасителя. И рассказывая далее о крещении Господа, евангелист Лука не мог не закончить повествование об Иоанне Крестителе. Только потом возвещается главное, необходимое для разумения, понимания и укрепления нашей веры: Когда же крестился весь народ, и Иисус, крестившись, молился: отверзлось небо, и Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь, и был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение!

Крещение Спасителя произошло в тот момент, когда большинство людей, призванных Иоанном и подготовленных его проповедью, осознали пагубность своих беззаконий и явили это свое осознание тем, что прибегли к Иоаннову крещению во очищение от грехов. Этим торжеством человеческого самообличения над самооправданием завершилась проповедь Иоанна Предтечи, и была осуществлена великая цель подготовки человеческого общества к принятию Божественного Сына, Агнца Божия, Который должен спасти всех.

При крещении Господа отверзлось небо, прежде затворенное для людей грехопадением. И это явилось видимым чудом, свидетелями которого стали очень многие. И Дух Святый нисшел на Него в телесном виде, как голубь.

Зачем Святой Дух сошел на Господа? Для всех нас, братья и сестры, произошло это удивительное знамение, чтобы, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «…мы познали, что и на нас, когда крещаемся, нисходит Дух». Итак, Спаситель принимал Духа Святого, Который нисходит далее на каждого человека в Таинстве Святого Крещения.

Однако нужно знать, что Сам Христос как Сын Божий по Божественной природе Своей не имел нужды в получении благодати Святого Духа, ибо Он Сам есть Истинный Бог и единосущен по Божеству с Отцом и Святым Духом. Но и человеческая природа Христа по сути также не нуждалась в этом схождении Святого Духа, в отличие от нас с вами, которые нуждаемся в Нем для очищения и освящения, потому что и по человечеству Своему Христос был безгрешен и соединен со Своим Божеством, Он родился по плоти чудесным образом – от Пресвятой Девы наитием Святого Духа;

но сделано это было ради нас, грешных и недостойных. Более того, как замечает свт. Григорий Палама, Святой Дух и прежде этого схождения на Иордане невидимо пребывал во Христе. Итак, это схождение Духа нужно было людям потому, что потерянную Адамом и Евой благодать Святого Духа, которая даровала человеку возможность вечной жизни в Боге и благого бессмертия, мы вновь смогли вернуть во Христе – в Церкви, и на Иордане Святой Дух снизошел на плоть Господа Иисуса Христа видимым образом.

Дух Святой явился в телесном виде – как голубь. Голубь – птица умиротворения и покоя, голубь – птица чистая и не посещающая нечистые места. Блаженный Феофилакт Болгарский пишет: «Как при Ное голубь изображал успокоение гнева Божия, так и здесь Дух Святый, потопив грех, примирил нас с Богом».

Но и это еще не все, ибо был глас с небес, глаголющий: Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение! По словам святителя Григория Паламы, «Отец, словно указательным пальцем, пользуясь Свойственным Ему и Соприсносущным и Единосущным и пренебесным Духом, вещая вместе и указывая свыше, а вместе с этим являя и единение с Ним, ясно показал и возвестил всем, что Тот, Кто в это время крещается от Иоанна во Иордане, есть Сын Его Возлюбленный», то есть Второе Лицо Святой Троицы.

Глас от Небесного Отца прозвучал, чтобы показать всем верующим людям, принимающим крещение ради Господа Иисуса Христа, что и нам даруется через Сына Божия благодать усыновления, утверждающая неизреченное Небесное родство. То есть – через Христа мы становимся в Таинстве Святого Крещения не просто рабами Божиими, но возлюбленными чадами Бога Отца.

Принимая крещение, Спаситель молился. Именно эта молитва ознаменовала начало служения Господа Иисуса в качестве Мессии.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение рассказало нам сегодня о Крещении Господа, которое еще называется Богоявлением. Здесь Себя зримо явил Бог, славимый и поклоняемый в Пресвятой Троице: Бог Отец – в гласе с неба, воплотившийся Бог Сын – в Крещении, Бог Дух Святой – в нисшествии в виде голубя.

Таким образом было явлено таинство нашего спасения, совершаемое Воплотившимся Божественным Сыном при участии Святого Духа по благоволению Небесного Отца.

Святой Иоанн Предтеча сказал: Идущий за мною сильнее меня: я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем (Мф. 3, 11). В смирении и благоговении Креститель восклицает Господу: Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? (Мф. 3, 14).

Но в ответ Сын Божий говорит: Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду (Мф. 3, 15).

Своим Боговоплощением Господь обновил ветхого человека и даровал ему через Свое Богоявление и затем Схождение Святого Духа в день Пятидесятницы возможность вновь получать в церковном Таинстве Святого Крещения царственное право усыновления, обновление образа Божия. Отверзлись небесные врата, затворенные человеческим грехом, злобой и ненавистью. В Отчем благоволении явилась Божественная любовь!

Источник Жизни, Источник Исцеления души и тела омывает в церковном Крещении водою и Духом всех верных, дабы возродить к нетленной вечной жизни и соделать причастниками Божеского естества (2 Пет. 1, 4) и богами по благодати.

Итак, всякий человек, исповедующий Господа, имеющий в душе искреннюю и истинную веру в Бога и принимающий Таинство Крещения в Православной Церкви принимает Духа усыновления. По слову апостольскому, сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу (Рим. 8, 16–17).

Каждый из нас призван Богом перейти от тления к нетлению, от временной жизни к жизни вечной, достичь которую можно лишь верой в Бога, крещением в Господа – водою и Духом Святым.

Святой псалмопевец Давид восклицает: И Духа Твоего Святаго не отними от меня (Пс. 50, 13). Дух-Утешитель посылается всем верным для того, чтобы они возродились и стали чадами Божиими.

Очистительная сила Крещения дается каждому человеку для победы над силами вражиими, над грехами и соблазнами, пороками и беззакониями. Бронею веры облекаемся мы в невидимом сражении, свергая с себя страшное бремя греховное. Еще пророк Исаия возвещал и призывал: Омойтесь… ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову. Тогда придите – и рассудим, говорит Господь. Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю. Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли (Ис. 1, 16–19).

Пророк предсказал долгожданный момент человеческого возрождения, в который омываются все грехи, попираются искушения, отвергается рабство диаволу, потому что купель Крещения наполнена лучами невыразимого света, света Божественной истины. И из нее человек восходит не только обновленным, очищенным от грехов, но и подлинно преображенным – чадом Божиим и сонаследником Господа нашего Иисуса Христа. Животворящий же Дух благословляет и озаряет каждого, кто искренне устремлен к Божественному свету.

Именно это Богоединение и есть наивысшее наше благо, к которому непрестанно и вдохновенно стремимся. Пребывание с Богом и единение с Ним в любви – цель, желание, надежда и спасение каждой верующей души. Это единение с Богом осуществляется во Христе и Его Теле – Церкви через спасительные Таинства.

Святитель Иоанн Златоуст учит: «Иисус Христос – Глава, а мы – Тело; Он – Основание, мы – здание; Он – Лоза, мы – ветви; Он – Жених, мы – невеста; Он – Пастырь, мы – овцы; Он – Путь, мы – идущие; мы – храм, Он – Обитатель; Он – Первенец, мы – братья; Он – Наследник, мы – сонаследники; Он – Свет, мы – освещаемые. Все это говорит о единении и не допускает никакого разрыва между Ним и нами, даже самого малого». Для того Сын Божий и воплотился, пришел в этот мир, чтобы дать душе жизнь – Своего Святого Духа.

Но и нас это Крещение не спасает, так сказать, автоматически, ибо также требует некоторого ответа с нашей стороны. Мы должны исполнить Божественные заповеди, через которые сможем уподобиться Богу и стать достойными полученного свыше дара (которого, конечно же, на самом деле никто из людей не может быть по-настоящему достоин). Мы, родившись во Христе Святым Крещением, теперь должны во Христе возрасти духовно в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4, 13). Для этого необходимо много труда по приобретению добродетелей и по непрестанной борьбе с греховными помыслами. Преподобный авва Дорофей говорит: «Чем более христиане приобретают добродетелей исполнением заповедей, тем более усваивают себя Богу. И чем более усваиваются Ему, тем более познают Его, и Он знает их». А Дух Святой Своей благодатью помогает и облегчает нам несение нашего жизненного креста и трудностей духовного роста. И этот процесс приводит к тому, что человек становится обиталищем Бога через благодать Святого Духа, храмом Божиим и богом по благодати.

Таким образом, между Богом и душой верующего человека совершается особое таинство, или, как описывали это святые отцы, – духовный брак души и Бога, созидающее душу нерукотворным храмом Божиим, в котором невидимо, но неизменно и несомненно пребывает Господь. Бывает это не со всеми, но только с теми, кто достиг определенных духовных высот. Достиг, благодаря непрестанной молитве, активной деятельности души и очищением ее искренним покаянием, любовью к Богу и ближним, добрыми делами.

Но как человек сможет не обмануться и не возмечтать, что он соединился с Богом, хотя на самом деле он этого еще не приобрел? Такое обманчивое состояние, называемое святыми отцами прелестью и самообманом, весьма опасно и может привести к гордости и духовной гибели. Но Богопросвещенные и святые отцы Церкви оставили нам важные критерии, по которым мы можем судить – с нами Бог или нет. Как писал преп. Варсонуфий Великий, «испытайте самих себя, есть ли поистине с нами Бог. Если мы удалились от зол и сделались чужды изобретателя их диавола, то поистине с нами Бог. И если горька стала нам сладость злых дел, и мы услаждаемся желанием благих дел и тем, чтобы всегда иметь жительство на небесах, то поистине с нами Бог. Если на всех людей смотрим одинаково и все дни (скорбные и благополучные) для нас равны, то поистине с нами Бог. Если любим ненавидящих нас, поносящих, укоряющих, презирающих, наносящих убыток и угнетающих так же, как тех, которые любят нас, хвалят, доставляют нам приобретение и упокоивают нас, то поистине с нами Бог. Признак же достигшего в меру сию состоит в том, что (такой человек) всегда имеет с собою Бога, ибо и Бог всегда с ним. Если же ни с ним нет Бога, ни он с собою Бога не имеет, то по необходимости должен иметь с собою сопротивного».

И душа, соединившаяся с Богом, с Его Духом, всегда смиренна, послушна, добра, преисполнена кротости и сокрушения.

О чем же она сокрушается?

О совершенных ранее грехах и беззакониях, о несовершенстве человеческой природы и собственной немощи. В такой душе уже нет, и не может быть гордости, самомнения, тщеславия, лукавых и лицемерных устремлений. Она очищена и полностью распахнута для Бога, готова вместить Невместимого. Все это, в свою очередь, служит признаком примирения с Богом, когда Отец Небесный с радостью прощает в Таинстве Исповеди все исповеданные Ему прегрешения, убеляя душу верную более самого чистого и блистающего снега.

Но главный признак единения души с Богом это любовь. Апостол Иоанн Богослов писал: Пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). Но любить мы должны то, что любит Бог, и делать только то, что угодно Богу – любить Бога и ближних. Это трудно, но не невозможно, потому что Господь всегда с нами. Господь наш Иисус Христос – среди нас, братья и сестры, и с нами пребывает. Его нет только для тех людей, которые отвергают Божественное присутствие. Но Сам Спаситель говорил ученикам Своим, а в их лице и всем христианам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20). Эта любовь должна быть жертвенной: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16), – пишет апостол Иоанн Богослов.

Будем же стремиться в этом и во всем остальном быть похожими на Господа нашего, уподобимся Христу – Сыну Божию, потому что Он в Своем Воплощении, по словам святителя Василия Великого, «уподобился нам». Ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 5. О благодарении и взаимной любви
Во вторник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием.

Еф. 5, 20-21

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Благодарность есть величайшее благо и одно из главных духовных деланий христианина, потому что она берет начало от кротости, незлобия и смирения, от доброго сердца. Апостол Павел призывает всех последователей Христа непрестанно благодарить Бога за все Его неизреченные дары. Об этом шла речь в Апостольском чтении (см. Еф. 5, 20–26), предложенном нашему вниманию за Божественной Литургией.

Сколько поводов есть, а еще более – должно быть для искреннего благодарения Богу! Небесный Отец удостоил нас величайшей милости, одарив земным бытием, и это должно быть для нас поводом для благодарения как в большом, так и в малом. Каждый из разумно живущих на земле лелеет в душе своей благодарственное чувство к Создателю нашей жизни. Как не благодарить Бога за всякий день, нами проживаемый?!

Более того – Бог Отец удостоил нас усыновления Себе через Своего Единородного Божественного Сына. Потому мы должны и жить, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием. Через Христа мы узнали Бога, Которого почитаем в Духе, преисполненные Божественной благодатью.

Однако мы, в отличие от прочих людей, должны благодарить Бога во всякое время и в каждый час жизни не только за то, что считаем добрым и полезным, но и за трудности, испытания жизни, которые по Божией воле претерпеваем. Ведь даже в скорбях истинно верующий человек знает и понимает, что все в мироздании логично и взаимосвязанно, и Бог никогда не оставляет в трудностях верных чад Своих. Только важно выстоять и не разувериться в надежде и уповании на Господа, оставаться крепкими в вере, не малодушничать и не роптать на Него. Не будем же отчаиваться, как бы трудно нам на определенном этапе ни было, ведь Отец Небесный лучше нас знает, что нам должно в жизни переживать и претерпевать, что для нас необходимо и полезно.

Как пишет преп. Антиох Палестинский: «За все благодарите (1 Фес. 5, 18) – это всеобъемлющая заповедь… Мы за все должны благодарить, по апостолу, утешаемся ли или же скорбим. Ибо Промыслитель душ наших – Господь для пользы нашей наводит на нас скорби; и как опытный врач болезненные прижигания против недуга подает, чтобы человек стал здоров, и как любящий отец, когда видит своего сына безобразничающим, наказывает, когда же видит опечаленным или несчастным – утешает. Так поступает с нами и наш Благой Владыка и Отец, будучи чадолюбивым: все доставляет нам для нашей пользы – утешение ли или наказание. Посему мы должны в скорбях даже еще более [нежели в благоденствии] благодарить, как законнорожденные сыны, а не как незаконнорожденные».

Ведь в общем-то нет ничего удивительного, когда люди благодарят Создателя за то доброе, что от Него постоянно получают. Но только христианам свойственна добродетель благодарить Бога за то, что нам, по несовершенному нашему разумению, кажется неблагоприятным. Это – высшая форма благодарности, которой нас научил Господь. И как говорит далее тот же преп. Антиох, «так познается истинно благодарный, который и в величайших несчастьях воздает благодарение Господу». Примерами тому являются в Ветхом Завете Иов, пророк Давид и другие святые. «Признак же неблагодарного – недовольство в скорбях, ропот, мучение, самооправдание и тому подобное».

Но и из Нового Завета мы также можем привести множество увещаний к благодарению, например у святого апостола язычников: И все, что вы делаете, словом или делом, все [делайте] во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (Кол. 3, 17). Святой апостол не только призывал к этому других, но и сам так поступал: Посему и мы непрестанно благодарим Бога (1 Фес. 2, 13). Как же мы можем благодарить Бога? Прежде всего в молитве, посему будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением (Кол. 4, 2). Но главный пример такого благодарения дал нам по Своему человечеству обращающийся в молитве Господь Иисус Христос: В то время, продолжая речь, Иисус сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам; ей, Отче! ибо таково было Твое благоволение (Мф. 11, 25–26).

Далее апостол Павел призывает повиноваться друг другу в страхе Божием (Еф. 5, 21). Но что это значит?

Чтобы в Церкви Христовой был мир и согласие, царило взаимопонимание и все отношения строились на заповедях любви, нам должно со смирением относиться к ближним нашим.

Но в Церкви также существует и важное церковное понятие «иерархия», созданное еще в древности святым Дионисием Ареопагитом и обозначающее дословно «священноначалие», но которое может пониматься помимо послушания священноначалию и более широко. Ведь в Церкви важен священный чин, священный сан, иерархическое подчинение. Это в протестантизме господствует «церковная демократия», граничащая с анархией. Православная же Церковь всегда основывалась на иерархии как священноначалии и добровольном и усердном послушании ему ради Бога. Другая крайность – в Римском католицизме – с его абсолютным послушанием Римскому папе как якобы непогрешительному наместнику Христа на земле. Православие несовместимо с таким догматом, ибо безгрешными себя не объявляли даже святые. Такое устроение полностью отрицает собой соборность – единство в духе и гармоничную подчиненность поставленному начальству. По словам священно-мученика Климента Римского, «Так пусть будет здраво и все тело наше во Иисусе Христе, и каждый повинуется ближнему своему сообразно со степенью, на которой он поставлен дарованием Его».

Подчинение в Церкви имеет Божественный авторитет. Во-первых, вся тварь повинуется своему Творцу. По словам священномученика Климента Римского, «Небеса, по Его распоряжению движущиеся, в мире повинуются Ему: и день и ночь совершают определенное им течение, не препятствуя друг другу. Плодоносящая земля, по Его воле, в определенные времена производит изобильную пищу человекам, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного им. Беспредельное море, по Его устроению совокупленное в большие водные массы, не выступает за положенные ему преграды, но делает так, как

Он повелел. Определенные ветры, каждый в свое время, беспрепятственно совершают свое служение. Наконец, малейшие животные мирно и согласно составляют сожительства между собою. Всему этому повелел быть в согласии и мире великий Создатель и Владыка всего». Человек получил одну-единственную заповедь в раю и не сохранил ее – заповедь о послушании.

Во-вторых, пример истинного послушания мы видим во Христе. Ведь Он по Своему человечеству будучи образом Божиим… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 6, 8). Все святые повиновались Богу и Его велениям. Подчинение присутствует и в Церкви для лучшей ее деятельности и организации церковной жизни. Но апостол говорит нам также и о том, чтобы мы подчинялись друг другу, естественно в добром и спасительном.

Но между первенствующими греховного мира, общественными властителями и церковным начальством существует огромная разница. Тогда как вожди мира господствуют над подчиненными, начальствующие в Церкви самоотверженно служат православному народу. Ибо Господь наш говорит: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий (Лк. 22, 26). Христиане обязаны служить друг другу со всей искренностью и сердечной простотой.

Ведь по словам блаженного Феодорита Кирского, «…повиноваться должно не тем, которые повелевают жить беззаконно, но тем, которые живут благочестиво. И поскольку апостол изложил общий закон о подчинении, то предлагает уже советы, приличные особым группам людей».

Павел далее пишет: Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела (Еф. 5, 22–23). По той же святости, коей отличается союз Церкви и Христа, крепятся отношения между мужем и женой. Однако не всякое собрание людей именуется Церковью, но только то, главою которого является Господь. Также и не всякая семья знаменует собой по-настоящему христианский брачный союз, но лишь та, в которой приличествует подчинение жены мужу по заповедям Христовым и пламенеет любовь.

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Почему так сказано? Потому, что если они единомысленны, то и дети их воспитаны хорошо, и слуги благоустроены, и соседи, и друзья, и сродники как бы наслаждаются их благоуханием. Если же где дела обстоят наоборот, то там во всем беспорядок и замешательство».

Святая Церковь названа телом Христовым. Апостол не зря говорит об этом и делает сравнение с супружескими отношениями. Этого ярчайшего примера достаточно, чтобы, по словам блаженного Феодорита Кирского, «…и женам внушить уважение к своим мужам, и в мужей вложить нежную любовь к своим женам». Ибо слышим далее, что как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем (Еф. 5, 24).

И действительно, ведь Церковь берет свое начало от Господа и есть Его Тело, стало быть, во всем Ему подчинена. Подобно тому и в брачном союзе, благословленном Богом, жена должна быть послушна мужу и во всем вести себя с ним согласованно, признавая и принимая его первенство разумом по взаимной и благословенной любви. Церковь соучаствует Христу в распространении веры и делах благих, милосердных, и благочестивые семьи совместно создают пример благочестивой жизни, всегда предпочитая своему – Божие и земному – Небесное.

Апостол Павел призывает к любви: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова (Еф. 5, 25–26). Господь любит Церковь, которая очищается посредством Христа и торжествует в благодати этой спасительной любви.

Но если кто-либо не принадлежит Церкви, разве в состоянии он познать всю полноту Божественной любви, всю ее необыкновенную благодатную силу? Конечно, нет, потому что, по своей эгоистичной злой воле, отвергает Христа, пребывает в грехах и не очищается спасительным покаянием. И как может Господь пребывать с теми, кто скверный и нечистый душою и телом?!

Мужья должны любить своих жен искренне и самоотверженно, как Сын Божий любит Церковь Христову. Эта та великая мера любви, определяющая и обеспечивающая законный порядок человеческой жизни и взаимоотношений. В семье присутствует любовь и забота, когда становится радостью и счастьем носить тяготы друг друга. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви. Хотя бы нужно было пожертвовать за нее жизнью, хотя бы нужно было тысячекратно быть рассеченным или потерпеть и выстрадать что бы то ни было, не отказывайся; но и хотя бы потерпел все это, не думай, будто ты сделал что-нибудь подобное тому, что сделал Христос».

Семейные трудности, которые выпадают христианам, облеченным супружеским союзом, они терпят, разделяя поровну, тогда как Господь страдал за Церковь, за весь род человеческий, который ненавидел и презирал Его, не слушался, гнал, прекословил. Но смирением и снисхождением Своим Сын Божий образовал всех верных в Церковь, обратил к Божественной истине, возвел в торжество Небесной благодати и любви.

Вот и мы, братья и сестры, должны действовать так же – упорным смирением и любовью, желанием не наказать, но понять и вразумить. И пусть вторая сторона не понимает или даже гонит и презирает нас, потщимся переубедить ее безмерным попечением, заботой и вниманием, научимся прощать и любить.

Долготерпением Своим Господь освятил Церковь, очистив банею водною, посредством слова. Церковь смывает всю греховную грязь, преображая человека в вере и благочестии. Также и в супружестве православном: если муж терпелив к жене, предан семье, если все трудности переносятся вместе, в теснейшем союзе, если в горе и радости они едины, то в такой семье будет торжествовать любовь и Божественная благодать.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Апостольское чтение преподносит всем нам очень важный нравственный урок. Каждый человек ответственен за те отношения, в которые он вступает. Ничто не происходит в этой жизни без воли Божией. И трудности, с которыми нам приходится сталкиваться, должны нас не расхолаживать, а укреплять в вере и закалять.

Научимся благодарить Бога не только за хорошие и благие приобретения, но и за скорби, за испытания, делающие нас духовно сильнее. Ведь что такое благодарность? Благодарность – это чувство человека верующего, то есть того, кто ощущает свою зависимость от Бога и понимает важность Божественного участия в его жизни. Но как часто мы забываем об этом, получая всяческие земные благодеяния! Столько даров Божиих нам отведено: сама жизнь, здоровье, возможность трудиться, растить детей, пребывать в вере и благочестии и многое другое! Но даже за все это мы далеко не всегда благодарим. А когда приходит беда, то и вовсе забываем о благодарности, начинаем роптать и сетовать на жизненные обстоятельства, не понимая того, что сами наверняка этого заслуживаем.

Однако со всеми заботами и сложностями мы вправе обратиться к Богу, дерзнуть приблизиться ко Христу с нашими оскверненными душами. Мы приходим к Богу, потому что верим в любовь Божию, надеемся, что Господь пошлет нам Свою всесильную помощь и заступление. Мы должны быть готовы принять от Бога даже то, что горько и больно для нас, но полезно и необходимо для спасения. Апостол Павел призывает нас к повиновению друг другу в страхе Божием, то есть в глубочайшей уверенности в том, что Бог повелевает всеми нашими взаимоотношениями. Повиновение означает то, что каждый должен учитывать Божественную волю и мнение других, а не поступать согласно своим эгоистическим устремлениям или воззрениям, только как угодно и выгодно ему одному.

Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Если ты повинуешься из-за подчинения, из-за денег, из-за стыда, то тем более из-за страха Божия (повинуйся). Пусть не занимает один место свободного, а другой раба; но пусть у вас будет общество друг другу служащих друзей, где нет ни гнева, ни досады, ни раздражения, где все действуют по свободному избранию и по любви друг к другу. Служи всем, как господам, и скоро ты будешь иметь их слугами. Еще более ты приобретешь их, если ничего от них не получая, будешь отдавать им свое».

Христиане в непрестанном служении Богу должны научиться обуздывать свои страсти, питать любовь друг к другу, поддерживать ближних заботой и милосердием, только в этом случае последователи Христовы достойны человеколюбия Божия. В этом заключается важная мудрость христианских отношений. Ибо все, что мы делаем и созидаем в жизни, совершается пред очами Божиими.

Церковь Христова отличается святостью. Господь сделал так, что Церковь является святой и непорочной. Господь предал Себя за Церковь Свою, претерпев крестную смерть за всех ее членов – верующих людей. Каждый человек, принимающий Таинство Святого Крещения, освящается, очищаясь банею водною, посредством слова, троекратным погружением в воду со словами: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

Видимое действие Святого Крещения подразумевает невидимое, когда крещаемый крестится «в смерть

Христову», то есть погружается в воду так же, как Христос был погружен во мрак гроба, трижды – в память о трех днях, проведенных Христом после смерти во аде; крестится, получая отпущение всех грехов, чтобы выйти из купели обновленным и воскресшим для новой жизни – жизни во Христе. Это совершается и происходит с каждым членом Церкви Христовой, стало быть, и со всею Церковью в целом. Так, очистившись банею водною, посредством слова, вся Церковь становится святой, достойной Господа нашего Иисуса Христа.

Союз Христа и Церкви, конечно же, превосходит союз мужа и жены, но освящает его верой, благочестием и истинными христианскими отношениями. Блаженный Феодорит призывал: «Подражайте Владычней попечительности, и какую Господь оказал в отношении Церкви, такую же и вы имейте в рассуждении живущих с вами в супружестве. Ибо Владыка Христос не отрекся и умереть за невесту Свою, чтобы ее очистить, сделать славною, сгладить с нее следы прежней старости и явить свободною от всякого порока. Посему и нам надлежит иметь такую же любовь к супругам, и прилагать об них попечение, как о собственном своем теле».

Апостол Павел уделяет особое внимание супружеству потому, что большинство людей в нем пребывают. Естественно, характер связей в семье волнует каждого человека, являясь насущным вопросом бытия. Просто если человек порядочен и исправен в брачном союзе, то он будет справедлив и к другим членам общества.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Истинное богатство и великое счастье, когда муж и жена живут в согласии и соединены друг с другом как одна плоть… Такие супруги, хотя бы и жили бедно и были незнатны, могут быть всех счастливее, потому что они наслаждаются истинным счастьем и всегда живут в спокойствии».

Узы супружества соединяют и объединяют людей настолько, что они живут единой жизнью, как одно целое. Общие заботы облегчают тяготы и скорби бытия, общие радости придают семейной жизни действительное счастье. Для единодушных супругов не существует ничего невозможного, потому что во всем они уповают на Бога и слушаются Божественной воли. И только такое отношение к жизни возводит верующих супругов на высшую ступень семейной славы и благочестия.

Посему, по словам священномученика Климента Римского, «Этою заповедью и этими внушениями утвердим себя, чтобы ходить со смирением, повинуясь святым повелениям Его. Ибо святое слово говорит: “на кого воззрю, – только на кроткого и тихого, и трепещущего слов Моих” (Ис. 66, 2). Итак, будем повиноваться всесвятому и славному имени Его, избегая прореченных Премудростью угроз непокорным… Примите совет наш, и не раскаетесь. Ибо жив Бог и жив Господь Иисус Христос и Дух Святый, вера и надежда избранных, так что выполнивший в смиренномудрии, с непрестанной кротостью, Богом данные заповеди и повеления. сей поставится и изберется в число спасающихся чрез Иисуса Христа, чрез Которого Ему слава во веки веков».

Аминь.

Слово 6. О родословии Христовом
Во вторник восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати…

Лк. 3, 23

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 3, 23-4, 1) представляет нам родословие Господа нашего Иисуса Христа. Евангелист Лука пишет: Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати, и был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин… Далее идет перечисление имен. Всего евангелист Лука называет семьдесят шесть имен, завершая цепочку: …Сифов, Адамов, Божий.

Простой, казалось бы, список имен предков Христа как Сына Человеческого, восходящий от Него в прошлое и до Адама, на самом деле содержит глубокий смысл и великие тайны. О некоторых из них мы и поговорим сегодня.

Перечисление родословия Христа (которое обычный читатель нередко, открывая Евангелие, пропускает, потому что не видит ничего более, нежели список ветхозаветных имен) было нужно для того, чтобы, во-первых, убедить иудеев в том, что именно ко Христу как Сыну Давидову относятся пророчества о Мессии, который должен был произойти из рода Давидова, как о том писалось в ветхозаветных пророчествах, и, в частности, в пророчестве, высказанном святому царю Давиду от Бога через пророка Нафана: Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки (2 Цар. 7, 12–16). Иудеи ждали обетованного Мессию как потомка Давида.

Но это родословие было нужно также и чтобы показать будущим еретикам-гностикам (появившимся уже в апостольском веке и далее), многие из которых считали, что Сын Божий не воплощался на самом деле, то есть не имел подлинной человеческой плоти, а был только Богом, и потому не рождался, не распинался, не умирал, не воскресал, а только лишь создавал иллюзию для зрителей… Поэтому было важно утвердить истину о том, что по Своему человечеству Христос такой же как все прочие люди и имеет предков. Итак, с точки зрения этого родословия Христос – обетованный Мессия и реально воплотившийся Бог – Богочеловек.

Святое Евангелие конкретно указывает срок выхода Сына Божия на общественное служение, на проповедь Царства Небесного. Тридцать лет у иудейского народа считались временем полного возраста, когда мужчина нес всю ответственность за произнесенные им слова и совершенные действия. Именно поэтому Господь начал благовествовать в эти годы.

Перечисление имен могло показаться бы нам и излишним, потому что в своей родословной мы, как правило, не знаем никого далее прадедушек и прабабушек, и то – в лучшем случае. Но как же дошло до человечества родословие Иисуса Христа?

Первая семья на земле состояла из Адама и Евы. У них родились сыновья – Каин и Авель. Потом, как мы знаем, Каин из зависти убил Авеля, заслужив проклятие. Так было совершено первое убийство. Затем у Адама и Евы родился еще один сын – Сиф, благочестивый и богобоязненный, ставший радостью и надеждой для родителей. Но ведь из Священного Писания известно, что Адам прожил еще восемьсот лет и родил сынов и дочерей (Быт. 5, 4), то есть, – что потомство первого человека было многочисленным.

Очевидно, всем детям Адама и Евы было поведано о грехопадении, о благословенной жизни в раю, о Боге и понесенном наказании. И конечно же, о будущем избавлении, о приходе Мессии. Но наверное, далеко не все потомки Адама и Евы слушались наставлений родителей. По крайней мере, только имя Сифа стоит сразу после имени Адама в услышанном нами сегодня перечне. И это не случайно, – Сиф воплощал в себе лучшие качества человека, будучи честным, порядочным и преданным Богу.

О Сифе, кстати, в Святом Писании сказано, что он жил сто пять лет и родил Еноса. По рождении Еноса жил восемьсот лет и родил сынов и дочерей (Быт. 5, 6–7). Обратите внимание, братья и сестры, опять говорится о многочисленном потомстве, но выделяется только имя Еноса. Скорее всего, по той же причине. Многим было говорено о грехопадении и грядущем обетовании, но вероятно только Енос воспринял сказанное с должной степенью важности и серьезности, запомнив имена предков и передав узнанное им последующим поколениям.

Десятый человек от имени Адама в этой цепочке был Ной, который, как мы знаем, обрел благодать пред очами Господа. В книге Бытие сказано, что происходило во времена Ноя, когда земля исполнилась страшного беззакония и идолопоклонства и люди стали пренебрегать Истинным Богом. Ной оказался единственным из всех людей, чье потомство продолжило жизнь на земле после всемирного потопа, потому что Ной сохранил верность Богу и благочестие. Остальная же земля растлилась пред лицем Божиим, наполнилась… злодеяниями (Быт. 6, 11). И за все это человечество понесло наказание от Бога: все живое и беззаконное погибло.

Духовным преемником Ноя стал праведный Сим. Много рождалось потом людей, но никто из них не был достоин благодати Божией. И только одиннадцатому по счету от Сима – Аврааму – Бог повелел: пойди из земли твоей, от родства твоего, из дома отца твоего, в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий народ (Быт. 12, 1–2). Об Аврааме апостол говорит, что он стал отцом всех верующих (Рим. 4, 11) и получил великие обетования от Бога.

Авраам родил Исаака, Исаак родил Иакова (Мф. 1, 2), Иаков – двенадцать сыновей, от которых произошел целый народ, относящийся к этой родословной. Иудеи считали себя прямыми наследниками благословенных обетований, данных Богом Аврааму, но далеко не все отличались благочестивой жизнью, хотя и причисляли себя к избранной нации. И вот, родословие Христа показывает, что Христос имел также родство и с Авраамом, что Он – и Сын Авраамов, так же как Сын Давидов. Это тоже было очень весомым аргументом для иудеев с точки зрения принятия ими христианского Благовестия о Христе. И самое главное, отметим, что родословие Христа относится лишь к Его человеческой природе, а не к Его Божественной природе, поскольку как Бог – Он предвечно родился от Бога Отца и вечен. И это различие важно понимать. Таков вкратце и очень бегло богословский смысл таинства родословия Христова.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Для чего же Святая Церковь предлагает нам сегодня именно это

Евангельское чтение? Ведь на первый взгляд, мы, современные христиане, отстоим слишком далеко от всех этих людей. Так какое отношение к нам все это имеет помимо богословия о Самом Христе?

Однако если внимательно посмотреть и подумать, то – самое прямое и непосредственное. Имя Господа нашего Иисуса Христа завершает это родословие по плоти. Но от Сына Божия начинается другое родословие – родословие по духу, по благодатному Небесному родству всех верных и преданных Богу. Потому что через Господа мы получили достоинство быть усыновленными Небесному Отцу, получили возможность стать не просто рабами, но возлюбленными чадами Божиими. Эта благодать и эта родословная дана тем, кто исповедует Иисуса Христа своим Господом. Тем, кто целью своей жизни ставит самоотверженное служение Богу.

Вот – наше торжество и спасение!

Господь Иисус Христос Благовестием Своим духовно родил для новой жизни святых апостолов, которые распространили Учение Его по всему миру. Они не только проповедовали, но посредством Таинства священства рукополагали себе преемников – епископов, которые в свою очередь рукополагают священников и диаконов. Это тоже своего рода – родословие, родословие Церкви Христовой. Ее история хранит многие замечательные имена святителей, угодников Божиих, немало послуживших на ниве Христовой. У нас осталось их выдающееся наследие – книги, написанные ими, которые и по сей день наставляют нас, современных христиан, в чистоте веры православной, в благочестии христианском.

Но и в Таинстве Святого Крещения мы получаем не только очищение от всех грехов, но и благодать Святого Духа, а также возможность вступить в Небесное родство. По сути, в Крещении каждый человек как бы рождается заново, полностью преображаясь для новой жизни – жизни со Христом и во Христе.

Поэтому и библейское родословие, услышанное нами сегодня в Евангельском чтении, имеет для каждого из нас, братья и сестры, особое значение и смысл, зная который совершенно не скучно слушать всю эту длинную вереницу библейских имен. За каждым стоит история веры и человеческого обращения к Богу. Разве это не интересно? Разве не появляется у нас желание узнать более подробно о каждом из них, вернуться к забытым страницам Священного Писания, чтобы прочитать их более внимательно, с духовным разумением?

Вот оно – наше начало, основа главного и непреложного! Мы все, как оказывается, причастны к целой истории взаимоотношений людей и Бога, начинающейся в период истории человечества до Первого пришествия Христова и в следующий период – между Первым и Вторым Его Пришествиями. В этот второй период истории живем мы с вами.

Многие из нас, к сожалению, в течение всего прошлого – ХХ века теряли свою родовую память, то есть историю своего рода, предков, и потому часто смутно представляем себе, кто именно были наши предки три-четыре и более поколений назад. Семидесятилетняя безбожная эра сделала многих из нас «Иванами не помнящими родства», не имеющими корней, истории, ответственности, наша жизнь стала какой-то «беспочвенной» из-за этого, как будто до нас никого не было и после нас никого не будет, да и вообще нам все равно… В то время как еще в дореволюционный период такая родовая память в нашем народе православном, как правило, бережно хранилась. Потому что предки славились своим благочестием и хранили его как высокую честь для своего потомства, то есть для нас с вами. И если мы не помним своих предков после пятого поколения назад, то что уж говорить о масштабе всемирной истории многочисленных человеческих поколений? Но вот, Библия дает нам существенное свидетельство об этом, называя имена людей, оказавшихся важными с точки зрения истории, причем не той, что вообще, а именно истории Домостроительства спасения, той, которая придает смысл всечеловеческой истории, как таковой. И мы теперь оказываемся не просто как цветы, непонятно зачем расцветающие и увядающие, сменяющие друг друга на поле жизни, а понимаем, кто мы, кто был до нас, к чему мы призваны и каково наше место в истории. И в этом заключается наша огромная духовная и жизненная сила! Так история становится не просто написанной на бумаге, но зримой, полновесной и осязаемой. Самим Господом сотворена и утверждена эта величественная родословная ветвь, где каждый верующий человек, имеет свое четкое и осознанное место, гармонично входя в общую историю спасения человечества.

Сколько великих тайн приоткрывается нам в родословии Христа! Сколько нравственных уроков мы можем извлечь из него!

Во-первых, обратим внимание на тот интересный факт, что в Евангелиях приводятся два варианта родословия Христа-Спасителя: у евангелиста Матфея – в привычном хронологическом порядке (из прошлого – в будущее) – от Авраама до святого Иосифа Обручника, названного мужем Девы Марии (Мф. 1, 1-25), а у евангелиста Луки – наоборот: от Христа до Адама и далее до Бога как Творца Адама (Лк. 3, 23–38). И конечно же, в Священном Писании как Божественном Откровении не может быть ничего случайным и напрасным, но все имеет свой весьма глубокий смысл, глубины которого далеко не сразу и не всем открываются в своей полноте, но лишь святым людям с чистым сердцем. Поэтому обратимся к их свидетельствам. Так, блаженный Феофилакт Болгарский по этому поводу пишет: «Лука представляет родословие Господа в порядке, обратном сравнительно с евангелистом Матфеем, чтобы показать, что родившийся ныне по плоти есть от Бога, – ибо, смотри, как родословие восходит до Бога, – и вместе, чтобы мы знали, что Он воплотился для того, чтобы всех посредствующих отцов возвести к Богу и сделать сынами». Мы призваны стать сынами Божиими по благодати. В этом заключается высочайший идеал нашего спасения и совершенства. Но этот идеал появился не сам по себе, а стал возможен только потому, что дорогу к нему для всего человечества проложил Сам Воплощенный Сын Божий – Господь Иисус Христос.

Господь во всем подает нам пример, являясь Первенцем и Началом всего. Так, Сын Божий истинно крестился в Иордане, чтобы освятить воду для людей, жаждущих принять Божественную благодать Крещения. Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, заканчивается словами: Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился от Иордана и поведен был Духом в пустыню (Лк. 4, 1).

Дух Святой вводит Божественного Сына в борьбу против диавола. И Тот первым принимает этот нелегкий бой, чтобы показать всем людям, что враг рода человеческого ничего не сможет сделать с теми, кто верен и предан Богу. Неслучайно сражение происходит в пустыне, ибо и на человека нечистые силы сильнее всего нападают в уединении. Но Господь победил в пустыне диавола, дав нам всем пример этой несомненной победы. Если мы, следуя стойкости Христа, сумеем противостоять врагу в невидимой брани, значит, не зря носим звание христиан, последователей Господа.

Евангельское чтение научает нас тому, что мы как христиане принадлежим роду Христову, поэтому и во всех действиях своих должны быть достойными этого величайшего родства. Но кто-то может спросить: что же это за родство? Родство с человеком Иисусом, у которого предки по материнской линии из еврейского рода? В этом родстве заключается спасение? Но если так, то на такое родство скорее могли бы претендовать посетители синагоги, а не подавляющее большинство прихожан православного храма. Потому что наши предки – из бывших язычников славян.

Так в чем же заключается спасительность родства со Христом? В том, что родство это еще более многогранно, чем нам может представляться, и оно открывает нам новый взгляд на Божественные цели Домостроительства спасения и на само человечество. И мы вновь возвращаемся к богословию. С одной стороны, слова окончания родословия Христа в Евангелии от Луки: Адамов, Божий (Лк. 3, 38) указывают на богосотворенность человеческого рода, на его Божественный источник происхождения, а с другой стороны – на единство всего человеческого рода, который произошел от Адама. Все народы земли – и русский, и еврейский, и греческий, и остальные – произошли от первого сотворенного Богом человека. И ради спасения людей Сын Божий – Творец мира и человека, Сам становится в Воплощении человеком, во всем подобным нам, кроме греха, и делается Сыном Человеческим и братом всем людям вообще. Через Воплощение Сам Бог по Своей человеческой природе становится нам с вами братом. Сколь велико сие таинство, делающее нам братом Бога! Церковь выразила эту родственную связь выражением о том, что Христос единосущен Богу Отцу (и Богу Святому Духу) по Божеству и в то же время единосущен всем людям по Своему человечеству.

Но более того – мы вступаем в особые родственные отношения со Христом – духовные. Исполняя во Христе Божию волю, закон Христов (Гал. 6, 2), мы становимся и духовными братьями Христа, а это даже выше, чем быть просто братьями по плоти. Вспомним, как Христос, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 49–50). Но в чем основание сего великого таинства? Как единодушно изрекли многие святые отцы Церкви – в том, что Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом, чтобы человечество, увязшее в болоте греха, в которое оно себя загнало добровольно по внушению диавола, вознести на такую высоту, которой не знал даже первый Адам. Недаром преподобный Ефрем Сирин говорит: «Как Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни для всех мертвых».

Эти слова должно понимать как в переносном, так и в буквальном смысле. Ибо Сын Божий дает всем верным надежду будущего Воскресения и вечной жизни и одновременно возрождает к жизни духовно почивших людей, пребывающих в смерти духовной, чьи души поражены греховными соблазнами мира и не ведают Бога.

И все это делается возможным, потому что Сын Божий в Воплощении и Своей земной жизни становится Вторым Адамом. Святитель Василий Великий писал: «Уподобимся Христу, ибо и Христос уподобился нам. Станем богатыми в Нем, ибо и Он стал человеком для нас, Он воспринял худшее, чтобы дать лучшее, обнищал, чтобы нам обогатиться Его нищетой. Он принял образ раба, чтобы нам получить свободу. Он снизошел, чтобы нам вознестись, был искушаем, чтобы нам победить, претерпел бесславие, чтобы нас прославить». И вот Этому – Второму Адаму мы, как и Он по Своей человеческой природе, становимся братьями. А Он к тому же еще и усыновляет нас Богу Отцу. Недаром мы получаем возможность именно во Христе обращаться в молитве «Отче наш» к Богу как Отцу. Да, через Господа нашего Иисуса Христа, мы удостоены величайшей милости и благодати – усыновлены Богу и вступаем с Сыном Божиим в теснейшее единение посредством Таинства Причащения. Мы становимся через вкушение Его Плоти и Крови – сотелесными и единокровными братьями Ему! Какое единство еще может быть ближе и теснее?

Но мы сами обязаны поддерживать это усыновление и Богоединение всей своей жизнью, делами любви и милосердия, непрестанным уподоблением Христу.

Поэтому мы обязаны хранить верность Богу и уподобляться Господу нашему, насколько это возможно для естества человеческого. Все необходимое у нас для этого есть. Надо только самим постараться построить жизнь свою праведно, не прельщаясь греховными соблазнами и искушениями. А здесь многое уже зависит от нас самих, ибо Бог насильно никого не спасает. Но где нам брать пример для подражания в этой спасительной жизни? Прежде всего, таким примером нам будет Сам Господь Иисус Христос в Своей земной жизни, а затем святые и праведные люди, ставшие таковыми потому, что подражали Христу. Взирая на Господа нашего Иисуса Христа, станем иметь примером всякое слово и дело Божественного Учителя. Вспомним, как преподобный Иоанн Лествичник писал: «Христианин есть тот, кто, насколько возможно человеку, подражает Христу словами, делами и помышлениями». Апостол Иоанн Богослов утверждал, что верующие во всем должны следовать примеру Господа: Кто говорит, что пребывает в Нем, тот должен поступать так, как Он поступал (1 Ин. 2, 6). Если мы во Христе, если мы действительно христиане, по сути своей, а не только по названию, то будем во всем подражать Спасителю нашему. Ведь Сам Сын Божий говорил: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15, 10). Или в другом месте Святого Евангелия: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29).

Вот потому и мы, братья и сестры, должны быть кротки, смиренны и терпеливы в бедствиях, никому не воздавать злом за зло. В жизни всякое может случиться. Нам не миновать ни скорбей, ни испытаний.

Будем помнить о том, что и Спаситель наш был искушаем, но победил силу диавольскую. Но ведь ничего не совершается без воли Божией. Верующие люди это хорошо знают и укрепляются проникновенным пониманием Божественного Промысла и спасительного Домостроительства Христова.

Господь Сам шел через скорби и страдания, что же мы жаждем спокойного пути?

Нельзя быть учеником, не следуя за Учителем! Если мы истинно последователи Христовы, то нам должно со смирением и терпением нести жизненный крест, терпя и оскорбления, и клевету, и лишения.

Апостол Павел говорил: Для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобресть Христа (Флп. 3, 8). Верный последователь Христов умер для мира, чтобы воскреснуть для Господа, уподобиться Спасителю и в Его вольных страданиях, и в несении креста, и даже в распятии. В других местах у Павла читаем: Я сораспялся Христу (Гал. 2, 19) или: Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем (Гал. 6, 17). Вот высшее проявление вышеупомянутого духовного родства, когда человек добровольно желает распяться по отношению к миру, чтобы сораспяться со Христом. Такое желание невозможно в себе просто сочинить, нафантазировать, ибо первые же скорби и опасности его рассеют как дым. Основой такого желания может быть лишь только искренняя любовь ко Христу и к ближним. Именно этим и отличаются подлинные ученики Христовы.

Душа, пребывающая постоянно в любви и служении Богу, соединяется в единое целое с Господом и вмещает в себе Владыку мира, во всем роднясь со Спасителем. Совсем непросто достичь такого состояния, но наш долг к тому стремиться, относясь с любовью и к Богу, и к людям. Апостол Иоанн писал: Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев (1 Ин. 3, 16).

Но что если мы одержимы страстями и грехами, мешающими нам приобрести любовь и другие добродетели? Есть единственный путь, и урок о нем мы также находим в родословии Христовом. Об этом пишет блаженный Иероним Стридонский так: «Необходимо обратить внимание на то, что в родословной Спасителя не указывается ни одной святой женщины (за исключением конечно же Марии – Пресвятой Богородицы), а упоминаются только такие из них, которых порицает Священное Писание». Кто же? Фамарь, которая соблазнила Иуду (Быт. 38, 11–18); Раав, о «профессии» которой Писание говорит, что она была блудница; Вирсавия, изменившая мужу своему Урии, к тому же, по сути, убитому по приказу нового мужа – Давида; наконец, Фамарь, которая также склоняет Вооза к неблаговидной связи. «Что же это? – спросит кто-то. – Грешницы в родословии Христа?» Да, и из этого, во-первых, надо сделать вывод, что библейская история – это не какая-то «сусальная сказка», что лишний раз подтверждает и реализм, а не выдуманность библейского повествования. А во-вторых, в этом и заключается важный нравственный урок покаяния. По словам того же блаженного Иеронима, «чтобы показать, что Пришедший ради грешников, происходя от грешников, изгладил грехи всех. Поэтому и в следующих стихах указывается на моавитянку Руфь и Вирсавию, жену Урии». И действительно, мы так или иначе видим в библейском повествовании свидетельства о последующих заслугах пред Богом и добродетелях этих женщин. Столь велика сила покаяния, что даже таких грешниц удостоила стать предками Христа по плоти! И недаром Христос сказал «лжеправедным» фарисеям: истинно говорю вам, что мытари и блудницы вперед вас идут в Царство Божие (Мф. 21, 31), конечно, подразумевая не всех блудниц, а только покаявшихся и начавших вести целомудренную жизнь. И в христианские времена таким же ярким примером является преподобная Мария Египетская, память которой празднуется во время Великого поста.

Возьмемся же и мы за труды покаяния в наших многообразных грехах и страстях, чтобы и нам стать достойными небесного родства, устремим, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова), «…во времени и благовременно все силы к Богу нашему, чтобы усвоиться Ему навечно и в усвоении Ему обрести спасение во времени и в вечности», ибо Ему подобает слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу во веки веков.

Аминь.

Слово 7. О христианском супружестве
В среду восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.

Еф. 5, 29-30

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Еф. 5, 25–30) продолжает разговор о том, на каких отношениях должна строиться христианская семья.

Апостол Павел призывает: Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

Апостол Павел проводит сравнение двух пар: «Христос – Церковь» и «муж – жена» в Церкви.

Церковь освящена Божественным словом. «Каким? Во имя Отца и Сына и Святого Духа», – отвечает святой Иоанн Златоуст, под баней водною подразумевая

Святое Крещение, без которого никто не может стать членом Церкви и спастись. Благодаря Господу Церковь действительно является Святой, ибо все члены ее, верующие люди, очищаются через Крещение, являющееся следствием Искупления, которое Спаситель принес роду человеческому по величайшей Своей любви к нему. И не только новокрещаемые становятся чистыми и непорочными, проходя через Таинство Святого Крещения, но – и все христиане, согрешающие по человеческой своей слабости, – если принесут Богу искреннее покаяние в Таинстве исповеди.

Покаяние – как и Крещение, есть спасительная баня, проходя через которую, мы очищаем в себе образ Божий. Той же самой банею возрождения (Тит. 3, 5) способен исцелиться от греховных болезней каждый человек.

Таким образом, созидает Христос Церковь Свою непорочной, то есть далекой от всякого беззакония, не имеющей пятна или порока. Совершается это посредством слова: то есть посредством троичной формулы, произносимой крестящим священником: «во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».

Господь любит Церковь, делает ее славною, красивой во всех отношениях. К этому надо стремиться в супружеской жизни и каждому верующему человеку.

Святитель Иоанн Златоуст призывает извлекать из этого нравственный урок: «Итак, будем и мы искать этой красоты, и мы сможем стать ее творцами. Не требуй у жены того, чего у нее нет. Видишь, что Церковь все получила от Владыки? Через Него она сделалась славною, через Него – безупречною». И потому свт. Иоанн призывает стремиться не к телесной красоте, которая вводит человека в буйство страстных наслаждений, вызывает много наглости и неразумия, со временем увядает, а оставляет после себя лишь опустошение и возношение, но к красоте внутренней – красоте добродетелей: благоразумию, умеренности, кротости.

Апостол Павел далее пишет: Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5, 28–30).

Пример, который приводит апостол Павел, ясен и близок каждому человеку, потому что отношения в супружестве должны основываться на взаимности. Причем это является не только необходимостью, но и долгом. Ведь муж и жена представляют собой как бы единое целое, одну плоть.

Каждый человек заботится о плоти по мере необходимости. И это естественно. Трудно даже представить что-либо обратное. Если бы мы игнорировали эту потребность, то просто не могли бы жить. Без еды, воды и прочего человеческий организм существовать не может.

Но так как мы – христиане, то всегда обязаны стремиться походить на Господа нашего Иисуса Христа. Как Господь заботится о Церкви Христовой, так и православный мужчина должен заботиться о жене. Хотя, прежде чем говорить о высоком, о Сыне Божием и о подражании Ему, апостол Павел и приводит более низкий пример, упоминая о теле, о плоти, но именно он человеку понятен более всего. И здесь имеются в виду не плотские пороки или страсти, не удовлетворение греховных устремлений, но та плоть человеческая, которую возлюбил Христос, приняв на Себя, истинно воплотившись и дав человеку пример праведной, безгрешной жизни. То есть – тот образ Божий, который заложен в человеке при создании и которым люди пренебрегают в потоке жизни, совершая грехи, творя беззакония.

Никакой жених не может ненавидеть образ своей невесты. Наоборот, всячески будет его чтить и лелеять. Но почему же, по прошествии определенного времени, распадаются семьи, начинаются всевозможные проблемы в отношениях?

Потому что люди не думают о сущности своего брака, о высшем его назначении, начинают копаться в мелочах, в земном и суетном. А все доброе сводят на «нет» и заменяют взаимными упреками. Нет ничего страшнее такого разрушения любви, понимания и доверия.

Мы не часто задумываемся о том, что семья есть малая Церковь, где все должно строиться на вере и любви, в подражание Господу. А Христос никогда и ни за что не оставит Церковь Свою. И правильно, ведь Церковь есть Тело Его, а Он – Глава этого Тела.

«Но как же, – скажут некоторые, – могут существовать в Теле Церковном те члены, которые согрешают, падают в пропасть беззакония и попросту ведут себя нехорошо, не так, как подобает христианам?».

Дело в том, что Церковь заботится обо всех людях, не отрекается от грешников (а отлучает лишь тогда, когда нежелающие исцеляться от грехов нераскаянные грешники сами начинают распространять яд своего греха и на здоровых членов Церкви), не осуждает их за прегрешения (а если и накладывает епитимью, то в качестве лекарства от греха), но направляет к покаянию, и в покаянии этом всячески очищает и поддерживает.

А разве с человеческой плотью не так происходит? Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Разве ты не видишь, что и в плоти бывает много недостатков? Один хром, у другого кривые ноги, у третьего сухие руки, у четвертого страдает иной какой-нибудь член. И однако такой человек не скорбит, не отсекает его и часто заботится о нем больше, чем о других. И справедливо – так как он есть его член».

Вот и у Бога в Церкви гораздо большая забота о грешниках, чем о праведниках. Именно это имеется в виду в словах: никто никогда не имел ненависти к своей плоти.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В Апостольском чтении мы сегодня услышали очень важные слова о нашей принадлежности ко Христу через Церковь, а через Христа – и к Богу, ибо Христос – Бог и Человек: потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5, 30).

В Таинстве Святого Причащения мы все имеем теснейшее единение с Господом, когда Сын Божий, Невмещаемый в целой вселенной, обитает и пребывает в нерукотворном храме нашей очищенной души. Как говорит блаженный Феодорит Кирский: «Как Ева создана из Адама, так мы – из Владыки Христа. С Ним погребаемся и восстаем в Крещении, вкушаем Тело Его и пьем Кровь Его».

А раз мы имеем столь важное Небесное родство и усыновлены Богу через Спасителя, то во всей жизни своей должны стараться быть достойными этого высокого назначения. Мы призваны Богом на служение Ему. Никакое человеческое дело, желание или событие не могут идти вразрез с этим Божественным призванием. Любящих Его Господь никогда не оставит без Своей неизреченной помощи. Попущение же Богом скорбей и испытаний необходимо, ибо Господь лучше нас знает, что нам должно пройти и перенести для нашей же пользы.

Апостольское чтение учит нас тому, чтобы мы особое внимание придавали нравственному аспекту семейных отношений. Господь принимает Церковь в целом, не отделяя в ней грешников от праведников, но Собой преобразуя и очищая. Так же и муж не имеет никакого права осуждать или изгонять жену, если видит в ней какой-либо грех или недостаток, но должен сострадать ей, вести к покаянию любовью, добрым словом и отношением.

Каждый человек есть создание Божие. И если он примет в душу и разум эту истину, то никогда не бросит камень в согрешающего, а попытается его поддержать и помочь ему. Иной раз и слова достаточно для того, чтобы все переменилось.

Научимся же ненавидеть сам грех, а не человека, его совершающего. И будем в этом подражать Жениху Церкви – Христу Спасителю.

Надо различать красоту телесную и красоту духовную. Первая не столь значительна, ибо с годами безвозвратно угасает. Вторая с годами не только становится сильнее, но постоянно совершенствуется. Бог желает видеть в нас именно красоту душевную, хотя мы порой о ней совсем не задумываемся, более заботясь о привлекательных для людского глаза признаках внешних.

Святитель Феофан Затворник призывает: «Уготоваем ее (жену) прекрасною для Бога, а не для самих себя. Не станем искать ни денег, ни внешнего благородства, но благородства душевного». Эти слова относятся как к мужчинам, так и к женщинам, ибо у Бога нет разделения людей по половой, и вообще по какой бы то ни было, принадлежности, – Он любит всех без исключения.

И супругов в брачном союзе должна объединять любовь, не страстная и плотская, а истинно христианская. Потому что всякий человек, разумно относящийся к своему телу, греет и питает его не для греховного удовлетворения, а для поддержания жизни.

Святитель Василий Великий говорил: «Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого». Но ведь не зря одного из супругов всегда называют «половиной другого», – ближе их просто не бывает. Стало быть, кто искренне любит свою жену или мужа в законном браке, тот исполняет и заповедь о любви к Богу и ближним. Но заповедь о любви к ближним неотделима от заповеди о любви к Богу, и заповедь о любви к Богу стоит на первом месте, а заповедь о любви к ближним – на втором. И можно сказать так, что первая заповедь – важнее, но без исполнения второй заповеди первая – неосуществима (за исключением немногочисленных случаев монахов-отшельников, подвизавшихся в одиночку и вдали от людей).

Об этом надо всегда помнить. Еще преподобный Исаак Сирин поучал: «Прекрасна и похвальна любовь к ближним, если только заботы ее не отвлекают нас от любви Божией». Слова эти в полной мере можно отнести и к супружеской любви, – при всей своей значимости и самоотверженности любовь к мужу или жене не должна превышать любви к Богу, а именно в Боге и ради Бога и находить свое подлинное раскрытие, открытие своего Божественного измерения.

Есть и еще одно очень важное правило, которое подходит для семейной жизни. Вспомним, как Господь наш говорил: Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними (Лк. 6, 31). Супружеские взаимоотношения должны строиться на понимании, сострадании, готовности поддержать и помочь, а не осуждать и злословить. Принимать как пример для подражания добродетели друг друга, не печалить в общении, быть кроткими и смиренными. Потому-то апостол Павел и говорил о послушании жены мужу, но и от мужа требовал вести себя по-христиански, поступая в любви и согласии, подражая Христу.

В этой связи уместно вспомнить мудрые слова преподобного Ефрема Сирина: «Если заповедано нам полагать душу друг за друга, тем более обязаны мы оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы подражать Господу».

Только любовь способна одолеть всевозможные житейские нестроения и даже согрешения, потому что в таком случае никого не исключает из своего благоволения, подражая Небесному Отцу, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф. 5, 45).

Апостол Павел призывает мужей любить своих жен не только естественной любовью, но преображать потребность в любви в выполнение нравственного долга и закона, который, по словам святителя Феофана Затворника, «…не должен быть нарушаем по какой-либо блажи сердечной, а должен сохранять свою силу на всю жизнь, как союз души с телом», Христа и Церкви. А союз этот неразделен и тесен.

Мы, братья и сестры, находясь в Церкви Христовой, самым прямым образом родственны Господу, ибо все мы – члены одного целого организма, Его мистического Тела, а Христос – Глава его. Святитель Феофан Затворник писал: «Каждый верующий от Христа отрождается и поступает в тело Его, не отделяясь от Него. От плоти Его и от костей Его — образное выражение того, что существенность христианская заимствована нами от Христа», ибо, по словам святителя Иоанна Златоуста, «как Сын Божий. имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе» по благодати.

Эта благодать, как уже упоминалось, дается нам в Крещении и поддерживается в Таинстве Святого Причащения и возвращается при ее утрате – в Таинстве Покаяния. Слова от плоти Его воплощают истинное и действительное происхождение от Христа всех, исповедующих Учение Христово и живущих по заповедям Божиим.

Посему как неразрывна единая плоть семьи, так неразрывны Христос и Церковь, и наоборот. Ибо Ему – Установителю сих неразрывных и спасительных союзов подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и Всесвятым, Благим и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 8. О смысле попущения искушений
В среду восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи».

Лк. 4, 8

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 4, 1-15), предложенное нашему вниманию за Божественной Литургией, повествует о том, как Господь наш Иисус Христос был искушаем диаволом в пустыне после Своего Крещения в Иордане.

Евангелист Лука свидетельствует: Иисус, исполненный Духа Святаго, возвратился из Иордана и поведен был Духом в пустыню. Там сорок дней Он был искушаем от диавола и ничего не ел в эти дни, а по прошествии их, напоследок взалкал.

Вначале давайте, братья и сестры, подумаем, а для чего вообще нужно было это испытание Господу? Неужели Небесный Отец не мог избавить Своего Единородного Сына от столь тяжелых искушений?

Спаситель, как Первенец всего доброго, как Начаток нашего спасения, как Благой по определению, поскольку

Он – Бог, должен был пройти через это не для Себя и даже не для Своей человеческой природы, чистой и незапятнанной ни прародительским грехом, ни личными грехами, но для всех нас, чтобы показать людям пример поста, молитвы, веры и победы над врагом рода человеческого.

Христос приступает к посту, как истинный человек, и постится потому, что пост есть величайшее оружие для человека в борьбе с нечистыми силами. Он тем самым показывает, что чем более мы предаемся посту и молитве, а не чувственным наслаждениям, тем менее уязвимы мы для диавола и тем более грозны для него.

Обратим внимание, что все это совершается с Господом после Крещения, перед выходом Его на проповедь. И после нашего Крещения (или после начала воцерковления) у нас бывает много искушений, потому что нечистая сила не может смириться с тем, что мы соединяемся с Богом и начинаем новую жизнь во Христе.

Враг не дремлет и пытается нас заманить тем, в чем мы еще слабы, подвергая многочисленным греховным соблазнам. Поэтому мы всегда должны быть к этому готовы. Вступая на путь спасения, надо знать и понимать, что путь этот совсем не легкий, что предстоит тяжелая брань не только с врагами внешними, то есть с диаволом (а не с окружающими людьми, конечно же), но и с врагами внутренними, то есть с собственными греховными страстями и пороками, со своим «ветхим человеком» (Еф. 4, 22).

Сорок дней не вкушал никакой пищи Иисус Христос, пребывая в молитве, но напоследок взалкал, то есть испытал голод, и как можно предположить – весьма сильный. Этими евангельскими словами подчеркивается истинность человеческого естества Спасителя, Который в земной Своей жизни точно так же нуждался в еде, как и все мы, братья и сестры. Это знаменательно для нас и в догматическом отношении, и в нравственном.

В догматическом – потому, что и в древности, и в Новое время находились такие еретики (как гностики и манихеи), которые учили, что Христос – хотя и Бог, но не истинный человек, и тело Его было призрачным. Такое еретическое мнение называется «докетизм» и пагубно тем, что, по сути, отвергает Боговоплощение, делает его призрачным. В нравственном отношении – потому что враг нападает на Христа, как некогда на Адама, первым своим соблазном – соблазном о пище. И если Адам, даже не будучи голоден, ради прельщения плодом с древа соблазнился, то Христос, даже претерпевая голод, нравственно устоял. Ведь, как пишет Климент Александрийский: Господь хотя и алкал, но «не истаевал гладом», то есть слабость телесных сил от отсутствия еды не приводила Его к ослаблению сил душевных и колебаниям Его твердой человеческой воли к добру. Почему так, в отличие от нас? Да потому что во Христе Его человечество было соединено в одной Ипостаси (можно сказать – в Одной Личности) с Божеством Бога Слова и Сам Он был не просто человек, но Воплощенный Бог, и об этом нельзя забывать. Его Божественная природа поддерживала и подкрепляла силы Его человеческой природы: и плоти, и души.

И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом (Лк. 4, 3). Так сатана искушал Господа земным соблазном. Тем, которому каждый день подвергаемся все мы, более думая о хлебе насущном, чем о Хлебе Жизни (Ин. 6, 33), спасении души и наследовании Царства Небесного.

А теперь, посмотрим, братья и сестры, как Господь поражает сатану. Он говорит: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим (Лк. 4, 4). Сын Божий цитирует Священное Писание, приводя Моисеево изречение о манне небесной (см. Втор. 8, 3).

Затем враг решил искусить Господа любостяжанием: И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если поклонишься мне, то всё будет Твое (Лк. 4, 5–7).

Диавол искушал Господа, пообещав Ему земную власть и славу. Но разве на эту удочку мы не попадаемся? Разве нет людей, которые за почет и уважение общества, за карьерный рост и материальный достаток, за удовлетворение гордыни и тщеславных амбиций готовы, по сути, продать свою душу диаволу или пойти на тяжкие преступления? К сожалению, их очень много, таких людей, которые в суетном нашем мире, в жажде сиюминутных земных удовольствий, способны не только подобных себе людей, но даже Бога предать и тем самым кануть в безверие. Людей, готовых взять все от этой временной жизни, а потом… «хоть потоп»!

Господь же наш не искусился любостяжанием. Строки Евангельские свидетельствуют: Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: Господу Богу твоему поклоняйся, и Ему одному служи (Лк. 4, 8).

Опять Господь цитирует слова Священного Писания (см. Втор. 6, 13). И это говорит о том, что Сам Бог, возвестивший Святым Духом через пророков Свою волю, подтверждает вечное и непреложное значение и силу Священного Писания для борьбы с греховными диавольскими соблазнами.

Но и князь тьмы знает силу Писания как слова Божия. Об этом свидетельствуют следующие строки: И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Лк. 4, 9-11).

Сатана в этот раз нападает на Господа тщеславием: если Ты Сын Божий. То есть – опять это лукавое если! Диавол искушает Сына Божия тем, что Он есть

Божественный Сын и что Бог Ему всегда поможет. Впрочем, как считали некоторые святые отцы Церкви, диавол не знал, что перед ним истинный Сын Божий, а слова произнесенные им о Сыне Божием подразумевали скорее статус Христа как особого человека – невиданного доселе чудотворца, близкого к Богу. И диавол решил «сыграть» на «тонкой струне» человеческого тщеславия. Но не преуспел нисколько. Стоит сказать, что и мы порой страдаем от самообольщения, считая себя такими верными, праведными и хорошими, достойными рассчитывать на Божественную помощь и на мгновенное исполнение молитвенных прошений.

И вот Спаситель отвечает: сказано: не искушай Господа Бога твоего.

Да, Бог, конечно, не даст преткнуться о камень Своему Избраннику, сохранит от всех несчастий и зол, но специально бросаться с высоты, искушать Бога недопустимо. На это искушение мы, греховные и немощные, не имеем никакого права.

Не нужно думать о себе, даже если живешь очень правильной и богоугодной жизнью, что ты уже всего достиг до такой степени совершенства, что можешь чего-то требовать от Создателя. Следует же только благодарить Его и просить о Божественной милости!

Итак, Господь победил диавола. Диавол оставил Господа, не будучи в силах Ему ничем повредить и приступил к Нему уже впоследствии через людей, добровольно оказавшихся в его власти, то есть через иудейскую верхушку, возненавидевшую Христа. И заметим, что Господь Иисус Христос как Богочеловек, одержал сию победу в пустыне не Своей Божественной силой, которой Он мог бы диавола и вовсе уничтожить, поскольку Сам же его вначале как Сын Божий и сотворил, сотворил вместе с Отцом и Святым Духом его как Ангела Божия среди прочих Ангелов, пока тот не отпал от Бога. Но совершил эту победу Господь Своим человечеством, то есть как человек. И тем самым Он показал нам пример победы над диаволом для того, чтобы мы не унывали в своей немощи, но были внимательны к искушениям и соблазнам и побеждали в духовной брани.

Ведь если человек твердо придерживается веры, уповает на помощь Божию, то никакие диавольские ухищрения не способны его одолеть. Сами мы не можем ничего, но с Богом – всё!

Лукавые предложения врага рода человеческого – привлекательны и заманчивы. Он, который столько тысячелетий с момента сотворения Богом рода человеческого занимается введением людей в погибель, знает, как и где расставить свои сети. Но мы всегда должны быть готовы ответить диаволу словом Божиим Священного Писания, которому никто из темных сил не может противостоять. Вот еще почему так важно читать, знать и понимать Священное Писание! Для нас все это написано. Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные (Евр. 4, 12). Такова его сила!

Итак, конечно же, искушениями своими сатана не смог победить Господа. И, окончив всё искушение, диавол отошел от Него до времени (Лк. 4, 13).

Блаженный Феофилакт Болгарский писал: «Слова отошел от Него до времени имеют такой смысл: диавол нападает на Господа двумя чувствованиями – удовольствием и скорбью; удовольствием он напал на Господа, например, на горе; а отступил от Него до времени, то есть до времени Креста, ибо тогда намеревался напасть на Него скорбью».

И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем (Лк. 4, 14–15).

Так завершается услышанное нами сегодня поучительное Евангельское чтение.

В силе духа возвратился Господь в Галилею, победив искушения диавольские.

Иисуса Христа не могли не заметить, потому и молва о Нем разнеслась повсюду. Любопытные иудеи поспешили в синагоги послушать удивительного Проповедника, Который говорил им не как книжники и фарисеи, преисполненные «слишком человеческого» – гордыни и лукавства, но – как наделенный Божественной властью и силой.

Учение Христово до такой степени захватывало слушателей, что, по слову Евангельскому, Господь наш от всех был прославляем. Вожди иудейские еще не вынашивали своих коварных планов Богоубийства, потому что это было только началом проповеди Господней, а народ, еще многого не понимая в происходящем, просто внимательно слушал и удивлялся той Божественной Истине, которую раскрывал Иисус Христос.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Нам довелось услышать сегодня совершенно потрясающее Евангельское чтение. Так что же мы успели из него для себя почерпнуть?

Прежде всего – Святое Евангелие убедительно говорит о том, что Иисус Христос есть не только истинный Бог, но и истинный Человек. И диавол искушал в Нем человека, все те качества, которые в каждом человеке должны быть посвящены Богу.

Богочеловек Иисус Христос по человеческому Своему естеству постился сорок дней. Потребность в пище есть у каждого человека. Не удовлетворяя ее, мы не сможем поддерживать жизненную силу организма в здоровом и нормальном состоянии, в рабочем ритме. Но пост, разумные ограничения в еде – как в ее составе, так и в количестве – необходимы нам, не столько физически (хотя пост и с медицинской точки зрения весьма полезен), сколько духовно. Он – то сильнейшее оружие, которое способно побеждать врага рода человеческого!

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Чревоугодие изгнало из рая Адама; оно же во время Ноя было причиной потопа; оно же и на содомлян низвело огонь. Хотя преступлением и было сладострастие, но корень той и другой казни произошел от чревоугодия».

Вот диавол и пытался прежде всего искусить Господа чревоугодием.

Кто-то, может быть, сейчас подумает: но ведь есть сытно, много и вкусно так приятно! Приятно… Но что потом? Мы удовлетворяем свою плоть, служа не Богу, а ее потребностям, забывая о том высшем, что есть в нас. К тому же чревоугодие искореняет в человеке все доброе. Он становится неспособным любить Бога и ближних, он будет всегда стараться урвать для себя лучший кусок. Как говорил преподобный Серафим Саровский, «сытое брюхо к Богу глухо». Неистовство в пище очень опасно и пагубно для человеческой души, ибо не только еще в этой жизни делает нас рабами собственного греха, но и предает нас вечному огню, так как возжигает страсти, помрачает разум и подталкивает к совершению прочих грехов. Ведь в стремлении безудержного насыщения мы начисто забываем о том, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим (Лк. 4, 4).

Так что же значит для христиан пост? Он – спасительный путь, ведущий к Небу, вступая на него, мы порабощаем духу свое тело, помышляем не о земном, но о Небесном, всею душой устремляясь к возлюбленному Богу. Недаром отцы Церкви называют пост праздником души, временем духовного делания. На этом благодатном поприще верующий человек имеет возможность, не помышляя о плоти своей, совершенствоваться духовно, возрастать в вере и благочестии.

Безусловно, это – борьба со своим греховным естеством, многочисленные и для кого-то, быть может, особенно на первых порах, изнурительные подвиги воздержания. Но Царство Божие силою берется (Мф. 11, 12),

то есть непрестанным духовным трудом. А постоянный и неустанный труд делает легким то, что прежде казалось невыносимым и неисполнимым. Посты, которые установлены в Православной Церкви, которые многим поначалу кажутся трудноисполнимыми, впоследствии же с навыком и Божией помощью становятся необходимостью, принимаемой с радостью и воодушевлением, потому что постившиеся уже ощутили положительное действие поста и на ум, и на душу, и на тело. Всякий, кто по-настоящему ощутил в себе расцвет души и ума через утеснение плоти, через пост, соединенный с молитвой и жизнью в Церкви, согласится с этим. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Тем и хорош пост, что он устраняет заботы души, прекращает угнетающую ум дремоту, обращает все помыслы к самой душе».

Мы, как правило, печемся о хлебе насущном, о земных заботах и тревогах, но Господь говорит: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Недаром Святая Церковь, подражая Христу, установила Святую Четыредесятницу. Иисус Христос, по исполнении сорокадневного поста, как мы слышали сегодня в Евангельском чтении, был трехкратно искушаем диаволом, но победил коварного искусителя. Этим событием и всем нам, братья и сестры, явлено, что и мы, взирая на Господа нашего, приступая к служению Богу, подвергаемся различным искушениям. Но должны быть стойкими в вере нашей, усердно подвизаясь в посте и молитве. Однако пост телесный не принесет нам никакой пользы, если не будем соблюдать пост духовный. Так святитель Тихон Задонский писал: «Полезен нам пост телесный, ибо умерщвляет страсти. Но пост душевный непременно нужен, так что и телесный пост без него – ничто. Многие постятся телом, но не постятся душой. Многие соблюдают пост в пище и питии, но не постятся от злых помыслов, дел и слов. Какая им от этого польза?

Многие постятся через день и два и более, но от гнева, злопамятства и мести поститься не хотят. Многие воздерживаются от вина, мяса, рыбы, но языком своим уязвляют людей, подобных себе, – какая им от того польза?».

Господь радуется посту верных Своих последователей, если только постимся правильно – с верой, надеждой и любовью, ведь постом истребляется все лишнее, что нам мешает в духовной жизни, что нас отвлекает от Бога. Постясь сорок дней и ночей, Спаситель, по слову апостольскому, оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его (1 Пет. 2, 21). Кто постится искренне и нелицемерно, действиями своими подражает Христу, а в жизни уподобляется Силам Небесным, приобретая посредством поста их кристальную духовную чистоту. Благодаря этому, в частности житие святых подвижников в Церкви принято именовать равноангельным, а их называют «земными Ангелами».

Но пост дело не только святых, но и всех прочих христиан. И страдающих страстями и грехами также. Нет такого душевного недуга, который не был бы исцеляем постом! Пьянство, привязанность к развлечениям, лень, гневливость и многое другое.

Но поститься надо разумно. Постясь, мы должны ясно видеть перед собой поставленные цели. Пост, даже несмотря на то, что он оказывает положительное воздействие на тело, которое становится легче, послушнее, все же нужен не для этого, а для того чтобы вывести нашу душу, ум из-под тирании нашей плоти и в молитве обращать их к Богу. Цель поста не сам пост, а очищение души и соединение с Богом. Постом мы побеждаем в духовной брани, совершенствуемся в благочестии, приносим Богу искреннее покаяние в совершенных грехах, желая достигнуть ангельской чистоты, христианской любви и верности. Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Возьми пост в спутники себе на всю жизнь, чтобы он оберегал тебя, избавил от смерти, спас от искушений и привел тебя к пристани Царства Небесного».

Итак, Евангельское чтение показывает нам, братья и сестры, какую благодатную силу имеет для нас поприще христианского поста. И далее примером Своим Господь упреждает нас от искушений диавольских, которых нам должно особенно остерегаться. Про грех чревоугодия уже было сказано достаточно. Осталось еще два греха.

Грех любостяжания – это когда человек искушается приобретением материальных ценностей, богатства, власти или продвижения по служебной лестнице, тем самым обезображивая душу, так как все подобное является такой сильной страстью, что падение на дно ада неизбежно, поскольку в погоне за суетным, тленным и временным, мы упускаем главное, отдаляясь от самого ценного Сокровища – Господа нашего, отдаваясь в греховное рабство, за которым стоит сатана.

И еще об одном грехе говорилось сегодня – о тщеславии, которое тоже способно привести к духовному ослеплению. Тщеславие питается не только гордостью человеческой, желанием первенствовать над другими людьми, но и губительным сердечным превозношением, когда ты считаешь и думаешь, что не ты всем, а все тебе должны и обязаны, в том числе – Бог.

Это страшное самомнение ведет человека в рабство диаволу. Преподобный Исихий Иерусалимский писал: «Нет яда сильнее яда аспида и василиска, и нет зла страшнее самолюбия. Исчадия же самолюбия – змеи летающие: самохваление в сердце, самоугождение, пресыщение, блуд, тщеславие, зависть и вершина всех зол – гордость, которая не только людей, но и ангелов свергла с небес и вместо света покрывает мраком». А преподобный Макарий Египетский говорит: «Самомнение есть ослепление души, не позволяющей ей познать свою немощь».

Как пишет преподобный авва Дорофей: «все отцы говорят, что каждая страсть рождается от сих трех: от славолюбия, сребролюбия и сластолюбия». Диавол пытался искусить Господа сими тремя главными страстями. Поэтому Господь сразу отсек диавольские побуждения от Себя со всей силой, показывая, что Он им был совершенно неподвержен, в отличие от нас, а также подавая пример того, как нам следует поступать в нашей духовной жизни, как и мы с вами, братья и сестры, должны научиться противостоять диавольским искушениям, пребывая в силе духа, в стойкости веры и благодати Божественной любви.

Да не убоимся искушений, но встретим их мужественно, ибо, преодолевая их, мы становимся крепче в вере. А если и пристанет к нам враг света, коварный искуситель, мы многое имеем, чтобы его одолеть победить.

Но остался еще один важный вопрос: а зачем вообще Бог попускает нам искушения в духовной жизни? Может, лучше бы для нас все исполнять как должно и жить себе спокойно и по-церковному, не претерпевая никаких скорбей и трудностей? Но оказывается, что из испытаний, попускаемых нам Богом, можно почерпнуть много пользы для нашего совершенствования и спасения. Оказывается, что жизнь в спокойствии и отраде душевной нас часто может незаметно для нас самих расслаблять нравственно и даже в итоге приводить ко греху. А опасности заставляют нас отказываться от греховных поползновений, болезни отвращают нас от добровольных грехов, скорби очищают, научают быть бдительными, не расслабляться, не малодушничать, но стремиться к свету и истине, уповая на Господа, на Его заступление и помощь, и тем усиливают в нас веру, а вера соединяет с Богом. А для более же совершенных христиан искушения и скорби становятся возведением на новую духовную высоту и крепость, приобретением еще больших венцов в Царствии Небесном.

Вот и преподобный Исаак Сирин говорил: «Вне искушений невозможно приобрести дерзновение перед Богом, невозможно научиться премудрости Духа, нет также возможности, чтобы Божественная любовь утвердилась в душе твоей». И еще: «Искушения Бог всегда попускает любящим Его, чтобы вразумить, умудрить и научить их Своей воле». Не подвергаясь же искушениям, не преодолев их, невозможно приобрести духовную мудрость. Поэтому будем и мы просить в молитвах, соединенных с постом, духовной премудрости, нисходящей свыше (Иак. 3, 15), у Самой Ипостасной Премудрости Божией – Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцом и Пресвятым и Благим и Животворящим Духом ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 9. О воспитании души
В четверг восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле.

Еф. 6, 2

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В сегодняшнем Апостольском чтении (см. Еф. 5, 33-6, 9) святой Павел продолжает разговор об отношениях между людьми как в семье, так и в обществе.

Завершая наставления о супружеской жизни, он пишет: Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

Каждый человек, безусловно, любит себя, хотя порой, сам того не осознавая, отказывается от этого чувства. При этом подразумевается не тщеславное самолюбие, не чествование своей гордыни, но разумность в устроении своей жизни, когда все совершается во благо себе. И естественно, раз муж заботиться о себе, точно так же он обязан заботиться о своей жене, которая теперь с ним одна плоть.

Жену же апостол Павел призывает бояться мужа. На первый взгляд этот призыв кажется странным

и неуместным, особенно в нашем современном мире, когда женщины уравнены обществом в правах с мужчинами. К тому же – порой они и трудятся побольше, и зарабатывают солиднее. Однако здесь речь идет не о животном страхе, приводящем в трепет от ужаса наказания, но о страхе огорчить возлюбленного мужа недостойным поведением.

Именно об этом говорил святитель Иоанн Златоуст: «Но какая, скажут, может быть любовь там, где страх? Там-то, собственно, она и будет. Которая боится, та и любит: любя, она боится (мужа), как главы, и любит его, как член (своего тела), потому что и голова есть член всего тела. Для того апостол и подчиняет ее, а мужа возносит над нею, чтобы был мир. Где есть равенство, там не может быть мира, будет ли это народовластие или одновременное правление всех вождей. Необходимо, чтобы существовало единоначалие».

Может быть, в этом, братья и сестры, лежит корень всех разводов и супружеских размолвок в наше время. Мы разучились правильно строить отношения в семье, существующей как одно единое целое и живущей по законам любви и взаимопонимания. Жена нередко позволяет себе вступать в пререкание с мужем, даже когда не права. Муж же или слишком слаб и малодушен, или, наоборот, все желает решать с позиции силы, не думая при этом ни о любви, ни об уважении. Каждый ищет виноватого в другом, а не в себе.

А в ХХ веке появилось и так называемое феминистское движение, движение за «эмансипацию» женщин, провозгласившее равноправие во всем и независимость от мужчин. О пагубности этого движения можно судить по его плодам: женщины не только почувствовали себя «свободными», но им зачастую оказались и не нужны мужчины (за исключением нужды в рождении детей), а законный брак в нынешних социальных условиях им вовсе не требуется, детей такие добровольные матери-одиночки дальше воспитывают сами, без участия отцов. Семья стала разрушаться… Но ведь семью для человеческого рода учредил Сам Бог. А уж совсем пагубными последствиями стали в некоторых протестантских «церквах» женское священство и, смешно сказать – женское епископство, что противоречит всем канонам христианской Церкви. Можно ли здесь вообще упоминать о каком-либо страхе, о котором говорит апостол?

Однако все давно решено и записано. Если мы верим в Господа, то должны всей жизнью своей Ему служить и подражать. Мы же знаем отношения Христа и Церкви, где Господь – Жених, а Церковь Святая – Невеста. В этих отношениях все гармонично и логично.

В семье же зачастую не так. Почему?

Потому что на первое место мы ставим не следование воле Божией, которая как раз и повелевает нам жить в любви, а свою самость, эгоистические претензии и многое другое, разрушающее не только семейные отношения, но и человеческую душу. Именно отсюда приходят и ненависть, и злоба, и осуждение, и ложные обиды, и откровенное нежелание слышать и понимать друг друга.

Семья верующего в Бога человека очень сильно отличается от атеистических семей, потому что в ней взаимоуважение и любовь между супругами ведут к гармоничному разделению обязанностей как в самой семье, так и в обществе в целом… Господь наш Иисус Христос и Святая Церковь – одно Тело. Господь – Глава Тела Церкви, а мы – члены этого Тела и Этой Главы соответственно. Так же и законный брак, благословленный Церковью, связывает двух людей в единое целое, ибо нам во всем следует держаться Христа и подражать Ему в любви.

Семье верующих надлежит стать малой Церковью. Но в ней должна царить не «демократия», когда все предоставлены самим себе и живут как хотят, а определенный порядок. И порядок этот указан апостолом. Главой семьи должен быть муж. На него возлагается большая часть ответственности за семью. Хотя это и не означает ни тени «тирании» и насильственного доминирования мужа в семье. Муж должен быть и духовным главой семьи, а для этого ему самому нужно стремиться к христианскому совершенству, а уж затем учить и направлять по мере своих скромных сил и остальных членов семьи. Как писал во II веке священномученик Поликарп Смирнский, обращаясь к мужьям: «вооружимся оружиями правды и будем сперва учить самих себя поступать по заповеди Господней; а потом учите и жен ваших, чтобы они пребывали в данной им вере, любви и чистоте, чтобы любили мужей своих со всею искренностью и всех других равно со всем целомудрием, и детей будем воспитывать в страхе Божием». Конечно же, мужу в этом помогает Сам Бог, если муж обращается к Нему в молитве за помощью, и также желателен священник-духовник, духовно и молитвенно окормляющий всю семью на пути спасения и христианской жизни.

Далее апостол Павел подобное же говорит и о детях, являющихся плодом любви и верности родителей: Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость (Еф. 6, 1).

Мы обязаны подчиняться в Боге тем, кто дал нам рождение, произвел нас на свет. Но после Создателя благоговейное чувство благодарности и любви – нашим физическим родителям, людям, родившим и взрастившим нас.

В связи с этим апостол Павел выстраивает правильную иерархию отношений внутри семьи: Хочу также, чтобы вы знали, что всякому мужу глава Христос, жене глава – муж, а Христу глава – Бог (1 Кор. 11, 3). Над мужем и над всеми прочими господствует Бог. Над женой господствует муж, а над детьми – родители, оба вместе, и отец, и мать. Если родители верны заповедям Господним, то в этих заповедях и в вере они сумеют вырастить и детей своих. Христианское взаимопонимание и любовь сделают отношения совершенными, без ссор и взаимных упреков.

Но, имея власть над чадами, родители должны вести себя как подобает людям верующим, не побуждая детей ни к чему непристойному, неугодному Богу. Если же такое случится, то родитель совершает огромный грех, совращая более слабых и немощных. Но так может вести себя только человек, не знающий Бога.

Поэтому апостол Павел призывает строить все семейные отношения, в том числе между родителями и детьми, в Господе, то есть – по заповедям Божиим, и так, как угодно Богу.

Закон почитания родителей дан детям по высшей справедливости, поскольку родители обеспечивают их существование и жизнь. Дети существуют благодаря родителям и потому, естественно, обязаны их слушаться. Нельзя только брать и ничего не давать в ответ. Дети берут от родителей очень многое, начиная от черт характера, внешней схожести, того, что передается генами, и заканчивая самим образом жизни и мысли, нравами, привычками, а также и материальными условиями существования. Дети же, в силу своего возраста, поначалу отдавать могут тоже многое – любовь, уважение, послушание…

Причем и взрослые дети, уже самостоятельно стоящие на ногах, имеющие свои семьи, во всем обеспечивающие себя, по-прежнему не должны забывать своих родителей, заботиться о них в старости, лечить, лелеять, стараться делать для них все необходимое. Именно такое отношение – в Господе, то есть угодно Богу.

Исполняя волю родителей, мы поступаем правильно, если только воля эта не противоречит воле Божией.

У апостола Павла в наставлениях одно вытекает из другого согласно логике и закономерности бытия, устроенного Богом. Блаженный Феодорит Кирский учит: «Апостол сначала предписал законы мужам и женам, потому что брак предшествует чадородию; потом и детям и отцам, потому что плод брака – чадородие: по рождении ребенка один именуется отцом, другой – сыном». Таким образом, отношения в семье устанавливаются не обстоятельствами, а природными правами.

И по правильному осуществлению этих прав далее следует призыв: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле. Недаром апостол Павел обращает нас всех к заповеди, данной Богом Моисею на горе Синай, как к весьма важной. По Божиему Промыслу и обетованию, даже продолжительность жизни человеческой зависит от исполнения этой простой заповеди. В этих ветхозаветных словах, подтверждаемых и апостолом, содержится великая мысль. Всякий обычный человек, если он здрав, как правило, по естеству своему хочет жить на земле как можно дольше. Сколько средств тратится на эту цель! И вот Сам Бог указывает нам простой путь к этому долголетию: почтение к родителям.

Но отношения в семье как в малой Церкви требуют не только от детей по отношению к родителям, но и наоборот – от родителей по отношению к детям. И речь идет не только о материальном обеспечении, как может казаться многим современным родителям (и особенно отцам), желающим «пожить в свое удовольствие» и отговаривающимся от воспитания своих детей так: «я кормлю, пою, одеваю, обеспечиваю школу и ВУЗ, даю на карманные расходы. Что еще нужно?».

И дальше апостол Павел переходит к обязанностям родителей, которые должны хорошо, по-христиански относиться к своим детям, поступать с ними по любви, а не равнодушно и по злому проявлению эгоистической воли: И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

Обратим внимание, апостол здесь ничего не говорит о любви. Родители и так по природе любят своих детей, не могут не любить, излишне было бы полагать это чувство в качестве непреложного закона. Здесь говорится о правильном отношении к детям. Но как нередко родители даже и этого – природного отношения не имеют в достаточной степени!

Святитель Иоанн Златоуст поясняет данные строки апостола, имея в виду родительскую тиранию: «Не раздражайте чад своих, как это делают многие родители, лишая детей своих наследства, оставляя их без призрения, обращаясь с ними жестоко, как с рабами, а не как со свободными».

И напротив, самое главное в отношениях родителей и детей – воспитание чад в учении и наставлении Господнем. И это всецело зависит от супругов, от их обращенности к Богу и жизни в Церкви. Духовное воспитание значит гораздо больше, чем воспитание физическое или плотское. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Хочешь ли, чтобы сын твой был послушен? – с детства воспитывай его в учении и наставлении Господнем. Не думай, чтобы слушание Божественных Писаний было для него делом излишним».

Конечно же, светские науки – это хорошо, но прежде всего человеку нужны знания духовные – знания о Боге. Нет ничего выше познания этого! Истинно просвещен не тот человек, который изучил все науки, но тот, в котором есть вера, кто просвещен от Бога. Еще святитель Василий Великий говорил: «Телу невозможно жить без дыхания, а душе невозможно существовать, не зная Творца».

Величие естества Божия не ограничивается никакими пределами и мерами. Восходя умом к Горнему в вере нашей, мы всегда движемся вперед, ибо всякое совершенство познания, достижимое для естества человеческого, вызывает желание еще более глубокого познания Бога. Но невозможно вполне постичь Божественный Промысл и уж тем более – Бога как Он есть.

Познание Бога дается нам по Его милости и ровно настолько, сколько мы можем в духовном плане вместить. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мать может дать хлеба ребенку, питающемуся грудным молоком, но ребенок не может съесть его, так и Бог мог бы предложить нам высшую и сверхъестественную мудрость, но мы не можем ее принять».

А святитель Григорий Богослов пишет: «Божество непостижимо для человеческой мысли, и мы не можем представить Его во всей полноте».

Чтобы познать Бога, необходимо откровение свыше. Поэтому святитель Тихон Задонский подчеркивает: «Слово Божие проповедует Бога, но без Бога познать Бога мы не можем. Слеп и темен наш разум, нуждается в просвещении от Самого Того, Который из тьмы производит свет».

Воспитание детей в учении и наставлении Господнем и есть то самое важное дело, к исполнению которого каждая христианская семья должна стремиться, потому что родители в таком случае обеспечивают детям не только физическую жизнь, но что важнее всего – жизнь вечную, духовную.

Далее апостол Павел обращается с духовными наставлениями к рабам-христианам, то есть людям, по плоти зависящим от имеющих власть над ними, чаще всего выполняющим в семьях роль слуг: Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. В то время в римском обществе был еще весьма развит институт рабовладения. И рабы также (и зачастую вместе со своими хозяевами) становились христианами.

В человеческом обществе отношения между верующими людьми должны строиться на основе справедливости и смирения. Отсюда и призыв относиться к господам со страхом и трепетом. Между подчиненными и власть имущими тоже должна царить гармония взаимопонимания и любви.

Тело Церкви Христовой, по слову блаженного Феодорита Кирского, включает в себя людей самого разного социального происхождения и положения: «и мужей и жен, и отцов и детей, и рабов и господ, и богатых и бедных, и начальников и подначальных». В благоустройство христианской семьи и состав дома вносят свой вклад не только муж, жена и дети, но и служащие им люди, питающие отношения своими талантами и добродетелями. Как и в Церкви вообще.

Поэтому апостол Павел не оставляет без внимания отношения людей в обществе. Христианин должен стараться жить для Бога и ближних своих, делая все не только для своего спасения, но и для окружающих людей, потому что служение Богу осуществляем мы через ближних, ибо каждый получит от Господа по мере добра. Значит, какое бы положение в обществе мы ни занимали, важно поступать по достоинству и любви, не скорбя о низшей доле, не кичась высшими достижениями, но во всем служа Единому Богу. Ведь рабство по имени и господство по плоти – явления временные и проходящие, перед Богом же все люди равны. А в Царстве Небесном, в будущем веке таких отношений между людьми, как раб – хозяин, слуга – господин, не будет, потому что не будет нужд плоти, ради которых и возникло рабство. Блаженный Феодорит Кирский писал: «Апостол показал, что рабство и господство ограничиваются настоящей жизнью; по отшествии же отсюда будет уже разница не между рабством и господством, но между добродетелью и пороком».

Но все мы должны научиться смирению, истинной кротости, в страхе и трепете служа друг другу, нося тяготы других без сожаления или возмущения, но добровольно, с желанием помочь, утешить, поддержать. Ибо в этом заключается справедливость Божия и конкретные дела нашей веры. Богу служит тот, кто от души выполняет свои обязанности, ибо за праведные дела всем воздастся награда в День Судный.

Безусловно, у каждого человека есть в земной жизни обязанности, определенная работа, многие трудности, с которыми ему приходится справляться. Но если люди неверующие выполняют работу по необходимости и по обязанности, то христиане должны относиться к труду с усердием и не по принуждению, но по доброй воле, как это делал Господь. Мы все являемся верными служителями по милости Божией, ибо только трудом своим можем воздавать хвалу и славу Господу.

Апостол Павел обращается и к господам-христи-анам, облеченным в обществе определенной властью и возможностью повелевать другими людьми: И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о воздаянии Божием для каждого человека.

Какое бы положение в обществе мы ни занимали, где бы ни находились и кем бы в жизни ни являлись, все мы подвластны Богу. У Бога же нет лицеприятия. Это внешние законы человеческого общества допускают всевозможные различия между людьми. Но они – временны, действуют только в здешнем мире и в настоящем времени.

Будем же человеколюбивыми и снисходительными к ближним нашим, ибо и все мы не господа перед Богом, но смиренные и послушные рабы.

Святитель Василий Великий говорит, что, если христианин «будет возноситься, есть у него смиритель тяжкий и сильный, который может низвести до ада. Если же будет смиряться, то будет вознесен блистательно и величественно, потому что Бог возвышает смиренного собственной силой». Ибо Ему слава во веки.

Аминь.

Слово 10. О смысле ветхозаветного пророчества
В четверг восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

«Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное».

Лк. 4, 18-19

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение этого дня (см. Лк. 4, 16–22) рассказывает нам о том, как Господь наш Иисус Христос начал Свою открытую проповедническую деятельность и пришел в Назарет, в город, где был воспитан. И там, по обыкновению Своему, вошел в синагогу в день субботний и встал читать.

В синагогах существовал древний обычай, по которому начальник синагоги предлагал известным ему лицам читать Священное Писание, а все остальные собравшиеся внимательно слушали. При этом им позволялось сидеть.

Спаситель, как сказано в Святом Евангелии, встал читать, самим действием Своим выразив готовность принять на Себя эту миссию. Так как Он был достаточно известен в Назарете, начальник синагоги не возразил на то, и Господу подали книгу пророка Исаии.

Как и в наши дни, у иудеев во время общественного богослужения существовал порядок чтения определенных отрывков Священного Писания. Сначала зачитывался раздел из Закона, потом – из книг Пророков. Очевидно, чтение Закона было закончено, потому, когда Христос выразил желание читать, ему принесли пророческую книгу. Текст зачитывался, а потом истолковывался.

Сын Божий, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк. 4, 17–19).

Книга раскрылась как раз на том месте, которое нужно было зачитать. То есть – Господь тотчас нашел необходимый Ему раздел. И здесь со всей полнотой мы видим действие Божественной Премудрости. Ведь было непросто сразу же выделить нужное место в чтении, так как книга Исаии, как и все другие книги того времени, представляла собой большой свиток.

Естественно, этот отрывок прозвучал из уст Господа неслучайно. И закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его (Лк. 4, 20–22).

Когда служитель синагоги забрал у Иисуса Христа свернутый Им свиток, то все взоры собравшихся людей устремились на Него. Ведь согласно обычаю, Господь теперь должен был что-то сказать по поводу прочитанного.

Евангелист Лука, очевидно, сообщает нам только главную мысль слов Божиих, которая тогда прозвучала: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. Христос исповедовал Себя перед жителями Наразета истинным Мессией, подкрепляя непреложность сказанного известным текстом из книги пророка Исаии (см. Ис. 61, 1–2).

Именно Он был Тот, на Ком пребывал Дух Господень. Именно Он, Божественный Сын, пришедший свыше для спасения рода человеческого.

Иисус Христос есть Помазанник, или Мессия, в исключительном значении этого слова.

Он пришел спасти мир: поднять нищих — людей, угнетенных в духовном и материальном смысле, исцелить сокрушенных сердцем — плачущих о своих грехах, дать прозрение слепым, отпустить на свободу измученных и плененных, то есть людей, находящихся в духовном рабстве греху и в невежестве.

Божественный Сын, воплотившись, придя на землю, был призван Небесным Отцом проповедовать лето Господне благоприятное, то есть – Мессианское время спасения, которое с Его приходом уже наступило. Слова лето (то есть год) Господне надо понимать образно, как обозначение всего периода проповеднической деятельности Спасителя, а не как указание конкретного срока.

Слова Иисуса Христа поразили назарян своей необыкновенной силой и благодатью. В том, что говорил Господь, чувствовалась не человеческая, но Божественная мощь. Христос проповедовал им избавление, которого все эти люди так жаждали. Избавление не только от рабства римлянам, но духовную свободу от угнетающего рабства греху и смерти.

В Назарете знали Господа с детства. И теперь, слыша Его, жители Назарета удивлялись и говорили: не Иосифов ли это сын? (Лк. 4, 22).

Из приводимых слов Святого Евангелия видно, что, при всем своем удивлении и восхищении проповедью

Спасителя, назаряне, собравшиеся в синагоге в этот субботний день, выражали свое недоверие Господу и тому, что Он говорил им.

Эти люди не верили, что Сын плотника Иосифа, Каковым они Христа знали, мог осуществить все обетования, заключенные в книге пророка Исаии. Иисус оставался для них простым жителем Назарета, в Котором до сего дня, до исполнения тридцати лет Его земной жизни, земляки не видели никаких выдающихся качеств, свойственных обетованному Мессии. И даже та Божественная благодать, которую они явно ощутили в проповеди Спасителя теперь, которая поразила их, не могла победить привычной обыденности в восприятии Христа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение, прозвучавшее сегодня за Божественной Литургией, свидетельствует о том, что Господь наш Иисус Христос, неся людям благовествование Царства Небесного, не боялся столкнуться с недоверием или откровенным недоброжелательством слушателей. Его проповедь всегда была устремлена к тем, кто хотел и желал ее слушать, но звучала для всех слушателей. Потому что ради этой проповеди Господь и пришел в мир. Но Кто же Он? Об этом в тот момент не догадывались даже те назаряне, сердца которых возгорелись от проповеди Христовой.

Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1). Господь Иисус здесь именуется Словом Бога и Самим Богом.

Святитель Григорий Богослов пишет: «Само Слово Божие, Предвечное, Невидимое, Непостижимое, Бестелесное, Начало от Начала, Свет от Света, Источник жизни и бессмертия, отпечаток Первообразной красоты, образ неизменяемый, определение и Слово Отца, приходит к Своему образу, носит плоть ради плоти, соединяется с разумной душой ради моей души, очищая подобное подобным, делается человеком по всему, кроме греха».

По воле Небесного Отца, Сын облекся в немощь нашего тела, чтобы явиться человечеству, оживотворить и избавить от власти греха род людской. Божественной любовью совершено это Избавление!

Как подчеркнул святитель Григорий Богослов: «Бог, придя в мир и сделавшись человеком, принес людям два следующих великих блага: соединил естество Божеское с естеством человеческим, чтобы человек сделался богом… по благодати».

Господь наш Иисус Христос освобождает всех нас, пленных, от мучительства вражия, от рабства греху, которому люди подвержены. Он готов исцелить всех сокрушенных сердцем, всех кающихся перед Богом в совершенных прегрешениях и беззакониях. Благодаря Спасителю прозревают слепые, и не только в физическом смысле, но и в духовном, то есть – прозревают люди, пребывающие в неверии и не знающие Бога. Господь Иисус всех просвещает и призывает к вере в Истинного Создателя, Небесного Отца.

Наше естество извращенно первым грехопадением, и этого искажения люди сами не могли исправить. Для этого понадобилось соединение естества Божия со страждущим естеством человеческим, ожидающим помощи свыше. И это произошло во Христе-Спасителе по любви Божией к нам.

Как Истинный Человек Спаситель принял действительную смерть на Кресте, испытав тяжкие муки и страдания. Но как Сын Божий Он всегда оставался бессмертным и бесстрастным, то есть неподверженным страданиям. И преславным Воскресением Своим всем людям дал надежду на будущее воскресение из мертвых и жизнь вечную.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «По плоти, которую Христос принял, мы родные Ему. Итак, имеем залог Его на Небе, именно – Тело Его, от нас заимствованное, и на земле – Духа Святого с нами».

Господь Сам ради нас стал рабом, чтобы человечество сделать свободным, богоподобным, насколько это, разумеется, возможно для человека, чтобы и мы сумели обновить в себе образ Божий, заложенный в нас Творцом, но обезображенный грехом.

И потому – отныне и всегда – по слову апостольскому, мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его (Еф. 1, 7). Христос дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам (Тит. 2, 14).

Святитель Епифаний Кипрский пишет: «Он принес в жертву Самого Себя, чтобы через принесение совершеннейшей и живой жертвы за весь мир упразднить ветхозаветное жертвоприношение. Сам жертва, Сам жертвоприношение, Сам жертвенник, Сам Бог, Сам человек, Сам царь, Сам первосвященник, Сам овца, Сам агнец, сделавшийся всем ради нас».

Сам Сын Божий предал Себя в Жертву за нас, грешных и недостойных. Святой, многоценной Кровью Господа нашего Иисуса Христа совершено наше Спасение. По словам святителя Григория Богослова, «Христос Сам Себя приносит Богу, чтобы Ему Самому исхитить нас у обладавшего нами и чтобы взамен падшего принят был Помазанный».

Небесный Отец, сжалившись над погибающим в грехах родом человеческим, послал истинного Врачевателя душ и телес наших, Единородного Сына Своего, Который, ради спасения всех, принял образ раба (Флп. 2, 7), родился от Девы, жил на этой земле, претерпевал все человеческие нужды, чтобы окончательно повергнуть губительную силу наших грехов и страстей, чтобы вернуть всем верным путь в Небесное Отечество.

На уничижение и смерть пришел Сын Божий, дабы даровать людям жизнь, оживотворить всех умерщвленных грехом, в вере, благодати покаяния и торжестве

Божественной любви. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Весь Твой путь, Господи, пройден ради многих кающихся; все учение Твое, Господи – великое упование грешников».

И теперь мы, верующие в Спасителя, осознаем и исповедуем свое греховное падение, свое состояние справедливого изгнания из рая по грехам нашим, в покаянии всю надежду возлагая на Господа Избавителя.

Божественная благодать, если действительно соединяется с человеческим ревностным усердием в служении Богу, спасает всех верных. А дела спасения – это дела нашей веры, это жизнь, угодная Богу, в которой важна не несовершенная наша воля, но воля призвавшего нас Вседержителя Творца.

Господь претерпел смерть за грехи наши, чтобы нам жить новой жизнью, жить во Христе. Будем же, по словам святителя Климента Римского, всегда «…взирать на Господа Иисуса Христа, Кровь Которого дана за нас. будем взирать внимательно на Кровь Христа и рассуждать, как многоценна Кровь Его пред Богом, пролитая для нашего спасения и приобретшая для всего мира благодать покаяния».

Потому что – это мы были нищими, которым Господь благовествовал, сокрушенными сердцем, которых Он исцелил, слепыми, которые благодаря учению Христову прозрели, и плененными грехом, которые теперь освободились от этой тяжкой тирании. И это нас Сын Божий отпустил на свободу, проповедуя всему миру благоприятное лето Господне, ибо Ему подобает со Отцом и Святым Духом слава во веки.

Аминь.

Слово 11. О молитвенном делании
В пятницу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых…

Еф. 6, 18

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Еф. 6, 18–24) говорит о том, что каждый человек должен особо относиться к молитвенному деланию, собирая воедино ум и чувство, веру и страх Божий, любовь и благоговение.

Апостол Павел пишет: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых. Апостол призывает всех нас внимательно и серьезно относиться к молитве, не просто произносить слова ее, но иметь при этом соответствующее расположение духа, когда все наши мысли, чувства, переживания и желания устремлены исключительно к Господу, когда ничто постороннее нас не тревожит и не отвлекает от главного – от общения с Богом.

Молиться во всякое время духом, значит – соединять в молитве все вместе: и разум, и чувство, и глубочайший внутренний настрой, возвышающий нас над всем суетным.

Если мы живем праведно, угодно Богу, то имеем благодать Святого Духа, и тогда возможно обрести то, о чем просим Вседержителя в молитвенном воззвании. Молитвой мы прославляем Творца за все многочисленные благодеяния, нам посылаемые по Божией милости. Молитвой повествуем о торжестве Божественной любви, о промыслительности Божиих действий в нашей жизни. Молитвой взываем к Богу о милости, помощи и заступлении. Молимся об очищении грехов, приносим покаянное наше чувство Господу. Все эти различные молитвенные темы собраны в молитвах как богослужебных, храмовых, так и в наших ежедневных частных молитвах – утренних и вечерних, написанных и составленных святыми Православной Церкви.

Но молиться надо всегда с чистой совестью.

Тот же, кто молится с нечистыми помыслами, кто осквернен многочисленными грехами и собирается снова грешить, тот молится только плотски, как бы условно, искажая саму сущность молитвы, прося при этом не об избавлении от грехов, а об исполнении чего-то личного, эгоистического, греховного.

Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Заметь мудрость блаженного Павла. Он вооружал ефесян со всей предосторожностью; в заключение же всего он научает, как нужно обращаться к Царю и просить, чтобы Он простер им руку (помощи), говоря: Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом».

Необходимо обратить внимание на апостольские слова во всякое время, означающие всегда. Христианин должен быть постоянен в молитве, потому что очень опасно и пагубно оставлять молитвенное делание. Сначала это происходит как бы по лени, человек оправдывается своей немощью и нездоровьем, но потом входит в привычку не молиться, и это отдаляет от Бога.

Для верующего нет ничего дороже общения с Господом! Но иногда, по собственному греховному и злому неразумию, мы сами себя этого общения лишаем. Поэтому очень значительными становятся и другие апостольские слова, прозвучавшие сегодня.

Павел призывает молиться со всяким постоянством, то есть с особым расположением души. Во всякой молитве нам не должно быть спящими или механически произносящими слова и фразы, не уподобляться нерадивым, которые, не вдумываясь в сказанное, только лишь читают или по памяти твердят заученные тексты.

Апостол призывает молиться о всех святых, то есть не только о себе самом, но и о собратьях во Христе, указывая на важность взаимных молитв в христианской общине. Святыми апостол именует, как правило, современных ему верных христиан.

Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Всегда окруженные врагами не могут спать. Поэтому-то божественный апостол и повелевает нам бодрствовать, и непрестанно молиться, и не ослаблять телесного труда, но пребывать в нем с великим терпением».

Итак, мы должны бодрствовать, то есть держать свою душу всегда в готовности дать ответ Богу, имея молитву на устах и в сердце. Молитва есть то сильное оружие, с помощью которого мы способны победить в невидимой брани. А еще мы можем помочь друг другу, вознося Господу прошения за ближних.

Всех нас, братья и сестры, последователей Христовых, окружает множество невидимых врагов. Не дремлют силы зла, готовые свести нас с пути праведного, соблазнить, искусить, привести к падению. А грехи? Разве собственные грехи не являются злостными и коварными врагами, увлекающими в пучину греховного забытья и удовлетворения страстных желаний.

Даже апостол Павел, человек, обладающий огромной духовной силой, просит молиться духовных чад о нем, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно (Еф. 6, 19–20).

Апостол хорошо осознает свое призвание и предназначение, что он должен нести слово Божие людям, просвещать в учении Христовом, возвещать о Царствии Небесном. Но проповеднический труд также нуждается в молитвах, чтобы и апостолу дана была смелость проповеди, а мысли его исполнились благодатью Святого Духа для наилучшего исполнения Благовествования.

Апостол Павел молится сам и просит о молитве ближних, чтобы говорить о Боге открыто с дерзновением. Он преисполнен высочайшего смиренномудрия, понимая, что весь подвиг, им совершаемый, ни в коей мере не является его личной заслугой, но – проявлением Божественной воли и силы.

Ради Благовествования, которое ему поручено Самим Господом, апостол готов претерпеть всевозможные лишения, трудности бытия, заключения в узах. Как человеку ему это, конечно же, трудно, потому-то он и просит молитвенной поддержки собратьев во Христе.

Святому апостолу многие враги Христа стремились нанести вред. Павел хорошо понимал, какая участь в дальнейшем его ждет. Он был готов на любые страдания и даже на смерть ради Христа, но, как всякому человеку, в проповедническом подвиге ему необходимо было мужество, дабы он мог смело проповедовать, как призван Богом, как ему должно. Потому-то верный воин Христов и просил молитвенной поддержки у дорогих его сердцу духовных чад.

Как мы слышали из Апостольского чтения, он даже послал к ним Тихика, возлюбленного брата и верного в Господе служителя, для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши (Еф. 6, 22).

Сколько тепла и любви содержится в этих строках! Сам тяжко страдая, пребывая в узах и подвергаясь испытаниям, апостол Павел всегда думает о том, как утешить собратьев во Христе, как принести им духовную радость и мир душевный.

Через Тихика ефесяне узнают, как обстоят у Павла дела, и апостол сможет получить о них сведения, столь волнующие его.

Апостол послал Тихика, возлюбленного своего собрата во Христе, не ради него самого, но ради ефесян, чтобы они знали, что Павел всегда о них помнит, заботится и, где бы он ни находился, не оставляет без молитвы, благословения и духовных наставлений.

Заключительная часть Послания и прозвучавшего сегодня Апостольского чтения представляет собой молитву апостола Павла: мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь (Еф. 6, 23–24).

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Первоверховный Павел в услышанном нами сегодня Апостольском чтении молится и желает всем христианам прежде всего мира, затем любви, наконец, веры. Без этих трех понятий жизнь христианская просто невозможна.

Мир нужен как главное условие взаимопонимания.

Если есть в среде верующих раздоры и ссоры, то могут возникнуть различные ереси, отступления, нестроения и расколы в Церкви. Среди христиан Ефеса нередко встречалось такое. Поэтому апостол призывает их и молится о том, чтобы между собратьями всегда был мир, обеспечивающий любовь, единство и торжество христианской веры.

Именно любовь приводит к согласию и пониманию. Сам Господь дал людям заповеди о любви: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Святитель Василий Великий говорит: «Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя».

Любовь же к Богу – дар Божий в человеке, по словам того же святителя Василия Великого, «…оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол».

Господа нашего мы ищем в молитве, потому что в Нем заключено буквально всё! Преподобный Ефрем Сирин восклицает: «В Тебе, Господи, богатство для нуждающихся, сердечная радость для скорбящих, исцеление для раненных, утешение для всех сетующих. Ты – мир на пределах царств и спокойствие внутри их. Ты – полная благословений нива; кто обладает Тобою, тот не страдает от голода».

Но любовь к Богу невозможна без веры, а вера не животворит душу без любви. Так эти важные добродетели замыкаются друг на друге.

Вера ведет к благодарению Бога, придает силу молитвенным воззваниям. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Бога все, что просит».

Сам Господь сказал: По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29). Насколько будет в наших сердцах веры, настолько и даруется Божественная сила. Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Стяжавший веру стяжал Бога деятелем своим, встал превыше всех ухищрений не только человеческих, но и демонских».

Итак, братья и сестры, сегодняшнее Апостольское чтение имеет для всех нас очень важное значение, потому что говорит нам о необходимости правильной молитвы, о сохранении мира, о пребывании в вере и любви. Слова апостола Павла адресованы всем без исключения христианам и содержат такие главенствующие истины, без которых не обойтись ни в какое время.

Если мы действительно христиане, если Господь наш Иисус Христос пребывает в нашей душе, то благодатная и праведная жизнь становится земным началом блаженной вечности, ибо в этом случае, по слову апостольскому, тело мертво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8, 10).

Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17, 21) – говорит Господь. Но для торжества этого Царства необходимы – постоянное духовное делание, жизнь в молитвенном подвиге, неустанное стремление к стяжанию благодати Святого Духа.

Кто может усердно молиться, тот становится богаче и счастливее всех, потому что молитва, совершаемая с усердием, просвещает душу и ум, даруя свет неугасимый. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Молитва – основание всякого блага и способствует достижению спасения и Вечной Жизни». Душа же, не знакомая с молитвой и прошением, отстоит далеко от Бога и не знает христианского благочестия.

Будем помнить мудрые слова преподобного Нила Синайского: «Мать всех добродетелей – молитва: она не только может очищать и питать, но и просвещать и в состоянии сделать подобными солнцу искренне молящихся». Будем же и мы, молясь, обращаться к Сему Солнцу Правды (Мал. 4, 2) и просвещаться Его Божественным Светом, ибо Ему подобает всякая слава во веки.

Аминь.

Слово 12. О вере и неверии
В пятницу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве.

Лк. 4, 24

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня нашему вниманию Святая Церковь предлагает Евангельское чтение (см. Лк. 4, 22–30), рассказывающее о том, как не принят был Господь наш Иисус Христос в Своем родном городе Назарете, где вырос и жил почти тридцать лет до выхода на Свое общественное служение.

Когда Господь, проповедуя в синагоге, давал толкование на то, что пророчество Исаии уже сбылось на Нем, то вначале земляки дивились словам благодати, исходившим из уст Его. До них, конечно же, донеслись вести об удивительных чудесах, которые уже сотворил Иисус в других краях. Но они просто не могли в это поверить, вопрошая сами себя: не Иосифов ли это сын?

Серцеведец Господь видел сомнения, которые властвовали в душах назарян, уже готовых обвинить Его в богохульстве, а конкретнее – в присвоении Себе титула

Мессии – обетованного Пророками и потому ожидаемого иудеями Избавителя, Помазанника Божия. Вожди иудейские кипели злобой. А простые иудеи не принимали слово Божие, потому что не верили и не хотели слушать Божественную истину.

Ощущая все это, Господь сказал: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя!

Эта пословица была в то время распространена и означала, что врач, прежде чем лечить других людей, сначала должен на себе показать врачебное искусство. Если Христос – Мессия и пришел освободить избранный Богом народ, то должен совершить нечто сверхъестественное, что поможет обществу забыть Его скромное, а в глазах некоторых низкое происхождение. Жители Назарета размышляли так: сделай и здесь, в Твоем отечестве то, что, мы слышали, было в Капернауме. Очевидно, слухи о чудесах Господа в Капернауме немало будоражили их души. И они требовали чудесных доказательств, хотя звучащее слово Божие само было ярким доказательством Его Божественного происхождения для тех, кто имеет уши слышать (Мф. 11, 15). Но нет, – говорили они как бы так: «еще сотвори чудо; возвысь незначительный Назарет над богатым и знаменитым Капернаумом…»

Но в ответ из уст Господа прозвучало: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24).

Почему Спаситель так сказал? Потому что Он видел сердца их и знал, что здесь Его не смогут понять, принять и поддержать.

Сколько ветхозаветных пророков были не услышаны народом Израиля! По пальцам можно перечислить тех, кто не пострадал, возвещая волю Божию. Так уж сложилось в человеческом обществе, что чужого льстеца любят, а ближнего обличителя презирают.

Иисус Христос вырос на глазах жителей Назарета. Они хорошо знали семейство Его мнимого земного отца – плотника Иосифа. Потому им невозможно было увидеть в этом пришедшем в город удивительном Проповеднике истинного Мессию, обещанного Богом. Скорее они готовы были обвинить Его во лжи и гордыне, чем поверить. Колебание в вере назарян было столь сильно, что вело их к неверию.

Видя это, Господь прекрасно понимал, что эти люди ждут от Него доказательств Божественного всесилия, ждут знамений и чудес.

Но разве неверие достойно явления Божественных чудес?

По слову Божиему, не бросайте жемчуга вашего пред свиньями (Мф. 7, 6). Для вразумления слушателей Христос напоминает им два конкретных примера из ветхозаветной истории: Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле; и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую.

И далее: много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина (Лк. 4, 25–27). Никто из назарян не мог отрицать этих фактов истории. Как все вдовы Израиля были недостойны принять пророка Илию, и он был послан к язычнице в Сарепту Сидонскую (3 Цар. 17, 9), как все прокаженные иудеи времен пророка Елисея не оказались достойными получить исцеление от своей страшной болезни, но был исцелен язычник Нееман (4 Цар. 5, 14), так оказались недостойными видеть чудеса Божии, подтверждающие слова Господа, и жители Назарета. Ведь тут даже чудеса не помогли бы. Более того, столкнувшись с удивительным, люди стали бы искать еще и других доказательств, – теперь уже реального объяснения увиденных чудес. Это была правда, горькая, тяжелая для слуха, но правда – никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24).

Святое Евангелие свидетельствует: услышавши это, все в синагоге исполнились ярости (Лк. 4, 28).

Соотечественники возмутились словами Христа до такой степени, что готовы были Его убить. Озлобление народа подстрекалось яростью фарисеев и книжников. Господь задел «за живое» национально-религиозную гордость иудеев, основанную на искаженном ими представлении о ветхозаветной Богоизбранности еврейского народа. Случилось это потому, что назаряне видели в Господе лишь простого человека, только Проповедника, но никак не Мессию, и тем более Сына Божия. Они видели Иисуса Христа в детстве и юношей. Они прекрасно знали семью плотника Иосифа, в которой рос и жил Господь. И хотя их души, может быть, и стремились к Божественной истине, но разум предательски вопрошал: не Иосифов ли это сын?… не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? не здесь ли, между нами, Его сестры? И соблазнились о Нем (Мк. 6, 3). Они и разделаться с Ним желали обычным способом, традиционным для иудеев: и вставши выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, прошедши посреди них, удалился. В другом месте Господь скажет вождям иудейским: Да взыщется от рода сего кровь всех пророков, пролитая от создания мира! (Лк. 11, 50), хотя Господь и был больше чем пророк.

Но назаряне ничего не могли сделать Спасителю мира, Который спокойно прошел посреди озлобленной, бушующей от ярости толпы земляков и удалился.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы помним из слова Евангельского, что, когда диавол искушал Господа в пустыне, Сын Божий не пожелал воспользоваться Своей Божественной силой и властью, чтобы избавить Себя, как Человека, от искушений. Спаситель никогда не избавлял Себя от страданий и мучений, от скорбей и лишений, которые претерпевал в земной жизни как истинный Человек, хотя, конечно, мог как Бог.

Но в описываемый момент Он чудесным образом ушел от опасности, потому что еще не пришло время Его искупительной Жертвы.

Много было моментов, когда Господу ничего не стоило проявить Божественную власть и могущество, но Он продолжал взывать к человеческой совести, милосердию и состраданию.

Даже тогда, когда фарисеи, схватив камни, жаждали Его убить, Спаситель поднял на них кроткий, проницающий взгляд и вопросил: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? (Ин. 10, 32).

Не выдержали тогда этого взгляда фарисеи, руки их с камнями опустились, злоба оказалась бессильной.

Но ясно, что скорее всего Господь воспользовался Своей Божественной властью на этот раз, когда рассвирепевшая толпа жителей Назарета привела Иисуса Христа на гору, чтобы скинуть в пропасть, поскольку Господь избежал уготованной Ему смерти. О том, что именно в тот момент произошло – ни Евангелие от Луки не сообщает, ни святые отцы не пишут. Можно лишь предположить, что либо Господь внезапно показался разъяренной толпе другим человеком и они Его упустили из своих рук, либо все произошло так же как и в описанном евангелистом Иоанном случае, когда Господь Своими Божественными словами, Своей праведностью и Своим видом подействовал на людей, взывая к самым глубинам человеческого естества и совести, о которых их обладатели, может быть, даже и не догадывались, потому ничего не смогли сделать с Христом. В любом случае здесь пред нами еще одна тайна, которые конечно есть в Писании как Божественном Откровении.

Так что же жители Назарета? Увы, они и представить себе не могли, что и Кого потеряли! Самое ценное было рядом с ними в Назарете, но неблагодарные жители не захотели Его принять. Не приняли, не захотели принять!

Так их вера была низведена ими до неверия, а потом, чуть позже, когда выслушали Божественную правду, горькую и обличительную, – до ярости и озлобления… До противостояния Богу. Из Евангельского повествования, если забежать вперед, видно, что Господь еще некоторое время оставался в Назарете, но только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их (Мк. 6, 5–6). Есть два случая, упомянутых в Евангелиях о Христе, когда сообщается, что Господь чему-то удивляется. И чему? Тому, что зависит от человека и на что Бог не покушается, но что ожидает от человека, что лежит в области человеческой свободы – вере. и неверию. И это необычно, если посмотреть внимательнее. Ведь удивление в человеке связано с чем-то неожиданным, непознанным доселе. Но Господь Иисус Христос, будучи Воплощенным Богом и Самой Премудростью Божией, обладает Божественным всеведением, и для Него нет ничего удивительного в прекрасном и величественном мире, сотворенном Им Самим. И по человеческой природе Своей Господь хотя и имел способность удивляться, но, будучи при этом Богом, также не имел ничего непознанного и способного вызвать такое удивление. И все же как Человек Он удивляется. И чему? Один раз в Капернауме, когда римский сотник, язычник (опять же обратим на это внимание), в ответ на согласие Христа прийти и исцелить его больного слугу, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой… (Мф. 8, 8). И как сообщает Евангелист, услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашел Я такой веры (Мф. 8, 10). Но чему же дивится Христос в жителях Назарета, в Своих соотечественниках, представителях Богоизбранного народа, наследниках обетований Пророков, считающих себя детьми Авраама? Неверию их!

Святитель Николай Сербский пишет об этом так: «Если бы из Иерусалима в Назарет пришли Гамалиил и Никодим или Анна и Каиафа и принялись бы учить в синагоге, то назаретяне, безусловно, менее бы им дивились и больше доверяли – верили бы им без чудес, и без премудрости, и без силы слова. Христу же не поверили, невзирая на все чудеса, и премудрость и силу… Главная же причина их неверия лежала в них самих, в их застывших сердцах и помраченных умах, как и Сам Господь неоднократно замечал: огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их (Мф. 13, 15)». Это еще и еще раз подтверждало слово Божие о том, что никакой пророк не принимается в своем отечестве (Лк. 4, 24). «И поныне, – говорит святитель Николай Сербский, – каждому паломнику, путешествующему в Назарет, показывают, среди прочих библейских достопримечательностей, и так называемую Гору низвержения. Это каменный утес на границе города, отвесно спускающийся к Галилейской равнине. Это то самое место, с которого евреи из Назарета хотели низвергнуть Господа Иисуса, чтобы Он разбился насмерть. Не печаль, а скорее стыд и тошнота охватывают человека, когда стоит он у кромки обрыва, размышляя об оргии людского безумия, разыгравшейся здесь и едва не достигшей своего пика. В Вифлееме, где родился Иисус, Ирод там и сям преследовал Его с мечом, а в Назарете, где Он возрастал, обезумевшие люди попытались столкнуть Его с высокой скалы в пропасть, чтобы, переломав кости, Он лишился жизни. Но как спас Его тогда Божий Ангел, своевременно направив Его в Египет, так и теперь Он Сам спасает Себя – Своей чудотворящей силой. Ибо, когда озлобленные назаретяне вознамерились столкнуть Его вниз, Он незримо прошел посреди них и удалился. Удалился с тяжелым настроением, но с незлобивым сердцем. И дивился неверию их!».

Евангельское чтение всем нам, братья и сестры, преподнесло сегодня очень важный урок. Урок христианской веры.

Как часто мы смотрим на происходящие вещи с позиции разума. Жаждем понять что-то своим несовершенным мудрованием, тогда как иногда требуется просто принятие на веру, по вере в Бога, без всяких логических объяснений.

Мы все рискуем уподобится невежественным назарянам, если станем судить о вопросах веры с точки зрения плотского и пока не просвещенного в достаточной мере благодатью Святого Духа, подаваемой по мере духовного подвига человека, человеческого разума.

Ведь что есть вера?

Апостол Павел писал: Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр. 11, 1).

Но не тот верующий человек, который всему верит, иначе он поверит и предрассудкам и ереси, но тот, кто верует Богу и Его Откровению, Его Церкви.

Познавая, мы не должны заниматься мудрованием, но открывать свои души для принятия уроков святой веры.

Именно такой урок и был преподнесен всем нам сегодня…

Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Вера не принимает умозаключений не потому, что они безрассудны, но потому, что она превосходит всякое размышление», то есть вера не противоразумна или неразумна; она – сверхразумна и позволяет таинственно познать то, что либо пока, либо вообще недоступно для человеческого познания, но от чего зависит наше спасение и вечная жизнь.

Почему же мы привыкли доверять лишь очевидному для своей мысли, почему мы всё стараемся постичь своим ограниченным пониманием? Разве не звучит при этом в нас соблазнительный вопрос: не Иосифов ли это сын? И – ответив на него утвердительно, не легче ли нам отвергнуть то, что нам по несовершенству не дано постичь или понять? Но вера в человеке – это не простое решение – верить или не верить, это как бы умное око сердца. Если оно чисто благодаря чистой жизни его носителя, то оно видит Истину Божественной проповеди, если же человек живет нечисто, страстями, по плоти и гордости, то и умное око веры у него загрязнено или закрыто, как у жителей Назарета. И лишь только особое Божественное действие способно обратить такого человека к Истине, но не против воли самого человека, способного и отвергнуть спасительную проповедь Божию. Очищается же оно, конечно же, покаянием и праведной жизнью по заповедям Божиим.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил: «Человеку, растленному умом, никак невозможно быть причастником веры: у него место веры занято лжеименным разумом». Только когда мы уверим себя и вполне примем душой, умом и сердцем то, что Бог управляет и участью всего мира, и каждым из нас в отдельности, и спас нас через Сына Своего Единородного Иисуса Христа и учрежденную Им Церковь, только тогда сумеем предать себя Богу. Без Бога мы ничего не можем, но с Богом и в Боге – всё!

Христиане сильны своей верой. По слову святителя Иоанна Златоуста, «…вера есть щит, покрывающий тех, которые веруют, не испытывая».

Если же мы станем вдаваться в мудрования, идущие от нашего несовершенного разума, особенно в сложных вопросах веры, то очень легко можем лишиться этого щита, впасть в неверие, то и дело спотыкаясь о непостижимое.

Один из замечательных столпов Православия святитель Василий Великий писал: «В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры».

Назаряне не выдержали испытания веры, сомнения их слишком далеко увели от Господа, хотя даже ими очевидность Божественного ощущалась в той благодати, которая изливалась из уст Христа.

Только верой приобретаются, братья и сестры, познания о Боге. Без веры постичь Божественную истину невозможно.

Ибо – каким человеческим умом или логикой можно постичь, например, преславное Воскресение Господа?

Как разумом вместить то, что в Таинстве Причащения мы принимаем в себя Самого Сына Божия, соединяемся воедино с Господом, приобщаясь Его Тела и Крови?

А какими умными мыслями может быть постигнуто само рождение Бога Слова?

На все эти вопросы ответы находятся не разумом, но – верою. Преподобный Исаак Сирин наставлял: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».

Всякий верующий, что Иисус есть Христос, от Бога рожден (1 Ин. 5, 1), – писал апостол Иоанн Богослов.

Постараемся же и мы, братья и сестры, иметь веру непоколебимую, несомненную, живую, которая открывает взорам души Самого Бога во всем Его величии, славе и торжестве. А блаженного Царства Небесного, в котором не как теперь, когда мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, но, когда вера сменится на видение лицом к лицу (1 Кор. 13, 12), дай Бог достигнуть всем нам благодатью и всемогуществом Его, ибо Ему подобает всякая слава, честь и поклонение Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 13. О тайне совершенства тела духовного
В субботу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе…

1 Кор. 15, 41-43

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. 1 Кор. 15, 39–45) говорит нам о воскресении, которое лежит в основе мироздания, сотворенного Богом.

Именно воскресение, а не смерть, соответствует установленному Господом природному порядку.

Вопрос «как воскреснут мертвые и в каком теле предстанут пред Справедливым Судией?» всегда волновал и волнует людей, верящих в воскресение.

Бог дает по Своей воле и Промыслу каждому живому существу свое тело. Создатель всегда действует Премудростью Своей, создавая то, что каждый день или в определенное время начинает в этом мире существовать. Этим объясняется и удивительное разнообразие природных форм, но и их установленная родовая устойчивость. Как пишет святой Василий Великий «природа существ, подвигнутая одним повелением Божиим, равномерно проходит и рождающуюся, и разрушающуюся тварь, сохраняя последовательность родов посредством уподобления, пока не достигнет самого конца, ибо коня делает она преемником коню, льва – льву, орла – орлу и каждое животное, сохраняемое в следующих одно за другим преемствах, продолжает до скончания вселенной. Никакое время не повреждает и не истребляет свойств в животных». Поэтому роды живых существ отличаются друг от друга. И апостол Павел в связи с этим пишет: Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Впрочем, апостол говорит о воскресении именно человеческой плоти. И даже не столько о плоти, сколько о различиях между людьми в воскресших телах в будущем веке.

Апостол Павел далее говорит: Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных. Апостол доказывает истину воскресения и говорит о том, что не все будут иметь одинаковую славу. Вот далее апостол пишет: Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Как в земных телах существует различие, так и в небесных. И различие немалое, иной раз до крайности. Все светила располагаются в определенной точке вселенной, и имеют подчас очень разнящиеся физические структуры. Вот и люди, образно говоря словами святителя Иоанна Златоуста, – «…хотя все (праведники) будут в Царстве, не все получат одно и то же;.и грешники: хотя все будут в геенне, не все будут одинаково мучиться». Возникает вопрос: а от чего будут зависеть различия славы и святости праведников и напротив – разность в степени мучения грешников? Во-первых, от свободной воли этих людей в их земной жизни в теле до Всеобщего Воскресения и от степени их добродетелей или пороков, а во-вторых – от решения неизъяснимого и «непросчитываемого» человеческим умом Божественного Суда, оценивающего жизнь человека во всех ее обстоятельствах, известных только Богу. Но можно сказать, что выбор между добром и злом и соответственно между раем и адом зависит именно от нас. Бог Своим Судом лишь подтверждает выбор нашей свободной воли. Поэтому да будем бдительны по отношению к самим себе!

Говоря о разнице славы, апостол возвращается к мысли о воскресении: Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении, сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное.

После телесной смерти плоть каждого человека подвергается тлению. Но при воскресении тело переходит в лучшее состояние, так как оно уже не плоть и кровь, влекомые страстными потребностями, но некая бессмертная сущность, тело, обретающее новые, более совершенные свойства – нетление, то есть неразрушимость, и бессмертие.

Возьмем – примером – душу человеческую. Согласитесь, что она может в себя принять все – и добродетель, и порок, может стать храмом Божиим, вмещающим Самого Господа, а может преисполниться греховной скверны. Зависит это от нас, от людей, которым Бог предоставил свободу выбора, дал волю и возможность принимать собственное решение.

Адам до грехопадения имел тело нетленное, но способное стать тленным. Согрешив, он приобрел тление и смертность. Такими стали и мы – его потомки и причастники последствий Адамова греха, то есть смертности и тления. Во Христе произошла победа над смертью и тлением в человеческой плоти в результате Христова воскресения. Дана такая возможность и нам. Но мы все же умираем и истлеваем телами, они разрушаются. Но окончательная победа над тлением и смертностью будет дарована нам уже во Всеобщем воскресении. После этого наши тела уже будут нетленными. А пока нам предстоит при помощи Божественной благодати, конечно же, борьба с собственной плотью, под которой даже скорее следует понимать не столько наше тело как таковое, сколько плотские страсти и вожделения, воюющие против нашей души, подчиняющие ее своим пожеланиям. Даже святые угодники Божии, которые разумом и душою были высоко духовны и достигали еще в земной жизни чистоты ангельской, имели плоть, обременявшую душу и боролись со своими плотскими и душевными страстями и пороками. Совершенными, святыми по плоти, они станут только тогда, когда тело душевное восстанет из мертвых как тело духовное, предназначенное для бессмертия и блаженной вечности Царства Небесного. Хотя, конечно же, нужно сказать, что тела святых – как живых, так и умерших, становятся обителью пребывания в них Бога, благодати Святого Духа и в силу этого – чудотворными и даже подчас (но не всегда, или частично) нетленными (называемыми мощами), но все же не абсолютно нетленными и небессмертными. И свои совершенные свойства тела духовного они получат лишь в Воскресении, когда обоженные души этих святых Бог соединит с воскрешенными Им и обновленными, но теми же самыми телами.

До подобного перехода все люди, без исключения, являются узниками закона греха. И все они, естественно, в различной степени, подвержены порывам страстей, плотских соблазнов и пороков. Вот почему и апостолы, и святители, все отцы Церкви Христовой призывали и призывают всех верных непрестанно бороться с вожделениями плоти, яростно сражаться со своими греховными помышлениями и устремлениями, как и сами они делали в своей жизни.

Величайшей радостью для всех последователей Христа должна стать мысль о том, что все греховное и недоброе в теле нашем, при старании и усердии с нашей стороны в здешней – земной жизни, исцелено будет при Воскресении в жизни будущего века. Поэтому в уничижении тело человека сеется в землю, кладется в могилу, чтобы подвергнуться, необратимым процессам гниения и разложения, то есть тления. Но при воскресении каждый верный Богу восстает в славе, в красоте новой духовной плоти, не подверженной более никакому бесчестию. Неверные же и грешники также воскреснут нетленными, но их воскресение будет для них воскресением осуждения (Ин. 5, 29), а нетление будет им в муку непрекращающуюся.

Некоторых волнует вопрос: останется ли при воскресении разделение на мужчин и женщин или и это упразднится? Нет, мужчины и женщины воскреснут в своих прежних телах, слава же их будет различаться соответственно благодеяниям. Но дело в том, что в Царстве Небесном потребностей в плотских вожделениях просто не будет. Так, немощь человеческая торжеством Божественной силы обратится в мощь, обретет славу и нетление. К тому же, как можно с уверенностью предположить, видение тел в Царстве будущего века после Воскресения будет иным. Это будет Царство Света. Как говорит Сам Господь Иисус Христос: тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их (Мф. 13, 43). Этим Божественным Светом были осияны первые люди, и обнаженные – не стыдились, а устыдились, потеряв покров Света. Плоть же спасенных в Царстве Небесном также будет осияна этим Светом, и потому тела будут словно прикрыты этим Сиянием Божественных энергий, которые и составят упомянутую апостолом славу Воскресения.

Телесная наша природа до поры до времени пребывает в бесславии, тлении и нетвердости, но содействует душе нашей в делах милосердия, праведности и любви, а потому при Воскресении, по благодеяниям своим, согласно воле Божией обратится и восстанет телом духовным, преобразившись во славе и бессмертии. То, что было сосудом бесчестия, станет сосудом для почетного употребления (2 Тим. 2, 20), вмещающим в себя благословенный Свет Божественной любви и чести. Потому что, как писал апостол Павел, есть тело душевное, есть тело и духовное.

Но как же различать тело душевное и тело духовное? Та плоть, которая служит духу, животворится им, называется духовной, и не потому, что превращается в дух (так думали еретики), но потому что легко подчиняется духовным устремлениям, ибо обретет новые качества. Она будет освобождена от всякой скорби, страдания, нездоровья, бренности и тления. Тела праведников и в земной жизни могут достичь определенной степени духовности, как об этом мы уже сказали, но при воскресении тело духовное будет гораздо более совершенным.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Теперь великая благодать Святого Духа часто отлетает, когда кто впадает в тяжкие грехи, и тогда, как Дух пребывает в душе, (отлетает) жизнь плоти, – а без первого и последняя ничтожна, – но тогда не так, а напротив (Дух) будет непрестанно пребывать в плоти праведников и станет господствовать в ней, хотя и душа будет присутствовать».

Вот откуда появляется совершенство духовного тела. Самой добродетелью человека, а в большей степени – благодатью Божией, тело душевное обращается в тело духовное, преображаясь от земного бесславия к торжеству Божественной славы.

Но это произойдет, станет возможным только тогда, когда человек воскреснет из мертвых, когда он полностью будет освобожден от рабства тлению. Мы ведь все видели и знаем, что, когда сеешь в землю как бы мертвое, давно собранное зерно, Божией милостью оно вырастает в новую жизнь, давая спелый и полновесный колос, приумножаясь во много крат.

Мы верим семени, потому что его видим, но не верим в воскресение, потому что не видим?

Однако вспомним, как Сам Господь сказал: блаженны невидевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29). То, что недоступно для человеческого несовершенного разума, последователи Христовы постигают верой. И все сбывается в свое время. Так женщина, носящая во чреве плод, ждет срока, когда ее ребенок появится на свет.

Но когда же произойдет всеобщее воскресение из мертвых? Когда ожидать Дня Судного?

О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец (Мк. 13, 32), – говорил Господь. И в другом месте о том же сказано: Не ваше дело знать времена и сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7). Одним словом, – мы всегда должны ждать этого момента, в мыслях и действиях своих находясь перед Праведным Судией. Ибо срок настанет, и, по слову Евангельскому, изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5, 29).

Возвращаясь же к размышлениям о теле духовном, апостол Павел говорит: Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.

Первый человек Адам был сотворен Богом душой живою. Господь же наш Иисус Христос – последний или второй, Адам – обладал духовным телом, приняв человеческое естество, оживотворив его постоянным присутствием Своего Божества и благодати Святого Духа. Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «(Апостол) сказал это для того, чтобы ты знал, что уже есть знамения и залоги как настоящей, так и будущей жизни: настоящей – Адам, а будущей – Христос. Так как лучшие (блага) он поставляет в надеждах, то теперь доказывает, что начало их уже пришло, что корень и источник их уже явились. Если же корень и источник для всех очевидны, то не должно сомневаться и о плодах».

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Важность для нас сегодняшнего Апостольского чтения очевидна, ибо мы размышляли об очень значительных вещах. Апостол Павел объяснил нам непреложность и истинность Всеобщего Воскресения из мертвых, которое ожидает каждого из нас.

Когда это произойдет? Мы не должны дерзать даже думать о сроках, ибо это знание только у Бога, Отца нашего Небесного. Но мы должны быть готовы встретить День Судный достойно, ибо на Суде Божием не нужны будут ни прокуроры, ни адвокаты, ни свидетели, но – сами дела наши, мысли, сокровенные помыслы и желания будут или обличать нас или оправдывать. Именно они явятся пред очами Божиими и всех людей и Ангелов, и именно в том виде, в котором мы их в земной жизни имели или совершили.

Апостол Павел писал: плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия (1 Кор. 15, 50), блажен же будет тот, кто успеет еще до Суда облечься в нового человека, искренне покаяться в своих прегрешениях и преобразиться в праведности ради Христа. Сегодня еще Господь милосердствует и помогает грешникам обрести путь спасения. Ныне мы еще пользуемся долготерпением Божиим. Но на Суде Господнем познаем правосудие, и тогда никто не уйдет от ответа. Что будем чувствовать в тот час, если не обретем милость у Бога, если не заслужим снисхождения?

Преподобный Ефрем Сирин писал: «Все облекутся там в душевное сокрушение, кроме совершенных. Восскорбят нечестивые, потому что не думали о конце, грешники, потому что не искали спасения в покаянии и милосердии к ближним. Восскорбят и любившие правду, если не пребыли постоянными, и каявшиеся, если не исправились. Когда увидят они там венцы победителей, тысячи из них приведут себе на память свою жизнь, узнают половину блаженства труждающихся и обремененных, узнают, как превосходна была их жизнь, как благ и милостив Господь к чтущим Его».

Во всех делах, даже самых малых – и добрых, и нечестивых – предстоит испытание. Лопата в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. 3, 12). Задумаемся об этом, братья и сестры, пока еще есть время, пока не поздно еще исправиться, подвизаясь в делах веры, любви и благочестия, принося Богу искреннее свое покаяние в делах греха и беззакония. Задумаемся, потому что страшен тот Суд, который ожидает людей после Всеобщего Воскресения. Еще в древности сказано: Помни о конце твоем, и вовек не согрешишь (Сир. 7, 39). Будем же размышлять об этом прилежнее, не станем гнать от себя мысли о смерти. Бог дал нам одну душу, другой души у нас нет. И если мы ее погубим, то что останется для нас источником жизни вечной?

Святитель Иоанн Златоуст призывал: «Будем постоянно говорить себе и другим: есть Воскресение, и Страшный Суд ожидает нас. Если кого-либо увидим тщеславящимся и превозносящимся настоящими благами, скажем ему то же самое и объявим, что все это останется здесь. Если увидим другого удрученным скорбями и унывающим, скажем и ему то же самое, ибо скорбям будет конец. Если увидим кого-либо преданным беспечности и лени, напомним ему, что нужно будет дать отчет в беспечности. Эта речь лучше всякого лекарства может излечить душу». Богу же нашему – Милосердному Спасителю и Праведному и Грозному Судии подобает всякая слава, честь и поклонение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 14. Об исцелении бесноватого
В субботу восемнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властию и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

Лк. 4, 36

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Евангельское чтение, прозвучавшее для нашего внимания сегодня за Божественной Литургией (см. Лк. 4, 31–36), рассказывает об изгнании нечистого духа из бесноватого человека в синагоге Капернаума.

После того, как Господь не принят был соотечественниками в Назарете, Он пришел в Капернаум, город Галилейский, и стал учить его жителей в дни субботние, то есть проповедовать в синагоге. Слово Спасителя было столь сильным и необыкновенным, что многие люди сходились послушать Его. И дивились учению Его, ибо слово Его было со властию.

Господь говорил и толковал Священное Писание не так, как книжники и фарисеи, ибо раскрывал перед слушателями глубины Божиего слова, пояснял древние пророчества и доказывал, что многое из ранее написанного и сказанного уже сбывается, и сбывается на Нем. Иисус Христос нес в мир Благовестие Царства Божиего. В Его уверенности чувствовалась благодать Святого Духа и Божественная мощь. Все это, конечно же, не могло не поражать собиравшихся в синагоге.

Господь учил в синагоге Капернаумской, и все дивились учению Его, ибо, повторимся, учил Он не как книжники и фарисеи – обычные люди, часто преследующие свои личные, эгоистические цели, но как имеющий Божественную власть. Власть эта заключалась не в повелительном тоне или громком звучании слов, но в необыкновенной благодатной силе и влиянии на сердца и души. Каждое слово, исходившее из уст Сына Божия, было не только правдиво, но преисполнено благодати Святого Духа. Оно проникало внутрь каждого и покоряло человека, взывая к лучшим чувствам души. Это было не просто проповедническое слово, но слово от Духа. Оттого оно преуспевало в силе и убедительности, переходило от одного человеческого сердца к другому, покоряло правдой. Книжникам же не дана была подобная власть, так как они, во-первых, в отличие от Воплощенного Сына Божия были просто людьми, да к тому же и не облагодатствованными, так как, во-вторых, примешивали к проповеди собственные несовершенные мудрования, ненужные умствования; фактически – не имея истинной веры и Бога в душе. Они лицемерили, лукавили, скрывали свои подлинные чувства, ища славы и наживы, почестей и уважения от общества. Но, по слову святителя Феофана Затворника, «…жизнь в сердце, и только исходящее из сердца может воздействовать на целые эпохи жизни».

Но вот что произошло дальше.

Евангелист Лука свидетельствует: Был в синагоге человек, имевший нечистого духа бесовского, и он закричал громким голосом: оставь; что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас; знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий.

Очевидно, что в этом человеке пребывал бес, обладавший силой многих. Нечистая сила невольно исповедала Иисуса Христа Святым Божиим, хотя и не осознавая до конца, что Этот Святой Божий не просто человек, но Сам Бог, хотя и во плоти, но понимая, что Он пришел поразить все недоброе и скверное. То есть из этого ясно, что и духи бесовские чувствуют святость, приблизившуюся к ним, хотя и страдают от нее, будучи попаляемы ею, словно огнем. Они верят в существование Бога, но – вера их не подкреплена любовью, ибо вместо любви они пребывают в злобе и ненависти. Вот и в тот момент, хорошо понимая тщетность всех своих усилий, находясь в бесноватом человеке, дух скверны и порока громко взывал, чтобы Иисус Христос не трогал и не изгонял его.

Но Господь не мог пройти мимо человеческого страдания. Он видел, как много мук доставляет враг этому несчастному. Одновременно – Христос не желал, чтобы правда о Нем как о Сыне Божием и истинном Спасителе мира звучала из нечистых и скверных уст беса.

Иисус запретил ему, сказав: замолчи и выйди из него. И бес, повергнув его посреди синагоги, вышел из него, нимало не повредив ему.

На глазах у всех собравшихся в синагоге людей был исцелен Господом этот бесноватый, потому что очнулся совершенно здравым в уме и поведении. Бес покинул его тело и душу, не принеся более никакого вреда, послушав повеление Иисуса Христа.

И если в слове Господь явил власть и право проповедовать по полноте Божественного ведения, то в чуде изгнания беса показал всю полноту Своей Божественной власти.

Евангелист Лука далее пишет: И напал на всех ужас, и рассуждали между собою: что это значит, что Он со властию и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?

Чудотворение, совершенное Господом, повергло свидетелей в удивление и страх, потому что они никогда не встречали ничего подобного. В их сознании пробуждалась мысль о том, что столь важные действия не подвластны никакому человеку, какими бы талантами он ни обладал, но принадлежат только Богу. Осознание этого вело к принятию и торжеству веры в Господа.

Но пока души слушателей Божественного слова еще не были готовы вместить всю полноту истины Божией. Лишь немногие, из увидевших такое явное чудо, уверовали. В большинстве же своем жители Капернаума пока только рассуждали и ужасались.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! В Евангельском чтении, прозвучавшем сегодня и преподанном Святой Церковью для нашего вразумления, в чуде изгнания беса проявилось всемогущество Божие во всей своей торжествующей полноте. И никто не мог отрицать тех чудес, которые совершал Спаситель.

Тем не менее, надменные фарисеи вопрошали Господа: Какой властью Ты это делаешь? (Мф. 21, 23). То есть, даже видя собственными глазами Божественные чудеса, они отрицали очевидное. Или, наоборот, требовали доказательства Учения Христова знамениями и чудотворениями, чтобы еще и еще раз Его соблазнить и искусить: Каким знамением докажешь Ты нам, что имеешь власть так поступать? (Ин. 2, 18).

Но что толку доказывать что-то тем, кто просто не хотел принимать Сына Божия?!

По свидетельству Евангельскому, у Бога не останется бессильным никакое слово (Лк. 1, 37).

Господь всемогущ. И в исцелении бесноватого в Капернауме Он явил зримое свидетельство этого всемогущества. Еще пророк Иеремия восклицал: О, Господи Боже! Ты сотворил небо и землю великою силою Твоей и простертою мышцею; для Тебя нет ничего невозможного (Иер. 32, 17).

Теперь же, когда на глазах иудеев древние пророчества сбывались, в большинстве своем они не желали принимать очевидного. Они впадали в рассуждения, пытались постигнуть что-то своим несовершенным и ограниченным разумом. Почему? Потому что они не имели веры.

Только вера может объяснить то, что недоступно человеческому пониманию. Преподобный Исаак Сирин писал: «Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал нам веру».

Как мы можем видеть и ощущать мир нашим зрением, так вера открывает человеку духовное зрение, ибо только верой приобретаются познания о Боге, о том, что не способны постигнуть никакая мудрость, никакое человеческое умствование.

Благоугодно было Господу изгнать беса из страдающего человека, потому что Спаситель всегда поступает по любви, и для Него это не было невозможным. По слову святителя Григория Нисского, «…в Божеском естестве изволению сопутствует могущество и мерой Божиего могущества служит воля».

Бог непостижим в Своей силе!

Святитель Тихон Задонский писал: «Всемогущество Божие познаем из создания мира и управления им, из чудес Его, сотворенных и творимых в мире. Не было ничего, но Бог сотворил великие и преславные дела, небо и землю и все, наполняющее их, и сотворил из ничего, без труда, единым словом: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось (Пс. 32, 9). В этом Его всемогущество. Та же всемогущая сила управляет созданным миром и хранит его».

Господь явил величайшее человеколюбие, исцелив бесноватого. Он совершил это в субботу, и от фарисеев вновь мог прозвучать упрек в нарушении дня субботнего. Но для Спасителя это было неважно, ибо по милосердию Своему Он, прежде всего, думал о страдающем человеке, а не об установленных условностях и ложных требованиях благочестия.

Беснование есть вселение бесов в человека, несчастье, не подлежащее осуждению, потому что может и не зависеть от воли самого бесноватого. Но куда страшнее, братья и сестры, беснование нравственное, то есть род душевного заболевания, – раздражительность, доходящая до гнева и исступления, ненависть, перерастающая в злобу, осуждение, опускающееся до клеветы. Затем, по словам святых отцов, пьянство – это тоже беснование, но уже добровольное. Всё это виды беснования, в которые мы сами себя повергаем, потворствуя грехам и порочным наклонностям, становясь одержимыми собственными страстями. Всякая обида тяжело отзывается в человеческой душе, побуждая к оскорблению, злопамятности, и даже недобрым действиям.

Очень легко дать волю своей раздражительности, воспламенить сердечный гнев. При этом, – когда нас охватывает злоба или другая какая-то страсть, – разве мы не становимся похожими на бесноватых? Но не менее важно, что и диавол в этот момент не дремлет, но возбуждает действующую страсть еще сильнее, бесноватость нравственную стремясь претворить в фактическую.

Господь изгнал беса, и человек получил полную свободу, прояснился его ум, умилостивилось сердце. Он познал веру.

Мы также можем приблизиться ко Христу, покаявшись в своих прегрешениях. Господь и нам даст свободу от собственных страстей и пороков. И на каждом из нас, братья и сестры, в Таинстве покаяния может проявится всемогущество Божие, благодать Его и сила.

Связанные грехами и пороками, мы не способны полностью владеть собой. Мы повязаны беззакониями и соблазнами, поэтому – становимся игрушкой в руках врага рода человеческого. Но искреннее покаяние разрывает любые греховные путы, уничтожает цепи диавольские, прорывает бесовские сети. Господь же может освободить нас от этого рабства. Будем же помнить о том, что искренняя, глубокая и сердечная вера способна привлечь к нам высшие силы Божественного всемогущества.

Порой будничные заботы опутывают нас и не дают расправить крылья веры. Оттого и исповедание наше зачастую рассудочно. Мы, как те жители Капернаума, о которых сегодня слышали в Евангельском чтении, все пытаемся рассуждать и задавать лишние вопросы. Но вера есть область сердца и духа. Воспринимается она душой, а не разумом. Только вера помогает нам победить, восторжествовать и воскреснуть из духовного небытия, окрепнуть в своем исповедании Господа. Но нередко обращаемся к вере мы уже после того, как испробуем все естественные средства, то есть фактически, – когда не остается никакой иной надежды…

А казалось бы, чего проще: Господь Сердцеведец внимает любой тайной мольбе, принимает человеческую искренность и всегда может услышать нас в нашем покаянии. К тому же – Спаситель никого не принуждает к добру, не овладевает сердцем человека против его воли. Благодать Божия животворна и светоносна только для тех, кто желает и стремится ее вместить, кто познает ее несомненной и искренней верой.

Господь говорит: Не бойся, только веруй (Лк. 8, 50).

Мы все заботимся о своем спасении, но ведь у каждого человека мелькает мысль о том, а достоин ли он этого спасения? Не отсюда ли его тревожное состояние духа? Однако же, братья и сестры, мы никогда не сможем достигнуть Царства Небесного исключительно усилиями собственной воли. Да, мы должны ревностно служить Богу, подвизаться в праведности и благочестии, выполнять заповеди Господни, упорно идти по пути спасения. Но надеющийся только на себя, а не на Бога – никогда не будет иметь мира в душе.

Все наши усилия должны прилагаться для спасения, но истинно спасает нас только Господь Своей благодатью.

Цель всей нашей жизни – в Боге, в общении и единении с Господом. Человек создан по образу Божиему и подобию, потому мы не можем не искать общения с Богом. Именно к этому повсеместно тянется наша душа. Христос непременно явит Себя в нас, если искренним покаянием мы докажем свою готовность к праведности, к служению Богу. И решительным произволением своим сделаем все, чтобы Господь пребывал в нерукотворном храме нашей души. Вечная радость, настоящее счастье и истинное блаженство не на земле, но в возвращении общения с Богом.

Святитель Феофан Затворник писал: «Блажен человек, который верою обретет Царя Небесного и удостоится войти в святое общение с Ним. Такому будет Бог – Богом его, крепостью его, опорой, прибежищем, избавителем, помощником, защитником и заступником. И с Богом приобретет он все остальное. Отказывается он от чести, славы, богатства, утешения мира сего, но в Боге верою обретет несравненно большую честь, славу, богатство и утешение… Кто обретает Бога, тот с Богом и в Боге наилучшим образом обретает все блага», ибо Ему слава во веки.

Аминь.

Слово 15. Об усердии к добру
В неделю восемнадцатую по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

2 Кор. 9, 8

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Дела добра, любви и милосердия необходимо совершать с открытым и чистым сердцем. Только те, кто действительно щедры в своих благодеяниях, лишаясь земного, приобретают Небесное. Даруя временное, обогащаются вечным.

Именно об этом говорит в Апостольском чтении, услышанном нами сегодня (см. 2 Кор. 9, 6-11), апостол Павел. Вот первая мысль: При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет. Каждый (уделяй) по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

Сеющий скупо человек – это тот, кто вроде бы и оказывает милость, но совершает это не по доброй воле, но по традиции, потому лишь что и все члены христианской общины так поступают.

Среди коринфян, к которым обращено Послание апостола Павла, немало было таких людей. Павел занимался сбором пожертвований на нужды бедных, ему вверено было из Македонии доставить собранные средства в Палестину к христианам из иудеев, сильно в то время бедствующим.

Апостол с радостью выполняет возложенные на него задачи сборщика, с особой заботой предрасполагая христиан различных мест проживания к усердным пожертвованиям для страдающих собратьев во Христе. Вот и в коринфянах Павел жаждет видеть должное усердие, стремление помочь ближним не по человеческому призыву, но по зову христианской души. В свою очередь македонские христиане явили пример такого милосердия и сострадания, были доброхотны по силам и даже сверх сил, чему сам апостол оказался свидетелем: Они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым, то есть в конкретной помощи бедствующим людям (2 Кор. 8, 3–4).

Апостол Павел уже много говорил со своими духовными чадами о сущности и качестве христианской добродетели и милосердия, особенно в тяжких жизненных ситуациях. Поэтому сейчас усердием других собратьев во Христе испытывал он искренность любви христиан Коринфа.

Временем земной жизни приобретается жизнь вечная. Пока мы находимся на земле, необходимо спешить делать добрые дела, приносить Богу плоды христианской веры, заключенные в проявлении любви и милости, дабы стяжать вечный дар от Господа в торжестве и славе Царства Небесного. Ведь когда настанет конец времен и Сын Божий придет судить мир, бесценное воздаяние милости Божией и награду получат только те, кто не поскупился на добро в земной своей жизни, приобретая благость вечности верой, любовью и милосердием.

Святитель Иоанн Златоуст призывает: «Итак, будем подавать щедрую милость, взирая не только на принимающего, но помышляя о Том, Кто относит к Себе все, что делается для бедных, Кто обещает награду за подаяние. Таким образом, к Нему возводя ум, постараемся подавать со всем усердием и щедро сеять, пока есть время, чтобы получить и щедрую жатву».

Апостол Павел говорит нам: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет. Занимающиеся земледелием люди знают, что если сеять мало семян, то и урожай будет небольшим. Точно так же в делах милосердия. Кто в жизни своей земной живет скупо, трясется над каждой копейкой, подает нехотя и немного, хотя мог бы и более уделить ближним, получит небольшую награду. Скупого человека не любят. Он редко заслуживает сочувствия ближних, от него отвращаются, потому что общаться со скупым и жадным неприятно. Вот и восседает на своих капиталах скупой богач, копит все больше и больше, бесчувственно взирая на то, как другие люди бедствуют и умирают от голода. Ночей не спит от тревоги, как бы не потерять все то, что имеет. И что дальше? А дальше слова Господа: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? (Лк. 12, 20). И далее Сам поясняет: Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет (Лк. 12, 21).

Богатство не является грехом, но греховным может быть человеческое отношение к богатству. Когда из-за капитала начинаются ссоры и порождается зависть, когда безудержная жадность к накопительству не имеет конца, когда скаредность и сребролюбие выдвигаются на первый план и умаляют все духовное, это приводит к рабству греху, которое затягивает подобно болотной трясине. Человек до такой степени увязает, что уже сам не способен выбраться. И впереди у него суд без милости не оказавшему милости (Иак. 2, 13).

Не лучше ли жить по-человечески, сочувствовать друг другу, помогать, поддерживать, жалеть ближних наших? Тогда и совесть будет спокойна, и мысли радостны, и сердце преисполнено доброты. Да и люди окружат благим расположением и доброжелательным отношением.

Не лучше ли пребывать в благости Божественной любви, чем скаредно копить тленные деньги и трястись над своим материальным достатком? Три одежды не наденешь и в два рта есть не будешь!

Без милости нет дел милости! Скупая рука бросает недобрые семена, отягченные грехом жадности, потому они не способны будут принести богатые всходы. И наоборот, сея в щедрости, мы взрастим добрый урожай, сможем пожать его в изобилии. Теперь, в час земной жизни нашей, по словам святителя Иоанна Златоуста, – «…время сеяния: не упустим же его… чтобы в день воздаяния за посеянное здесь нам пожать плоды и удостоиться человеколюбия Владыки».

Вот почему далее звучит апостольский призыв – уделять от щедрот своих по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением. Те люди, которые дают по склонности сердца, а не по принуждению или общественной необходимости, но с радостью и благим отношением души, ничего не ожидая взамен, поступают подобно Христу и становятся любимыми Богом.

Как духовный наставник, апостол Павел заботится о том, чтобы сборы в пользу бедных совершались не по обязанности, но с истинным христианским рвением и милосердием.

В другом своем Послании он призывал: Благотвори с радушием (Рим. 12, 8).

Сам Бог постановил – творить милостыню для того, чтобы не только нуждающиеся подкреплялись, но и дающие духовно совершенствовались, чтобы были они облагодетельствованы Божественной любовью.

Если бы только была одна обязанность помогать бедным, но не требовалось при этом расположения сердца, апостол не просил бы и духовного рвения от дающих, не призывал бы их к благости искреннего милосердия.

Делами милости мы сами тоже спасаемся, давая хлеб насущный нуждающимся, для себя приемлем вечный Хлеб Жизни. Ибо доброхотно дающего любит Бог (2 Кор. 9, 7).

Подаяние не есть налог, милость – не обязанность. Благословенно подаяние, которое и принимающего обновляет, поддерживает, укрепляет, и дающего в полной мере насыщает духовной радостью. Для христиан приятнее давать, чем принимать, потому что скромным вкладом земным приобретаются сокровища нетленные на небесах. И не без основания печалится тот, кто творит милосердие без доброй воли, кто платит не по любви, а по принуждению.

И хотя мы платим налоги государству, в котором живем, но в высшем смысле мы должники не кесаря, которому платят по указанию общественного строя, но мы все «в долгу» у Христа, принесшего Себя в Жертву за нас, пожертвовавшего Собою ради нас, и потому «уплачиваем свой долг» Господу с радостью и весельем, с благодарностью и любовью, творя милостыню, оказывая моральную и материальную помощь нуждающимся. В делах милости нами руководит любовь, а не страх осуждения или наказания.

Помогая, мы не должны давать призреваемому человеку почувствовать зависимость от нас, а тем более укорять его в бедности и немощи. В жизни может случиться всякое. Каждый способен испытать и минуты взлета, и часы падения, и годы испытания богатством и испытания бедностью. Господь, призывая нас творить милостыню, Сам позаботится о том, чтобы мы всегда имели возможность быть милостивыми. Бог никогда не потребует жертвы свыше наших сил.

Нашим ближним можно быть полезным всегда. И не только деньгами, но и словом утешения, делом помощи или научением, да и просто – искренним сочувствием.

Надо иметь сердце, готовое и распахнутое к добру, пользоваться всяким случаем послужить окружающим людям в любви, выполняя заповедь Христову о милосердии, – все необходимое для этого приложится…

Бог предоставляет всемерное покровительство и помощь тем, кто готов себя посвятить другим. Апостол пишет: Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело.

Благодать Божия пребывает в тех сердцах, что готовы ее принять, избавляясь от грехов покаянием, пребывая в истине Божией, совершая добрые дела.

По словам святого Иоанна Златоуста, апостол Павел выражением всякою благодатью говорит о преизбытке духовных благ, а всякое довольство – о достатке благ материальных, то есть – о таком количестве даров Божиих, которые позволяют человеку трудиться на благо ближним. Таким образом, идеалом обычного спасающегося христианина-мирянина является стремление к духовному богатству добродетелей и Божиих дарований, при материальном довольстве, то есть таком достатке (заметим – не богатстве или изобилии, а достатке), когда обеспечивающий себя и своих близких христианин может не без скупости и жадности помогать бедным и жертвовать на нужды Церкви. Но необходимо при это помнить, что, если человек действительно является последователем Христовым, он всегда должен быть готов отказаться от всего земного, временного, чтобы приобрести Небесное, вечное. Когда? Ситуация сама подскажет момент такого выбора. Но в этом заключается ценностное предпочтение христианина.

Разве перед нашими глазами не было примеров, когда добродетельный человек, щедро раздающий полученные от Бога дары, не видел оскудения своего богатства, но напротив – обретал радость процветания и благоденствия в семье? От скупого же, по греховности его, Бог отвращается. Вернее, тот сам удаляется от Божией милости.

Апостол Павел приводит в подтверждение тому пророческое свидетельство: как написано: расточил, раздал нищим; правда его пребывает в век (Пс. 111, 9; 2 Кор. 9, 9).

Это высказывание учит людей тому, что поистине ценно, а что – тлен земной. По этому поводу святитель Иоанн Златоуст говорит: «Даже если поданного уже нет, плоды подаяния остаются… Итак, не будем мелочны, но будем расточать щедрой рукой. Разве не видишь, сколько другие раздают шутам и распутным женщинам? Подай Христу хотя бы половину того, что они дают плясунам. Подай хотя бы столько алчущему, сколько они из тщеславия дают актерам».

В конце сегодняшнего Апостольского чтения Павел делает вывод: Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей, так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодняшнее Апостольское чтение говорит нам о том, что творящим дела милосердия не стоит опасаться того, что у них самих ничего не останется в результате правильно совершаемой благотворительной деятельности. Бог видит всё и заботится о всех повсеместно. Правильно же совершаемая милостыня – такая, когда человек не допускает при этом в свое сердце мысли о своей заслуге пред Богом, не превозносится от человеческих благодарностей, которые он слышит в ответ. На самом деле подлинная и спасительная благотворительность есть дело, требующее внутренней собранности ума и души, чтобы не погубить своей награды от Бога за совершаемые материальные благодеяния. Пусть же руководством для жертвователей будут слова Христовы: Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно (Мф. 6, 1–4).

Господь Всемогущий, Который дает семя сеющему (2 Кор. 9, 10), то есть – дары милости, и Который обеспечивает нам возможности для милосердия, – даст и хлеба в пищу, и все необходимое в жизни, взрастит плоды правды, чтобы Его верные последователи, исповедующие Иисуса Христа Господом, всем богаты были на всякую щедрость. И добрыми делами своими воздавали всемерное благодарение Богу. Все совершаемое во благо делается ради торжества Божественной славы и любви. Свершениями благими, милосердием и милостью мы прославляем Всемилостивого Господа.

Нуждающимся христианам в Палестине оказали помощь собратья во Христе из Македонии, Коринфа и Галатии. Голод был предотвращен, и люди спасены. Такой же помощи ближним, страждущим и нуждающимся ждет от всех нас Господь наш Иисус Христос, открывая великое, благодатное и спасительное поприще благотворительности.

Но при этом милосердие может иметь самые разнообразные формы. Не прав тот человек, который говорит: «У меня ничего нет, чем я могу помочь собрату?». В Боге мы всем богаты! И все способны к милости. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Великую и мудрую душу ничто столь не поощряет к добрым делам, как сознание, что этим она уподобляется Богу».

Бог ни в чем не имеет нужды и ничего не требует от нас, но позволяет служить Ему верой и делами веры и любви, милостивыми начинаниями, которые, принося пользу ближним, облагодетельствуют и нас самих.

Плод милостыни произрастает обильно, оборачиваясь множественными добрыми приобретениями.

Господь говорит: Как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25, 40). Христианин, знающий о жизни будущей, о неизреченных благах Царства Небесного, призван позаботиться о должном приобретении для себя в вечности через настоящее совершение дел любви и милосердия.

Преподобный Ефрем Сирин поучает: «Кто собирает в свою сокровищницу молитвы и дела милосердия, тот богатеет в Бога».

Постараемся же постоянно воспламенять в себе любовь к будущим благам, не думая о приобретении благ временных, земных, не привязываясь душой ни к чему мирскому. Будем смотреть не на достоинство нуждающегося в нашей милости и помощи, а только на саму нужду, взывающую к нашему состраданию. Милостыня бывает так плодотворна, что способна даже очистить грехи человеческие, возродить сердца к постижению Божественной истины.

Святитель Иоанн Златоуст учил: «Милосердного и человеколюбивого Бог принимает и любит, и если это будет праведник – сплетет ему светлейшие венцы, а если грешник – прощает ему грехи в награду за сострадание к подобному себе рабу». И преподобный Нил Синайский говорил: «Блажен, кто многим делает добро, он на Суде найдет многих защитников». Богу же нашему подобает слава и держава во веки веков.

Аминь.

Слово 16. О призвании апостолов
В неделю восемнадцатую по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

Лк. 5, 10

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 5, 1-11) рассказывает нам о призвании Господом нашим Иисусом Христом к служению Богу Симона Петра, его брата Андрея и двух сыновей Зеведеевых – Иакова и Иоанна.

По свидетельству Евангельскому случилось это так: Однажды, когда народ теснился к Нему, чтобы слышать слово Божие, а Он стоял у озера Геннисаретского, увидел Он две лодки, стоящие на озере; а рыболовы, вышедши из них, вымывали сети. Войдя в одну лодку, которая была Симонова, Он просил его отплыть несколько от берега, и сев учил народ из лодки.

Лука говорит о призвании апостольском, помещая это событие после исцеления, совершенного Иисусом Христом в синагоге капернаумской. Вера жителей Капернаума тем самым противопоставляется упорному неверию соотечественников Христа из Назарета. И, стоя на берегу озера Геннисаретского, Господь поучал народ, но людей собралось так много, что стали Его теснить. В толпе продолжать проповедовать становилось неудобно. Поэтому Спаситель решил продолжить Свое поучение из рыбачьей лодки, причаленной возле берега. Он видел, что рыбаки уже закончили ловлю и, ничего не поймав, очищали свои сети от водорослей и тины.

Когда Господь окончил Свое проповедническое слово, Он сказал Симону: отплыви на глубину, и закиньте сети свои для лова.

Рыбак, внимательно слушавший Иисуса Христа, удивился такому неожиданному указанию и произнес: Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали; но, по слову Твоему, закину сеть.

В сердце Симона, конечно же, было великое сомнение: зачем совершать бесполезное, ведь всю ночь рыбаки трудились, но ровным счетом ничего не поймали. Какая же теперь может быть ловля, когда и солнце уже встало, и по всем приметам рыба ушла?

Но Симон уверовал в силу удивительного Проповедника и потому проявил послушание: но, по слову Твоему, закину сеть.

По слову Иисусову ввергнул Симон вместе с другими рыбаками сеть в море, и, совершив это, как свидетельствует евангелист Лука, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась.

Так на глазах у всех Господом было явлено удивительное чудо. Здесь Сын Божий выступает Владыкою всего живого, самой природы, Им сотворенной, когда способен таинственным и могучим действием Своей воли повелевать естественными законами бытия. Так на Нем осуществились слова Давида об идеальном предназначении человека: Ты поставил его владыкою над делами рук Твоих, все положил под ноги его, – и птиц небесных, и рыб морских, все преходящее морскими стезями (Пс. 8, 7–9).

И вот рыбы оказалось так много, что рыбаки, находящиеся в море, вынуждены были дать знак товарищам, чтобы пришли помочь им; и пришли, и наполнили обе лодки, так что они начинали тонуть (Лк. 5, 7).

Но чудо это следует понимать не только в буквальном смысле, – оно несет в себе и символическое значение.

Под лодками разумеется иудейская синагога, где безрезультатно трудились в свое время подзаконные учителя – вожди иудейские, которые ничего не успели сделать до пришествия на землю Господа нашего Иисуса Христа, ибо их вера оставалась тщетной, преисполненной формальностей, лицемерия, лукавства и не приносила плодов.

Но вот, вместо ветхозаветных наставников и учителей, были призваны Богом к служению апостолы. По слову Господа закинули они сеть – Святое Евангелие – и выловили огромный улов: множество людей озарили светом истинной веры и привели ко Христу. Но одни только апостолы не смогли бы распространить учение Христово по всей земле. Им в деле Благовестия потребовались помощники – пастыри и церковные учителя.

Так были призваны к делу проповеди и священнослужители.

Но вернемся к событиям Евангельского чтения. Когда Симон, будущий Петр, увидел, что наполненные рыбой лодки начинают тонуть, он припал к коленам Иисуса и сказал: выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный. Ибо ужас объял его и всех бывших с ним, от этого лова рыб, ими пойманных.

Божественное чудо потрясло Симона Петра. Он вдруг понял, что Господь намеревается призвать его изменить всю свою жизнь, дав ему особое поручение. Страх перед неизвестностью переполнял душу простого рыбака, оттого Симон так взмолился, припадая к ногам Спасителя, выражая усиленную просьбу свою, соединенную с великим душевным волнением.

Как мы знаем, и в дальнейшем Симон Петр, будучи уже учеником Господа, скорее других апостолов станет откликаться на все происходящие события. Даже дерзнет возражать и противоречить Господу по поводу предстоящих Ему добровольных страданий и смерти – …будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою! За что получит должное вразумление, – …отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое (Мф. 16, 22–23).

Но именно Петр, когда Спаситель спросит, за кого Его считают ученики, воскликнет и исповедует прежде всех прочих: Ты – Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16, 16). И в день Пятидесятницы пред толпой изумленного народа именно апостол Петр станет проповедовать Его учение, положив начало вдохновенному апостольскому служению и Церкви Христовой.

Вот и здесь, пока остальные рыбаки в страхе и смирении размышляли о чудесной ловле, Симон Петр уже все определил для себя, бросился на колена пред Спасителем и излил Ему все волнения своего трепетного сердца. Чудо было еще более удивительно потому, что проявилось в привычном, можно сказать, обыденном деле. Ведь Петр был свидетелем и других чудес, совершенных Христом, почему же сейчас он столь бурно реагировал? Потому что сам убедился в бесполезности земной, обыденной ловли, в том, что было привычнее всего.

Далее евангелист Лука говорит о том, что Петр не один испытал такие чувства. Ужас объял также и Иакова, и Иоанна, сыновей Зеведеевых, бывших товарищами Симону (Лк. 5, 9-10). Они тоже испытывали трепет и благоговение к Божественному Чудотворцу. Только их чувства были сокрыты от ближних, а Петр – один за всех – излил смирение пред величием Божиим. Потому-то Господь обратился с ответом и успокоением именно к Петру, хотя подразумевал и присутствовавших здесь его товарищей. И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков.

В словах этих – призвание Петра и его сотоварищей к служению, привлечение их к делу апостольского Благовестил. При этом Господь дает непреложное обетование, что отныне рыбак Симон становится ловцом людей, апостолом Петром. Так вместо ловли сетью рыбы, обреченной на смерть, апостолам на их дальнейшем пути Богом уготована ловля людей для блаженной вечности Царства Небесного. Ловля, говоря образно, Святым Евангелием.

Услышав обетование Божие, рыбаки вытащили на берег обе лодки, вытащили все и последовали за Ним.

Так осуществилось призвание Господом первых учеников.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение рассказало нам не только о чудесной ловле рыбы и апостольском призвании. Оно приводит нас ко многим другим важным выводам…

Наставник!мы трудились всю ночь и ничего не поймали, – со скорбью говорит Симон о потерянном времени и о недостигнутом результате после тяжких усилий. Однако посмотрим: по слову и благословению Господнему, проявив послушание и смирение, повторили рыбаки ловлю, и – поймали великое множество рыбы, и наполнили обе лодки, что они начали тонуть. Так вот в нашей жизни всякое дело, которое мы намереваемся совершить, должно начинаться с молитвы и с благословения Божия. Только в этом случае труды наши достигнут желаемого результата. Святитель Тихон Задонский говорит: «Кто имеет живую веру, тот имеет Божие благословение». И этот же святитель пишет: «Плохо поступают те христиане, которые без молитвы и благословения Божия начинают есть, пить и принимать другие блага. Наверное, они не знают, откуда происходит всякое добро, и не зная Дающего, не благодарят Его. Так они уподобляются язычникам, не знающим истинного Бога и Творца всех благ, или даже бессловесным скотам, которые без всякого рассуждения едят и пьют, что перед собою видят».

Если внимательно посмотреть на всю нашу жизнь, то начинаешь понимать, как с помощью Божией совершались все благие дела и начинания. И как, наоборот, без благословения Господа, без молитвы, по нашей греховной самонадеянности действия наши вдруг становились неудачными. Как бы ты ни бился и ни старался, ничего доброго не получится. Не будет долговечных плодов успеха у тех, кто забывает Бога. В Господе все наше спасение, и Он щедро преподает людям благословение. Принятие такого знания – путь к успеху и процветанию во всем.

Наверное, рыбак Симон, в течение долгого ночного времени выполняя тяжкий рыбацкий труд, утомился и, наверное, уже думал об отдыхе. Но вот Господь предлагает ему опять отплыть в море и снова закинуть сети. Рыбак понимает, что море пустое, что улова быть не может, но по смирению перед Господом совершает свое первое послушание.

Эти же самые чувства – смирения и послушания воле Божией – мы должны воспитывать в себе, братья и сестры. Лишь в этом случае благодатно и спасительно устроится наш жизненный путь и мы получим перед Богом оправдание, достигнем высшей цели – наследования Царства Небесного.

Порой нам сразу хочется видеть исполнение наших желаний. Мы слишком торопимся, мы не готовы долго терпеть и ждать. Но нужно помнить о том, что Господь никогда не отказывает нам в дарах и всегда слышит наши молитвы. А если исполнение молитвенных просьб до времени оставляется, то делается это для нашей же пользы, чтобы дар стал еще драгоценнее и чтобы мы еще больше духовно потрудились. Преподобный Ефрем

Сирин говорит: «Уста могут просить всего, но Бог исполняет только то, что полезно».

И потому нужно научиться смиряться пред волей Божией, предавая себя всецело действию Божественного Промысла, который осуществляется на нас по влиянию Божественной любви, являясь величайшим благом.

Что смог бы получить будущий апостол Петр, если бы отказал Господу, ссылаясь на изнурительный труд и неблагоприятное для ловли рыбы время? Так бы и остался ни с чем. Но, послушав Иисуса Христа, смиренно подчинившись Его указанию, возымел великую прибыль, удостоился призвания Божия на путь апостольского служения.

Так же и мы, братья и сестры, если постараемся иметь терпеливое послушание и всецелую преданность Богу, то никогда не останемся без Его благословения, ибо всегда будем услышаны Господом, ведь предпочтем волю Божию всякой человеческой премудрости. Мы должны быть способны держать во власти все наши чувства и желания, направляя их лишь к главной цели – к непрестанному стоянию в Божественной воле. Преподобный Нил Синайский поучает: «Послушание Божию повелению дарует жизнь, а непослушание – смерть и тление».

У верующего во Христа человека против сердечных чувств, которые зачастую эгоистичны и несовершенны, есть сильное оружие – смирение и послушание, которые побеждают всякие порочные проявления. И пример удивительного послушания дал нам Сам Господь.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Великую добродетель, начало всех добродетелей, утраченную Адамом на Небе, добродетель послушания Богу принес Богочеловек с Неба на землю к людям, томившимся в гибели, вызванной преслушанием Богу».

Наконец, братья и сестры, обратим внимание и на то, как ведет себя Симон Петр после совершения чудесного лова. Казалось бы, радость о желанной добыче должна переполнить и захватить все его сердце. Но что мы видим? Нет ничего житейского в его словах, только смиренное осознание себя человеком грешным, недостойным проявления на нем Божественной славы. Именно этим объясняется и горячее слово Петра: выйди от меня, Господи, потому что я человек грешный.

Но так ли бывает с нами? Не часто ли проявление Божественной милости мы воспринимаем, как что-то само собой разумеющееся?.. Мы не просто не испытываем трепета, но даже поблагодарить Бога за дары забываем. Куда при этом девается наше благочестие и доброе расположение духа? Где здравое ощущение зависимости от воли Божией? Все пропадает под грешным чувством самости, осознания своего превосходства, проявлением самолюбия и самонадеянности… Какое досадное заблуждение!

Все милости и дары Божии, все блага – земные и небесные – нам посылаемые свыше, мы должны воспринимать и принимать с трепетом и благоговением, ощущая себя грешными и недостойными подобной милости. Принимать с чувством глубокой благодарности Господу ^Богу.

Четверо рыбаков в сегодняшнем Евангельском чтении были изумлены и восхищены чудесной ловлей. Но чувство радости от улова совсем скоро сменилось другим, более глубоким и полным чувством – познанием Божественной истины, открытой Христом. Именно это определило весь дальнейший путь святых апостолов.

Можно прожить жизнь в тяжелых трудах и заботах и ничего при этом не обрести, если не будет в душе Бога. Но послушание воле Божией способно дать положительный и часто не ожидаемый даже нами результат. Так случилось с Петром и другими рыбаками.

Мы должны всегда стремиться к Богу, идти к Нему, даже понимая собственное недостоинство, в надежде на Божию милость. Бог не дает благодатного утешения только тем людям, которые сами не в состоянии его принять, которые слишком горды или слишком неразумны и способны отрицать влияние Божественной воли на жизнь человеческую.

Господь всегда рядом и всегда приходит нам на помощь.

Но в ответ нужна наша вера. Нужны – любовь, смирение и послушание. Наконец – проявление нашей всемерной благодарности Богу.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Мы не в состоянии достойно возблагодарить Господа. Но наш долг – приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа словом и добродетельной жизнью», ибо Ему и подобает всякая слава, честь и благодарение – Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 17. Как стать общниками апостольского богатства духовного
В понедельник девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

…Как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати.

Флп. 1, 7

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодняшнее Апостольское чтение (см. Флп. 1, 1–7), предложенное за Божественной Литургией для нашего разумения, говорит о важности и значении братских отношений в среде христиан.

Апостол Павел начинает свое Послание с приветствия и благословения: Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами: благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Обратите внимание, Павел не говорит филиппийцам, что он – апостол, но, смиренно умаляя себя, называет себя и Тимофея рабами Иисуса Христа. Но делается это потому, что здешние христиане имели о Павле очень высокое мнение. Они знали: кто проповедует учение Христово, тот является благовестником и служителем Божиим. Рабом Господа, но – свободным от рабства греху.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Он называет себя рабом, а не апостолом, потому что быть рабом Христовым – быть, а не называться только – действительно высокое достоинство и высшее благо. Кто раб Христов, тот, без сомнения, свободен от греха, а раб истинный не согласится быть рабом ни у кого другого. Иначе он был бы рабом только наполовину».

Павел называет духовных чад своих святыми во Христе не потому, что в жизни своей все они отличались святостью, но потому, что они исповедовали Иисуса Христа истинным Богом и Спасителем. Святыми он называет всех достойно и истинно принявших Таинство Святого Крещения и старающихся жить по заповедям Божиим членов Церкви, то есть всех верных.

Быть духовным пастырем – значит отвечать перед Богом за всех людей, вверенных ему от Господа для духовного попечения. При этом апостол является пастырем не только для паствы, но и для пастырей, поставленных им самим, то есть для священнослужителей: епископов, пресвитеров и диаконов.

Во многих местах Священного Писания мы встречаем наставления Павла, обращенные к священству: внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Христову (Деян. 20, 28). Им же в Послании к Титу сказано: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил неоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал (Тит. 1, 5).

Пастырское служение сопряжено с особой ответственностью, ибо, по словам Павла, епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель (Тит. 1, 7).

Почему же, в других своих Посланиях обращаясь ко всем христианам вообще, здесь апостол Павел выделяет особо клир. Несомненно, потому, что именно с этим клиром у апостола связано очень многое. Его священнослужители писали к нему, благотворили, оказывали всяческое содействие и попечение.

Апостол Павел воздает хвалы клирикам Филипп и всем верным чадам Церкви Христовой за их ревностное служение проповеди Евангелия и стойкость веры: Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас, всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою, за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне (Флп. 1, 3–5).

С огромной благодарностью апостол вспоминает все то добро, которое было оказано ему в деле Христовом со стороны филиппийцев. Но относит это не непосредственно к ним, а к действующему через них Божественному Промыслу, к Богу – Источнику всякого добра, любви и благости, с первых слов Послания своего научая духовных чад все заслуги приписывать не себе, но Богу.

Благодарю Бога моего, и Бога всех верных.

Приближенность апостола к Богу в данном случае означает особое призвание его и постоянное общение его с Господом. Всякое воспоминание Павла о духовных чадах из Филипп связано с добрыми их трудами и начинаниями, которые апостол держит в памяти, непрестанно молясь для продолжения совершенствования их в христианском благочестии.

Мы все нуждаемся в молитве, как бы ни были успешны или сильны в вере. Особенно – в молитве духовного наставника. Вот и апостол Павел, как узнаем из Апостольского чтения, не пропускал ни одной молитвы своей без заботы о ближних, без того, чтобы не поблагодарить Бога за величайшую милость Его к христианам и за возможность братского единения во Христе.

Естественно, о верных Богу духовных чадах Павел молился с радостью, о заблуждающихся – с печалью и надеждой на их возвращение к Божественной правде. Филиппийцы радовали апостола своей преданностью вере, готовностью всячески содействовать в благовествовании. Потому и молитва о них доставляла самому Павлу духовное утешение. Сколько любви, сколько нежности и участия вкладывал он в слова свои, обращаясь к христианам Филипп!

Известно, что именно филиппийцы поддерживали апостола в трудные минуты жизни, присылали ему материальную помощь. Верный воин Христов непрестанно трудился в Благовестии учения Христова, но, как человек, терпел нужду и лишения. Но его духовные чада не раз приходили на помощь своему наставнику, чтобы он имел возможность поддержать свои физические силы, чтобы не прекращать своих благих трудов. Тем самым и они, филиппийцы, косвенно участвовали в деле торжества Евангельской проповеди.

Плодом Благовестия апостола Павла у жителей Филипп явилось множественное обращение их к христианской вере. А когда Павел покинул их, духовное общение не прекратилось. От первого дня разлуки с любимым наставником филиппийцы всячески оказывали Павлу содействие, присылая свою помощь и в Солунь, и в Коринф, а когда открылась возможность, и в Рим. Вплоть до того часа, когда апостол писал это Послание.

«Здесь, – толкует святитель Иоанн Златоуст, – апостол говорит похвалу филиппийцам много, даже весьма много, сколько иной сказал бы об апостолах и евангелистах. “Ибо вы, говорит, не об вверенном вам городе имеете попечение, но всемерно стараетесь разделять со мною мои труды, везде со мною содействуете и соучаствуете в моей проповеди. И в течение не одного, или двух, или трех лет, но всегда с того времени, как вы приняли веру, даже доныне сохраняете ревность апостольскую”».

Действительно, усердно служа проповедующему, филиппицы по праву разделяют с апостолом и его награды от Господа.

Оказывать помощь служителям Христовым – великое благо, которое приносит великую пользу не только тем, кому адресовано, но самим благотворителям, делая их участниками славы Божией. Разделяя трудности с духовными наставниками нашими, поддерживая их словом и делом, молитвой и попечением, непрестанной заботой и соучастием, мы оказываем милость Богу через верных Его тружеников, проявляя истинное христианское благочестие и любовь. Этому, как мы убедились сегодня, не могут помешать никакие преграды или расстояния.

Можно жить уединенно, проводя все дни в молитвенных трудах и постных подвигах, в непрестанном бдении днями и ночами, как делали это пустынники, ведя жизнь строгую, суровую и трудную, тем самым служа Богу. Но ведь можно выбрать и иной путь благочестия – усердную помощь подвизающемуся в духовном подвиге, облегчающую нелегкий труд его участием и заботой.

Воины Христовы получают ранения, участвуя в духовном сражении, получая благословенные награды Божии. Но разве не милы Господу и те, кто эти раны врачует и перевязывает, кто оказывает дела милосердия ближним, кто берет на себя труд утешить и поддержать, встретить и помочь служителям Божиим с великим усердием и искренним участием верующей души? Именно за это воздает хвалу христианам Филипп апостол Павел.

И для нас для всех, братья и сестры, пусть это станет мудрым уроком!

Апостол Павел, с любовью говоря о духовных чадах, выражает свою убежденность в том, что преданность филиппийцев Богу вдохновляет его даже в тюремном заключении продолжать проповедь учения Христова: будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа, как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати.

Доброе дело, которое начал в филиппийцах апостол Павел, есть утверждение в их сердцах и душах христианской веры, спасение их в Господе нашем Иисусе Христе. Этим – своей несомненной верой и преданностью Богу – особенно отличались христиане Филипп. А усердие их исходило, по мнению апостола Павла, из веры и любви к вере, что и определяло всю их жизнь.

День Иисуса Христа, разумеется, День Его второго пришествия, День Судный, когда все люди дадут ответ перед Господом за содеянное. К этому дню, безусловно, все верные призваны готовиться приумножением добрых дел, помощью Благовестию, как совершали то филиппийцы.

Апостол уверен, что духовные чада сохранят верность Богу до последних дней, что Господь не перестанет воодушевлять их на духовные труды и подвиги в деле служения ближним, в милосердии и готовности помочь нуждающимся.

Очевидно, что благие свершения их были множественными и постоянными, иначе апостол просто не уделил бы им столь пристального внимания. Даже и в узах он не оставлял своих молитв о филиппийцах, чтобы они и далее совершенствовались в торжестве Божественной любви.

Святитель Иоанн Златоуст увидел в словах апостола Павла мудрое указание на соотношение благодати и свободы, при котором – доброе не приводит к злому, а слава к тщеславию: «Смотри, как он учит их смирению. Поскольку он приписал им великую похвалу, то чтобы не овладела ими какая-нибудь страсть, свойственная человеку, тотчас наставляет их относить ко Христу и прошедшее и будущее. Каким образом? Не сказал: будучи уверен в том, что как начали вы, так и совершите; но что? – Начавший в вас доброе дело будет совершать его. Впрочем, не отнимает и у них добродетелей. Ибо это не малая похвала, что Бог действует в ком-либо. Если Он нелицеприятен, каков и действительно, – а помогает нам в добрых делах по расположению нашему; значит, и причина того, что Он преклоняется к нам, заключается в нас».

Получается, что апостол Павел нисколько не умаляет похвалы филиппийцам, но наставляет их – и всех нас, братья и сестры, – что Бог обязательно приходит на помощь в делах благих при нашем стремлении и участии, при активном действии и желании принять в себя Божественную благодать, снискав ее непрестанными духовными трудами. Делами веры, любви и благочестия. Только так.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Все мы являемся сообщниками Божественной благодати, если действительно трудимся на ниве Христовой. Филиппийцы через свое пособие вещественное, заботу и усердие стали общниками апостольского духовного, благодатного богатства. Этот путь – путь милосердия и помощи ближним – открыт и для каждого из нас. Разве и мы не можем быть соучастниками благодати Христовой? Можем, если не будем проходить мимо страждущего, нуждающегося. Если протянем руку помощи погибающему в лавине греховных страстей. Если не осудим, но наставим в благочестии и вознесем молитвы за тех, кто в них нуждается. Если будем помогать Церкви в ее духовном и материальном служении.

Честь апостола и достоинство его определялось тем, что он претерпел ради Христа. Но у каждого человека есть свой жизненный крест, который он несет. И вот от того, как несет, – зависит его причастие, то есть приобщение Божественной благодати.

Господь говорил: Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мк. 8, 34).

Наш жизненный крест слагается из всего того, что мы встречаем на своем пути. Это и немощи нашего естества, и болезни, и скорби. Это труды и тяготы житейские, которые мы также призваны преодолевать достойно, без ропота и уныния. Это и сложности в выполнении нашего долга, возложенных на нас обязанностей. Ибо всякое обязательное дело есть ноша, есть крест служения Господу и ближним.

Некоторые люди несут его во спасение, некоторые – себе на погибель.

Бог, возлагая на нас крест, желает нашего спасения. Но если мы противоборствуем, пытаемся сбросить возложенную Им на нас ношу, то о каком спасении может идти речь? О какой Божественной благодати? Ведь она насильно никого не спасает.

Только мужественные достигают победы. Нельзя обрести славу без труда и подвига. По словам преподобного аввы Исаии, несение креста заключается «…в отречении от всех видов греха и рождает любовь, без которой не может состояться несение креста».

Нужно постоянно желать, чтобы все дела наши устраивались не так, как нам угодно, но по воле Божией, – как угодно Господу. И тогда придет и утешение духовное, и радость общения с Богом, и надежда на неизреченную помощь Божию и на заступление Его. Ведь Бог любит нас так, как ни один человек не может любить! Своим же ропотом и негодованием при скорбях и напастях мы отрекаемся от возложенного на нас креста, совершаем преступление, проявляем непокорность. Терпение скорбей основано на любви и самоотвержении. Как это было у апостола Павла, который с великой стойкостью ради Христа переносил все трудности жизни.

Со своего креста и мы способны славословить и исповедовать Господа нашего. Внешнее же благополучие и спокойствие жизни еще не значат благополучие души. Мы должны понять, что Господь не принуждает никого к ношению Его Креста, к претерпеванию Его страданий, но – каждый человек имеет свой крест. Свою долю бедствий и испытаний, долга и обязанностей, трудностей и мучений. Крест Христа, по величайшей тяжести его, мы просто не сможем нести, и никто из людей не сможет. Но мы в состоянии и должны достойно нести ради любви Божией наш собственный жизненный крест.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал: «Таково Божественное назначение для человека во время земной жизни его! Он должен уверовать в Искупителя, исповедовать Его сердцем и устами, исповедовать своей деятельностью, приняв с покорностью тот крест, который благоугодно будет Иисусу возложить на ученика Своего. Не принявший креста не может быть учеником Иисусовым». Ибо Ему – Сыну Божию вместе с Отцом и Святым Духом подобает всякая слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 18. О духовном смысле недугов
В понедельник девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан.

Лк. 4, 43

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Евангельском чтении (см. Лк. 4, 37–44), прозвучавшем за Божественной Литургией, мы слышали о том, как Господь наш Иисус Христос в доме Симона Петра исцелил пребывающую в горячке его тещу.

После исцеления бесноватого в синагоге города Капернаума Спаситель вошел в дом Симона; теща же Симонова была одержима сильною горячкою; и просили Его о ней.

Господь всегда приходит на помощь страждущим. В доме Петра Он стал свидетелем тяжкой болезни, по поводу которой, очевидно, все домашние сильно переживали, волнуясь за жизнь несчастной женщины, потому и просили Иисуса Христа исцелить болящую.

Сын Божий высоко ценил гостеприимство людей, искренность и простоту человеческих отношений. И потому Спаситель, подойдя к Симоновой теще, запретил горячке; и оставила ее. Она тотчас встала и служила им, стала хлопотать по хозяйству, чтобы достойно приветить Высокого Гостя вместе с Его спутниками.

Таким образом, мы видим, что Господь не просто исцелил женщину от недуга, ее гнетущего, но дал ей силы и крепкое здоровье, чтобы она далее могла служить ближним. Спаситель не смотрел на то, богата или бедна эта семья, не ждал благодарности, но, ощущая горе, пребывающее здесь, сразу же поспешил прийти на помощь.

Этот пример учит и всех нас, братья и сестры, не обращать внимания на достаток людей, к которым мы должны обратить свои милосердие и благотворительность. Мы все, подобно Симоновой теще, пребываем в горячке греховной жизни, склоняемся под тяжестью страстей и пороков и их последствий – болезней душевных и телесных. Но, – если примем всей душой Господа, если распахнем свое сердце для веры, то Всемилостивый Спаситель уврачует все наши раны, исцелит болезни души и тела, восстановит нас в силе доблестного и ревностного служения Богу.

Сегодняшнее Евангельское чтение свидетельствует, насколько сильно простой народ поверил в чудотворную мощь Господа: При захождении же солнца все, имевшие больных различными болезнями, приводили их к Нему и Он, возлагая на каждого из них руки, исцелял их. Выходили также и бесы из многих с криком и говорили: Ты Христос, Сын Божий. А Он запрещал им сказывать, что они знают, что Он Христос.

Так и виден этот бесконечный поток страждущих людей, устремленный к Господу за помощью и исцелением. И Сын Божий никому не отказывает, каждому уделяя внимание, любовь и Божественную Свою силу Чудотворца. Множественные чудеса исцеления укрепляют веру в человеческих сердцах, питают надежду на спасение. Никто не уходит от Господа не утешенным, никто не остается без Его неизреченной милости.

И по-прежнему Господь не позволяет бесам говорить правду о Нем, так как не нуждается в похвале, произносимой нечистыми силами, ибо неприятна похвала в устах грешника (Сир. 15, 9). К тому же – Спаситель не желает, чтобы вожди иудейские возгорелись завистью от того, что даже враги исповедуют Его и знают, что Он Христос (Лк. 4, 41).

В течение всей ночи Господь помогал людям. Когда же настал день, Он, выйдя из дома, пошел в пустынное место, и народ искал Его и, придя к Нему, удерживал Его, чтобы не уходил от них.

Людям, познавшим силу благодатного исцеления и действенной помощи, не хотелось отпускать Иисуса Христа от себя. Но в этом желании выражалось не духовное, а эгоистическое устремление. Потому и силились удержать Господа, чтобы в любое мгновенье Он мог совершить удивительное новое чудо, прийти на помощь.

Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан. И проповедовал в синагогах галилейских.

Спаситель мог бы, наверное, остаться с желающими и жаждущими его слушать, а не благовествовать тем, кто открыто и враждебно отрицал и противоборствовал слову Божиему. Но прозвучать Благовестие Царства Христова должно было везде, на всех земных путях Спасителя. Потому Он не находился долго в одном городе или селении, но шел ко всем людям, неся им свет Божественной истины, пробуждая к вере благочестивые сердца.

Господь не мог и отдыхать, потому что впереди предстояло совершить еще столько всего необходимого для спасения рода человеческого. Прежде всего – нужно было подготовить народ к восприятию Его как Мессии, как Сына Божия. Иисуса не трогали и не волновали бесовские крики: Ты Христос, Сын Божий, восклицания, в которых не было самого главного – не было любви. Но как хотел Спаситель услышать эти слова из уст человеческих, из сердец верных Своих последователей.

Но их опять-таки надо было еще только готовить к этому, учить.

Иисус Христос мог исцелять, удивлять, поражать, убеждать людей, но не хотел навязывать Свое, оставляя каждому свободу выбора. Устремляясь навстречу людям, Спаситель ждал ответного шага навстречу. Щедро даруя человечеству милость и любовь, жаждал самоотверженности чувств и милосердия. Не всегда и не везде это получалось. Как не всегда получается и сейчас. И сегодня, и в наши дни далеко не все становятся верными служителями Божиими, потворствуя собственным греховным страстям и порочным нравам общества.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Евангельское чтение говорит нам о том, что Спаситель в любую минуту готов прийти на помощь страждущим, исцелить болящих, поддержать немощных, восстановить в здравии и силе расслабленных, убрать от одержимых бесами всяческое вражье влияние. Но нужно помнить о том, что все это совершится с нами в том случае, если и мы приложим к тому должные усилия, ревность и старание, научимся слышать Господа и жить так, как Сын Божий нам заповедовал.

Преподобный Исаак Сирин поучает: «Небо находится внутри тебя: если ты чист, в самом себе ты увидишь Ангелов и свет их, а с ними и Владыку их». Мы должны хранить свою душу непорочной, как величайшую святыню, как храм, в котором пребывает Господь.

Бог везде неразлучен с любящими Его. Он находится в постоянном ожидании нашего молитвенного воззвания, просьб человеческих, которые готов исполнять. Просили ближние об исцелении Симоновой тещи, и Спаситель тут же помог, видя их веру в Его чудодейственную силу. Вот и нам, братья и сестры, надо научиться пребывать в несомненной уверенности, в понимании того, что без помощи Божией мы – ничто, но с Господом – всё полезное нам возможно. Преподобный Ефрем Сирин писал: «Спаситель наш отовсюду подает надежду и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать его Сыном Божиим».

Любая болезнь есть испытание. Бог не зря попускает нам трудности и тяжкие недуги, ибо многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие (Деян. 14, 22). Время болезни равносильно времени поста, ибо знаменует собой самопроверку, молитвенное делание, духовное совершенствование и, конечно же, покаяние. Ибо нередко бывает, что болезнь является следствием греха. Бывает, что и Сам Бог попускает болезни нам во благо. Милосердный Господь не пошлет нам испытаний более чем мы сможем перенести. Ибо, по слову апостольскому, верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13).

Для нас нисколько не вредна немощь как таковая, но куда как более опасны ропот, протест, озлобленность на всех и вся, которые порой сопровождают течение болезни. Все это разрушает внутренний мир, духовную гармонию, а самое главное – пробуждает противоборство Божественной воле. Понять это нам мешает маловерие или беспечное отношение к себе самому, к своим духовным запросам и потребностям, к внутренней духовной брани.

Болящий человек зачастую просто не понимает духовного значения и смысла претерпеваемого страдания, тяготясь физическим недугом, но не заботясь о духовной болезни, порождающей болезнь телесную. Отсюда берут начало безутешная скорбь, тоска, уныние, отчаяние. Из души уходит духовная отрада и надежда. Но ведь мы сами в том виноваты, братья и сестры! Болезни есть порождение наших грехов. Отними грех, и болезни не будет. Так утверждает, например, святитель Василий Великий: «Откуда недуг? Откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг, душу, а не грех».

А преподобный авва Дорофей о причинах болезней говорил так: «Болезнь посылается иногда для очищения согрешений, а иногда для того, чтобы смирить возношение». Будем же и мы внимать себе, чтобы не впадать в вольные грехи и не допускать диавольского возношения в своей душе.

А если и впали в болезнь, то внимательно посмотрим, что из перечисленного ей предшествовало. Но при этом будем уверены, что Бог лучше нас самих знает, что для нас полезнее. Иногда болезнь телесная необходима для спасения человеческой души. Тело изнуряется, а греховные страсти угасают. Болью временной мы освобождаемся от вечных мук и страданий. Поэтому кто переносит недуги свои смиренно и кротко, без ропота и уныния, кто терпеливо принимает все, что посылает Господь на его жизненном пути, тому и сама болезнь вменяется за подвиг, становясь действительно благодатной и спасительной. Ведь как писал апостол Петр, страдающий плотию перестает грешить (1 Пет. 4, 1). И потому мы понимаем, что всякий недуг есть нам вразумление Божие.

Научимся же, братья и сестры, относиться к болезни правильно, принимать недуги наши по-христиански, во-первых, в уповании на помощь и милость Божию и, во-вторых, вразумляясь духовно. Да будут нам в том подспорьем мудрые слова преподобного Серафима Саровского: «Здоровье есть дар Божий, но не всегда бывает полезен этот дар: как и всякое страдание, болезнь имеет силу очищать нас от душевной скверны, заглаждать грехи, смирять и смягчать нашу душу, заставлять одуматься, осознавать свою немощь и вспоминать о Боге. Поэтому болезни нужны и нам, и нашим детям». Чтобы и им и всем нам обрести спасение терпением и очищением благодатью Святого Духа, ибо Ему вместе с Божественным Отцом и Его Сыном подобает слава, честь и поклонение во веки веков.

Аминь.

Слово 19. О любви христианской
Во вторник девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве…

Флп. 1, 8-9

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В Апостольском чтении (см. Флп. 1, 8-14), которое было сегодня предложено нашему вниманию за Божественной Литургией, апостол Павел говорит о любви. Его любовь к братьям по вере подобна любви Самого Господа. Апостол так и пишет к филиппийцам: Бог – свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа; и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве.

Любовь обладает огромной созидательной силой.

Павел призывает Бога в свидетели своему сильному чувству к духовным чадам. К такому свидетельству способен прибегнуть только тот человек, который действительно очень глубоко умеет чувствовать, сострадать и переживать, который живет не для себя, но для тех, кого самоотверженно любит. Именно такая любовь и уподобляется любви Христовой, которою было спасено все человечество.

Более того, через это апостол Павел побуждает и филиппийцев искренне его полюбить, как духовного своего наставника, пробуждает в них ответное чувство. А мы ведь знаем, что, когда человека любят, он готов идти навстречу, ибо сердце и душа благорасположены к доброму и светлому.

Павел любит не пристрастно. В основе его любви лежит не эгоистическое устремление, но – любовь Христа, то есть – любовь духовная, лишенная всякой греховности. Именно к такой любви призывает всех верных апостол, к любви, когда отношения к Богу и ближним, в том числе к духовным наставникам, становятся источником познания Божественной правды и проявления милосердных, добродетельных чувств. Так, через такую любовь люди и воспринимают величайшее Таинство – Воплощение и Вочеловечение Сына Божия.

Филиппийцы много участвовали в жизни Павла, помогали ему в трудные моменты жизни. Но апостол хочет пояснить им, что любит их не только за это, и нисколько не льстит их добрым деяниям. Апостол любит их за верность Богу, за преданность Христу, за то, что и они любят Спасителя.

Любовь во Христе стоит выше любого чувства человеческого. Она связывает тех людей, которые живут одной верой и единым стремлением служить Господу и ближним.

Такая любовь, любовь по родству во Христе, имеет для всех нас огромное значение. Мы любим всех собратьев, и все собратья любят нас. Потому что объединены святостью Божественной любви, и именно на ней строим мы все отношения в Церкви Христовой.

Сильную любовь апостола Павла к духовным чадам невозможно выразить никакими словами, потому он обратил свое чувство к Богу, призывая Господа в свидетели, поскольку Бог проникает наши сердца и от Него невозможно ничего утаить.

Павел молится о том, чтобы Сын Божий укрепил всех верных в любви, чтобы любовь между членами Церкви Христовой была не просто сильной, но всепобеждающей, беспредельной. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Смотри, как Павел, будучи любим, хочет еще более быть любимым. Кто так любит любимого, тот не хочет, чтобы любовь последнего имела предел».

Но наставление в самоотверженной любви есть не что иное, как назидание с помощью Божией про чистоту христианского учения, проникнутого любовью и основанного на любви.

Любовь – деятельная сила всей жизни христианской. Она изливается в сердце с принятием благодати Святого Духа, подвигает людей на совершение добрых дел. Чем больше таких деяний, тем сильнее и крепче христианская любовь. Мерой ее является бесконечность. То есть – предела для проявления Божественной любви не существует. Потому мы и говорим, что любовь – это непрестанный путь вперед. К Богу и свету. К блаженной вечности Царства Небесного.

Апостол Павел молится, чтобы любовь христианская избыточествовала в разуме, то есть в познании Божественной истины и пребывала во всяком созидательном чувстве христианской добродетели – милости, добром расположении духа, душевной щедрости, духовной радости, милосердии, сердечном смирении, искренней кротости, готовности всегда прийти на помощь. Все эти чувства, как и прочие благие помыслы и начинания, есть конкретное проявление нашей самоотверженной любви.

Павел имеет в виду не внешние чувства человеческие, а духовную основу, ведущую к внутреннему совершенству. Внешними чувствами мы постигаем окружающий нас мир, все вещи и предметы, имеем знания об их качествах и свойствах, приобретаем внешнюю опытность. Но любовь пробуждает в нас развитие и постижение духовных познаний, стремление постигнуть Божественную истину, что приводит к духовному совершенствованию и духовной опытности. Именно такого внутреннего изобилия желает филиппийцам апостол Павел.

Святитель Феофан Затворник писал: «Вот все стороны христианского совершенства: любовь – движущая сила; знание – освещение пути; чувство – умение, как где ступать по пути. Больше этого нечего пожелать».

Не ради себя самого наставляет духовных чад апостол Павел, ибо сам давно уже пребывает в совершенстве христианской любви и Божией правде. Он молится за всех верных, чтобы, познавая лучшее…были чисты и непреткновенны в день Христов, чтобы сумели дать достойный ответ на Суде Божием и получить награды, а не вечное наказание, дабы не восприняли никакое ложное учение человеческое под видом любви.

Всякое мгновение нашего бытия протекает пред всевидящим Оком Божиим, пред лицом Господа. И тут блюстительницей нашей выступает совесть, ведь мы всегда даем себе отчет в совершённых действиях, понимаем, что хорошо, что угодно Богу. А что – плохо, греховно. Апостол призывает к совершенной чистоте, всесторонней – и по предмету наших действий, и по побуждениям к ним, и по обстоятельствам всей жизни. Только такая чистота и праведность, опять-таки основанная на истинной христианской любви, способна привести к непреткновенности в День Христов, к доброму ответу на Суде Божием.

Именно поэтому апостол Павел желает филиппийцам, и в их лице всем верным христианам, чтобы они были исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.

Какие замечательные слова, братья и сестры! Сам Господь исполняет нас плодами праведности, если мы храним любовь к Нему, стремимся быть действительно последователями Христовыми. Наверное, кто-то скажет, что можно и не зная Бога жить честно, совершать добрые дела, удержать себя от недобрых помышлений. Можно! Но во-первых, это требует огромного напряжения сил и не все это смогут понести, а только внутренне сильные люди; во-вторых, если диавол начнет серьезно нападать на такого человека, пытаясь увлечь его в греховный соблазн, то без благодати Божией человек вряд ли сможет устоять, а если и сможет устоять, то победить в этой трудной борьбе без помощи Божией не сможет. И полноты праведности все-таки без Бога не будет. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Следует быть не просто праведным, но исполненным плодов правды – потому что есть правда и не во Христе, как, например, обыкновенная честная жизнь». Но одерживать победу над грехом и диаволом могут только крещеные православные христиане, живущие по уставам Матери-Церкви, молящиеся, участвующие в Таинствах Церковных. Одерживать победу могут только подкрепляемые благодатью Святого Духа, получаемой в Таинствах Церкви: Крещения и Миропомазания, Покаяния, Причащения, Соборования, Брака.

Но если уж мы завели речь о таком важном качестве человеческой души, как честность, которая присуща, конечно же, и неверующим и представителям других верований, то нужно признать, что нередко подобная честность базируется на эгоистических устремлениях, ибо человек поступает в жизни праведно не во славу Божию, а для собственного тщеславного возвышения в глазах общества, то есть всегда имеет свою корысть, что ведет не к правде, но к проявлению скрытого, завуалированного мнимой добротой греха и беззаконных помышлений. И где же в таком случае честность, праведность, милосердие? Где любовь к ближним? Получается, что на первое место выдвигается не благое желание помочь людям, но греховное самолюбие во всех его недобрых проявлениях!

Поэтому подлинные добродетели и в полной мере возможно приобрести только с помощью Божией, живя в Церкви Православной. Но стоит знать и то, что с христиан будет другой спрос на Суде – ибо от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут (Лк. 12, 48). Если мы, получив столько дарований и возможностей, по жизни своей оказываемся хуже иудеев и язычников, не просвещенных Светом Христовым, то чего мы будем заслуживать? Поэтому ни правая вера без правой жизни, ни правая жизнь без правой веры ничем нам не помогут. Но вместе они дадут нам искомое – спасение и христианское совершенство. Но все же начинать нужно с правой веры.

Господь очень много благого дает людям. По слову блаженного Феодорита Кирского, «…пользуясь этими дарованиями, сохраните веру чисто, принося Богу плоды правды и устраивая, чтобы Он всеми был прославляем».

А продолжать нужно правыми делами. В этом смысле и сказал апостол Павел в апостольском чтении: в славу и похвалу Божию. Чтобы люди, видя добрые дела христиан, прославляли и хвалили Бога.

Так твердость апостола Павла в вере вдохновляет других проповедников бесстрашно распространять учение Христово. Апостол пишет: Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования, так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим, и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие.

Проповедь Святого Евангелия становится более действенной, благодаря мужеству заключенного в узах апостола Павла, в тяжелых условиях не прекращающего своего благовествования и служащего ярким примером для других христиан. Не себе в заслугу ставит Павел, но во славу Божию, подчеркивая, что Господь дает ему возможность и в тюремном заключении продолжать благое дело, вдохновлять собратьев во Христе.

Духовные чада из Филипп с огромной заботой и обеспокоенностью следили за всеми событиями, происходящими в жизни апостола Павла. Он утешает их в том, что возложенные на его плечи узы стали поводом для многих людей ко спасению, ибо пробудили интерес к христианской вере. По словам блаженного Феодорита Кирского, апостол «…успехом благовествования назвал множество верующих».

Действительно, заключение Павла в скором времени приобрело повсеместную известность. Таким образом, принижение и бесславие в глазах общества принесло апостолу славу во Христе, предоставив любящим его пребывать в спокойствии за своего духовного наставника и в духовной радости, ибо, когда о его узах во Христе свидетельствуют другие, возрастает апостольское достоинство и торжествует дело Благовестия, им начатое.

К тому же об этом становится известным всей претории и всем прочим, то есть – власть имущим и всему народу. Последствия заключения были благими, потому что многие заменили Павла в проповеди слова Божия, видя, что он стойко и мужественно переносит все страдания за Христа. Отсюда появилась смелость и в действиях тех людей, которых Павел своим примером вдохновил и наставил. Так злострадания апостола способствовали торжеству христианской веры и проповеди Божественной любви.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Мы слышали сегодня в Апостольском чтении, как находящийся в узах, пребывающий в тяготах апостол Павел говорит всем нам о значении и важности любви.

Святитель Василий Великий писал: «Любовь к Богу необходима нам, оскудение ее в душе есть самое непереносимое из всех зол».

Если человек любит Бога всей душой своей и сердцем и ревностно Ему работает, то Господь дает великую радость и силу, – тогда даже узы становятся легкими и желанными и любые страдания переносятся без всякого труда.

Бог требует любви от того человека, который желает идти к Нему. И кто ищет Господа, всегда находит, и вместе со Спасителем обретает всё. Преподобный Ефрем Сирин писал: «В Тебе, Господи, богатство для нуждающихся, сердечная радость для скорбящих, исцеление для раненных, утешение для всех сетующих. Ты – мир на пределах царств и спокойствие внутри их. Ты – полная благословений нива; кто обладает Тобою, тот не страдает от голода».

Удостоиться любить – значит приобрести ни с чем не сравнимые блага, и об этом свидетельствуют все христианские святые, потому что они имели опыт переживания этой небесной любви во Христе и утверждались в ней. В любви к Богу и ближним мы находим самое славное и полное утешение. Действительно, что значат все трудности бытия, жизненные испытания и болезни по сравнению с благодатью любви Божией, особым расположением нашего духа, в котором имеем возможность услаждаться Господом как высшим совершенством и подлинным благом?!

Благодаря любви, и в одиночестве мы не одиноки, ведь с нами Господь. И в страдании непобедимы, ведь с нами Господь. И в скорби несокрушимы, ведь с нами Господь.

Кто уязвлен такой любовью, тот всегда сердцем стремится к Богу, ищет не телесного, но духовного, не временного, но вечного по мере всех сил своих. Сердце, ощутившее любовь, преображается, потому что постоянно ищет предмет своего созерцания, и в таком человеке выстраивается правильная и гармоничная иерархия всех жизненных сил и ценностных приоритетов.

Так, по словам святителя Григория Богослова, боголюбивой душе свойственно подчинять Божеству все человеческое».

Любовь к Богу дарует нам плоды праведности, о которых говорилось сегодня в Апостольском чтении. Преподобный Ефрем Сирин поучал: «Действительно любящий Бога, как мечом обоюдоострым, отсекает всякую иную любовь мира сего и расторгает всякие вещественные узы».

Отвернув вражду, отвергнув греховные пристрастия, отвратившись от плотских устремлений, потщимся стяжать любовь духовную, наполняющую нас созидающим светом, уклоняющую от всяческого зла и сотворяющую нам торжествующее благо в вечности.

Но нельзя любить Бога, не любя ближних. Сам Господь заповедал: Возлюби ближнего твоего, как самого себя (Мф. 22, 39). Именно любовь к ближним поможет стяжать внутри себя Господа, возгореться самоотверженной любовью к Богу. По слову Спасителя: Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 13).

Святитель Василий Великий в связи с этим писал: «Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя».

Поэтому – будем искать не своих выгод в любви, но душевной и телесной пользы наших возлюбленных братьев и сестер, воздавая почтением каждому человеку, как образу Божиему. Да и совершенство христианина заключается, по словам святителя Игнатия (Брянчанинова) «.в совершенной любви к ближнему», которая не разделяет людей на друзей и врагов в своем смирении и милосердии.

Внимая ценным духовным урокам сегодняшнего Апостольского чтения, научимся же искренне и истинно любить Бога и ближних, подвизаться в благочестии и чистоте, праведности и святости жизни, памятуя мудрые слова святителя Иоанна Златоуста, призывавшего: «Возлюбим Господа по мере сил своих… отдадим все из любви к Нему: и душу, и имущество, и славу, и все прочее с радостью, с готовностью, с усердием, не считая это полезным для Него, но для нас самих. Таков закон любви: любящие считают счастьем страдания за любимых». И будем надеяться на помощь свыше и награду в нетленном Небесном Царстве Бога и Отца, Которому вместе с Его Сыном и Святым Духом подобает слава, честь и поклонение всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 20. О проказе телесной и душевной
Во вторник девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Но тем более распространилась молва о Нем, и великое множество народа стекалось к Нему – слушать и врачеваться у Него от болезней своих.

Лк. 5, 15

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Сегодня в Евангельском чтении (см. Лк. 5, 12–16) мы слышали о том, как Господь наш Иисус Христос исцелил человека, пораженного тяжким недугом – проказой.

Евангелист Лука свидетельствует: Когда Иисус был в одном городе, пришел человек весь в проказе и, увидев Иисуса, пал ниц, умоляя его и говоря: Господи! если хочешь, можешь меня очистить. Спаситель в тот же миг откликнулся на столь искреннее моление: Он простер руку, прикоснулся к нему и сказал: хочу, очистись. И тотчас проказа сошла с него. Когда же Господь исцелил прокаженного, то повелел ему никому не сказывать, а пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им, то есть во свидетельство священникам и всем соплеменникам.

Рассмотрим подробнее этот отрывок Евангельского чтения, предложенный сегодня Святой Церковью для нашего вразумления.

Проказа настолько опасная и заразная болезнь, что еще Моисей признавал необходимость осмотра священниками всех людей, у которых на теле образовывались опухоль, пятно или лишай. Прокаженные считались нечистыми и изгонялись из города или селения. Особенно опасной считалась проказа на голове в виде сформированной уже язвы: у прокаженного, на котором эта язва, должна быть разодрана одежда, и голова его не должна быть покрыта, и до уст он должен быть закрыт, и кричать: нечист! нечист! Во все дни, доколе на нем язва, он должен жить отдельно; вне стана жилище его (Лев. 13, 45–46).

Проказа считалась неизлечимой болезнью. Но иногда, по причине неизвестной науке, она покрывала все тело больного, а потом вдруг спадала, как рыбья чешуя, и в дальнейшем человек уже не представлял угрозы для общества, так как в таком состоянии от него никто не мог заразиться. В знак очищения совершалось установленное Моисеем жертвоприношение Богу за исцеление от страшной болезни.

Положение страдальцев-прокаженных описывал и святитель Григорий Богослов: «Пред вашими глазами поразительное и плачевное зрелище, которому едва ли кто поверит, кроме очевидцев: люди – живые мертвецы, у которых конечности большей части телесных членов отгнили; люди, которых почти невозможно узнать, кто они были прежде, или, лучше сказать, это – несчастные останки живших некогда людей; люди, которые одни из всех и жалеют и вместе с тем ненавидят себя; которые не знают, о чем больше плакать… Их гонят из городов, гонят из домов, с площади, с дорог, и – о горькая участь! – их отгоняют и от самой воды. Потому-то они и скитаются день и ночь обнищавшие, нагие, бесприютные, показывая пораженное недугом тело, слагая жалобные песни, чтобы выпросить кусочек хлеба, или малейшую часть чего-нибудь вареного, или какое-нибудь разодранное рубище для прикрытия себя от стыда, или для облегчения боли от ран. Кто не сокрушится, внимая их стонам, сливающимся в одну жалобную песнь? Кто может спокойно смотреть на это зрелище?».

Наверное, соболезнующие и сострадающие были и у прокаженных, но помочь им никто был не в силах. Люди здоровые избегали несчастных из страха заразиться. Но вот, как мы слышали, один из таких отверженных всеми, дерзает не только приблизиться к Господу, но и бросается с просьбой об исцелении к ногам Его.

Прокаженный знает, что может быть тут же убит за свое дерзновенное поведение, за приход к людям без очищения. Но одновременно, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «помышляет он о Христе как о Боге. Ибо он пришел не как к врачу (проказа неизлечима руками врачей), но как к Богу, ибо Ему одному возможно исцелять от такого рода болезней».

И этот несчастный говорит: если хочешь, можешь меня очистить.

Посмотрим, братья и сестры, какое явлено, достойное верных чад Божиих, смирение, как уповает прокаженный на волю Господа, а не на свое желание. Конечно же, всей душой сам он жаждет исцелиться и именно по этой причине предпринял столь дерзновенный шаг, но при этом говорит: Господи! если хочешь…

В нем нет и тени сомнения, что Спаситель способен сотворить невозможное; несчастный человек уповает на милость и волю Божию.

И Господь прикасается к нему.

И прикасается не без причины. Своим прикосновением Сын Божий говорит всем нам, что для Него нет людей отверженных или гонимых. По закону и установлению иудейскому, общающийся, а тем более прикасающийся к прокаженному сам становился нечистым, не достойным оставаться в обществе. Спаситель желает показать Своими действиями, что Он не имеет нужды соблюдать эти условности. И что выше дел закона стоит любовь и милосердие, сострадание к несчастным и гонимым.

Никто и ничто не может осквернить Божественного Сына, ибо телесная проказа не страшна. Господь пошлет исцеление от тяжкого недуга.

Опаснее же для людей другая проказа – проказа душевная, когда душа настолько поражена грехом, что не способна очиститься, и не имеет никакого желания обелиться покаянием. Именно такая проказа оскверняет нас. Но и здесь Господь прикасается к каждому… Он готов врачевать язвы и раны всякой грешной души. Он делает это сегодня с прокаженным, чтобы показать всем нам, грешным и немощным, что, по словам блаженного Феофилакта Болгарского, «.святая плоть Его имеет Божественную силу очищать и животворить как истинная плоть Бога Слова».

Во всей ветхозаветной истории повествуется только о двух случаях исцеления прокаженных. Мы, конечно, помним, как Моисей исцелил сестру свою Мариам (Чис. 12, 10–15), а пророк Елисей – Неемана Сириянина (4 Цар. 5, 14). Но оба эти исцеления были совершены силою Бога, призванием великими пророками – Моисеем и Елисеем Божественной помощи и их смиренным молитвенным упованием на Бога. Здесь же Христос исцеляет прокаженного собственной силой и властью, являя людям Божественную Свою сущность истинного Сына Божия, Свою волю: Хочу, очистись!

Но когда исцеление совершилось, Господь заповедует прокаженному никому не сказывать о Нем. Вновь Спаситель не хочет, чтобы о Нем шла восторженная молва? Он совершает чудеса прикровенно, посылает, например, слепорожденного омыться в Силоамской купели, или – как в сегодняшнем Евангельского чтении – прокаженного посылает к священнику. А когда скрыть чудо невозможно, просто просит о нем молчать, не разглашая. В разных случаях Господь говорит исцеленным: вера твоя спасла тебя! (Мф. 9, 22) или: вот ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже (Ин. 5, 14).

Исцеленному прокаженному было от Господа повеление пойти показаться священнику и принести жертву за очищение свое, как повелел Моисей, во свидетельство им (Лк. 5, 14). То есть – соблюсти все то, что установлено Законом. Священник же должен был, по установленному правилу, засвидетельствовать здравие этого человека и разрешить ему общаться с другими людьми. То есть – Сын Божий не отрицает Закон Моисеев, в чем пытались Его упрекнуть и осудить вожди иудейские.

Закон определял, чтобы священник производил осмотр прокаженных и наблюдал за исцеленными в течение семи дней. Нужно было не только показаться священнику, но и принести жертву за очищение. Обычно жертвой служили две птицы (см. Лев. 14, 4). Одну птицу закалали, а кровь ее сливали в новый глиняный жертвенный сосуд. Оба крыла другой птицы обмакивали в этом сосуде и птицу живой отпускали в небо.

Но что означают слова во свидетельство им (Лк. 5, 14)? Кому во свидетельство? Кому нужно было что-то доказывать? Конечно же, – вождям иудейским, в обличение и осуждение тех, кто пытался представить Господа перед народом грешником и преступником, попирающим Закон Моисеев.

Кстати, и в жертве с птицами можно узреть образ пророчества о Господе нашем Иисусе Христе. Две птицы есть образ двух природ Христа – Божественной и человеческой. Как Человек – Господь истинно умер на Кресте. Как Бог – Он вечно бессмертный и не могущий умереть. Кровь Господа была влита в новый глиняный сосуд: то есть в новый народ – в язычников, готовых принять веру в Господа и Его Божественную правду. Тот человек, который очистился от духовной проказы, становится достойным этой Жертвы Господа, приобщаясь Тела и Крови Спасителя в Таинстве Святого Причащения.

Другие евангелисты, описывая событие исцеления прокаженного, упоминают, что исцеленный, полный восторга от этого чуда и благоговения ко Христу, не смог умолчать и всем рассказал о происшедшем. Мы не знаем, какое впечатление его рассказ произвел на священников, простые же люди были поражены, и великое множество народа стекалось к Нему слушать и врачеваться у Него от болезней своих. Но Он уходил в пустынные места и молился.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Своим желанием никому не сказывать о совершенных чудесах Господь учит нас помогать ближним бескорыстно, не искать ни похвалы, ни почестей, ни возвышения. Мы должны научиться поступать с ближними нашими всегда по любви и не ждать ответных чувств, а тем более – не требовать похвалы от тех, кому благотворим.

Святитель Иоанн Злаутоуст говорит: «Милостыня, зараженная болезнью тщеславия, уже перестает быть милостыней и является хвастовством и жестокосердием». И еще: «Когда рука подает милостыню бедным, пусть молчат уста, чтобы мы не упускали плода и сладкое не превращали в горькое».

Народ желал слушать Господа, врачеваться от Него. Сын Божий помогал всем, но смирение Свое являл в молитве, проводя с особенной охотой время в пустынной местности, где в уединении имел возможность общаться с Небесным Отцом. Так и нам, братья и сестры, не должно выставлять свои чувства напоказ, но следовать тому примеру, который приуготовил для нас Спаситель, – молиться наедине, в келье души своей и уклоняться от призрачной людской славы, чтобы получить свою награду не здесь уже и временную, как фарисеи (Мф. 6, 2), но вечную на небесах – в лике святых, в осенении нетленной славы Святой Троицы во веки.

Аминь.

Слово 21. О добрых делах и недобрых помышлениях
В среду девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Апостольскому чтению)

Ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью.

Флп. 1, 19-20

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Все, что совершает Господь с верными чадами Своими и последователями, идет во благо нам, для нашей пользы. Даже неприятные, на первый взгляд, обстоятельства, сопряженные с трудностями или невзгодами, совершаются не для того, чтобы нас погубить, но – чтобы спасти, укрепить в вере и благочестии, дать новые силы и упование на Божественную помощь.

Об этом говорит в сегодняшнем Апостольском чтении (см. Флп. 1, 12–20) апостол Павел, убежденный в том, что те тяготы и лишения, которые довелось ему испытывать, послужили к большему успеху благовествования.

Ведь даже заключение его в темницу принесло благую известность верному воину Христову в разных городах и весях, вдохновив для подражания других христиан, которые начали с большей смелостью, безбоязненно проповедовать слово Божие.

Некоторые, правда, совершали это, как мы слышали, по зависти илюбопрению, но большинство с добрым расположением.

Лжеучителя, заслышав о славе апостола Павла в узах, стали благовествовать из зависти к его апостольскому достоинству, чтобы самим возвыситься в глазах общества и заполучить часть его действительно заслуженной славы и уважения среди ближних. Они были готовы даже на преступление, спровоцировав императора выступить против христиан, лишь бы самим остаться у власти.

Святитель Иоанн Златоуст поясняет: «Так как Павел был в узах, то многие из неверных, желая возбудить императора к жестокому гонению, и сами проповедовали Христа, чтобы распространением проповеди увеличить гнев правителя и чтобы всю ярость обратить на главу Павла. “Итак, узы произвели двоякое действие: в одних возбудили великое дерзновение, а других, ободренных надеждой моей погибели (говорит Павел), расположили проповедовать Христа. Некоторые, правда, по зависти, то есть завидующие моей славе и делу, желающие моей погибели и состязающиеся со мною, мне содействуют”».

Так, совершая беззаконное, сами того не понимая, лжеапостолы ведут к торжеству славы истинной, думая уменьшить почитание апостола Павла, на самом же деле, напротив, увеличивают и укрепляют его.

Зависть – величайшее зло, способное привести к самым необратимым и пагубным последствиям. Говоря о тех, кто по любопрению проповедуют Христа, Павел упреждает тот великий вред, который они наносят обществу, отрицая Божественную правду, но прикрывая это своими надуманными, идущими не от веры в Господа, но от несовершенного эгоистического разумения проповедями. Они вводят в соблазн и искушение собратьев, проповедуя Христа не чисто, но с мыслию увеличить тяжесть уз апостола Павла, ввергнув его еще в большую беду и скорбь.

Однако греховными действиями своими и злоумышлениями лжеучителя достигли обратного. Они старались опечалить Павла, но он только радовался неожиданному успеху корыстной их проповеди. По словам святителя Иоанна Златоуста, «…так возможно и доброе дело сделать с недобрыми намерениями», ибо Господь никогда не оставляет верных Своих без помощи и заступления, часто и зло обращая в добро и на пользу добру.

Но конечно, были и те, что, вдохновившись примером духовного наставника, благовествовали смело, открыто, с добрым расположением. И таких проповедников по любви, согревающих душу заключенного в узах Павла, оказывалось большинство. И он видел, что дело, им начатое, пустило крепкие корни. Как бы то ни было, проповедь Христова находит своих слушателей и учение Господа обретает повсеместное распространение. Вот почему апостол Павел и говорит: Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться. Ведь все-таки – буквально во всех этих проповедях звучит исповедование Иисуса Христа Сыном Божиим, и – благодаря усердствованиям совершенно различных учителей – достигается главное, то, чего более всего желал апостол Павел: люди познают благодать и торжество Божественной истины.

И даже возвещавшие истину без чистоты помыслов, всего лишь терпящие Божественную правду, терпящие ее вопреки себе, отвергнуть уже Христа просто не могли.

Они вынуждены были подстраиваться, выставлять себя добрыми и хорошими, верными Богу. Противореча самим себе, враги истины содействовали ее утверждению и процветанию. По словам блаженного Феодорита Кирского, апостол Павел обвиняет лжеучителей «.не за то, что учат худому, но что доброму учат худо, имея целью не благочестие, а крайнюю неприязненность».

Но при этом апостол радуется проповеди, самому факту ее утверждения, тому, что даже неверные вынуждены признавать и проповедовать учение Господа нашего Иисуса Христа, Святое Евангелие.

И это, говорит Павел, послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа, при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью.

Апостол Павел обнаруживает искреннее смирение перед волею Божией и просит филиппийцев молиться за него, потому что и его жизнь, и его смерть – есть непрестанное служение Господу.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Заметь смиренномудрие этого блаженного. Он подвизался на трудном поприще, совершил бесчисленное множество дел, находился уже у самого венца – ведь это был Павел, а что еще больше можно сказать? – и однако ж он, бесчисленными добродетелями стяжавший спасение, пишет филиппийцам: “могу спастись по вашей молитве”».

Да, и апостол Павел нуждался в духовной поддержке ближних… А что говорить о нас, братья и сестры? Так ли часто мы молимся друг за друга, имея искренность в душе, готовность прийти на помощь?

«Ничто другое не может быть признаком и отличием верующего во Христа и любящего Его, – учит святитель Иоанн Златоуст, – кроме забот о наших братьях и попечения о их спасении, потому что и Христос угождал не Себе, но многим».

Павел желал и жаждал одного, чтобы в нем возвеличился Христос, то есть – все то, что совершалось в жизни, было бы во имя Господа. И даже сама смерть апостола стала смертью во имя Его, стала торжеством

Божественной истины и любви, утвердившим многие тысячи в дальнейшей вере во Христа.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Иисус Христос, войдя в душу человека, дает ему огромные силы, созидая, дабы мы – в Господе – не побоялись умереть физически, зная непреложность будущего Всеобщего Воскресения и вечной жизни в Царствии Небесном. Господь дал всем верным эту уверенность, возвеличился в нас жизнью и смертью. Апостол Павел говорил, что и он ни в чем не будет посрамлен, оставаясь с Господом всегда.

Никакие казни и козни человеческие не способны отнять и у нас Божественную любовь и веру. Тот, кто не отступается от Бога в жизни своей и кто сохраняет верность вере Православной, всегда останется победителем, одолев все испытания земной жизни.

Все происходит по воле Божией. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14, 21).

Конечно, совсем нетрудно впасть в греховные заблуждения. Но что из этого выйдет? Отступая от Бога, легко погрязнуть в болотной тине греха. Невозможно – вчера быть христианином, а сегодня – грешить, служить своим страстям и порокам, чтобы завтра – опять возвращаться в праведность, признавая себя христианином. Это нечестно перед Богом, это – отступничество.

Святое Евангелие должно господствовать в нас постоянно, как во внутренней, так и во внешней жизни. Оно для нас – свет, источник чистоты, основа всех наших действий, помыслов и свершений. Оно преобразует нашу душу благодатью совершенной торжествующей Божественной любви. Не о тех ли моментах отступничества Спаситель спрашивал нас: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44).

Еще преподобный Исаак Сирин поучал: «Отличаются сыны Божии от прочих тем, что живут в скорбях, а мир гордится роскошью и покоем». Потому мы не должны роптать, принимая невзгоды, но мужественно все терпеть, возвышаясь душой, возносясь мыслями к Господу, ибо, по словам святителя Василия Великого, – христиане есть «…жертва Богу, чистая и непорочная».

Совершенство наше заключено в совершенной любви к Богу и ближнему. Той любви, которая побуждала и апостола Павла, находящегося в узах и терпящего лишения, думать не о себе и своей участи, но о торжестве проповеди учения Христова. О Благовестии Царства Божия для спасения всех людей.

Само слово Божие повелевает нам служить Единому Господу, но совершать это через искреннее и милосердное служение ближним, имея только добрые побуждения. Ведь всякий христианин живет, подобно Господу, не для себя одного, но для ближних, находя в том ни с чем не сравнимую радость и духовное удовлетворение.

Святитель Григорий Богослов призывает: «Будем желать следовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не очень заботясь о том, что малоценно и принадлежит только земле».

Раз уж мы зовемся христианами, то должны и иметь образ мыслей, достойный небесного знания. А поступать – не по своему несовершенному волеизъявлению, но по воле Божией, принимая все происходящее в жизни с подлинным смиренномудрием и сердечной кротостью. И Сам Господь сказал: Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 50), ибо Ему подобает слава, честь и поклонение со Безначальным Его Небесным Отцом и Пресвятым, Благим и Животворящим Духом всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.

Слово 22. О внешних подвигах и обновлении души
В среду девятнадцатой седмицы по Пятидесятнице (по Евангельскому чтению)

Он сказал им: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

Лк. 5, 34-35

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

Вожди иудейские, желая изобличить Господа нашего Иисуса Христа и не имея возможности найти в Нем Самом никакого греховного изъяна, обратились к ученикам Его, упрекая их в несоблюдении постных дней. Сегодняшнее Евангельское чтение (см. Лк. 5, 33–39) содержит ответ Спасителя на эти обвинения и поясняющие Его ответ соответствующие притчи.

Фарисеи и книжники говорили Иисусу Христу: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют? В вопросе этом, конечно же, содержался скрытый упрек Самому Господу: отчего Он не требует от Своих учеников соблюдения благочестия по древним иудейским традициям и обычаям?

Иисус Христос говорит им в ответ: можете ли заставить сынов чертога брачного поститься, когда с ними жених? но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни.

Господь здесь есть Жених, обручающий Себе новую Церковь вместо отжившей ветхозаветной. Сыны же чертога брачного суть – ученики Христовы, и прежде всего – апостолы, призванные Богом разделить радость и благодать Благовестил Царства Небесного.

По слову Божиему, совсем скоро придет время страданий Господних, – Божественный Сын претерпит Крестную смерть и отнимется: вознесен будет, после чего пошлет апостолам и всей новозаветной Церкви обильную благодать Святого Духа, которая укрепит апостолов, чтобы они отправились в разные концы земли для Евангельского благовествования, преодолевая силой Божией косность языческих сердец. Вот тогда-то и для святых апостолов наступит поприще поста, мучений, гонений и страданий за Него. Пока же они – духовно еще слабые и немощные – лишь на пути к будущему своему великому избранию, а потому – очень нуждаются в Божественном Учителе.

Ученики Христовы, пребывающие с Господом, Богом Словом, не нуждаются в посте, потому что облагодетельствованы и охраняемы самим Божественным Присутствием своего Господа во плоти – Иисуса Христа. Ученики же Иоанновы, пока они (или по крайней мере некоторые из них) не присоединились к остальным апостолам Христовым, в нем нуждаются, как и сам святой Иоанн Креститель. Потому и сказано: пришел Иоанн, ни ест, ни пьет (Мф. 11, 18).

Но придет срок и их духовных подвигов. И апостолы будут посланы на проповедь. И многого лишатся в жизни земной и почти все окончат свою жизнь мученически… Однако к этому времени они духовно окрепнут и уже с несомненной и сильной верой в душе, вместе с обильной помощью Божественной благодати, смогут достойно принять все страдания и лишения.

В учениках Христовых пока еще нет благодати Духа Божия. В них много земного, человеческого. Но они распахнуты и устремлены к великой христианской любви, имея ее благословенные начатки. Потому и рано еще их, не окрепших в вере, не обновленных Святым Евангелием, обременять чрезмерными духовными подвигами.

Вот Господь и приводит притчи, говоря: никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; а иначе молодое вино прорвет мехи, и само вытечет, и мехи пропадут; но молодое вино должно вливать в мехи новые; тогда сбережется и то и другое. И никто, пив старое вино, не захочет тотчас молодого, ибо говорит: старое лучше.

По-сути, старая одежда – это ветхозаветное миросозерцание, на почве которого до своей поры продолжают стоять и фарисеи, и ученики Иоанна Крестителя. А поскольку не стоит латать старое, пришивая новое, – и то, и другое будет испорчено, – то и не стоит учение Христово приспосабливать к ветхозаветным обычаям, к делам Ветхого Закона, тем «истинам», что установились по иудейским преданиям, идущим даже далеко не всегда от Бога, а от людей. Новый Завет не отрицает Ветхий Завет, но берет лучшее и идет дальше в познании и понимании Божественной истины.

Господь напоминает не готовым к принятию Его слова ученикам – будь они учениками Иоанновыми или же учениками от фарисеев, – что путь к Царству Божию не мгновенен. К цели нужно идти подготовленными – с обретаемой, с обретенной верой. Пусть пока носителями ее будут лишь некоторые. Лишь те ученики Христовы, которых Господь призвал следовать за Ним, чтобы наставить и научить истине на пути Благовестил.

Они тоже суть – молодое, неперебродившее вино, для созревания которого требуется время. Но они уже способны воспринять учение Господа, усвоив то, что оно не только для них, что обретя его, это великое учение, они должны будут вступить на путь проповеди, чтобы благовествовать слово Божие всему миру.

И новое вино, перебродив спустя определенное время, приобретает ни с чем не сравнимый вкус.

Познав учение Христово, открыв Божественную благодать, невозможно отказаться от блага этого высшего знания в угоду старым воззрениям или традициям. Ведь Господь обновляет саму сущность человеческую, преобразует душу, заставляя ее жить в непрестанном стремлении к добру, любви, к свету и милосердию.

Возлюбленные о Господе братья и сестры! Сегодня мы с вами услышали очень важное Евангельское чтение, которое говорит нам о том, что, во-первых, в духовном своем развитии и совершенствовании мы не должны стоять на одном месте, но постоянно идти вперед, а во-вторых, – разумно расходовать свои силы, не торопить события, не налагать на себя подвиги сверх меры, выше того, что возможно выдержать.

В духовной жизни стоять на месте нельзя. Как писал святитель Григорий Нисский, «остановка на пути к добродетели есть уже начало порока». И много бывает вреда от лености и нерадивости. Бог в Священном Писании порицает лень и ленивых даже на основании неразумного творения: Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Или пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит (Притч. 6, 6–8). Нерадение же для христиан в их духовном подвиге – причина многих зол, ибо ведет к безбоязненности в совершении греха, к худым привычкам. А привыкшие к худому, как правило, с трудом оставляют его, всячески оправдывая свой недобрый навык. Преподобный Ефрем Сирин говорил: «В душе, если она небрежет о добродетели, легко расхищаются добрые качества». Вспомним и пример скрывшего талант свой в землю в Господней притче о талантах, и высказанный ему приговор: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Итак, возьмите у него талант… А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25, 26–30). Но лучше, напротив – потрудимся, чтобы услышать и нам следующие слова: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. 25, 21).

Итак, Бог заботится о нас, любит, направляет к добру и совершенству, к спасению. Но если человек сам выбирает зло, проявляя нерадение о своей душе, погрязая в греховных соблазнах, то Господь не будет снисходительно переносить наше отступление от Него.

Так почему же, братья и сестры, – ради житейской выгоды, ради достижения земных целей мы готовы непрестанно трудиться, несмотря ни на что, а в трудах своего спасения зачастую нерадивы, ленивы и слабы? Неужели мы не понимаем, что стоит только дать послабление, уклониться от духовных подвигов, как наступает торжество над нами врага рода человеческого?

Оскверняя свои души греховными делами, погрязая в глубинах зла, мы не слышим, что всем нам говорит человеколюбивый Господь: Се, стою у двери и стучу (Откр. 3, 20).

Блажен тот человек, что услышит Бога и впустит Его в свою душу. Но если она, душа его, оглушена греховным шумом мира, шумом соблазнов и страстей, то уже не услышать ей гласа Божьего, не воспринять Божественного слова спасения.

Будем же помнить, братья и сестры, что, по слову Господа, – Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12).

Непрестанным духовным трудом, старанием, напряжением всех сил мы должны продвигаться вперед в своем постоянном познании Бога, Его Божественной истины. На пути к Царствию Божию не может, не должно быть остановки. А тем более – лености или нерадения. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Нерадение низвергает и с самого Неба».

Мы можем, а иной раз и должны жить по мере наших сил подвижнической жизнью. Особенно для этого подходит время церковных постов. Но нужно помнить и о том, а этому учит сегодняшнее Евангельское чтение, что подвиги благочестия должны быть соразмерными нашим телесным и духовным силам и телесному здоровью. Когда Господа спрашивали, – почему ученики Его не постятся, Он отвечал: «потому что не пришло для них время».

Потребность в духовных подвигах должна идти изнутри, чтобы они, воспитывая душу и сердце, не теснили их, как страдание или гнет. Святитель Феофан Затворник писал: «Строгость без внутреннего духа – то же, что заплата из сырцового полотна на ветхой одежде или новое вино в старых мехах. Заплата отпадет, и дыра сделается еще больше; а вино прорывает мех, и само пропадет, и мех сделается негодным».

Всякий духовный подвиг, возложенный на себя безмерно, может, и будет несом в течение недолгого времени, но потом будет оставлен за неимением у человека сил для его продолжения. И всего лишь потому, что человек к этому оказался не готов. Преподобный Антоний Великий поучает: «Некоторые измождали тела свои постом и прочими телесными подвигами, но оставались отчужденными от Бога, потому что не имели духовного разума». Именно таковым отличались, как мы сегодня слышали в Евангельском чтении, вожди иудейские, отстоящие далеко от веры и Истинного Бога, но, однако, от других требующие поста.

Такой подвиг может вылиться в великий вред для подвизающегося в духовном делании, так как приведет к разочарованию. Еще же худшей опасностью в самовольных аскетических подвигах является подчас незаметно для самого подвизающегося растущая в нем через самовозношение гордость. Тщетны и бесплодны, даже вредны для души бывают подвиги духовные, если они не сопряжены с покаянием, если подогреваются гордостью, тщеславием и желанием делать их напоказ, чтобы заслужить славу и уважение общества. Эту гордость ни в коей мере не следует допускать в своем сердце всякому христианину, и особенно подвизающемуся, ибо она вместо приближения нас к Богу приближает к гордецу-диаволу.