Kitobni o'qish: «Катехизис. Краткий путеводитель по православной вере»
Допущено к распространению Издательским советом Русской Православной Церкви
ИС Р17-651-3757
Предисловие
Вы решили креститься?
Вы решили крестить ребенка?
Вы были крещены в младенчестве, но не были воспитаны в вере?
Вы заходите в храм поставить свечку, но не понимаете смысл богослужения?
Вы принадлежите к Православной Церкви, но не знаете ее учение?
Вы пытались читать Библию, но не поняли ее смысл?
Вы бываете в храме, но никогда не исповедовались?
Вы ходите в храм, исповедуетесь и причащаетесь, но многого не понимаете и хотите углубить свои знания?
Во всех перечисленных случаях эта книга – для Вас.
Слово «катехизис» – греческого происхождения. Буквально оно означает «оглашение» или «научение». Катехизисом принято называть книгу, в которой в краткой и доступной форме излагаются основные истины христианской веры.
Катехизис – это путеводитель по вере. Он не призван что-либо доказать: его задача – изложить и разъяснить.
Автор наиболее известного «Православного катехизиса» – святитель Филарет, выдающийся церковный деятель и богослов, митрополит Московский с 1821 по 1867 год. Его катехизис1 и поныне сохраняет значение в качестве авторитетного и одобренного высшей церковной властью изъяснения основ православного вероучения.
Однако с тех пор, как он был издан, прошло почти двести лет. За это время радикально изменилось мышление людей; некоторые темы утратили актуальность; в то же время возникло множество новых вопросов, на которые люди ищут простые и понятные ответы; наконец, появились новые церковные нормативные тексты, которых не было в XIX веке, и сегодня их нельзя игнорировать2.
Поэтому вполне естественно, что появляются и новые катехизисы – пространные и краткие, коллективные и авторские.
Катехизис, который Вы держите в руках, – это попытка осмыслить православную веру и кратко изложить ее основы для нашего современника. Он состоит из трех разделов.
Первый посвящен основным вероучительным истинам Православной Церкви: речь в нем идет о вере, о Боге, об Иисусе Христе, о Святом Духе, о Церкви, о крещении и о воскресении мертвых.
Второй раздел посвящен нравственным темам. В нем говорится о десяти заповедях Ветхого Завета, о заповедях Блаженства из Нагорной проповеди Иисуса Христа, о любви к Богу и любви к ближнему, о грехе и покаянии, о различных вопросах семейной этики, о воспитании детей, о месте женщины в Церкви.
В третьем разделе мы поговорим о молитве и богослужении, о храме и иконах, о церковном календаре и церковных праздниках, о Божественной Литургии и других церковных службах, о Таинствах и обрядах.
Итак, в путь.
Этот путь мы пройдем вместе – Вы и я, автор этой книги, священнослужитель Русской Православной Церкви.
И да будет Сам Господь Иисус Христос нашим проводником на этом пути.
I. Вероучение
Христианская вера – это целостная система, основанная на учении Господа Иисуса Христа. Это учение Церковь осмыслила и изложила на языке богословских определений, или догматов – вероучительных истин. Согласие с ними – непременное условие членства в Церкви.
Основы христианского вероучения мы будем осваивать, следуя шаг за шагом по тексту Символа веры – краткого изложения основных христианских догматов, получившего свой окончательный вид в IV веке.
Веру́ю во еди́наго Бо́га Отца́ Вседержи́теля, Творца́ не́бу и земли́, ви́димым же всем и неви́димым.
И во еди́наго Го́спода Иису́са Христа́, Сына Бо́жия, Единоро́днаго, И́же от Отца́ рожде́ннаго пре́жде всех век;
Све́та от Све́та, Бога истин на от Бога истинна, рожде́нна, несотворе́нна, единосу́щна Отцу́, И́мже вся бы́ша.
Нас ра́ди челове́к и на́шего ра́ди спасе́ния сше́дшаго с небе́с и воплотив́шагося от Ду́ха Свя́та и Мари́и Де́вы, и вочелове́чшася.
Распя́таго же за ны при Понти́йстем Пила́те, и страда́вша, и погребе́нна.
И воскре́сшаго в тре́тий день по Писа́нием.
И возше́дшаго на небеса́, и седя́ща одесну́ю Отца́.
И па́ки гряду́щаго со сла́вою суди́ти живы́м и ме́ртвым, Его́же Ца́рствию не бу́дет конца́.
И в Ду́ха Свята́го, Го́спода животворя́щаго, И́же от
Отца́ исходя́щаго, И́же со Отце́м и Сы́ном спокланя́ема и ссла́вима, глаго́лавшего проро́ки.
Во еди́ну Святу́ю, Собо́рную и Апо́стольскую Це́рковь.
Испове́дую еди́но креще́ние во оставле́ние грехо́в. Ча́ю воскресе́ния ме́ртвых, и жи́зни бу́дущаго ве́ка.
Ами́нь
Верую в единого Бога3 Отца Вседержителя, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого.
И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, рожденного от Отца прежде всех веков:
Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу. Через Него все сотворено.
Ради нас людей и ради нашего спасения сшедшего с небес, и принявшего плоть от Духа Святого и Марии Девы, и ставшего человеком.
Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного.
И воскресшего в третий день согласно Писаниям.
И восшедшего на небеса, и сидящего по правую сторону от Отца.
И снова грядущего со славой, чтобы судить живых и мёртвых. Его Царству не будет конца.
И в Духа Святого, Господа животворящего, Который исходит от Отца, Которому вместе с Отцом и Сыном воздается поклонение и слава, Который говорил через пророков.
В единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь.
Исповедую единое Крещение во оставление грехов. Ожидаю воскресения мёртвых и жизни будущего века.
Аминь.
1. Вера
Символ веры начинается со слова «Верую». Оно указывает на веру как основу взаимоотношений между человеком и Богом.
Что такое вера?
Многие люди называют себя верующими. При этом некоторые не знают основ своей религии, не умеют отличить ее от других религий. Некоторые говорят: «В церковь я не хожу, но Бог у меня в душе». На вопрос о том, как человек представляет себе Бога, нередко можно услышать расплывчатые ответы: «Я верю во что-то светлое, доброе»; «Я верю в добро. Ведь самое главное – быть добрым, а ходить в церковь и соблюдать обряды необязательно».
Почему недостаточно «иметь Бога в душе»? Почему недостаточно верить в какое-то абстрактное и далекое доброе начало? Потому что вера – не просто интеллектуальная или рациональная убежденность в существовании Бога, в существовании иного мира, высших сил. Вера – это образ жизни, основанный на богообщении. Вера предполагает личную встречу человека с Богом.
Путь к вере – таинственный и во многом необъяснимый процесс. Однако в христианской традиции существует представление о том, что религиозное чувство присуще душе всякого человека. Латинский писатель Тертуллиан (II–III века) называл душу «христианкой по природе»4. Другой западный автор, блаженный Августин (IV век), пишет: «Ты создал нас для Себя, и не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе»5. Можно говорить о том, что всякий человек имеет внутреннюю предрасположенность к вере, врожденное стремление к своему Создателю. Тем не менее, не в каждом человеке это присущее ему по природе религиозное чувство проявляется.
Вера – это огонь, возгорающийся в сердце человека. Огонь веры на протяжении веков вдохновлял людей на подвиги и героические свершения. Верой вдохновлялись те люди, которые отстаивали свои убеждения и готовы были отдать за них жизнь. Вера была духовной силой, помогавшей мученикам терпеть жесточайшие страдания, помогавшей тем, кого вели на казнь, пережить последние минуты и достойно встретить смертный час. И происходило это не только в древние века, но и в совсем недавнюю эпоху, когда огромные силы и средства были брошены на то, чтобы вытравить веру из сердец людей, когда физически уничтожались носители веры – представители духовенства, монахи и миряне.
Вера есть внутреннее горение и готовность посвящать все свои творческие силы, всю свою жизнь служению высшему идеалу. Вера помогала художникам, архитекторам, музыкантам, поэтам, писателям создавать величественные и прекрасные произведения искусства. Христианская вера на долгие века оплодотворила культурную жизнь человечества, и множество выдающихся произведений искусства вдохновлено идеалами веры.
Вера – послушание Богу
Апостол Павел дает следующее определение: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом… Верою познаем, что веки устроены еловом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11:1, 3).
И приводит в пример библейского патриарха Авраама: «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие, и пошел, не зная, куда идет. Верою обитал он на земле обетованной, как на чужой… ибо он ожидал города, имеющего основание, которого художник и строитель Бог… Верою Авраам, будучи искушаем, принес в жертву Исаака… ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить» (Евр. 11:8-10, 17, 19).
В Библии (Быт. 22:2-12) рассказывается о том, как Бог обещает столетнему Аврааму и его бесплодной жене Сарре даровать сына, как престарелые супруги много лет дожидаются исполнения обетования, как рождается долгожданный сын и как затем, когда отрок подрастает, Бог искушает Авраама и говорит: «Возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака; и пойди в землю Мориа и там принеси его во всесожжение на одной из гор, о которой Я скажу тебе». Получив это повеление, Авраам отправляется в путь вместе с сыном и слугами.
На третий день он видит издалека указанное Богом место и говорит слугам: «Останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся». Когда Исаак видит, что Авраам не взял с собой жертвенное животное, он спрашивает отца: «Вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» Авраам отвечает: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой».
Наконец отец с сыном приходят на указанное Богом место, Авраам связывает Исаака, кладет его на жертвенник и заносит над ним нож, чтобы заколоть его. В этот момент он слышит голос Ангела: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня».
Авраам справедливо назван «отцом всех верующих» (Рим. 4:11). Описанию его жизни посвящена значительная часть первой книги Библии (Быт. 11:26–25:9), где он предстает как образец абсолютной и безраздельной преданности Богу. Своей жизнью он показал, что такое вера и какой она должна быть. Верить – значит доверять, любить, слушаться. Верующий доверяет Богу больше, чем самому себе, любит Бога больше, чем самого себя, стремится исполнять Его повеления больше, чем свою волю.
Божественное Откровение
Христианская вера не является плодом человеческого творчества или человеческой мудрости. Она основана на Божественном Откровении, то есть на том, «что Сам Бог пожелал открыть людям, чтобы они могли правильно и спасительно в Него веровать и достойно Его чтить»6.
Суть Божественного Откровения выражена апостолом Павлом в следующих словах: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне…» (Евр. 1:1–2). Это означает, что Бог раскрывал Себя людям постепенно и поэтапно: первым этапом было откровение Бога через пророков, вторым – через Его Сына, Иисуса Христа.
Священное Писание и Священное Предание
Два этапа Божественного Откровения отражены в Священном Писании христиан – Библии7. Она делится на две части: Ветхий и Новый Заветы.
Ветхий Завет представляет собой собрание книг, посвященных истории человечества от сотворения мира и истории богоизбранного Израильского народа. Значительное место в этом собрании занимают книги пророков, предсказывавших пришествие в мир Спасителя.
Новый Завет содержит: четыре Евангелия, повествующие о жизни, страданиях, смерти и воскресении Иисуса Христа; книгу Деяний апостольских, посвященную начальному этапу жизни христианской Церкви; соборные послания8 святых апостолов, посвященные отдельным аспектам христианской веры и нравственности; послания святого апостола Павла, в которых раскрывается широкий спектр богословских и нравственных тем; Апокалипсис – книгу пророческих видений, посвященную окончанию истории мира и Второму пришествию Христа.
Церковь называет все книги Священного Писания «боговдохновенными», или «богодухновенными»: их авторами были люди, но писали они при содействии Святого Духа9, по Его вдохновению.
Священное Писание – авторитетный и непререкаемый для христиан источник веры. Оно является частью Священного Предания, и только изнутри Предания возможно его правильное истолкование.
Под Священным Преданием в Православной Церкви понимается вероучение, Таинства, обряды, нравственные установления и все многообразие духовного опыта, передаваемого верующими из поколения в поколение как в письменной, так и в устной форме.
2. Единый Бог – Отец и Творец
Символ веры начинается со слов: Верую во единого Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.
Бог един
Здесь, прежде всего, утверждается основополагающий догмат христианской веры: есть только один Бог.
Христианство является монотеистической религией10. Веру в единого Бога христианство унаследовало от религии древних евреев, отраженной на страницах Ветхого Завета.
Бог, о Котором говорит Ветхий Завет, это Бог один и единственный: «Прежде Меня не было Бога и после Меня не будет. Я, Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня» (Ис. 43:10–11). Первая заповедь закона Моисеева гласит: «Я Господь, Бог твой… да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исх. 20:2–3). В книге Второзакония Бог говорит о Себе: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6:4–5).
На важность ветхозаветной заповеди о едином Боге неоднократно указывал Иисус Христос. Искусителю Он отвечал: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф. 4:10; Лк. 4:8). Книжнику, спросившему «какая первая из всех заповедей?», Иисус ответил: «Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, – вот первая заповедь!» (Мк. 12:28–30).
Апостол Павел говорит: «Нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле… но у нас один Бог Отец11, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им» (1 Кор. 8:4–6).
Понятие о Боге в Ветхом Завете
Бог в Ветхом Завете – это отнюдь не абстрактная и далекая от человека безличная сила. Он – Бог живой (1 Цар. 17:26, 36; 4 Цар. 19:16), Он всегда жив и активен, Он «не дремлет и не спит» (Пс. 120:4), «не утомляется и не изнемогает» (Ис. 40:28).
Бог в Ветхом Завете – это Бог святой (Ис. 57:15), имя Его «свято и страшно» (Пс. 110:9; 98:3). Его называют благим (Пс. 33:9; 99:5; 144:9), то есть добрым:
Он – абсолютное добро, источник всякого добра и всякой святости.
Бог – «Судия всей земли» (Быт. 18:25); Он «будет судиться со всякой плотью, нечестивых Он предаст мечу» (Иерем. 25:31). Он – Судия Праведный, «всякий день строго взыскивающий» (Пс. 7:12); Он восседает на престоле и производит суд (Пс. 9:5); Он «одного унижает, а другого возносит» (Пс. 74:8); Он воздает возмездие гордым (Пс. 93:2).
Во многих ветхозаветных текстах о Боге метафорически говорится как о человекоподобном существе, имеющем лицо, глаза, уши, руки, ноги, дыхание; говорится, что Бог видит, слышит, говорит, ходит, поворачивается и отворачивается, вспоминает и забывает, гневается и успокаивается, удивляется, скорбит, ненавидит, раскаивается.
В основе этого метафорического языка лежит опыт личной встречи с Богом, ощущение Его постоянного участия в жизни людей. Древние ощущали Бога рядом с собой – Он был их царем и предводителем, присутствовал на их богослужениях и праздниках, помогал им в повседневной жизни. Свой опыт общения с Ним они пытались выразить доступными им средствами, используя человеческие образы и понятия.
Понятие о Боге в Новом Завете
В Новом Завете Бог открывается через Иисуса Христа прежде всего как Небесный Отец. В Ветхом Завете имя «Отец» иногда применялось к Богу (Ис. 63:16), но в том смысле, что Он – Отец Израильского народа. В Новом же Завете настойчиво и последовательно проводится мысль о том, что Бог – Отец всех людей12.
О каждом человеке у Бога есть замысел, и каждый человек имеет ценность в Его очах. Для Бога нет лишних людей, нет тех, кто не заслуживал бы Его внимания и любви. Бог помнит о каждом Своем создании: «Не две ли малые птицы продаются за ассарий?13 И ни одна из них не упадет на землю без воли Отца вашего; у вас же и волосы на голове все сочтены; не бойтесь же: вы лучше многих малых птиц» (Мф. 10:29–31).
О Своем Небесном Отце Иисус говорит, что Он «милосерд» (Лк. 6:36), что Он «благ и к неблагодарным и злым» (Лк. 6:35), что Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5:45).
Никакая человеческая доброта не сравнима с благостью Бога. В этом смысле Иисус говорит: «Никто не благ, как только один Бог» (Мф. 19:17; Мк. 10:18). В то же время Он призывает своих последователей подражать Богу в Его совершенстве (Мф. 5:48), напоминая, что милосердие уподобляет их Богу (Лк. 6:36), а миротворчество делает сынами Божиими (Мф. 5:9).
На фундаменте религии Ветхого Завета Иисус создал новую религию – ту, которая делает людей сыновьями и дочерьми Бога. Усыновление Богу происходит при содействии Святого Духа: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии. Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: “Авва, Отче!”14. Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:14–16).
Свойства Бога
Священное Писание свидетельствует о том, что Бог непостижим: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! Ибо кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:33–34). Будучи непостижим по природе, Бог, тем не менее, на протяжении веков открывал Себя людям через Свои действия, через пророков и через Своего Посланника – Иисуса Христа (Евр. 1:1–2; 3:1).
По свидетельству Писания, Бог невидим. В Ветхом Завете Бог говорил Моисею: «Лица Моего не можно тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33:20). Однако Новый Завет стал откровением невидимого Бога через Его Сына. В Евангелии от Иоанна суть этого откровения выражена так: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин. 1:18).
Иисус Христос говорит: «Бог есть Дух» (Ин. 4:24). Это значит, что Бог не имеет тела, нематериален, не ограничен временем и пространством. Святитель Филарет Московский пишет: «Бог есть Дух вечный, всеблагой, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный15, всеблаженный»16.
В Новом Завете говорится о том, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:5). Термин «свет» здесь употреблен метафорически: свет символизирует добро, тогда как тьма символизирует зло. Речь не идет о свете, который можно воспринять с помощью физического зрения. По словам апостола Павла, Бог «обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» (1 Тим. 6:16). Святитель Григорий Богослов (IV век) сравнивает Бога с солнцем: «Бог есть свет высочайший, недоступный, несказанный, ни умом не постигаемый, ни словом не изрекаемый, просвещающий всякую разумную природу. Он – то же в духовном мире, что солнце – в чувственном»17.
Новый Завет свидетельствует, что «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8, 16). Он не просто обладает любовью, направленной на что-то внешнее по отношению к Нему: Он внутри Себя, в Своем бытии есть Любовь. В то же время Его любовь проявляется вовне. Одним из таких проявлений божественной любви стало сотворение мира и человека.
Бог – Творец вселенной
Бог создал вселенную во всем ее многообразии и красоте. Солнце, луна, планеты, звезды, галактики – весь видимый космос создан единым всемогущим Богом, «Творцом неба и земли, всего видимого и невидимого».
Бог является Вседержителем, потому что не только создал все мироздание, но и держит его в Своей руке, то есть управляет им и заботится о нем, поддерживает его бытие. Мир существует лишь благодаря связи со своим Творцом: независимо от Бога, сам по себе мир существовать не может. Творческое слово Бога, создавшее мир, по образному сравнению святителя Филарета Московского, есть алмазный мост, на котором все, что сотворено, поставлено и стоит «под бездною Божией бесконечности, над бездною собственного ничтожества»18.
Не все верят, что вселенная сотворена Богом: некоторые полагают, что она появилась сама собой и что ею никто не управляет. Присутствие Творца во вселенной открывается людям через веру, благодаря которой «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим. 1:20).
Своим великолепием и разнообразием мир свидетельствует о том, что у него есть Творец. Подобно картине, которая не может появиться сама собой, без художника, вселенная не могла появиться без Создателя. Подобно часам, которые не могут быть произведены на свет без мастера и не смогут идти, если их не будут заводить, вселенная не может существовать без Того, Кто ее создал и Кто ею управляет.
Почему Бог создал мир? Христианское богословие отвечает на это так: причиной сотворения мира была благость Бога, для которой «недостаточно было того, чтобы двигаться лишь в созерцании себя самой, но надлежало благу разливаться и двигаться далее»19. Бог «не удовольствовался созерцанием Себя Самого, но по преизбытку благости Своей благоволил, чтобы произошло нечто, пользующееся Его благодеяниями и причастное Его благости»20.
Будучи абсолютным добром, Бог возжелал, чтобы появились создания, которые приобщались бы к этому добру. Будучи любовью, Бог пожелал, чтобы Его любовь распространилась и на созданный Им мир.
Сотворение мира и человека
О сотворении мира и человека рассказывается в Библии. Она открывается словами: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1). И далее повествуется о том, как Бог создал свет и отделил его от тьмы, создал небо, море и сушу, светила на тверди небесной, рыб в море, пресмыкающихся и животных на земле, птиц в небе (Быт. 1:2-25). Наконец «сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:27–28).
Повествование Библии о шести днях творения не обязательно понимать буквально. В псалмах говорится: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний» (Пс. 89:5). А по словам апостола Петра, «у Господа один день, как тысяча лет, а тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3:8). Библейские шесть дней можно понимать как шесть последовательных этапов творения, которое разворачивается постепенно, как грандиозная картина великого Художника. При этом каждый из этапов мог длиться столько, сколько было необходимо – совсем не обязательно лишь одни календарные сутки (тем более что солнце появилось только на четвертый день).
Библейское учение о сотворении человека по образу и подобию Божию лежит в основе христианского учения о человеке и его предназначении. Черты образа Божия усматриваются в том, что человек наделен разумом, свободной волей, творческим потенциалом, внутренним врожденным стремлением к Богу как своему Создателю. Под подобием обычно понимается цель, к которой человек должен стремиться: через послушание Богу и исполнение Его заповедей человек призван все более и более уподобляться Богу.
Бог есть любовь, и Он вложил в человека способность к любви. Сотворив первых людей как супружескую пару, связав мужа и жену союзом любви, Он заповедал им плодиться и размножаться. Продолжение жизни невозможно без любви. Человек рождается на свет как плод любви мужчины и женщины. Будучи младенцем, он тянется к родителям, и узы любви соединяют его с ними: еще не научившись говорить, он уже способен любить. Повзрослев, он вступает в брачный союз, и жизненный цикл возобновляется в его потомстве. Таким образом, любовь, способность к которой вложена в человека Богом, становится главной движущей силой человеческой истории: благодаря ей жизнь передается от поколения к поколению.
Мир видимый и невидимый
Библия учит, что помимо мира видимого Бог сотворил также мир невидимый, в котором пребывают ангелы – бесплотные духи. В этот же мир после смерти отправляются души людей.
Ангелы21 бывают добрыми и злыми. Добрые ангелы – это те, которые пребывают в служении Богу, беспрекословно выполняют Его волю, могут осуществлять посреднические функции между Ним и людьми. Злые ангелы – это те, которые из-за своей гордыни отпали от Бога и воспротивились Ему. Все их усилия направлены на то, чтобы сопротивляться воле Божией, отвращать людей от истинной веры и от следования божественным заповедям.
Эти злые ангелы называются бесами или демонами, а главный из них – диаволом или сатаной22. Именно он первым восстал на Бога, увлек за собою множество других ангелов и соблазнил первых людей – Адама и Еву, явившись им в образе змея и склонив к непослушанию Богу (Быт. 3:1-15).
Бог – не создатель зла: все, что Он создал изначально, было «хорошо весьма» (Быт. 1:31). Зло привнесено в мир свободной волей разумных существ – сначала диавола и демонов, затем людей. Зло существует в мире лишь постольку, поскольку оно попускается Богом, и лишь в тех границах, которые определены Богом.
Промысл Божий
Забота Бога о человеке и обо всем мире на языке христианского богословия называется Промыслом Божиим. Промысл Божий заключается в том, что каждому человеку Бог дает жизнь и условия для развития и духовного возрастания, помогая ему в добрых делах и направляя к добрым последствиям существующее в мире зло.
Промысл есть воля Божия, которая управляет всем, что существует. Этот Промысл действует двояко. В том, что бесспорно является добром, воля Божия осуществляется беспрепятственно. Если же в мире происходит зло, то не по воле Бога, а лишь по Его попущению и потому, что люди препятствуют осуществлению воли Божией23.
Часто говорят: «на всё воля Божия». Это неверно. Воля Божия – только на добро; зло противоречит ей. Совершая вольно или невольно злое деяние, человек сознательно или бессознательно противится воле Божией. При этом Промысл Божий действует таким образом, что даже злые поступки людей Бог способен обратить на пользу.
Иногда спрашивают: почему Бог не наказывает грешников, преступников, негодяев, почему допускает зло, почему позволяет злым жить среди добрых и совершать свои злые дела? Ответ кроется не в том, что Бог не замечает зла или попустительствует ему, а в Его долготерпении. В псалмах говорится: «Щедр и милостив Господь, долготерпелив и многомилостив: не до конца гневается, и не вовек негодует. Не по беззакониям нашим сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс. 102:8-10).
Если бы Бог автоматически пресекал любые проявления зла в человеческой природе, Он должен был бы лишить людей свободной воли. Это превратило бы их в марионеток, а человеческое сообщество – в кукольный театр. Бог ожидает от человека, что он на каждом этапе своей жизни будет последовательно делать выбор в пользу добра – не по принуждению, а по собственному свободному выбору. Зло всегда противно Богу, но Бог не всегда пресекает зло, уважая свободу людей и их право на выбор – то право, которым Он Сам наделил их.
В то же время ни одно злое дело не остается без последствий, и если человек совершил грех и не раскаялся, он непременно понесет наказание – либо в настоящей жизни, либо в будущей. В Ветхом Завете Бог говорит о Себе: «Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий правду и являющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания» (Исх. 34:6–7).
Бог все знает; от Него ничто не сокрыто; будущее Он видит как настоящее. Это, однако, не означает, что всё в жизни человека заранее предопределено. Христианство не верит в предопределение, рок, судьбу. Бог заранее знает все дела человека – и добрые, и злые. Но это не означает, что, стоя перед выбором между добром и злом, человек предопределен к тому или другому: выбор зависит от его свободной воли.
Из сочетания воли Божией, направленной только на добро, и воли человека, в которой добро и зло часто переплетаются, складывается в конечном итоге судьба каждого человека. При этом Бог заботится обо всех, и даже людей, сознательно вставших на путь зла, Он не оставляет Своим Промыслом.
Последствия грехопадения
Последствием непослушания и грехопадения первых людей стало изгнание их из рая (Быт. 3:24). С тех пор и по сей день люди пребывают не в том состоянии, в каком они были созданы Богом, но в ином – в состоянии грехопадения. Из-за непослушания Богу первых людей в мир вошло зло, и перед каждым человеком теперь открыты два пути: добра и зла. На путь добра человека наставляет Бог, идти по этому пути помогают ему ангелы. На путь зла пытается столкнуть человека диавол и его приспешники – демоны.
В Ветхом Завете об этих двух путях сказано так: «Жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему» (Втор. 30:19–20). К каждому человеку, приходящему в мир, Бог обращает этот призыв. Но люди, каждый по-своему, повторяют ошибку Адама и Евы: слушают нашептывания врага рода человеческого вместо того, чтобы слушать голос Божий.
Существуют философские течения, отрицающие греховность человека. Они полагают, что все проблемы человечества происходят от того, что люди плохо обучены: если им разъяснить, где добро, а где зло, они будут делать только добро24.
Однако, с точки зрения христианства, зло укоренено в самой природе падшего человека, в его сердце (Мк. 7:21–22). Апостол Павел говорит, что грех живет внутри человека: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7:19–20). Изживание в себе греха, борьба с его проявлениями – важнейшая нравственная задача, стоящая перед каждым верующим. Однако в этой борьбе человек не одинок: Сам Бог помогает ему.
Ожидание Спасителя
Бог всегда борется за душу человека, за его спасение. Древние люди знали об этом и со времен Адама жили надеждой на то, что один из его потомков победит зло и диавола. Именно в этом смысле в христианской традиции понимаются слова, которые Бог обратил к змию, соблазнившему Еву: «За то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:14–15).
«Семенем» Евы, то есть ее прямым потомком, одержавшим победу над диаволом и злом, навсегда искупившим человечество «от греха, проклятия и смерти»25, стал Иисус Христос. Ожиданием Его пришествия на протяжении веков жили древние люди, и Его приход предвозвестили пророки.
3. Иисус Христос
В Символе веры об Иисусе Христе говорится: И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век;
Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быта. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, м погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, м седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца.
Кто такой Иисус Христос и почему именно Он занимает центральное место в христианской религии? Почему именно Ему посвящено больше половины текста Символа веры? Что мы знаем о Нем и откуда? Иисус называл Себя Сыном Человеческим и Сыном Божиим (Ин. 3:13–18)26. Что означают эти наименования?
3.1. Сын Человеческий
Иисус Христос – самый известный Человек из всех когда-либо живших на земле. Ни об одном человеке не написано и не сказано столько, сколько о Нем. Ему посвящены книги, картины, музыкальные произведения, кинофильмы, о Нем говорят в проповедях, пишут в интернете. Более того, в Его честь строят храмы, Его именем называют себя более двух миллиардов людей. Христиане – самая многочисленная религиозная традиция на планете.
Евангелия
Главным источником сведений об Иисусе Христе являются четыре Евангелия – от Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Евангелия представляют собой свидетельства очевидцев земной жизни Иисуса Христа или основаны на таких свидетельствах. Из всех книг Библии именно Евангелия в Церкви наиболее авторитетны, читаемы и почитаемы. Книга, содержащая четыре Евангелия, является непременным атрибутом богослужения: ее выносят для поклонения верующим, к ней прикладываются (т. е. целуют ее) в знак особого благоговения.
Из этой книги мы узнаём, что Иисус Христос был реальной исторической личностью, а не вымышленным литературным персонажем (как это пытались представить некоторые критики христианства в прошлом). Он родился в конкретный период времени – в царствование римского императора Октавиана Августа и иудейского царя Ирода Великого. Местом Его рождения был город Вифлеем (Мф. 2:1; Лк. 2:4–7), входивший в провинцию Иудея тогдашней Римской империи.
Рождение Иисуса Христа
Иисус Христос родился особым, сверхъестественным образом. Его Матерью была Мария, иудейская Девушка, обрученная мужу по имени Иосиф. Ей явился Ангел и возвестил о том, что Она родит Сына, Который наречется Сыном Всевышнего, и Царству Его не будет конца. Мария спросила Ангела: «Как будет это, когда Я мужа не знаю?» Ангел ответил: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя» (Лк. 1:26–35).
В соответствии с этим евангельским повествованием в Символе веры говорится о том, что Иисус Христос родился от Святого Духа и Девы Марии. Церковь верит, что Мария, хотя и была обручена Иосифу, но не вступила с ним в брак и осталась Девой. Церковь называет Ее «Приснодевой», то есть сохранившей девство навсегда.
Имя «Иисус», данное Младенцу при рождении, в переводе с еврейского означает «Господь спасает». Греческое слово «Христос», многократно употребляемое в Новом Завете по отношению к Иисусу, означает «Помазанник»27. Оно указывает на священническое, пророческое и царское достоинство Иисуса28, на Его особую миссию по отношению к народу Израильскому и ко всему роду человеческому.
Рождение Иисуса Христа сопровождалось сверхъестественными знамениями: ангелы возвестили пастухам о Его рождении (Лк. 2:8-18), волхвы с востока, ведомые таинственной звездой, пришли, чтобы поклониться Ему (Мф. 2:1-12).
На восьмой день по рождении Младенец Иисус, по иудейскому закону, был обрезан (Лк. 2:21), а на сороковой Мария и Иосиф принесли Его в Иерусалимский храм, «чтобы представить пред Господа». Там их встретил праведный старец Симеон, предсказавший, что Иисус станет «светом к просвещению язычников» и славой народа Израильского (Лк. 2:23–33).
Крещение Иисуса и выход на проповедь
В пятнадцатый год правления римского императора Тиберия29 на берегах Иордана явился пророк, призывавший людей к покаянию и совершавший над ними обряд крещения – погружения в воды Иордана в знак очищения от грехов. Об этом пророке – в церковной традиции он именуется Иоанн Креститель или Иоанн Предтеча – свидетельствуют все четыре евангелиста, а также иные исторические источники (в частности римский историк иудейского происхождения Иосиф Флавий, живший в I веке).
Приходившему к нему народу Иоанн говорил: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем». Когда Иисус пришел на Иордан, чтобы принять крещение от Иоанна, тот сначала пытался удержать Его и говорил: «Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?» Но Иисус ответил: «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду». Тогда Иоанн допустил Его к крещению. И, когда Иисус выходил из воды, «отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф. 3:11–17; Мк. 1:9-11; Лк. 3:21–22). К этому времени Иисусу было около тридцати лет (Лк. 3:23).
Приняв крещение, Он отправился в пустыню, где провел сорок дней без пищи и воды. Там Его искушал диавол, но Он преодолел все искушения и вышел из схватки с диаволом победителем (Мф. 4:1-11; Мк. 1:12–13; Лк. 4:1-13).
Свою проповедь Иисус начал теми же словами, которыми обращался к народу Иоанн Креститель: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3:2; 4:17). Очень скоро вокруг Иисуса собралась группа учеников и последователей, из которой Он выбрал двенадцать человек, назвав их апостолами (Лк. 6:13). Толпы народа шли за Ним, привлекаемые Его чудесами и поучениями.
Чудеса Иисуса Христа
Чудеса – тот аспект служения Иисуса Христа, который при Его жизни вызывал наибольший интерес окружающих. Уже в самом начале Его проповеди в Галилее «прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана» (Мф. 4:24–25). Со временем Его слава только росла, а некоторые из исцеленных Им людей, в том числе женщины, вливались в группу Его учеников (Лк. 8:2–3).
Рассказы о чудесах, совершённых Иисусом после выхода на служение, составляют существенную часть евангельских повествований. В общей сложности мы находим в Евангелиях более тридцати полноценных рассказов о чудесах Иисуса (не считая кратких упоминаний о разного рода сверхъестественных событиях, сопровождавших Его жизнь и служение). В это число входят: многочисленные исцеления; изгнания бесов из одержимых; три воскрешения мертвых; несколько событий, свидетельствующих о власти Иисуса над природой (хождение по водам, усмирение бури и проклятие смоковницы); несколько других сверхъестественных событий (превращение воды в вино, насыщение пяти тысяч пятью хлебами и семи тысяч четырьмя хлебами, два чудесных лова рыбы).
Что же касается общего числа совершённых Иисусом чудес, то оно не поддается подсчету: речь может идти о сотнях, если не тысячах исцелений. Об этом свидетельствуют многие места из Евангелий, из которых явствует, что совершаемые Им исцеления и изгнания бесов носили массовый характер30.
Чудо и вера
Евангелия не содержат ни одного эпизода, когда Иисус отказал бы кому-либо в исцелении. Но Он отказывался совершать чудеса в тех случаях, когда от Него требовали знамения для доказательства Его могущества. Он не захотел совершить ни одно из чудес, которых от него ожидал диавол, когда искушал Его в пустыне. Он отказал фарисеям и саддукеям, просившим Его «показать им знамение с неба» (Мф. 16:1–4; Мк. 8:11–12).
Фарисеи требовали чуда якобы для того, чтобы уверовать в Него, но именно вера, по Его учению, должна быть непременным условием совершения чуда: чудеса являются следствием, а не причиной веры. Своим ученикам Иисус говорил: «Если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: “перейди отсюда туда” и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас» (Мф. 17:20). Для верующего человека нет ничего невозможного. Чудо может быть реальностью его жизни – такой же очевидной и бесспорной, как и весь окружающий мир.
Иисус много раз требовал веры от исцеляемых или проверял их веру. Слепцов, просивших об исцелении, Он спрашивает: «Веруете ли, что Я могу это сделать?» (Мф. 9:28). Столь же часто Он констатировал спасительную силу веры исцеленного: «Вера твоя спасла тебя» (Мф. 9:22; Мк. 10:52); «О, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему» (Мф. 15:28; Лк. 7:50); «Дщерь31! вера твоя спасла тебя; иди в мире и будь здорова от болезни твоей» (Мк. 5:34; Лк. 8:48); «Встань, иди; вера твоя спасла тебя» (Лк. 17:19); «Прозри! вера твоя спасла тебя» (Лк. 18:42).
Не все, кто просил Иисуса об исцелении, имели твердую веру: некоторые колебались и сомневались, находясь еще на полпути между неверием и верой. Но Господь помогал им укрепиться в вере. Один человек привел к Нему своего сына, с детства страдавшего тяжелейшими припадками, и сказал: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». Иисус ответил ему: «Если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему». И отец отрока воскликнул со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк. 9:17–27). Исцелив отрока от тяжкой болезни, Иисус одновременно исцелил его отца от духовного недуга – неверия.
Преображение Господне
Особое место среди чудес Иисуса Христа занимает Преображение – когда «взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. При сем Петр сказал Иисусу: Господи! хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии. Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:1–5; ср.: Мк. 9:1–7; Лк. 9:28–35).
Благодаря этому чуду ученикам Христа было явлено Его Божество, скрытое под завесой человеческой плоти. Была особым, видимым образом явлена слава Божия, пребывающая в Иисусе. Был явлен свет, которым Иисус обладает по Своей Божественной природе32.
По учению святителя Григория Паламы (XIV век), свет, который созерцали ученики на горе Преображения, не был обычным физическим светом: это было особое действие Божие, через которое Бог являет Свое присутствие. Божественный свет изменяет и преображает человека, «и созерцавшие его видели его не просто чувственными очами, но измененными силой Божественного Духа»33.
Притчи Иисуса Христа
Иисус предстает в Евангелиях как Учитель – странствующий проповедник, переходящий из одного города в другой и говорящий людям о Царствии Божием. В Своей речи Иисус часто прибегал к образам, сравнениям, заимствованным из повседневной жизни или из мира природы. Его речь была яркой, красочной, поэтичной.
Многие Его поучения имеют форму притч – кратких рассказов, в которых при помощи метафоры (сравнения) передаются те или иные духовно-нравственные истины. Евангелия содержат более тридцати таких притч. Использование притчи в качестве основной формы передачи духовно-нравственных истин было настолько характерным для Иисуса, что евангелисты специально отмечали: «Все сие Иисус говорил народу притчами, и без притчи не говорил им» (Мф. 13:34);
«И таковыми многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать. Без притчи же не говорил им…» (Мк. 4:33–34). Когда Иисус переставал говорить притчами, это даже вызывало удивление: «Вот, теперь Ты прямо говоришь, и притчи не говоришь никакой» (Ин. 16:29).
Ключом к пониманию притч является вера. Это сближает притчи Иисуса с Его чудесами. От тех, у кого сердце окаменело, кто не видит очами и не слышит ушами, смысл притчи остается сокрытым (Мф. 13:13; Мк. 4:12; Лк. 8:10; Ин. 12:40). Как чудеса Иисуса не убеждали книжников и фарисеев в истинности Его учения, так и Его учение, изложенное в притчах, не убеждало их в том, что Он – посланный от Бога Мессия. И напротив, благодаря вере многие свидетели чудес Иисуса и слушатели Его притч приходили к пониманию Его мессианской роли.
Непреходящая ценность притч Иисуса заключается в том, что они помогают человеку лучше понять Бога, приблизиться к Нему, полюбить Его. В этих притчах Бог предстает как суверенный Властитель, Который имеет абсолютную власть над Своими подчиненными: Он дает каждому, сколько посчитает нужным, а потом потребует от каждого отчета в том, как полученное было потрачено (Мф. 25:14–30); Он сурово накажет тех, кто противится Его воле и не выполняет Его повеления (Мф. 22:7). В то же время Он являет Себя как долготерпеливый и многомилостивый Отец, готовый принять в Свои объятия кающегося грешника (Лк. 15:20). Бог любит человека как Свое создание и Свое дитя, и многие притчи – каждая по-своему – раскрывают эту истину.
Притчи, кроме того, говорят о Единородном Сыне Божием. В них Он явлен не только как мудрый Учитель, но и как Пастырь добрый (Ин. 10:1-16), Который выходит на поиски заблудшей овцы, находит ее, несет на Своих плечах и радуется ее обретению (Лк. 15:4–6). Он раскрывается как Тот, Кого Бог послал в Свой виноградник, чтобы собрать с него плоды, и Кто исполнил послушание воле Отца ценой собственной жизни (Мф. 21:33–41).
Наконец, притчи говорят о том, как человек должен выстраивать свои отношения с ближними. Он призывается прощать, как отец простил заблудшего сына, как Бог прощает Своих должников (Мф. 18:27); отзываться на чужую беду, как милосердный самарянин отозвался на беду человека, попавшего в руки разбойников (Лк. 10:30–37); любить, как любит тот, кому много прощено (Лк. 7:41–47); видеть людей глазами Бога, всматриваясь в глубины их душ и прозревая в них образ Божий.
Царство Небесное
Основной темой поучений и притч Иисуса было Царство Небесное, или Царство Божие. Иисус нигде не дает определения Царства Небесного, но раскрывает его суть через целую серию образов, сравнений и притч.
Свои притчи Он иногда начинает с вопросов: «Чему подобно Царствие Божие? и чему уподоблю его?» (Лк. 13:18); или с ответов на эти вопросы: «Царство Небесное подобно зерну горчичному… Царство Небесное подобно закваске… Еще подобно Царство Небесное сокровищу… Еще подобно Царство Небесное купцу… Еще подобно Царство Небесное неводу…» (Мф. 13:31, 33, 44, 45, 47).
В проповеди Иисуса Христа Царство Небесное – всеобъемлющее понятие: его невозможно свести ни к настоящему, ни к будущему, ни к земной реальности, ни к вечности; оно не имеет ни конкретных земных очертаний, ни конкретного словесного выражения; оно не может быть локализовано ни во времени, ни в пространстве; оно обращено не к здешнему, теперешнему и внешнему, а к горнему, будущему и внутреннему. Царствие Небесное – это реальность, которая незримо наполняет собой человеческий быт, человеческие взаимоотношения, просвечивает сквозь различные предметы и явления, окружающие людей, придает всей их жизни смысл и оправдание.
О Царствии Небесном Иисус говорит как о внутреннем опыте человека. Однажды фарисеи спросили Его: «Когда придет Царствие Божие?» Он ответил: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).
Возвещая наступление Царствия Божия, Иисус открывает людям новое качество жизни, в центре которой теперь оказывается Бог. Однако весть Иисуса о Царстве Божием не ограничивается призывом к послушанию Богу – иначе она не отличалась бы коренным образом от вести, которую приносили людям ветхозаветные пророки. Ведь они тоже говорили о необходимости покаяния, изменения образа мысли и образа жизни, о действии Бога в истории, о Его присутствии среди людей. Бог Ветхого Завета – это тоже Живой Бог, но только обитающий вдали от людей, на небесах, за облаками, и являющий Свою славу в громах и молниях.
Радикальная новизна вести Иисуса о Царстве Небесном заключается в том, что Он Сам это Царство низводит с небес на землю. И не только Царство: Самого Небесного Бога Он являет земным людям, открывая им доселе невидимый и неведомый, сокровенный и недоступный лик Божий34. Царство Небесное становится не только реальностью будущего, но и новым измерением в жизни людей здесь и теперь, на земле и во времени.
Это измерение апостол Павел называет «жизнь вечная во Христе Иисусе Господе нашем» (Рим. 6:23). Не просто жизнь в Боге, но именно жизнь во Христе Иисусе – вечная не потому, что начнется для людей после смерти: она начинается уже здесь – с того момента, когда человек уверует во Христа и станет Его учеником, – и продолжается в вечности.
Проповедуя Царство Божие, Иисус открывает людям Самого Себя. Одновременно Он открывает им путь к Богу. О Себе Он говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6).
Царство Небесное неотделимо от личности Иисуса, от Его дела, Его проповеди и Его свидетельства. В конечном итоге Царство Небесное раскрывается не столько через поучения Иисуса, сколько через тот искупительный подвиг, рассказом о котором завершается каждое из Евангелий.
Противники Иисуса
Все четыре Евангелия говорят о том, что между Иисусом и представителями тогдашней духовной элиты Израильского народа – первосвященниками, фарисеями и книжниками – существовало острое противостояние. Оно возникло вскоре после Его выхода на проповедь и со временем только углублялось.
Споры между Иисусом и Его противниками касались сути религиозной жизни. Что такое вера? Какого поклонения требует Бог? Книжники и фарисеи были убеждены в том, что вера – это совокупность правил, зафиксированных в письменном законе и устном предании, которым человек должен следовать неукоснительно. Однако, поскольку правил было слишком много, фарисеи создали целую систему исключений, позволявших им эти правила нарушать. Фарисеи были убеждены, что поклонение Богу надо воздавать только в Иерусалиме и что только еврейский народ является избранным и предназначенным к спасению. С ними спорили самаряне, считавшие, что поклоняться Богу надо не в Иерусалиме, а на горе Гаризим. Эти споры иной раз приводили к вооруженным столкновениям и убийствам.
Иисус же говорил, что «наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу… Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин. 4:21–23).
Поклонение Богу, учил Он, не сводится к скрупулезному выполнению некой суммы предписаний, даже если они освящены авторитетом Бога. Суть религиозной жизни – в том, чтобы искать Царства Небесного: этой главной цели должны быть подчинены все устремления человека. Иисус призывал к покаянию – внутреннему перерождению, которое отнюдь не ограничивается исполнением тех или иных внешних предписаний.
Закон Моисеев и споры о субботе
Нередко споры между Иисусом и Его противниками касались конкретных постановлений закона Моисеева35. Одна из заповедей этого закона гласит: «Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай в них всякие дела твои, а день седьмой – суббота Господу, Богу твоему» (Исх. 20:8-10). Смысл этой заповеди заключался в том, чтобы один из дней недели, а именно субботний, человек посвящал Богу, сводя к минимуму земные дела и заботы. Но фарисеи превратили эту заповедь в начетничество: они установили максимальную длину пути, который человек может пройти пешком в субботу, и множество других ограничений, касающихся субботы: с их помощью, по мнению фарисеев, человек может угодить Богу.
Иисус же говорил о том, что «суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк. 2:27). То, что является средством, не должно превращаться в цель. Внешние предписания – лишь средства для достижения внутренних целей. Именно на эти цели была направлена Его проповедь. Он позволял Своим ученикам, идя в субботу засеянными полями, срывать колосья и есть, чего не позволяли делать фарисеи. В ответ на возмущение фарисеев Иисус говорил о Себе: «Сын Человеческий есть господин и субботы» (Мф. 12:1–8).
Множество исцелений было совершено Иисусом в субботу – и не потому, что Он намеренно стремился нарушить заповедь субботнего покоя, но потому, что по субботам Он приходил в синагоги, а там собирались толпы людей, и многие обращались к Нему за исцелением.
Однажды Он исцелил женщину, которая на протяжении восемнадцати лет была скорчена и не могла выпрямиться. При этом начальник синагоги, «негодуя, что Иисус исцелил в субботу, сказал народу: есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний». Иисус сказал ему: «Лицемер! не отвязывает ли каждый из вас вола своего или осла от яслей в субботу и не ведет ли поить? сию же дочь Авраамову, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить от уз сих в день субботний?» (Лк. 13:10–16).
Фарисеи считали, что добро можно делать только по расписанию и даже порядок совершения чудес должен быть четко регламентирован. Для них добро не было самоцелью: главным был ритуал, соблюдение правил, следование закону Моисееву и «преданиям старцев». Для Иисуса же центром внимания всегда был живой человек – тот, который встречался Ему на дороге, или в доме, или в синагоге и который нуждался в помощи здесь и теперь, а не когда-то в будущем. Иисус не проходил мимо таких людей. Если они обращались к Нему, Он немедленно совершал исцеления, и суббота не была для этого препятствием.
Споры о чистоте и нечистоте
Фарисеи считали себя «отделенными» от обычных людей (само слово «фарисей» означает «отделенный»), обладавшими особой близостью к Богу. Главной их заботой было не оскверниться от соприкосновения с чем-либо или кем-либо нечистым. Списки нечистых лиц и предметов содержатся в Ветхом Завете; к этим спискам фарисеи прибавили многочисленные уточняющие подробности. По словам евангелиста, «фарисеи и все Иудеи, держась предания старцев, не едят, не умыв тщательно рук; и, придя с торга, не едят не омывшись. Есть и многое другое, чего они приняли держаться: наблюдать омовение чаш, кружек, котлов и скамей» (Мк. 7:3–4).
Иисус же учил, что источник скверны и греха – не вне человека, а внутри него. Он говорил: «Ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека… Ибо извнутрь36, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк. 7:15, 21–22).
Иисус был снисходителен к человеческим немощам, не гнушался общением с блудницами (Лк. 7:36–50) и прелюбодейками (Ин. 8:3-11), ел с мытарями и грешниками (Мф. 9:11; Мк. 2:16). Но к фарисеям Он был беспощаден, жестко обличая их за ханжество, называя их «порождениями ехидниными», «лицемерами», «вождями слепыми», уподобляя их погребальным пещерам, которые «снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты» (Мф. 23:13–27).
Конфликт между Иисусом и фарисеями достиг высшей точки, когда Он воскресил умершего Лазаря, четыре дня пролежавшего в погребальной пещере. После этого первосвященники и фарисеи решили убить Его (Ин. 11:43–53). Это решение они вынашивали на протяжении определенного времени, но удобный случай представился после того, как Иисус торжественно, сидя на молодом осле, вошел в Иерусалим под восторженные крики толпы. Тогда «весь город пришел в движение и говорил: кто Сей? Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» (Мф. 21:6— 11). А первосвященники и фарисеи «дали приказание, что если кто узнает, где Он будет, то объявил бы, дабы взять Его» (Ин. 11:57).
Тайная вечеря
В ночь перед арестом Иисус вместе с учениками совершил Свою последнюю трапезу, в дальнейшем получившую наименование Тайной вечери. О ней мы узнаём из всех четырех Евангелий.
Согласно рассказу евангелистов Матфея, Марка и Луки, Тайная вечеря была пасхальной трапезой37, на которой «Иисус, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая. Истинно говорю вам: Я уже не буду пить от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое вино в Царствии Божием» (Мф. 26:26–29; Мк. 14:22–25). Ученикам Он заповедал: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22:19).
Именно эта заповедь легла в основу Таинства Евхаристии – главного Таинства Церкви38.
Согласно Евангелию от Иоанна, перед началом вечери Иисус, сняв с себя верхнюю одежду, «влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем, которым был препоясан» (Ин. 13:4–5).
Затем Он произнес Свое последнее поучение, значительная часть которого посвящена любви: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою… Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви… Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34–35; 15:9-10, 12).
Эти слова стали завещанием, которое Христос, покидая мир, оставил всем будущим поколениям Своих учеников.
Страдания, смерть и погребение
Иисус многократно предсказывал Свою смерть. Он знал, что пришел в этот мир для того, чтобы «отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28). На смерть Он шел, повинуясь воле Своего Отца.
По-человечески Иисус боялся смерти. В ночь перед арестом Он говорил ученикам: «Душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте со Мною». Обращаясь к Отцу, Он молился: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26:38–39). При этом «был пот Его, как капли крови, падающие на землю» (Лк. 22:44). В то же время, зная о неизбежности смерти, Он безропотно принял волю Отца. Послушание Отцу было у Него абсолютным: Он «смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:8).
Иисус был осужден на смерть иудейским синедрионом39 и распят по приговору римского префекта Понтия Пилата40. На суде Он не искал оправдания, молчаливо сносил обвинения и насмешки, был подвергнут издевательствам и бичеванию.
Иисус был распят на кресте. Умирал Он в тяжких мучениях. Когда римские воины прибивали Его к кресту, Он молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). На кресте Он взывал к Своему Отцу: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46; Мк. 15:34).
Церковь верит, что Иисус ни на мгновенье не был оставлен Богом Отцом, но, чтобы спасти людей, Он должен был испытать тяжкие страдания – не только физические, но и душевные. Иисус добровольно принял на Себя чашу страданий и должен испить ее до дна. А дном человеческого страдания и самым сильным испытанием, которое может выпасть на долю человека, является богооставленность – молчание Бога, Его кажущееся отсутствие.
В страданиях Иисуса на кресте в наивысшей мере проявилась Его солидарность со всеми страдающими – в том числе теми, кто, страдая, сомневается в присутствии Бога, жалуется на Бога, ропщет и унывает. Иисус не жалуется и не ропщет, Он не сомневается и не колеблется, но ощущаемая Им непереносимая физическая боль помножена на ту нравственную муку, которую Он испытывает как Человек, оставшийся наедине с ужасом предсмертной агонии. Он не был покинут Богом, но Ему надлежало пройти через опыт богооставленности, потому что Он «должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2:17–18).
Для Иисуса Бог оставался Отцом даже в тот момент, когда Он подвергался тяжелейшим испытаниям. По свидетельству евангелиста Луки, последнее, что Иисус произнес на кресте, было: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». С этими словами Он испустил дух (Лк. 23:46).
Тело Иисуса было снято с креста и погребено, по обычаю, в пещере. В субботний день, совпадавший с иудейским праздником пасхи, Его тело пребывало в гробу, а женщины, Его последовательницы, «остались в покое по заповеди» (Лк. 23:56).
Воскресение
Рано утром в первый день недели (впоследствии получивший в русской традиции наименование «воскресенья») женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматическими маслами. Они увидели, что гробница пуста, и ангелы возвестили им о том, что Иисус воскрес (Мф. 28:2–7; Лк. 24:4–7). После этого двое учеников – Петр и Иоанн – прибежали к гробнице и увидели в ней лишь погребальные пелены, оставшиеся от Иисуса (Ин. 20:3-10). Затем воскресший Иисус явился Марии Магдалине41прямо у гробницы (Мк. 16:9; Ин. 20:11–18), другим женщинам, когда они шли от гробницы (Мф. 28:9-10), двум ученикам на пути в Эммаус (Мк. 16:12–13), группе учеников (Мк. 16:14; Лк. 24:36–50; Ин. 20:19–25). Спустя восемь дней Иисус вновь явился ученикам (Ин. 20:26–29), а затем еще неоднократно являлся разным группам Своих последователей (Ин. 21:1-23; 1 Кор. 15:5–7).
Наконец, явившись ученикам на горе в Галилее, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:18–20). После этого Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» (Мк. 16:19).
Воскресение Иисуса Христа стало той главной вестью, которую апостолы – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела, – понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14).
Bepul matn qismi tugad.
