Kitobni o'qish: «Тайны Вечной Книги. Том 7. «После смерти», «Будьте святы», «Скажи»»

© 2018 by Laitman Kabbalah Publishers

* * *

Предисловие

Когда мы снимали серию телепередач «Тайны Вечной Книги», мы все время ловили себя на мысли: «Лишь бы не прекращалось это чудо»…

Вот именно для того, чтобы сохранить это ощущение, мы и оставили все, как было.

Вот так, в виде свободной беседы все и происходило.

Мы получали ответы на сложнейшие вопросы.

Перед нами раскрывался волшебный мир Торы.

Точнее сказать, мы впускали ее в себя.

И открывалось нам, что это действительно инструкция, и действительно единственная в своем роде.

В книге все сохранено. И даже личные темы, которые вдруг возникали по ходу беседы, они тоже вошли в книгу.

Дорогие читатели, мы советуем вам, «отпустите весла» и начните сплавляться по этой великой реке жизни, которая называется каббалистический комментарий к главам Торы.

Читайте не торопясь, тогда вы почувствуете неповторимый вкус этой книги.

И захотите прочитать ее еще и еще раз.

У нас надежный проводник. Он чувствует эту реку, как свою, она для него – родная.

Каббалист Михаэль Лайтман раскрывает нам тайны Книги, в которой написано абсолютно все о каждом из нас.

О том, как нам жить.

Как быть счастливыми.

Двинемся же вслед за ним в это увлекательное путешествие!

Семен Винокур, автор и ведущий серии передач с Михаэлем Лайтманом «Тайны Вечной Книги»

Глава «После смерти»

Они опередили время

Мы начинаем новую главу, она называется «После смерти». Это очень важная глава о том, что происходит после смерти сыновей Аарона – Надава и Авиу. Вспомним, что с ними произошло и почему.

Они были умерщвлены, земля их как бы поглотила, потому что они совершили большое прегрешение. Мы должны помнить и понимать, что все, о чем говорится в тексте, который мы читаем, – это процесс исправления. Говорится о внутренних свойствах человека, которые подлежат исправлению – все абсолютно! Есть такие свойства, которые режут и потом съедают. Есть такие, которые сжигают. Есть такие, которые топят, есть – которые душат…

Закапывают, откладывают…

Да, да. Тысяча всевозможных вариантов борьбы с эгоизмом, с эгоистическими желаниями человека. Они описываются как бы в виде внешних действий (хотя это не внешние действия) и такими словами, что страшно становится.

Аарон – это одно из наших внутренних свойств, причем очень высокое; а его сыновья были еще выше Аарона. То есть «сын» – это следующая ступень, более высокая. Так же и рабби Шимон, РАШБИ, который написал Книгу Зоар, и его сын Эльазар. Рабби Шимон говорит об исправлении человека, а Эльазар говорит об исправлении всего мира, то есть это – следующая ступень. Сын всегда следует за отцом, но продолжает дальше отца, выше.

Аарон – это очень высокая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. И у него два сына – Надав и Авиу, то есть от него исходят две ветви. Считается, что обе эти ветви, соединившись между собой в человеке, могут сделать исправление, что называется, воскурить фимиам – особые благовония…

Войти со своим огнем.

Но это невозможно еще до полного исправления. И потому это свойство в человеке должно быть пока умерщвлено, скрыто, не использовано.

Что значит – войти со своим огнем? Это когда человек уже может сам действовать в свойстве отдачи, то есть получать ради отдачи, взаимодействовать со светом хохма. Он сам становится излучателем света. А это невозможно до входа в Эрец Исраэль.

Они опередили время?

Да.

После их смерти Творец рассказывает Моше о законах, которые необходимо выполнить Аарону. Собственно, об этом и повествует глава «После смерти». Здесь рассказывается, как возлагать жребий на двух козлов: одного – умертвить, а другого козла отпустить в пустыню к Азазелю…

Отсюда и появилось выражение «козел отпущения».

Потом говорится о запрете производить заклание животного, не принеся его затем к входу в шатер собрания, «не ходить путями египтян», и также о запрещении всех кровосмесительных связей.

Эта глава очень емкая и интересная. Я выбрал одну цитату из Книги Зоар к этой главе. Написано так:

После смерти сыновей Аарона упрашивал Моше Творца о милосердии. Сказал он: «Если живущие в мире совершат возвращение к Тебе, кем они будут благословляться?» Ответил ему Творец: «Мне ты это говоришь? Скажи Аарону, брату своему, ведь ему поручено благословение наверху и внизу, потому что он является основанием для достижения милосердия».

Это означает, что контакт с Творцом происходит через такую ступень, через такое свойство в человеке, которое называется коэн (Аарон). А благословение – означает нисхождение Высшего света для исправления человека. А каким образом этот свет может нисходить? Конечно, через эту иерархию. По-другому быть не может. Иначе невозможно войти в контакт с Творцом.

Иначе произойдет, как с его детьми, которые сами пошли.

Да. Абсолютно точно.

Крышка и облако

Начинается эта глава со входа в святилище:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДВУХ СЫНОВЕЙ ААРОНА, КОГДА ОНИ ПРЕДСТАЛИ ПРЕД БОГОМ И УМЕРЛИ.¹

«…предстали пред Богом и умерли» – то есть сравнили свои свойства, свои действия с уровнем Творца и отменили их. Увидели, что это невозможно.

Это и называется, что они умерли.

/2/ И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: «СКАЖИ ААРОНУ, БРАТУ ТВОЕМУ, ЧТОБЫ НЕ ВО ВСЯКОЕ ВРЕМЯ ВХОДИЛ ОН В СВЯТИЛИЩЕ ЗА ЗАВЕСУ И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ».²

«…чтобы не во всякое время входил в святилище» – что имеется в виду?

То есть – не во всяком состоянии. Потому что время – это состояние. Нет времени в духовном. В духовном крутятся вокруг нас небесные светила, определяя день-ночь и годы.

Имеется в виду: не в любом состоянии он может приблизиться ко Мне, а только тогда, когда находится в четком подобии свойств.

В предыдущих главах говорилось, что когда отложены все мешающие, эгоистические желания, очищены дома и сам человек – он тогда может входить?

Да.

Дальше говорится:

/2/ …И НЕ ПРИБЛИЖАЛСЯ К КРЫШКЕ, ПОКРЫВАЮЩЕЙ КОВЧЕГ, ДАБЫ ОН НЕ УМЕР, ИБО В ОБЛАКЕ ЯВЛЮСЬ Я НАД КРЫШКОЙ.³

Что это такое – крышка и облако?

Сам ковчег – это свойство бины. Это высшее свойство, которое построено полностью на отдаче. Выше его – только свойство любви. Так вот, явление Творца происходит в свойстве отдачи.

Свойство отдачи само по себе генерирует свойство скрытия. Потому что, если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать – даже результат своего действия. То есть, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдать – в одну сторону.

И в итоге ничего не остается, кроме того, чтобы работать в скрытии. Я скрываю себя, – и тогда Творец приближается ко мне. Я раскрываю себя, то есть свои свойства, я желаю получить что-то от этого – Творец отдаляется от меня. Точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе свойство отдачи, в такой мере мы сближаемся с Ним.

Поэтому приближаться надо к крышке (к экрану), которая скрывает всё…

Крышка – это экран?

Да. И приближаться к ней можно, только генерируя в себе все время свойство отдачи и приближая себя все более к подобию общему свойству отдачи и любви, чем является Творец. Потому что сказано: «Возлюби ближнего как себя» и «Я – Бог». То есть это равноценные вещи: «Возлюби ближнего как себя» равно «Я – Творец, Я – Бог».

Когда человек работает так с окружающим миром на свойство отдачи, тогда он и раскрывает Творца, и Творец приближается к нему в облаке, в скрытии, но это скрытие уже эманирует взаимные свойства с человеком. Это уже своего рода контакт.

Почему он появляется в облаке над экраном, над крышкой, и между двумя крувим (ангелами, как говорится)?

Это значит, между двумя свойствами – в третьем, в средней линии.

Когда ты работаешь и со свойством получения – твоим исконным свойством, и со свойством отдачи, которое ты получил, – когда ты работаешь между ними, над своим эгоизмом, над всеми своими желаниями, тогда ты таким образом создаешь условия для раскрытия Творца. Он оседает в тебя, Он наполняет тебя. Как облако наполняет долину, так Творец наполняет человека, душу человека, и происходит постепенное-постепенное раскрытие Творца в человеке.

И раскрытие Творца происходит именно в человеке. Это не то, что нам кажется, что мы видим, чувствуем что-то вне себя. Мы чувствуем это внутри себя! То есть мы меняемся, и наши новые свойства и качества дают нам ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца и единение с Творцом, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне тебя, оно происходит только в тебе.

Поэтому наука каббала называется внутренней Торой. А о Торе говорится, как о вкусах Торы, то есть ты должен это внутри себя ощущать как определенного вида наполнение: знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии и так далее.

Эти два крувим, как бы два ангела – вся работа между ними? Правая и левая линия?

Да, эти две линии даются сверху, Творец указывает: «Сделай!» – а третью линию ты должен делать сам.

Два козла, два жребия

Пойдем дальше. Мы приблизились к двум таинственным козлам:

/7/ И ВОЗЬМЕТ ДВУХ КОЗЛОВ, И ПОСТАВИТ ИХ ПРЕД БОГОМ У ВХОДА В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ. /8/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН НА ОБОИХ КОЗЛОВ ЖРЕБИЙ: ЖРЕБИЙ ОДИН ДЛЯ БОГА, И ЖРЕБИЙ ДРУГОЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ. /9/ И ПРИВЕДЕТ ААРОН КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ БОГА, И ПРИНЕСЕТ ЕГО В ГРЕХООЧИСТИТЕЛЬНУЮ ЖЕРТВУ. /10/ А КОЗЛА, НА КОТОРОГО ВЫПАЛ ЖРЕБИЙ ДЛЯ АЗАЗЕЛЯ, ПУСТЬ ОСТАВИТ ЖИВЫМ ПРЕД БОГОМ, ЧТОБЫ СОВЕРШИТЬ ЧЕРЕЗ НЕГО ИСКУПЛЕНИЕ, ОТПРАВИВ ЕГО К АЗАЗЕЛЮ, В ПУСТЫНЮ.⁴

Что это за два козла? Что такое – жребий возложить на козлов?

Эта та же внутренняя духовная работа человека по выявлению в себе всевозможных свойств, их анализу и выявлению: что можно исправлять, а что нельзя, на что у меня есть силы… То есть сил, вообще-то, у меня нет никаких, – есть только возможность просить у Творца.

«Ну, я попрошу!» – так не годится. Могу ли я на самом деле попросить избавления от таких свойств? Не просто: «Я прошу – и избавь меня». Это должно быть очень внутренне переработано в человеке, очень серьезно, очень осознанно. Он должен это всё переживать как свое личное.

Он не может сказать: «Я хочу это исправить или это исправить». Ты можешь попросить исправить такие свои свойства, которые тебе очень-очень дороги, от которых ты не можешь никак избавиться. Ты ни в коем случае не хотел бы расставаться с ними, как, допустим, мать со своим младенцем. Представляешь, какое состояние?!

И когда не в состоянии человек сам избавиться от этого, тогда он и просит Творца. Просит, чтобы Творец избавил его от такого дорогого человеку свойства не ради себя, а для полной отдачи себя другим. Это можно сравнить жертвоприношением, это действительно жертва, которую приносит человек.

Самая близкая.

Самая близкая – то, что он не в состоянии сделать. И он поднимается на такой уровень, когда он просит, чтобы это сделал Творец, потому что он – не в состоянии.

Это вещи, которые, выявляются в течение долгого периода. Человек проходит очень серьезные внутренние состояния, он взвешивает в себе все возможности: правильно ли он делает это или неверно, как может он поступиться этим и так далее. Мы говорим об этом, как о вещах само собой разумеющихся, – на самом деле это невероятно, невероятно сложно!

В итоге в человеке происходит такое разделение эгоистического свойства, когда действительно, часть он может отдать Творцу, а часть не в состоянии – и это, как бы, два козла.

Как он их разделяет?

Одного он приносит в жертву, а второго отпускает. То есть он пока как бы отпускает его. Это очень трудно объяснить, что значит, отпускает к Азазелю, нечистым силам… Эта грань определяется на каждой ступени, и она необходима для того, чтобы двинуться вперед, именно отталкиваясь от этого нечистого козла и принося в жертву чистого.

Так человек движется вперед. Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего-то я отталкиваюсь, а к чему-то приближаюсь. То есть оттолкнуться от этих желаний, отказаться от них, не работать с ними никак, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня намного труднее, чем приносить в жертву вторую половину желания.

Сначала необходимо определить, какие желания двигают меня вперед, а с какими я должен расстаться – я должен их как бы отбросить в пустыню, в сторону, где я ими больше пользоваться никогда не буду. А они очень мне дороги, я благодаря им существую, они наполняют меня. Как я могу расстаться с ними? И здесь происходит такое движение внутри человека, очень трагическое, я бы сказал: он должен оттолкнуться от предыдущих желаний – это называется «отправить их в пустыню».

Нечистые желания?

Да. Он должен проанализировать в себе, какие же – чистые, и все их исправить на свойства отдачи и любви – это значит принести их в жертву. Очень непростое действие. Это выявление, постоянное выявление в себе такого движения вперед. Оно проявляется в результате серьезного, очень непростого анализа.

Человек в нашем мире практически не находится в таких состояниях – как загнанный в угол, когда он не знает, что делать и как, и куда! Только в таких состояниях давления ты можешь прийти к выявлению этих желаний, свойств, к этому анализу, к разделению их между собой. И когда уже они будут полностью отсортированы, тогда уже определить, какие же из них являются козлом для приношения в жертву, а какие являются козлом для отправления его в пустыню к Азазелю. Чтобы не использовать их больше.

Отправляешь «в пустыню» – потому что ты не можешь ничего с ними сделать. Не можешь с ними никак работать. Эти желания настолько большие, но ты с ними должен расстаться. Они – настолько огромные, что принести их в жертву, работать с ними правильно на отдачу ты не можешь.

Пожертвовать этим ради Творца ты еще не можешь.

Разборки желаний

Дальше продолжается разговор об этих желаниях. Говорится, что никто не должен быть в Шатре Откровения, когда Аарон входит туда для искупления. Когда выходит к жертвеннику, он начинает кропить кровью все четыре угла жертвенника.

/18/ …И ОБМАЖЕТ ЕЮ ВОЗВЫШЕНИЯ ПО УГЛАМ ЖЕРТВЕННИКА СО ВСЕХ СТОРОН. /19/ И ОКРОПИТ ЕГО КРОВЬЮ ПАЛЬЦЕМ СВОИМ СЕМЬ РАЗ, И ОЧИСТИТ ЕГО ОТ НЕЧИСТОТЫ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ОСВЯТИТ ЕГО.⁵

И дальше он снова возвращается к этим же желаниям – к оставшемуся козлу искупления, к живому.

/20/ И, ЗАКОНЧИВ ОЧИЩЕНИЕ СВЯТИЛИЩА, И ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, И ЖЕРТВЕННИКА, ПОДВЕДЕТ ОН КОЗЛА ЖИВОГО. /21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, И ВО ВСЕХ ПРЕСТУПЛЕНИЯХ ИХ, И ВО ВСЕХ ГРЕХАХ ИХ, И ВОЗЛОЖИТ ИХ НА ГОЛОВУ КОЗЛА, И ОТОШЛЕТ ЕГО С НАРОЧНЫМ В ПУСТЫНЮ. /22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.⁶

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ, ДОЛЖЕН ВЫМЫТЬ ОДЕЖДЫ СВОИ И ОМЫТЬ ТЕЛО СВОЕ В ВОДЕ, И ЗАТЕМ МОЖЕТ ВОЙТИ В СТАН.⁷

Тут целая история. Говорится о работе над этими желаниями, которые он отправляет, – настоящая работа коэна.

Очень высокая работа, и это выявление всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей, – это тяжелая работа, – с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Всё только относительно этого выявляется. И здесь человек находится действительно в очень непростых выявлениях того, что происходит.

То есть мы должны и здесь достичь уровня коэна для того, чтобы разделить эти желания.

Каждый из нас! Не говорится о ком-то: Тора обращается к одному человеку. Только об одном человеке говорится.

Никто за меня это не будет делать?

Нет, это я включаю в себе все эти действия, и весь мир включен в меня. И я в себе должен отградуировать, выделить все эти части, о которых здесь говорится. Я не говорю просто о мире – я говорю о том, что я в себе из своих исправляющихся желаний должен постепенно построить.

Я выхожу из Вавилона как человек, который желает достичь смысла жизни. И я иду в землю Кнаан и выявляю в себе все свои желания, все свои мысли, все свои побуждения.

А затем в этой земле Кнаан внутри все начинает бурлить, и мое состояние затаскивает меня в эгоистический омут – это значит, что я спустился в Египет. И потом я из состояния Египет вырываюсь. Я не знаю, каким образом вырваться вперед… Все время необходимо держать направление только на «возлюби ближнего».

И чего я в итоге достигаю, когда начинаю так воевать с самим собой – со своим эгоизмом (фараоном) и со своим альтруизмом (Моше и Аароном)? Что в итоге? Выхожу в какую-то пустыню. Вдруг падаю в какую-то пустоту. И что в этой пустоте?

А в пустоте мне говорят: «Собери все свои желания, с которыми, по-твоему, ты сможешь идти вперед. И если все-все они могут быть собраны тобою вместе, тогда ты можешь начать получать на них Высший свет. И этот Высший свет поведет тебя вперед, ты сможешь двигаться в этой пустыне». И вот я уже прохожу в эту пустыню, и сейчас мы идем по ней.

Самое главное – это маленькое побуждение, которое было у меня у меня в Вавилоне, постепенно обрастало огромным эгоизмом и только сейчас в пустыне начинает исправляться. Вавилон – это как бы зачаток, всего лишь мысль, цель. Эгоизм, который во мне возник, – это египетское изгнание в течение 400 лет. А теперь в пустыне я работаю с этим эгоизмом, огромным четырехступенчатым, я с ним работаю над тем, чтобы привести его в состояние – не отдачи и любви, а в начале к нейтральному состоянию: я не хочу быть внутри эгоизма, я хочу быть над ним.

Эгоизм – как огромный черный шар, и мне необходимо под воздействием света ломтик за ломтиком постепенно осветлять его – это и есть выявления моего отношения к эгоизму – 40 лет движения в пустыне.

И каждый раз я выявляю такие многогранные вещи – не просто «да или нет». Есть такие, о которых можно сказать: да, эти новые желания я сейчас выявил на каком-то этапе моего пути в пустыне, и я могу быть над ними, чтобы совершенно никакие их эгоистические наполнения меня не тревожили. И в них начинает проявляться свет и такие большие наслаждения(!), а я – выше них, направлен только на отдачу, вне себя. Есть такие, которые я знаю точно, что с ними я не справлюсь. И тогда я как бы отсылаю их в пустыню. То есть я еще не строю из этой пустыни свой дом, свое общежитие, – не могу еще, часть моего эгоизма остается пустыней.

Очень красиво! Получается, что всё мое движение сейчас, после выхода из Египта до Эрец Исраэль, – в этом разделении, отделении, и в работе над эгоизмом?

Да. Будем двигаться в пустыне.

Отправка козла к Азазелю

Мы говорили о духовном проходе человека, о том, как он разделяет желания отдачи и желания получения. Есть еще несколько вопросов.

Что такое живой козел, который отправляется в пустыню? Это желание, с которым я не могу работать на отдачу и должен пока отправить его от себя? Что это – когда Аарон накладывает обе руки на голову живого козла?

Он как бы завладевает мыслями козла.

А того, второго козла – убивают. Это – эгоистические желания человека на животном уровне, они поднимаются до уровня «человек».

А тот козел, которого отправляют, но живого?

/21/ И ВОЗЛОЖИТ ААРОН ОБЕ РУКИ СВОИ НА ГОЛОВУ ЖИВОГО КОЗЛА, И ИСПОВЕДУЕТСЯ НАД НИМ ВО ВСЕХ ПРОВИННОСТЯХ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ…⁸

Это козел отпущения. Его отпускают в пустыню. Они не могут исправить эти желания. И эти желания как бы отпускаются.

Но это тоже наложение рук и тоже как бы владение его мыслями?

Да, эти мысли мы еще не в состоянии облагородить до возможности работать на других.

До чистого состояния.

/22/ И ПОНЕСЕТ НА СЕБЕ КОЗЕЛ ВСЕ ПРОВИННОСТИ ИХ В СТРАНУ ОБРЫВОВ; ТАК ОТПРАВИТ ОН КОЗЛА В ПУСТЫНЮ.⁹

Что это такое – страна обрывов? Я думал, что может быть это ошибка в переводе…

Не ошибка. Отправляют его в места, где он обычно погибает естественно. Это не тот дикий козел, который родился в пустыне и может там жить. Я говорю с земной точки зрения, – его просто отправляют в пустыню. Это, конечно же, наши желания, которые нами отвергнуты для использования, они считаются как бы мертвыми. Но мы сами не можем их умертвить, а именно сама пустыня… Мы запрещаем себе ими пользоваться, как бы наполняем их пустотой, – от этого они, в итоге, умирают. А потом происходит воскрешение мертвых – желаний.

Именно желаний. Это надо помнить, чтобы не думать о другом. Козла уводит какой-то человек. Здесь сказано:

/26/ ЧЕЛОВЕК ЖЕ, КОТОРЫЙ ОТВОДИЛ КОЗЛА К АЗАЗЕЛЮ…¹⁰

Да, посыльный. Именно он должен отвести козла далеко в пустыню и оставить там. И затем он приходит обратно, омывает себя, потому что был связан с нечистыми силами и с той пустыней. И внутренне человек, после того, как он отталкивает от себя все эти непригодные для правильного использования желания и мысли, то есть отправляет их в пустыню, после этого он должен очиститься сам. Это происходит под воздействием света хасадим – воды.

Это такое сильное желание, которое может отвести в пустыню и вернуться обратно?

Это отторжение, это внутреннее расставание с огромными сильными желаниями, которое может сделать только коэн, и после коэна – только специальный человек, которому это поручают. Это требует огромного внутреннего напряжения человека.

Белые одежды

После всего этого вдруг снова говорится о шаббате, хотя об этом уже говорилось всё время при выходе из Египта…

Как будто повторение, никому ненужное, лишнее. Это повторение подчеркивает, что все наши действия мы производим только для того, чтобы прийти к состоянию полного исправления, которое называется «шаббат». И в народе, когда говорится «шаббат», имеется в виду прекращение всякой работы, когда все исправлено и ничего не надо больше делать.

И здесь эти исправленные состояния присовокупляются к прошлым исправленным состояниям и, в итоге, собираются в общую копилку, которая, в конечном счете, даст нам состояние «шаббат».

Но после каждого действия каждая ступень тоже заканчивается таким состоянием, которое называется «шаббат». Почему? Потому что, если мне дали исправить 20 килограммов моих желаний на отдачу и любовь, – я пришел к полному исправлению этой части, этой «посылки», и потому я вхожу в состояние «шаббат». Но это временно.

А когда я полностью исправил всю свою душу, тогда я прихожу уже к состоянию «большой шаббат» – окончательному состоянию.

То есть можно сказать, что сейчас была проведена работа по отделению этих желаний – этих козлов: одного на отдачу, а другого отправить – и после этого приходит шаббат. И так происходит на каждой ступени?

Да.

Вот говорится так:

/29/ И ДА БУДЕТ ЭТО ДЛЯ ВАС ВЕЧНЫМ УСТАНОВЛЕНИЕМ: В СЕДЬМОЙ МЕСЯЦ, В ДЕСЯТЫЙ ДЕНЬ МЕСЯЦА, СМИРЯЙТЕ ДУШИ СВОИ И НИКАКОЙ РАБОТЫ НЕ ДЕЛАЙТЕ, НИ ЖИТЕЛЬ СТРАНЫ, НИ ПРИШЕЛЕЦ, ЖИВУЩИЙ СРЕДИ ВАС. /30/ ИБО В ЭТОТ ДЕНЬ ИСКУПЯТ ВАС ДЛЯ ОЧИЩЕНИЯ ВАШЕГО: ОТО ВСЕХ ГРЕХОВ ВАШИХ ПРЕД БОГОМ ОЧИСТИТЕСЬ ВЫ. /31/ ЭТО СУББОТА ПОКОЯ ДЛЯ ВАС, ЧТОБЫ СМИРЯЛИ ВЫ ДУШИ СВОИ; ЭТО УСТАНОВЛЕНИЕ ВЕЧНОЕ.¹¹

Говорится о Дне Искупления – Йом Кипур. Так и сказано: «День Искупления – капара». И раз в год происходит такое знаменательное событие. То есть год – шана (от слова «лешанен» – кругооборот, обращение).

При этом человек достигает полного исправления и заканчивает все свои расчеты: все, что мог исправить – исправил, а то, что не мог исправить, – отправил от себя подальше, не будет этим пользоваться. И на сегодняшний день он чист, поэтому представляет собой сейчас определенно духовную структуру. Поэтому в нашем мире по традиции одеваются в белые одежды – как символ чистоты.

А дальше происходит повторение…

Естественно. Потому что до полного исправления нам придется еще много раз повторять эти все циклы.

После шаббата в следующей части этой главы говорится:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК: /2/ «ГОВОРИ ААРОНУ И ВСЕМ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: ВОТ ЧТО ПОВЕЛЕЛ БОГ СКАЗАТЬ: /3/ ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК ИЗ ДОМА ИЗРАИЛЯ, КОТОРЫЙ ЗАРЕЖЕТ БЫКА, ИЛИ ОВЦУ, ИЛИ КОЗУ В СТАНЕ, ИЛИ ЗАРЕЖЕТ ИХ ВНЕ СТАНА, /4/ А КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ НЕ ПРИНЕСЕТ ДЛЯ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ БОГУ ПЕРЕД ШАТРОМ БОГА, – ТО КРОВЬ ВМЕНЕНА БУДЕТ ТОМУ ЧЕЛОВЕКУ В ВИНУ: КРОВЬ ПРОЛИЛ ОН, И ОТТОРГНУТ БУДЕТ ЧЕЛОВЕК ТОТ ИЗ СРЕДЫ НАРОДА СВОЕГО.¹²

Это значит, что он использует эгоистические желания – для себя. Альтруистические – значит, на отдачу, другим, на связь. И поэтому кровь будет на нем.

Выпустить кровь

Говорится дальше:

/5/ ДАБЫ ПРИНОСИЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ЖЕРТВЫ СВОИ, КОТОРЫЕ ОНИ РЕЖУТ НА ПОЛЕ, И ПРИНОСИЛИ БОГУ КО ВХОДУ В ШАТЕР ОТКРОВЕНИЯ, К КОЭНУ, И ПРИНОСИЛИ БЫ ИХ В ЖЕРТВЫ МИРНЫЕ БОГУ. … /7/ И ЧТОБЫ НЕ РЕЗАЛИ БОЛЕЕ ЖЕРТВ ДЕМОНАМ, ЗА КОТОРЫМИ ОНИ БЛУДНО ХОДЯТ. УСТАНОВЛЕНИЕМ ВЕЧНЫМ ПУСТЬ БУДЕТ ЭТО ДЛЯ НИХ ВО ВСЕ ПОКОЛЕНИЯ ИХ.¹³

Как раз говорится, что любые желания, чтобы их освятить, нужно приносить к входу в шатер.

Доводить желания до уровня коэна, поднимать до уровня коэна. И только тогда можно их освящать, только тогда можно ими пользоваться, потому что использование их будет уже на отдачу и любовь.

То есть я не могу их использовать в своей еде, допустим, если я их не донес до этого уровня…

Пища – это то, чем ты оживляешь себя (или эгоистическими, или альтруистическими действиями).

Дальше говорится снова о крови, все время возвращение к крови.

Это основа живого организма, с одной стороны, а с другой стороны, «дам» – от слова «домэм», то есть самая нижняя часть желания.

И говорится так:

/10/ И ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК ИЗ ДОМА ИЗРАИЛЯ И ИЗ ПРИШЕЛЬЦЕВ, ЖИВУЩИХ МЕЖДУ НИМИ, КОТОРЫЙ БУДЕТ ЕСТЬ КАКУЮ-НИБУДЬ КРОВЬ, – ОБРАЩУ ЛИЦО МОЕ НА ТОГО, КТО ЕСТ КРОВЬ, И ОТТОРГНУ ЕГО ИЗ СРЕДЫ НАРОДА ЕГО. /11/ ПОТОМУ ЧТО ДУША ТЕЛА – В КРОВИ ОНА, И Я ПРЕДНАЗНАЧИЛ ЕЕ ВАМ ДЛЯ ОКРОПЛЕНИЯ ЖЕРТВЕННИКА ВО ИСКУПЛЕНИЕ ДУШ ВАШИХ, ИБО КРОВЬ ЖИЗНЕННОЙ СИЛОЙ ИСКУПАЕТ.¹⁴

И написано вот что еще:

/13/ И ВСЯКИЙ ЧЕЛОВЕК ИЗ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ И ИЗ ПРИШЕЛЬЦЕВ, ЖИВУЩИХ СРЕДИ ВАС, КОТОРЫЙ, ОХОТЯСЬ, ПОЙМАЕТ ЗВЕРЯ ИЛИ ПТИЦУ, ПРИГОДНУЮ В ПИЩУ, ДОЛЖЕН ВЫПУСТИТЬ КРОВЬ ЕЕ И ПОКРЫТЬ ЕЕ ЗЕМЛЕЙ. /14/ ИБО ДУША ВСЯКОГО СУЩЕСТВА – ЭТО КРОВЬ ЕГО.¹⁵

«Кровь», «душа», «выпустить кровь» – объясните, если можно, еще раз, что имеется в виду.

Кровь – это живительная сила организма. Весь вопрос в том, что мы должны использовать те свойства в организме, которые можем поднять на отдачу. Кровь мы при этом использовать не можем. То есть мы отталкиваемся от самой нижней части наших желаний, которые олицетворяет собой кровь, – мы должны ее выпустить из организма. Я уже не говорю о том, что надо резать по определенному закону определенные виды животных, то есть определенные виды наших желаний.

Выбирая в себе различные виды желаний, мы видим, что неживые и растительные – слабенькие желания, и их можно употреблять на отдачу сравнительно просто, – они незначительные. Животные желания – очень тяжелые, поэтому мы ощущаем себя внутри животного тела, мы видим себя такими. Мы не видим в себе растительные состояния или неживые состояния.

Хотя они есть?

Конечно. Только они заслоняются нашим животным желанием как превалирующим над остальными, более низкими. Когда мы выявляем в себе животные состояния, у нас возникает огромное количество проблем, потому что мы с ними ассоциируемся: я и они – это одно и то же.

Как их отделить от человека во мне? Как можно к состоянию «человек» поднять эти животные желания? Убей своего животного, употреби его в пищу для человека, чтобы человек его потреблял, уровень человека, чтобы поднялся над уровнем животного.

Что ты можешь для этого сделать? Каким образом ты можешь проанализировать правильно, произвести разделение между всеми животными желаниями: какие ты можешь вознести к уровню «человек» и какие не можешь? Из чего ты можешь создать этот образ – «человек», который вырастет из зародыша, который дан тебе свыше? А вся остальная подкормка идет снизу – от животных желаний.

Ведь человек чем отличается в нашем мире от животного? Той точкой в сердце, тем зерном, которое образует его собственное «я». Я – подобный Творцу, поэтому называется Адам (домэ – подобный Творцу), а если нет, то – животное.

Вся наша проблема в этих, так называемых, жертвоприношениях: брать части от наших неживых, растительных и в основном животных желаний и постоянно возносить их до уровня «человек». То есть мы их должны убивать на животном уровне, на котором они существуют, и возносить на уровень «человек», чтобы человек в нас питался этими желаниями, преобразовывал их в свою духовную работу.

Говорится, что ты их должен вознести к тому месту, где ты можешь принести жертву.

Жертва – «курбан» от слова «каров», что значит, приближение к Творцу, сближение с Ним.

Кровь – это самые низкие желания: когда человек убивает животное, вся кровь должна вытечь, и человек должен ею окропить четыре угла, то есть четыре стадии, полное свое желание по приношению себя до возвышения Творца. Все желания человека в итоге должны пройти это преобразование и подняться до уровня Великого коэна, и только тогда человек считается полностью исправленным. Тогда считается, что он создал из себя человека.

А вообще в природе существует только три состояния: неживое, растительное и животное. А человек – это то, что ты из себя создаешь, его в природе не существует. Если бы кто-то посмотрел на нас и на животных со стороны, он сказал бы, что мы те же животные, только модифицированные и не более того. И неизвестно, в какую сторону произошла эта модификация: если рассматривать наше отношение друг к другу, то мы, конечно, намного хуже животных.

В этом и заключается все жертвоприношение.

Мир вавилона – весь мир

Кровь – домэм – это неживая часть?

Это самая нижняя часть животного организма.

Мы говорили, что кожа на человеке – самая грубая часть желаний. То же самое можно сказать и о крови?

Да.

Написано: если в поле поймаешь птицу или животное, нужно кровь ее выпустить и накрыть землей. Что такое «поле»?

То же, что и пустыня. Ты находишься в состоянии, когда совершенно не можешь определить, где ты находишься: твои желания еще абсолютно не проанализированы тобой, не прошли никакого выяснения.

Это и называется «я нахожусь в поле»?

Да.

А дикое поле?

Это состояние, когда человек еще совершенно не управляет своими желаниями, не знает их – только начинает их выявлять. И действует тогда, как охотник, то есть ловит то, что есть.

Но в те времена охоты практически не было. Люди в основном, занимались земледелием и животноводством (очень рано начали приручать животных, очень рано).

Все было устроено очень просто: была домашняя скотина и землепашество. Не промышляли никакими кореньями, плодами диких деревьев или охотой на диких животных. Такой уклад установился еще по выходу из Вавилона – стада ягнят и всё прочее. В Вавилоне тоже не было охоты – была только рыбная ловля.

Но это касалось круга Авраама, потому что Нимрод был охотником.

Это не было средством существования людей. Они занимались землепашеством и рыболовством. Там и земля была такая – сплошной чернозем между Тигром и Евфратом! И огромное изобилие воды, изобилие рыбы. Вот этим они и жили.

Я хочу коснуться еще одного отрывка:

/1/ И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ, ТАК:¹⁶ /2/ «ГОВОРИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ И СКАЖИ ИМ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /3/ ПО ОБЫЧАЯМ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, В КОТОРОЙ ВЫ ЖИЛИ, НЕ ПОСТУПАЙТЕ, И ПО ОБЫЧАЯМ СТРАНЫ КНААН, В КОТОРУЮ Я ВЕДУ ВАС, НЕ ПОСТУПАЙТЕ, И ПО УСТАНОВЛЕНИЯМ ИХ НЕ ХОДИТЕ. /4/ МОИ ЗАКОНЫ ИСПОЛНЯЙТЕ И МОИ УСТАНОВЛЕНИЯ СОБЛЮДАЙТЕ, ЧТОБЫ ХОДИТЬ ПО НИМ: Я – БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ. /5/ СОБЛЮДАЙТЕ ЖЕ УСТАНОВЛЕНИЯ МОИ И ЗАКОНЫ МОИ, ИСПОЛНЯЯ КОТОРЫЕ, ЧЕЛОВЕК ЖИВЕТ ИМИ. Я – БОГ.¹⁷

Да. Ни в коем случае не должен человек использовать свои эгоистические желания – не из Вавилона, не из Кнаана, где он был, не из Египта, где он был, и не из Кнаана, в который он скоро должен вернуться. Если он будет правильно использовать все свои желания, будет подниматься до уровня бывшего Кнаана, но с исправленными желаниями, взятыми из Египта, – исправляемыми постепенно, – тогда он из этого Кнаана будет создавать землю Израиля, то есть все его желания будут направлены уже к Творцу – на отдачу.

Сегодняшний материальный мир весь живет по законам Вавилона, по законам Египта, по законам Кнаана, но ни в коем случае не по законам Израиля, Эрец Исраэль. Человечество сделало круг, выйдя из Вавилона и снова вернувшись. К чему сейчас все идет? Человечество живет по законам, по которым запрещено жить. Почему не происходит раскрытия?

Происходит раскрытие!

Происходит раскрытие для единиц, не происходит раскрытия для человечества.

Нет, нет! Для человечества происходит раскрытие той бездны эгоистической, в которой мы находимся, осознание точки невозврата к чему-то доброму, хорошему, если оно когда-то было. Но когда-то оно было, потому что эгоизм был меньше, потому и говорят о «добрых старых временах».

Ностальгические воспоминания.

Но если мы посмотрим, как было 50 лет назад, то увидим, что люди были менее эгоистичны: они удовлетворялись меньшим и было приятно общаться друг с другом, не уединялись каждый за своим компьютером. У них не было этих крайностей, которые есть сегодня. Было все намного проще, конечно.

Но к этому возврата нет – и не надо! Нам надо идти вперед. Но самое главное – надо научиться постигать причину проблем, которые в нас возникают: они находятся только в эгоизме человека и нигде больше. Мы должны все-таки распознать этот эгоизм как зло.

Бесконечная ярмарка тщеславия

Но мы, и весь мир, и народ Израиля включительно, сделали этот круг – снова вернулись туда же, живя по тем же законам Египта, Вавилона.

Мир никуда не уходил: из Вавилона разошелся во все стороны и везде образовал тот же Вавилон, и ничего другого. Сегодня мы вернулись к тому же маленькому Вавилону, но в мировом масштабе. И снова мы стоим перед этой «Вавилонской башней», огромной, эгоистической, которая на нас давит, убивает, губит, и мы не знаем, что делать.

Вы имеете в виду все человечество?

Все человечество во главе с его предводителями – просто не знает, что делать. И должен появиться какой-то новый Авраам, который сможет начать призывать к себе и говорить: «Все, кто не согласен с происходящим, – ко мне! Давайте выйдем из этого состояния. Не уйдем куда-то физически, а поднимемся из этого состояния – над ним, – морально, духовно! И начнем что-то с этим делать! Строить совершенно новую землю, новое небо, – все новое над нашим постылым и просто ужасающим состоянием».

Я надеюсь, что такой человек появится. Мы должны готовить ему почву, насколько можем.

Действительно, по логике всего движения на каждом эгоистическом скачке являлся лидер, который вел народ.

Мы находимся в очень интересном историческом состоянии. И в этом состоянии нам надо удобрить почву для следующего поколения.

Вы в этом видите свою задачу?

Думаю, что я что-то для этого делаю, иначе не было бы смысла жить.

То есть должен появиться лидер физический?

Я думаю, что да. Надеюсь, мои ученики вместе смогут на новом этапе проявить себя как единый лидер. Я не думаю, что это будет один человек. Может быть, в каком-то образе, но в принципе, это должно быть нечто большое, коллективное.

Но вы видите это физическое проявление?

Одного человека – я не знаю, а группу – да, группу – несомненно. Я думаю, что это будет группа моих учеников.

Изменятся состояния, изменятся ощущения мира, его отношение к себе, к тому, как он существует. Мы видим, насколько всё сегодня становится достоянием гласности, все понимают, что весь этот мир построен на лжи, что никакой правды здесь искать нельзя, что никто не прав и никто не виноват – это просто наша природа нас таким образом крутит, и мы находимся на какой-то «ярмарке тщеславия», и ничего другого.

В какой-то момент мы окончательно это осознаем, и внешние обстоятельства, которые мы сами на себя вызываем, на нас будут давить, и Высший свет проявит в нас наши настоящие внутренние эгоистические проблемы. И мы увидим, что выхода нет, тогда мы заметаемся из угла в угол, но не сможем себя никак найти. Сказано: «Вечером будешь думать: “Когда наступит утро?”. А утром будешь думать: “Когда придет вечер?”»

Но это будет уже, наверное, после нас.

А мы должны на это работать.

Лучше просто умереть

В главе «Ахарей Мот» – «После смерти» говорится о Дне Искупления – Йом Кипур.

Что значит искупление? Это, когда человек ощущает, что он, действительно, провинился в чем-то перед кем-то. В чем может быть решение его проблемы, почему он приходит с повинной?

День – имеется в виду состояние человека. И не обязательно оно наступает в день Йом Кипур – речь не о дате – это просто состояние человека.

Это состояние проявляется во мне в результате большой внутренней работы, самоанализа, когда я себя всего переворачиваю и начинаю исследовать: что там у меня в моем «болоте». Все поднимается снизу наверх, и я смотрю на это другими глазами. Проблема в том, что человек себя постоянно оправдывает, он ничего не видит за собой. «Да, так, все как у всех, ну, поймите меня, гражданин начальник, гражданин судья…»

Но когда он посмотрит на себя истинными глазами, отстраненно, тогда просто – лучше умереть.

В этот день он не ищет оправдания?

Да. Это ужасное состояние, оно случается много раз, поэтапно, в тех людях, которые желают в своем постижении взойти до уровня раскрытия Творца. Это последовательные состояние, когда есть осознание зла при его полном раскрытии, а затем понимание того, как с этим работать, как искупить, как исправлять.

Почему говорится «хазара бэ тшува» – «возвращение к ответу». Как же можно исправиться? Как можно вернуться по оси времени, вернуться назад? Это возможно, когда человек берет все свои прошлые – даже не действия сами по себе, потому что они уже сделаны, они уже проявлены, они уже закреплены, они уже словно готовая фотография, – он берет те желания, свойства, с которыми он в тот момент произвел неправильное действие, и исправляет эти желания и свойства. И в них получает новую ступень.

Получается, что невозможно подняться на любую духовную ступень без анализа, раскрытия в себе этих диких желаний, без ви́дения, что ты их прошел неправильным путем. Сколько ты всего наделал в мире, и ты за это готов сгореть от стыда. И ты начинаешь понимать, что это не ты, а тебе специально «подставил подножку» Творец, и ты благодаришь Его за то, что Он тебе такое сделал, потому что этим Он раскрыл в тебе зло.

Ты просишь на это зло воздействие Высшего света, так называемый, «ор макиф». Свет исправляет эти свойства и желания, в которых человек согрешил. И ты с новыми исправленными свойствами начинаешь действовать правильно. Вот это называется «хазара бэ тшува» – «возвращение к ответу».

Ты получаешь ответ на свой вопрос – «что я наделал?» Вот тебе и ответ: «Ты ничего не сделал, тебе так специально сделал Творец, чтобы ты прошел все эти состояния и оценил разницу между первоначальным состоянием и новым. Первоначальное состояние создано Творцом в тебе – «Я создал злое начало». А теперь ты попросил переделать это злое начало на доброе.

Потенциальная разница между этими двумя уровнями – это и есть мощь твоей новоявленной сейчас, новорожденной души. И в него ты получаешь раскрытие Творца.

Вы рассказали план Дня Искупления?

День Искупления заканчивается лишь на том, что ты раскрываешь в себе эти свойства, не исправляя их. После этого еще начинается так называемое объятие слева, справа и начало взаимодействия со светом, которое называется духовным соитием, объятием.

И этот свет начинает в тебя входить и работать над тобой, он начинает тебя постепенно-постепенно улучшать, возвышать до уровня Ханука, когда ты становишься, так называемым, «хафэц хэсэд». То есть ты не желаешь работать со своими прошлыми желаниями – свойствами – потому что ты видишь, что они все пагубны. И, начиная с Хануки и до Пурима, ты уже начинаешь их исправлять так, чтобы это злое начало не стало нейтральным, а обратилось в доброе. Вот так идем вперед.

Так исчезает детство

И цепочка праздников – это проход этого состояния?

Праздники символизируют эти действия в душе у каббалиста. Потому что действительное исправление возможно только с помощью каббалы, потому что она притягивает свет. Поэтому каббала называется «внутренняя часть Торы» или Торат ор – Тора света, потому что именно Высшая энергия, которая называется светом, может изменить все наши свойства.

Мы с вами еще обязательно поговорим подробно о праздниках. У меня такое ощущение, что все надуманные праздники падут.

Так и сказано: кроме одного – кроме Пурима. А зачем другие праздники? Если будет все исправлено, то останется только Пурим – как окончательно исправленная душа, полностью наполненная Высшим светом, явлением Творца в себе.

Я-то думал, что сначала падут все надуманные праздники материального мира…

До тех пор пока мы не достигнем полного исправления, наш мир будет продолжать существовать в том виде, в котором мы его сейчас ощущаем, он никуда не уйдет.

Мы будем обязаны существовать в таком состоянии, которое отключено от духовного состояния, чтобы в него можно было все время входить, выходить, переносить в духовные состояния частички наших желаний, исправленные – неисправленные, сортировать, выбирать. До тех пор, пока не будет создана полностью исправленная душа. И тогда не останется в нашем мире никаких неисправленных желаний, и поэтому не в чем нам будет ощущать то неисправленное состояние, которое называется наш мир, вот и все.

И он исчезнет?

Он просто исчезнет, потому что не останется таких желаний. Как исчезает детство. Какая разница между мной сегодняшним и мной, допустим, 60 лет назад? 60 лет назад у меня были другие желания, и в тех желаниях то, что я ощущал, называлось «7–8-летний мальчик», ощущавший свое детство.

Желания изменяются, – этот мальчик превращается в мужчину (меняется только внешность, внутренне это тот же мальчик), и я вижу мир другим, себя другим. То есть меняются мои желания, они постепенно в течение жизни проходят какое-то исправление, какое-то движение, и мир в моих глазах меняется.

А потом эти желания переходят на другую ступень, то есть прекращается видение этого мира.

Написано в «Большом комментарии»:

В первый день месяца нисана, после гибели Надава и Авиу, Ашем велел Моше предостеречь коэнов, чтобы они не входили в Святилище иначе, как выполняя то или иное служение. Даже Аарону, хоть он и был первосвященником, разрешено было входить в Святая Святых только в Йом Кипур и лишь для того, чтобы исполнить там предписанное служение.¹⁸ Только один день.

Не надо было ничего делать. Потому что Святая Святых – так называется полностью очищенное от эгоизма кли. Сосуд внутри человека. В нем ничего не может быть: пыли не может быть, никто не залетит, никаких мышей там быть не может, ничего чистить не надо. Заходишь – все готово, свежий воздух, все чисто, ничего не изменилось. Это такое чистое исправленное состояние, что ты его можешь достичь всего лишь раз в год. И только если ты достигаешь ступени Высшего Коэна.

Аарон заходит туда. И больше никому не разрешено туда заходить. Потому что они не чисты до такого состояния?

Больше нет таких желаний в человеке – переведем это на язык каббалы. Нет больше таких желаний в человеке, которые могут достичь такого уровня, если достигают, то они называются «Коэн а-Гадоль» (Большой Коэн), и тогда человек может в таком состоянии войти в Кодэш Кодашим (в Святая Святых).

«Святая» – так называется свойство отдачи. В свойстве отдачи есть две ступени: первая ступень называется «хасадим», вторая ступень называется «хохма». Когда человек не желает использовать свои эгоистические желания, это называется «святость». Когда он желает даже свои бывшие эгоистические желания использовать еще и на отдачу, это называется «Святая Святых»! Вот когда достигают такого уровня – это Коэн Гадоль в Святая Святых.

Этот каббалистический словарь очень точно все объясняет. Вот надо так и преподать каббалу.

Все равно по дороге все узна́ется, раскроется…

Когда я начал заниматься каббалой, я записывал каждое слово РАБАШа, все, что он говорил, спрашивал, делал!.. И я видел, с каким презрением он к этому относится: «Ну чего там?.. Ну, сказал тебе, не сказал…»

Вы подходили, как научный работник.

Да, да. А он был прав, потому что если человек идет по дороге, то это все раскроет, все увидит, услышит, узнает – это никуда не денется. Это свойство духовных ступеней – каждая раскрывается, и человек начинает это видеть, слышать, понимать.

Вы говорите, а у меня внутри все замирает, я думаю: какое открытие для меня! Вот о Святая Святых вы сказали просто, вроде слышал, и вдруг сейчас – раз, открытие. Все сложилось в одно простое объяснение.

Слезы радости в судный день

Почему Святая Святых в квадрате? Это то, что мы с вами изучаем. Использование Гальгальты Эйнаим называется «Святая», а вместе к ней и АХАПа называется «Святая Святых» – полный парцуф. Полное и очищенное кли.

Дальше говорится вот что:

Моше, который занимал наивысшую духовную ступень, было даровано особое положение. Творец сказал ему: «Ты можешь входить в Святая Святых всякий раз, когда пожелаешь говорить со Мной. Когда бы ты ни вошел, жаждая услышать Мое слово, Мой Глас раздастся между херувимами и дойдет до ушей твоих.¹⁹

Моше разрешено заходить в любой момент.

Да, потому что он находился на средней линии между двумя херувимами – крувим – между двумя этими силами – правой и левой линией, он находился точно по ней, он находился на уровне «Моше». Это действительно такой уровень, когда он постоянно находился в состоянии Святая Святых – для него был постоянно Йом Кипур.

Можно сказать: «Минуточку, Йом Кипур – это когда человек плачет над тем, что обнаруживает в себе». Так что, этот несчастный Моше все время плакал? И просил все время?

Нет. Он был в состоянии, когда был этому рад. Йом Кипур, на самом деле, это день веселья, а не плача. Народ просто не понимает, в чем дело.

Да, народ страдает и плачет в полной мере.

Да. Если же я иду вперед и горю желанием раскрыть в себе отрицательные свойства, которые изначально Творец создал мне (это не я, а Он создал), и я Его заранее об этом уже прошу: «Давай, я найду, давай я попрошу, давай Ты во мне исправишь, я буду ближе, ближе к Тебе, я хочу сделать этим Тебе приятное: отдача, всеобщая любовь», – тогда для меня это – восхождение, вдохновение.

И в таком случае этот день превращается в слезы радости, это просто состояние постоянного восторга! Такое состояние – это и есть день двойной святости, двойной отдачи. Когда не только мои отдающие желания, но и мои получающие желания работают на отдачу. Это уровень Моше.

А для Аарона это только раз в год. Остальным – даже не приближаться. И это свойство в человеке.

Мы все должны достичь уровня Моше? Каждый должен достичь такого счастья, слёз радости?

Да, каждый человек должен достичь уровня Моше.

Подготовка к Йом Кипуру во времена Храма была такая:

Готовиться к этому самому святому дню года начинали за неделю, и все это время первосвященник жил в Храме, в особом помещении.

За семь дней он должен был очиститься и подготовиться к службе.²⁰ Поясните внутренний смысл подготовки первосвященника к Йом Кипуру.

Семь дней – это семь ступеней, когда человек поднимается до уровня ГАР – до верхней части системы. Есть хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод, малхут – 7 ступеней сверху вниз. Человек должен подняться от малхут до хэсэд – до верхней ступени снизу-вверх. И эти 7 ступеней – это и есть 7 дней. Это и есть неделя.

Поднявшись до этой ступени, человек уже готов. И там происходит очень много действий, которые надо выполнить.

Но на третий и седьмой день из этих подготовительных дней есть странные действия…

Естественно, что на третий. Хэсэд, гвура, тифэрэт – средняя линия. Это всё мы изучаем. И на седьмой день – то же самое: нэцах, ход, есод – средняя линия, и переходит в малхут – последняя сфира, седьмой день, самая главная сфира.

Загадка красной коровы

Вот что здесь происходит – самое интересное:

На третий и седьмой из этих подготовительных дней первосвященника окропляли водой, в которой был растворен пепел рыжей телицы на тот случай, если он, сам того не зная, сделался нечистым, прикоснувшись к трупу.²¹

Что это за пепел рыжей телицы?

Красной коровы. О-о-о! Это тайна. Надо оставить что-нибудь такое – святое.

Я скажу только в общем, что это за свойство. Ни о какой корове, конечно, речи нет. Корова – это травоядное, мирное, доброе животное. Это нормальное свойство в человеке, и его надо объяснить отдельно.

В принципе, если бы мы не приручили корову, мы не стали бы теми людьми, которыми мы сегодня являемся.

Каждая корова – это просто завод по производству продуктов питания: это мясо, молоко и множество продуктов из них. Люди не отдают себе отчета в том, что благодаря коровам человечество смогло освободиться от огромного количества проблем – забот о пище.

Но что олицетворяет собой корова? В ней есть свойства левой линии и правой линии. Правильное сочетание этих свойств…

Я поясню: молочное производство и мясное производство.

Да. Как бы белое и красное (молоко и мясо).

Есть такая корова, такие свойства, когда можно использовать правую линию и левую линию для того, чтобы исправлять неисправленные части души. Потому что под коровой подразумевается свойство бины… Нет, я еще не нашел русской лексики для этого объяснения.

Красная корова – потому что в ней, в свойстве бины, раскрывается свойство «диним» – судов. И если они белеют, то это правильно. А если нет – то наоборот, могут покраснеть…

Получается, что корова – это соединение правой и левой линии. А пепел – что такое?

Пепел – «афар» – это самое низшее свойство. А когда бывшие высшие свойства падают в низшие, только тогда они могут исправиться. Поэтому как бы бросают пепел красной коровы…

Дальше сказано:

Санхедрин посылал к первосвященнику мудрецов, чтобы они дали ему наставления о служении в Йом Кипур. Они читали ему отрывки из раздела Ахарей Мот, в которых говорится о служении в Йом Кипур и о порядке действий в Йом Кипур.²²

Проблема в том, что нельзя представлять себе это в картинках: сидит Великий Коэн, старик, а вокруг него бегают его прислужники, машут опахалами и кричат ему в ухо, читают эти тексты. Попробуй перевести это в духовную картину!

А что – приходят мудрецы к первосвященнику и читают ему, пока он не выучит все это наизусть? Там даже дописано так.

Это крайне сложно перевести в образы этого мира, поэтому самая последняя ступень духовного мира преобразилась в такой отпечаток, который мы ощущаем в виде нашего мира. И в нашем мире нам рассказывается в образах этого мира о духовных состояниях.

Искусство благовоний

Тогда объясните, что такое «приходящие к первосвященнику мудрецы», которые ему читают?

Это части его души, которые исправляются и дают центральной точке этой души, которая называется Коэн а-Гадоль. Ведь мы же говорим не о людях.

Мы говорим о свойствах. Вот эти свойства начинают соединяться вместе, как центр группы, и они поднимают тогда качество этой группы до уровня, когда их центральная точка, называемая Великий Коэн, может контактировать с Творцом.

И они поднимают его как представителя к Творцу?

Да. Он – не человек, и они – не люди. Это просто желания человека, которые таким образом собираются! На этом уровне они называются «коэнами», и он называется «Коэн а-Гадоль» (Великий Коэн).

Мы говорили о подготовке к Йом Кипуру. Существует канун этого праздника, что там происходит?

В канун Йом Кипура перед первосвященником проводили всех жертвенных животных, а он запоминал их, чтобы суметь распознать при совершении службы.²³ Перед ним проходят все эти животные желания?

Да, и он их все осознает, распознает и понимает, что он должен их поднять до уровня Святая Святых. То есть до полной отдачи. Человек проводит анализ.

Дальше.

Поутру наставлявшие его мудрецы уходили, и их место занимали опытные коэны, упражнявшиеся с ним в искусстве перекладывать благовония из ложки в ладонь – одном из самых трудных действий, которые первосвященник должен был совершать при служении в Святая Святых в Йом Кипур.²⁴

Из ложки переложить в ладонь – что это значит?

Ложка – это кли, находящееся на неживом уровне. А ладонь – это кли, находящееся на уровне человека.

Желание получать?

Да. Поднять на такой уровень благовония (благовония – это отражающий свет, это ор хозэр, это то, что ты возносишь к Творцу), поднять на такой уровень – тяжело.

Мое желание отдачи, которое является благовонием, я поднимаю…

Ты должен включить совершенно другие свои желания на отдачу – те, которые раньше никогда не использовал. То есть пойти на такие жертвы в своем эгоизме, которые казались раньше невозможными. Это тяжелая работа.

В нашем мире иногда такие незначительные действия – самые тяжелые во внутреннем исполнении.

Я могу предположить, что мое использование было как бы из ложки, правильно?

Представь, что я тебе сейчас даю полстакана воды. А как я это могу дать в духовном? Я должен сделать на себя сокращение, полное исправление, подняться над всеми желаниями, которые у меня есть к этому стакану воды, исправить их на «хафэц хэсэд» (на первую ступень – на святость), и потом исправить их на вторую ступень (Святая Святых), и только потом я могу тебе его отдать.

Ты понимаешь, в чем проблема! Что в нашем мире это все рядом, а в духовном мире – это десятки, десятки лет трудной работы и сотни ступеней. Внутренне, не внешне…

Поэтому мы находимся в таком мире и в таком состоянии, в котором якобы можем выполнять духовные действия. Если бы мы и это не могли выполнять, мы бы не смогли вообще существовать. Поскольку мы можем их выполнять, благодаря этому мы вообще сосуществуем.

А в духовном – пока самые внутренние твои желания не будут готовы сделать так – ты не в духовном.

Постой на каменном полу

Дальше вот что говорится:

Во времена Второго Храма в канун Йом Кипура каждый год повторялась одна и та же горестная сцена:

Перед уходом мудрецы восклицали: «Досточтимый первосвященник, мы посланцы Верховного Суда, а ты – наш и его представитель. Заклинаем тебя Тем, Кто обитает в этом Доме, ни на йоту не менять порядок, которому мы обучили тебя!»²⁵

И дальше, как вы говорили, были слезы – и с той, и с другой стороны. То есть они как бы его продвигали к этому дню, который назрел…

Частные желания человека уже готовы к тому, чтобы собраться всем вместе и выдвинуть свою сумму, свое общее желание как единое устремление к единению с Творцом. И это состояние называется – вхождение его в место, которое называется Святая Святых, в состоянии, когда он называется Коэн а-Гадоль (Великий Коэн), и в день, который называется Йом Кипур.

И тогда, включая все эти три состояния – олам, шана, нэфэш (мир, год, душа), – когда происходит полное собрание всех этих свойств вместе, тогда и возникает этот контакт с Творцом – раскрытие Творца человеку. И каждый должен достичь этого состояния.

И это канун Йом Кипура? И существует еще ночь Йом Кипура. Я зачитаю маленький отрывок.

В ночь Йом Кипура первосвященник бодрствовал, читая главы Танаха (из Иова, Эзры, Диврей аямим и Даниэля).²⁶

Ему не давали спать. Если он начинал дремать, то молодые коэны будили его, щелкая пальцами. Если же он уставал, то ему говорили, чтобы он немного постоял на полу (каменный пол в Храме был всегда прохладным).

Все уважаемые люди Иерусалима тоже бодрствовали в эту ночь, так что первосвященник мог слышать городские шумы, и это помогало ему не смыкать глаз.²⁷ Это реальная картина? Что такое помощь, чтобы он не спал?..

Это его личные желания, которые должны в это время действительно бодрствовать, потому что от правильного состояния, соединения между ними в одну единую систему зависит состояние, которое называется Коэн а-Гадоль – их общее свойство.

И когда они достигают такого состояния, тогда получается готовность их совокупного свойства (Коэн а-Гадоль) к новому действию. Возникает духовное состояние, которое называется «утро», и состояние окружающее… Существует внутреннее состояние человека и внешнее состояние, которое он строит из своих же желаний и которое называется Святая Святых.

То есть все объемы, внутренние части человека, сам человек, внешние одеяния человека и все, что его окружает, – это все является нашими желаниями, которые соединяются между собой определенным образом. Они собираются в картину, которая описывается, как Храм, коэны, которые помогают Великому Коэну, Святая Святых, ложки благовония, всякие соединения и его одеяния и внешнее состояние, утро и вход Великого Коэна в Святая Святых, и его работа в нем. Это все – собрание всех свойств человека в такую картину.

То есть мы говорим не о картине, которую рисуют нам каббалисты, а говорим о том, что я должен сделать внутри, чтобы эта картина во мне образовалась. Есть экран компьютера, на котором видна картина (но эта картина внешняя), а я сам являюсь компьютером и определяю, какие во мне должны быть свойства, соединения, чтобы внутри себя я эту картину создал.

Тогда это будут мои свойства, а не просто демонстрация чего-то чужого.

Картина серьезная, и она гораздо красивее этих материальных описаний. Не то, что красивее – она очень чувственная.

Рыжая корова и уравнение Фурье

Мы не выяснили до конца, что же такое пепел красной коровы? Не помню точно кто из царей – Давид а-Мелех, или Шломо а-Мелех, говорили, что в этом есть великая тайна, и они также затруднялись это объяснить.

Тайна состоит именно в трудности объяснить смысл этого выражения.

Представь, что ребенок у тебя спрашивает: «Что такое бином Ньютона?». Допустим, мой пятилетний внук услышал слова «бином Ньютона» или «уравнение Фурье». Он может думать, что это какой-то новый вид мороженого. Для ребенка важно только то, что можно пощупать и попробовать. Как ему объяснить? Для него это настолько абстрактная вещь, что объяснить: для чего, зачем, где применяется, кто такой Ньютон, что такое бином – невозможно.

Так и с пеплом рыжей коровы. Намного труднее человеку понять определения, которые объясняют это понятие, чем само понятие.

Приведу пример. Все слышали о Перельмане, который доказал теорему Фурье. Так вот самая большая трудность заключалась в правильном подходе к теореме. Была написана целая математическая книга, которая была предисловием к доказательству этой теоремы.

Но доказательство теоремы может занять несколько страниц…

Да. Но подход к ней, то есть выбор инструмента, с помощью которого решается эта проблема – целая книга.

Сама ступень – она ясная, и понятно, что происходит, но объяснить это нашим языком невозможно, потому что для этого надо изучить эту книгу-предисловие, чтобы на последней страничке увидеть, что все очень просто объясняется.

Так же и у нас. Проблема объяснения во внутренней части Торы, которая называется «тайная», потому что для человека она – тайная, как для ребенка бином Ньютона.

Но когда-нибудь мы начнем постигать эту тайну?

Пока даже самые простые вещи я не могу объяснить, потому что еще не хватает для этого потребностей. Невозможно объяснить ребенку, что такое логарифм или алгоритм, потому что в его мире этого нет.

И все-таки есть люди, которые это воспринимают, правда, как правило, чисто механически. Они становятся учеными в своей области, двигаются, используя эти инструменты, но внутренне – не воспринимают. Потому что, если мозг развивается, не требуя для этого порывов сердца – даже на эти алгоритмы, даже на эти логарифмы, даже на бином Ньютона, – если ты внутренне, в кишках своих, его не ощущаешь, а решаешь чисто механистически – ты находишься на уровне ученого нашего мира.

Если ты не можешь постичь бином Ньютона или ряд Фурье, возможно, это не потому, что у тебя нет головы. Просто твоя голова должна работать только вместе с сердцем. Ты должен внутренне почувствовать: что же оно соединяет, где же происходят эти события, о чем тут говорит математика? Только после того, как ты будешь все это ощущать в чувствах, после этого ты откроешь – о! вот это бином Ньютона, вот такая-то теорема. Тогда ты будешь работать на внутреннем уровне, и ты сможешь раскрывать – раскрывать миры.

А иначе ты будешь только пользователем этого аппарата и не более того.

Это и называется «настоящий ученый», в высоком смысле этого слова?

Да, настоящий ученый – тот, который внутри себя создает модель и живет ею. Для него все эти уравнения, цифры – внутренняя боль, в нем это вот так работает. А если все происходит только в голове – не в сердце одновременно, – то это техник.

Есть такие ученые?

Бывают.

Смерть за каплю наслаждения

Вернемся к Йом Кипуру, о нем вот что сказано:

Во времена Второго Храма большинство первосвященников умирало в течение года после Йом Кипура.

Чтобы быть достойным войти в Святая Святых, первосвященник должен был сперва очиститься, достигнув отрешенности от всех земных устремлений.

Большинство первосвященников, служивших во Втором Храме, покупали свою должность взятками. Они никогда не достигали того духовного уровня, который требуется для входа в Святая Святых, и поэтому происходившая там встреча с Божественным проявлением – была для них смертельной.

…при этой встрече не присутствовал никто, даже ангелы, ибо в Святая Святых воцарялся в тот момент дух самой высочайшей святости.²⁸

Такое падение, которое произошло во времена Второго Храма, – что это?

Это то, что мы называем еще и разбиением сосудов. Присутствие Высшего света, свойства отдачи и любви, которое входит в какой-то непонятный как бы(!) контакт, (как бы – потому что не может быть контакта), но как бы контакт, – со свойством эгоистического получения ради себя, и – происходит аннигиляция. Свет исчезает. А то желание, которое так страстно желало этого света эгоистически (даже, может быть, не осознавая своего эгоизма) – оно не могло против него устоять. Поэтому, когда свет приходил, погибал и этот процесс, и Коэн а-Гадоль. Его вытаскивали оттуда, из этого места обратно – за веревку. Ведь туда, на этот уровень, запрещено было заходить всем…

Вы рассказывали, что его привязывали?

Да, ему привязывали веревку к ноге – так рассказывается.

Зная, что он там умрет?

Да, это было понятно. Но ему было всё равно.

Вкусить этой сладости на одно мгновение! Я не могу от этого отказаться! Без этого вся моя остальная жизнь ничего не стоит! Я открываю рот, получаю эту каплю яда, – на самом деле это капля света, но для меня, эгоиста, она – капля яда, – и на этом умираю.

Такие вещи происходили естественным образом и в нашем мире. Мы вполне можем представить себе такое в нашем мире. Мы можем привести человека к состоянию, когда за каплю наслаждения он отдаст свою жизнь! Он просто теряет рассудок! Потому что свет наслаждения больше разума – это называется потеря рассудка. И тогда он ради этого наслаждения идет на всё. А что после этого будет? В этот момент я умру, но зато я почувствую наслаждение.

Невероятно!

Так устроено! Происходит состязание сердца и мозга. Наслаждение – сердце, мозг – разум. Если наслаждение превышает разум, работает оно, и больше ничего.

Это наслаждение превышало разум для первосвященника, который дал взятку? Он понимал, на что идет, но все равно делал этот шаг?

Он не мог удержаться! Ведь вся его подготовка сводилась к тому, что он покупал сан за деньги, а не за свои усилия. А значит, у него не хватало экрана – инструмента для получения света ради отдачи. За деньги купил! Если бы он приложил усилия вместо денег, то тогда бы выполнил всю духовную работу, поднялся бы на тот уровень, где мог бы соединить себя с Высшим светом. И это касается любого из нас.

Поэтому после крушения Второго Храма, когда мы упали до нашего мира, – с нашего места и наверх может быть только один ход. Если человек не достоин подняться на следующую ступень, он ее не достигает. Во времена Первого и Второго Храма это можно было сделать, потому что было нисхождение сверху вниз, а в нашем случае – только подъем снизу-вверх.

То есть в нашем мире существует этот запрет: мы не войдем (не поднимемся на следующую ступень) пока не будем готовы?

Ни к какой духовной ступени невозможно даже прикоснуться, пока не будет готовности. Поэтому сегодня науку каббала можно раскрывать кому угодно! Никто ничего с ней не сделает, ничего не узнает, никак не использует…

А раньше нельзя было раскрывать?

Раньше было нельзя. Был свет, и человек мог его как бы коснуться, потому что происходило сверху нисхождение света – сверху вниз.

Дождями, солнцем, тенью и росой

Я еще хочу спросить вас по поводу текста молитвы, которую возносил первосвященник в Йом Кипур. Текст молитвы такой:

Да будет Твоя воля, Творец, чтобы сей год благословлен был многими дождями, солнцем, тенью и росой. Да будет он годом благоволения Небес, годом благословения, дешевизны, достатка, успеха в делах; годом, когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом.²⁹

Что же он просит?

Попробуем перевести это всё в обычный формат.

К Творцу не возносятся молитвы, в которых наш эгоизм будет чувствовать себя просто, комфортно. Возносятся такие молитвы, то есть просьбы, которые говорят о том, что мы просим исправить себя. Вот под исправлением себя и подразумевается получение всех этих благ.

Потому что Высший свет стоит над нами и готов полностью нас наполнить: как корова, которая разрывается от избытка молока и желает накормить теленка больше, чем теленок желает молока. Но дело в том, что не готовы мы получить это изобилие Высшего света. Поэтому, когда мы говорим «дай нам» и того, и этого, то в духовном мире, во внутреннем свойстве под «дай нам» подразумевается исправление. Подразумевается получение Высшего света, наполнения – ради отдачи.

Но это вполне определенная просьба:

Чтобы …дождями, солнцем, тенью и росой… стал этот год. Да будет он годом благословения Небес, годом благословения, дешевизны, достатка, успеха в делах; годом…

Подразумевается – «Дай мне возможность сделать экран, чтобы я мог получить наполнение ради Тебя». Вот и всё.

Потому что Йом Кипур – это действительно исправление желаний, выявление желаний на получение ради отдачи, не на отдачу ради отдачи, а на получение ради отдачи. Реализуются они потом: отдача ради отдачи – в Хануку, а в Пурим – уже получение ради отдачи.

Вернемся к молитве. Удивительно, что сначала идет такая материальная просьба «дешевизны, достатка, успеха в делах…» и потом вдруг говорится:

…когда люди Твоего народа, Израиля, не будут ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом. Это переход в другое русло, на уровень народа Израиля? Это приближение к принципу «возлюби ближнего как самого себя»?

Для того чтобы подойти к состоянию «Йом Кипур», мы должны выполнить все условия, которые нам даны при получении Торы. То есть выяснить все 613 (тарьяг) наших желаний, все их исправить, подняться таким образом до уровня великого коэна и, будучи на этом уровне, раскрывать в себе самые низшие желания. Потому что на них можно получить Высший свет и поднимать их до уровня великого коэна, то есть до уровня, когда малхут мира Ацилут поднимает свои желания до ГАР мира Ацилут, до Арих Анпина. Это называется состояние «Йом а-Кипурим»: выявление всех желаний, которые потом проявятся и получат свое наполнение в Пурим – ке пурим, кепурим.

Это огромная ступень, это великий Высший свет, который сейчас начинает светить на все твои желания, просвечивает всю твою душу. Ты начинаешь понимать, что ты должен с этим сделать. Это очень серьезная работа. Она производится под воздействием Высшего света в группе, в учебе, направленная правильно с помощью учителя. То есть это подготовка к духовной ступени.

Ни в коем случае не надо представлять себе этот процесс, происходящим будто бы в какой-то определенный день, в каком-то Храме, на какой-то горе, в Иерусалиме… Это всё – внутренние свойства человека, которые таким образом он должен постичь в себе, раскрыть, овладеть ими и стать, действительно, на ступень великого коэна.

И все это заключается в просьбе: …ни зависеть друг от друга, ни господствовать друг над другом?

Да. Это и есть свойство слияния. Самое главное, к чему приводят все эти исправления, – это к точке единства. И именно в этой точке единства ощущается связь с Творцом. Только когда мы достигаем единства, начинаем ощущать: единый раскрывает Единого.

Умереть к концу года

Я хочу вернуться к одной теме из «Большого комментария». Поясните ее, пожалуйста: речь идет о двух козлах. Мы говорили о них, как о желаниях, которые разделяются: один – приносится в жертву (его берут себе), а второго посылают в пустыню к Азазелю.

Об этом козле, которого посылают к Азазелю в пустыню и который искупает весь народ Израиля, говорится вот что:

К Йом Кипуру заранее готовили человека, который отведет козла, предназначенного для Азазеля, в пустынную землю и сбросит его там со скалы. Творец обещал, что через это служение будут искуплены грехи всей общины Израиля.

Тот, кто отводил козла в пустыню, обычно не доживал до конца года, и потому это поручение давали тому человеку, которому суждено было умереть в этом году. Первосвященник до тех пор не мог покинуть внутренний двор и продолжить службу, пока козел не оказывался в пустыне. …

Во времена, когда еврейский народ был народом праведников, о прибытии козла в пустыню узнавали еще и по тому, что багряная нить, привязанная ко входу в Святая Святых, становилась белой.

Этот человек – это желание, которое, так или иначе, должно было умереть к концу года?

И это хорошо, что он умирает! Он при этом возносится еще выше!

Благодаря своей смерти?

Именно благодаря тому, что от имени всей общины, то есть от имени всех своих желаний, он выявляет такие желания, которые невозможно исправить, а можно только умертвить это состояние. Он сбрасывает его с вершины в своих ощущениях, в своих оценках, по шкале своих ценностей сбрасывает с вершины вниз, потому что иначе он исправить их не может – поэтому он умирает, потому что исправить их он не может.

Выбираются такие свойства человека, которые соответствуют животному свойству, так называемому козлу. И человек не исправлен, и козел не исправлен! И не могут они дополнять друг друга. Состояние, которое называется «животное в нас», исправляется только тем, что мы сбрасываем его с вершины и разбиваем эти желания. А состояние, которое называется «человек в нас», благодаря этому, впоследствии умирает. То есть неисправленная часть в нас – это есть тот, кто должен умереть в течение этого года. Его смерть – она благо для него, это награда! Он – это состояние в нас – умирает, и мы, таким образом, возвышаемся!

Это радость, это ощущение исправления, освобождения от таких эгоистических желаний, которые иначе нельзя было бы исправить!

Это необходимо понять. Такая красивая картина, хотя выглядит она каким-то древним варварским обычаем.

А почему первосвященник ждал, пока наши желания – этот козел в человеке – не разобьются? И пока красная нить не станет белой?

Потому что тогда все свойства диним – суды – обращаются в свойство милосердия.

И этим искупаются грехи народа?

Искупаются. Мы освободились от таких желаний. Весь народ посылает этого козла – и в нем все наши желания, чтобы их сбросили и разбили. И таким образом получаем вместо Божьего суда Божье благословение.

В этом вся подготовка к Йом Кипуру?

Да.

И еще один вопрос: в названии Йом Кипур (День Искупления) существует слово «пур» (жребий), и как вы говорили, в Пуриме – в конечном исправлении, тоже заключено слово жребий. Почему «жребий»?

В нашем мире мы воспринимаем это неправильно. Как будто мы в цирке действуем с какими-то фокусниками. А на самом деле, под словом жребий имеется в виду отсутствие моего собственного выбора. Я пробую, требую, прошу, ставлю себя в положение, когда свыше получаю такое состояние, чтобы Творец выбрал мою судьбу вместо меня. Пур от слова «гораль» – судьба.

То есть я не полагаюсь на себя, я иду с закрытыми глазами, полностью полагаясь на следующую ступень, на свет, на Творца, которые меня ведут. Потому что идти по духовным ступеням и достичь состояния, как «кипур» и «пур», «пурим», возможно только если мы идем верой выше знания. Только так это работает: движение «верой выше знания» является нашим основным движением.

Свет разорвал Авиу и Надава

В завершающей части главы «Ахарей Мот» – «После смерти» – дается целый ряд законов, запрещающих кровосмешение. Мы поговорим о них.

Я бы хотел добавить еще кое-что к прошлому состоянию.

Мы говорим, что выстраивается система управления человеком в нашем мире. Тора говорит о том, как постепенно организуется система, где свет и желание, которое создано им, в соединении между собой постепенно распространяются друг в друге, как бина входит в малхут, малхут входит в бину, – и это взаимосвязанная система.

Когда малхут входит в бину, то есть желание входит в свет, оно постепенно ослабляет свет, формирует ослабляющие градации света. А когда малхут принимает свет в себя, то она уже заранее, одновременно строит в себе такие системы, которые в будущем помогут ей достичь уровня света.

Что значит «гибель Надава и Авиу» – сыновей Аарона? Сам Аарон – это коэн а-гадоль – великий коэн. Его сыновья – это свойства системы. Аарон – это система управления, один из блоков системы управления.

Это вершина – ГАР дэ-Бина. И она не имеет права проводить через себя свет хохма. То, что хотели Надав и Авиу – добавить в эту систему свет хохма, поэтому их разорвало этим светом, они не могли выдержать его. И это не гибель системы, это создание предохранительного блока, через который не будет проходить свет больше, чем у Аарона.

Значит Аарон – это своеобразный фильтр, закрывающий проход света вниз?

Да. Потому что нижние уже не в состоянии это воспринять. То есть, если кто-то желает подняться до уровня света хохма, он должен подняться до уровня Аарона.

Разбиение произошло раньше и больше этого быть не может?

Это не разбиение. Происходит освоение системы связи света и желания – двух взаимных сил мироздания, которые должны создать между собой такой симбиоз взаимных действий, который бы организовал правильную фильтрацию света и желания сверху вниз, чтобы затем дать душам возможность правильно подниматься снизу вверх, расширятся, развиваться и таким образом наполняться светом.

Значит, человеку не дается больше, чем он может выдержать?

Да. Именно эта система так и помогает.

То есть, свойство Аарон не может дать человеку больше его готовности получить, чтобы не сломать душу?

Да. А Авиу и Надав – это системы предохранительные, которые создаются таким образом, и никак по-другому не могут быть созданы. Должны быть организованы какие-то рамки. Вот эти рамки ими и закрываются.

Сейчас мы прочтем последнюю часть этой главы, и я попрошу вас объяснить, что она символизирует во внутренних свойствах человека: /6/ НИКТО НИ К КОМУ ИЗ ЕДИНОКРОВНЫХ НЕ ПРИБЛИЖАЙТЕСЬ, ЧТОБЫ ОТКРЫТЬ НАГОТУ: Я – БОГ.³⁰

В системе, которая нисходит сверху вниз, существует четкое разделение на мужскую и женскую части: ор хасадим и ор хохма – аба и има – отец и мать этой системы. Через отца нисходит свет хохма, через мать нисходит свет хасадим. И они могут пересекаться между собой, в детях, только в определенном сочетании, не в произвольном.

Поэтому для того, чтобы сохранить это сочетание (свет хасадим и определенная порция входящего в него света хохма), свойство отдачи должно быть обязательно в той мере, в которой оно может вместить в себя свет хохма – наслаждение. То есть наслаждение – ради отдачи, наполнение – ради распространения. Любое действие должно совершаться ради отдачи, ради любви, ради исправления других. «Возлюби ближнего как себя» – означает, что все идет на отдачу, потому что душа человека находится вне его.

А если происходит действие ради себя?

Все действия ради себя, если они свыше необходимых для собственного существования, считаются непригодными, некошерными. То есть они сразу же уничтожают души. И поэтому необходимо все время вести человека в границах, когда он понимает, что только до сих пор он может дойти и не далее.

А как ему заранее это показать?

Вся эта система сверху вниз создается именно для того, чтобы человек умел правильно себя контролировать: только на отдачу в каждом случае, на каждом уровне, правильно продвигаться, уметь определять границы своих возможностей и самостоятельно свободно ими пользоваться.

Она должна быть обучающей, демонстрирующей возможности. Как мы обучаем ребенка? Мы ему показываем: так надо, так не надо, это хорошо, это плохо и так далее. Система должна давать человеку навыки, чтобы затем он сам уже шел вперед! То есть мы показываем ребенку что-то, а потом желаем, чтобы он не только это выполнил, а сделал полшажка вперед. Это саморазвитие системы. То есть система «человек» должна саморазвиваться.

Причем, в нашем мире мы развиваемся только с помощью тычков, ударов, наказаний. Мы видим, как человечество все время ошибается, что-то делает неправильно… Правильно никогда не получается, потому что мы растем из нашего эгоизма.

Животные не помнят родства

Но ведь человеку свойственно ошибаться?

В духовном невозможны такие ошибки, как в нашем мире. Поэтому необходимо наш эгоизм заранее оформлять, организовывать.

Чтобы предохранить человека в его духовном росте, надо создать в нем самообучающую систему. Не такую, как мы обычно создаем – сверху вниз, а наоборот – снизу – вверх, когда еще не известно, а что же человек делает, без всякой возможности предугадать. Это возможно только в духовном, именно благодаря этим свойствам.

Для сохранения этих свойств и существует запрет?

Существуют запреты кровным родственникам (отцу с дочкой, матери с сыном и так далее), которые говорят, что им соединяться нельзя. В Торе слово «нельзя» означает «невозможно». То есть невозможно в таком сочетании создать часть души (ведь каждое наше действие – это исправление еще одной части души). Невозможно исправить таким действием еще какую-то часть души, потому что не будет подходящего сосуда, наполненного светом хасадим, отдачей, любовью, со светом хохма внутри него. Свет нисходит, таким образом, по двум линиям сверху вниз, одна из которых – это блок, называемый «отец», и вторая – это блок, называемый «мать». Они могут сочетаться между собой только на определенных уровнях.

На этих уровнях сочетание должно происходить между абсолютно несвязанными между собой сигналами, нисходящими не из одного блока системы. То есть свойства отдачи и получения должны постоянно обновляться, быть в совершенно новых свойствах души, в новых частях души, и поэтому кровное сближение невозможно.

Единокровное сближение просто делает замыкание в системе.

Что же именно означает единокровное – в духовном?

Единокровное – значит, исходящее из одного Высшего источника.

А есть какой-нибудь пример этому в нашем мире?

Все, что перечисляется дальше в тексте этой главы, касается нашего мира!

В виде корней мы это видим в духовном мире, в виде их следствий – в нашем мире. И, несомненно, в нашем мире эти события также имеют отрицательные последствия.

Изучая европейские монархии, мы все время видим кровосмешение, и никуда от этого не деться. Ты видишь, какие у них лица, какие психологические проблемы?

Это потому, что единокровные и двоюродные братья и сестры когда-то соединялись?

Да, конечно. Из-за этого, естественно, возникали проблемы.

Интересно, что у животных, на животном уровне, это возможно. Там, через несколько лет, когда малыш вырастает, он полностью отрывается от матери.

И может уже с матерью соединиться? …

Через несколько лет они уже не помнят друг друга, не узнают. У них как бы исчезает эта генетическая, биологическая связь, и они могут совершенно спокойно друг с другом вступать в контакт и продолжать свой род.

А на ступени «человек» это невозможно?

Для человека это невозможно, потому что он имеет связь с Высшим светом, а животный уровень – более низкий.

Нагота и одеяния

Дальше идут пояснения этого закона. Говорится так:

/7/ НАГОТЫ ОТЦА ТВОЕГО И НАГОТЫ МАТЕРИ ТВОЕЙ НЕ ОТКРЫВАЙ: ОНА МАТЬ ТВОЯ, НЕ ОТКРЫВАЙ НАГОТЫ ЕЕ.³¹

Что значит «не открывай наготы матери и отца»?

То есть невозможно получать от них прямой свет.

Свет, который нисходит сверху, нисходит постоянно. Свет находится только в «ливушим» – в одеяниях.

Трудно объяснить, что такое одеяния для света, это легче сделать на примере одеяния для звука. В нашем мире, если мы хотим передать какую-то звуковую частоту на большие расстояния – на пять тысяч километров, например, – это невозможно (докричаться я могу в пределах до километра, может быть, в пустом пространстве). То есть мне надо наложить мою обычную звуковую частоту – 1000 или 5000 герц – на частоту высокую. Потому что для высоких частот нет проблем прохождения сигнала. И тогда мы накладываем одну частоту на другую, то есть делаем модуляцию.

Это не обычное усиление – это я на большую частоту своего генератора накладываю частоту голосовую и таким образом передаю звук. То есть практически идет высокая частота, но она несет информацию о моем голосе. Приемник получает высокую частоту, проводит это через фильтр, высокую частоту убирает, и остается звуковая частота, которая идет в динамик, и я слышу из громкоговорителя уже свой голос.

То есть от передатчика до приемника – всё несет высокая частота, а затем она модулируется, проходя фильтрацию.

Так же проходит Высший свет. Поэтому в нашем мире такие физические законы – как следствие этого свойства в Высшем свете. То есть всегда, если мы желаем передать что-то, нам надо подобрать подходящую среду, подходящее одеяние на более высокую проходящую частоту.

Со светом – то же самое. Если приходит сверху сигнал, он всегда должен быть одет в какой-то другой свет, другую частоту. Одеяние – всегда – это свет хасадим, свет милосердия, свет отдачи. То есть от одного источника до другого источника всегда должно быть свойство отдачи – от источника до получателя. В получателе – должно быть противоположное свойство, когда он принимает это свойство и умеет отделить внутреннее свойство отдачи от самого получения. Эти воздействия сверху от системы «отец» и системы «мать» (свет хохма и свет хасадим) всегда «одеты» в такую модуляцию, в такие одеяния. И поэтому, когда они приходят вниз, то их только в таких блоках, которые сопоставимы между собой, можно соединить вместе. Поэтому и возникают эти ограничения.

Значит, если сказано: «не одеты», – имеется в виду, что они не одеты в свет хасадим? Об этом говориться?

Только лишь об этом! В нашем мире как следствие есть запреты на животном уровне. И если мы нарушаем эти законы, то последствия проявляются отрицательно. Но в принципе, всё, о чём здесь говорится – не раскрывай одеяний наготы матери своей! – это об исправлении души.

Дальше сказано:

/8/ НАГОТЫ ЖЕНЫ ОТЦА ТВОЕГО НЕ ОБНАЖАЙ: ЭТО НАГОТА ОТЦА ТВОЕГО.³²

/9/ НАГОТЫ СЕСТРЫ ТВОЕЙ, ДОЧЕРИ ОТЦА ТВОЕГО ИЛИ ДОЧЕРИ МАТЕРИ ТВОЕЙ, РОЖДЕННОЙ В ДОМЕ ИЛИ РОЖДЕННОЙ ВНЕ ЕГО, НЕ ОТКРЫВАЙ НАГОТЫ ИХ.³³

Что такое «сестра, дочь отца твоего»?

Это система возможного взаимодействия между частями: мужской и женской. Любой получающий сосуд – женского свойства. А мужское свойство – это свойство отдачи, которое присоединяется к женской части. Так вот, свойство отдавать не может присоединиться к женскому свойству (к желанию получать), если они исходят из неправильных связей между собой.

Значит, именно свет милосердия является «одеждой»?

Да. И есть, как минимум, около 20 свойств каждого света, которые разбираются в «Учении Десяти Сфирот», со всеми их названиями. Поэтому я все время затрудняюсь, как это объяснить!

В общем, надо понимать, что мы существуем в этом мире для работы по исправлению души.

Сейчас, на этом этапе нашего развития, нашего существования, мы вошли в систему, называемую «этот мир». В нем мы существуем определенное время, так как должны произвести в нем определенные действия, и потом продолжить наш путь.

Надо понимать, что Тора говорит только о том, что мы производим в этом мире. О нашей работе в остальных частях нашего путешествия, нашего существования – всего этого огромного круга – об этом Тора не говорит. В ней сказано только о тех исправлениях, которые мы должны произвести, будучи на нашем уровне, который называется «этот мир», то есть, ощущая себя в теле, в этих возможностях.