Kitobni o'qish: «Процесс присутствия»

Майкл Браун

Shrift:

THE PRESENCE PROCESS

A JORNEY INTO PRESENT

MOMENT AWARENESS

revised edition

MICHAEL BROWN

Эта книга написана для тебя

Original English language edition published

Это приглашение – принять искусство жить жизнь осознанно. Это путешествие – пробудиться от времени и стать присутствующими сейчас, в этом мире. Это обещание – стать открытыми и полезными. Это подарок – практическое осознание Присутствия через осознанность настоящего момента.

Благодарности

Моя глубочайшая признательность Констанции Келлоу, Кэти Чолод, Дэвиду Роберту Орду, Люсинде Бичaм и Норе Морин за эту книгу.

Благодаря вам это переиздание наполнено светом.

Предисловие

Человек – гостевой дом,
Каждое утро – новые гости.
Веселье, уныние, подлость,
Иногда понимание заглянет
Как нежданный гость.
Приветствуй и угощай их всех!
Даже если гости – многие муки,
Которые без оглядки вынесут
Всю мебель из твоего дома,
Все равно оказывай каждому честь.
Может быть, он готовит тебя для новой радости.

Руми

Я ВСЕГДА ЛЮБИЛ СТИХОТВОРЕНИЕ РУМИ. Позднее мой мудрый друг наставлял меня: «Принятие – это дверь трансформации».

Снова то же послание: приветствуй гостей внутри себя без осуждения, без сопротивления, и они изменят тебя, «выметут начисто» изнутри. И вопрос был «как?». Особенно когда они выглядели темными, недружественными, даже подлыми.

Несколько лет назад чтение Процесса Присутствия Майкла Брауна дало ясный и безопасный способ. Майкл часто говорит нам: «Не убивайте посланника. Получите послание». «Посланники» – это люди и ситуации, которые «расстраивают» нас и кажется, что мешают и ослабляют. «Послания» – это неинтегрированные, еще не разрешенные эмоциональные воспоминания и травмы раннего детства, которые разыгрываются через текущие, «взрослые» переживания. И словно нелюбимые дети, они не оставят нас в покое, а продолжат «прорисовываться» в нашей ежедневной жизни как люди, события и обстоятельства, которые причиняют нам боль и дискомфорт. Чаще всего они выражаются тремя основными эмоциями: гневом, страхом или горем. Наш привычный ответ обычно либо ментальный, либо физический. Мы пытаемся либо всё понять умом, либо отвлечь себя физической деятельностью и избеганием. Мы можем есть, бегать, сверхдостигать или просто уходить в себя, чтобы избежать вовлечения. В то же время напуганный, травмированный ребенок внутри нас продолжает страдать, отчаянно нуждаясь во внимании и принятии. И чтобы подойти к нашим ранам, часто самым старым и самым болезненным, требуется метод одновременно безопасный и эффективный. К счастью, Процесс Присутствия дает нам и то и другое.

Майкл мудро начинает с предложения нам двух подходов к этой книге: прочитать/изучить или испытать напрямую. Я лично счел полезным сначала ознакомиться с методом, прочитав Части I и II, которые дают своего рода обзор и позволяют адаптироваться к тому, что будет дальше. Вся история психологического развития, различные техники и методы, которые будут использованы, возможные реакции и варианты действий подробно объяснены и показаны в разделе с инструкциями, который помогает подготовиться к фактическому путешествию. Когда мы входим в практическую часть, подход снова мягкий, медленный и пошаговый. У нас есть десять недель для завершения процесса, где каждая неделя – это постепенное углубление и усиление. У нас достаточно времени чувствовать, вопрошать и интегрировать. И, как в упражнении погружения в ванну из главы 7, мы приглашены медленно и постепенно погрузиться еще глубже в «теплые целебные воды» этого мощного процесса.

Я был рад услышать, что Майкл написал другую версию первоначальной рукописи. Мне было приятно, когда меня пригласили написать предисловие к ней. Вопрос, конечно, в том, насколько эта версия отличается и что было усилено. Я бы сказал, что оригинал имеет вид инструктивного руководства с курсивным выделением Утверждений, Активирующих Присутствие для практики и заданиями на следующую неделю в конце каждой главы. Данная версия ощущается менее формальной, менее «наставительной». Утверждения, Активирующие Присутствие, были заменены на Сознательные Ответы без курсива, нет формальных домашних заданий на следующую неделю. Это ощущается не как «инструктаж от бдительного профессионала», а, скорее, как «сопровождение мудрого друга». Голос автора теплее и сердечнее. Я чувствую себя более видимым и вовлеченным лично Майклом.

Также этот текст кажется текущим более легко и передает смысл более ясно и эффективно. Майкл добавил заголовки к каждой секции недельного опыта, которых не было в оригинале. Эти заголовки нацелены на основной смысл каждой главы. Теперь в начале каждой главы нам дается «сознательный ответ на следующие семь дней» – фразы, которые мы должны повторять как мантры в течение недели, чтобы помочь усвоить основную мысль этой недели. Этот фокус затем разделяется на несколько ключевых идей и разворачивается в тексте для улучшения нашего понимания. Автор предлагает определенные упражнения или практики, чтобы оживить эти идеи в нашем теле. Каждая глава заканчивается выявлением трудностей, которые могут возникнуть, и советами, как работать с ними. Таким образом, каждая глава элегантно и органично развивается, искусно интегрируя то, что пришло ранее, и изящно подводит читателя к следующей стадии процесса, всегда ясно, всегда мягко.

Ключ к работе с Процессом Присутствия в том, чтобы перестать избегать или проецировать на других неразрешенные эмоциональные заряды из детства, которые продолжают всплывать в нынешних жизненных ситуациях. Вместо этого мы учимся обходиться с ними мягко, предоставляя им свое безусловное внимание и поддержку. Как и с рассерженными, травмированными или испуганными детьми, мы не ругаем и не забываем свои детские раны, а также не пытаемся контролировать или манипулировать ими. Поступать так – значит усилить их боль. Скорее, мы составляем им компанию своим доброжелательным присутствием, безусловной любовью и поддержкой, пока они со временем не успокоятся. Нам не нужно ничего говорить или делать, необходимо просто позволить им почувствовать нашу любовь и эмпатию.

Учиться узнавать Присутствие и отдыхать в нем – суть этого процесса. В этой новой версии Процесса Присутствия Майкл делает на этом особый акцент. В первые шесть недель практической части он показывает нам, как распознавать наши «тени» – неразрешенные эмоциональные заряды – и как отождествлять их с ранеными детскими частями, а также как приветствовать, держать и реинтегрировать их Присутствием. В последних четырех главах, от седьмой до десятой, он делится навыками Присутствия метауровня. Он начинает с того, что показывает, как отойти от своих ментальных историй, от физического отвлечения и сублимации и вместо этого развить «чувственное восприятие» – «чувство внутреннего тела», как сказал бы Экхарт Толле. Через ум или эмоции невозможно ощутить и справиться с неразрешенными эмоциональными резонансами. Нам нужно научиться развивать чувственное восприятие, «вибрирующее знание сердца», чтобы мы могли ощущать и резонировать с энергетическими зарядами, которые держат наших испуганных внутренних детей в таком дисбалансе. Мы также должны научиться выявлять истории и убеждения, которые удерживают эти некомфортные вибрационные частоты на месте. Мы начинаем распознавать общую природу этих историй. Мы учимся прощать себя и других, признавая, что все мы страдаем от двойного послания отчаянного поиска безусловной любви, от безнадежно обусловленных и нестабильных источников вне нас самих. Вместо того чтобы судить себя за эти неудовлетворенные потребности, мы учимся принимать их как данность и предлагать им один неизменный источник безусловной любви – всегда доступные объятия нашего собственного безусловного и неизменного Внутреннего Присутствия. Как только мы начнем давать его себе, мы можем также начать предлагать его испуганным, раненым детским частям других людей.

Возможно, самые трудные для распознавания и отпускания истории – это бессознательные определения любви, которые мы создаем, чтобы объяснить наши ранние разочарования в любви. Майкл говорит нам, что у всех нас есть «одна главная драматическая тема», одна конкретная ахиллесова пята в любви, которую мы продолжаем воссоздавать и переживать раз за разом. Это начинается как особый чувственный резонанс, энергетический отпечаток, полученный в детстве, энергетическое застревание в паттерне постоянного сопротивления. Из-за этого отпечатка, или «заряда», мы постоянно воссоздаем одни и те же обстоятельства, как и при ранних детских ранах любви, надеясь, что на этот раз мы сможем с ними справиться. К сожалению, поскольку мы накапливаем одних и тех же персонажей и похожие жизненные ситуации, мы просто повторяем одни и те же драмы и потери. Это снова все то же «принуждение повторения» Фрейда. В моем случае моя история, или «бессознательное определение любви», была «сегодня – здесь, завтра – ушла». Из-за утраты любви в раннем детстве я неосознанно выбирал людей, которые будут любить меня какое-то время, но неизбежно оставят потом. Сначала я должен был распознать паттерн, историю, а затем позволить себе почувствовать, принять и высвободить заряженную энергию этого истощающего жизненного сценария. Я должен был научиться сам давать себе безусловную любовь, которую я так отчаянно пытался добыть от прототипов родителей, совершенно неспособных, не по своей вине, дать мне то, в чем я нуждался. Как только я смог отпустить эту историю, этот навязчиво повторяющийся энергетический паттерн, и реинтегрировать ранее связанную или заряженную энергию в свое существо, я смог найти постоянную любовь.

Десятая неделя, практическая кульминация этого разворачивающегося метода, озаглавлена в этой версии «Сознательный вход в единое поле». Майкл смело определяет конечную цель своего трансформирующего процесса: вхождение в недвойственный живой опыт, пребывание в чувственном единстве с тотальным и неизменным Присутствием. Он предлагает ряд экстраординарных инсайтов об этой реальности. Во-первых, он подтверждает закон причины и следствия: «просите – и вы получите, ищите – и вы найдете». Опираясь на законы квантовой преднамеренности – «во что вы верите, то и есть», – он говорит, что чувственное качество наших убеждений о любви неизбежно определяет наш реальный опыт любви. Действительно, существует идеальное соответствие между нашим внутренним резонансом в отношении любви и внешними обстоятельствами нашей личной жизни. Он возлагает полную творческую ответственность на наши плечи: «По этой причине, когда мы не чувствуем себя в гармонии с качеством нашего жизненного опыта (в моем случае мои любовные обстоятельства – М. Б.), наша ответственность – интегрировать отпечатанную обусловленность, которая является причиной этой ситуации».

Позже Майкл объясняет, как и почему, хотя мы живем в постоянно «едином поле человеческого опыта», мы знакомы с отчужденностью и отсутствием любви, изоляцией и одиночеством. Он говорит, что пока мы чувствуем, что у нас есть «отдельные» физические тела, мозги, эмоциональные и вибрационные тела, мы чувствуем «промежуток» между собой и всеми остальными. «Мир» возникает внутри этого промежутка, этого пространства между этими с виду разными формами. Мы также начинаем придавать важность и значимость предметам или «вещам», которые мы помещаем в этот промежуток. Таким образом, мы ментально, эмоционально и физически фокусируемся на индивидуальных объектах и личностях, которые, кажется, составляют наш мир и промежуток между нами, который содержит все это. Пока мы воспринимаем это так, мы будем продолжать чувствовать себя отделенными, индивидуальными, изолированными. А как внутри, так и снаружи. Однако как только мы научимся принимать и успокаивать ментальные и эмоциональные заряды, которые держат нас отделенными и не интегрированными в собственный внутренний мир, и станем единым полем Присутствия, которым мы, по сути, являемся, мы сможем начать ощущать его также присутствующим снаружи нас самих, лежащим в основе с виду различных и раздельных очертаний и форм, которые кажутся далекими и отдельными от нас. Мы начинаем чувствовать «общее Присутствие», которое нас объединяет, «единое поле» и «единство в разнообразии», которое связывает и поддерживает нас. Осознанность неизменного жизненного существования помогает нам в этом. В конце концов мы приглашаем это осознавание Присутствия быть с нами постоянно, сознательно распознавая и празднуя его здесь и сейчас. Мы активируем его при помощи эффекта причины и следствия, сознательно ища практические доказательства того, что мы являемся одним единым телом, одной единой ментальной матрицей, одним единым сердцем и одним единым вибрационным полем. Мы воспринимаем это через поиск доказательств, потому что причина и следствие утверждают, что мы воспринимаем то, что ищем. Пока мы каждый момент времени стремимся «видеть Присутствие и дорожить им», нам предоставляются постоянные возможности почувствовать и отпраздновать его как в его непрерывной целостности, так и в уникальном и индивидуальном выражении в этом моменте, прямо здесь, прямо сейчас. Хотя и эти идеи, и передача есть в оригинальном Процессе Присутствия, они гораздо более четко и согласованно резонируют в данной версии, с ее добавлениями, изменениями и реструктуризацией.

В конце этой версии Майкл добавил «прощальный подарок», заключительную медитацию, которую он рекомендует проводить ежедневно, чтобы помочь нам оставаться соединенными с чувственным Присутствием. Благодаря тому, что мы сознательно чувствуем и слышим дыхание, ощущаем и переживаем расширенный промежуток между вдохом и выдохом, настраиваемся и резонируем с различными ощущениями, возникающими в поле вокруг нас, однонаправленно фокусируем нашу осознанность на третьем глазе и звуках, вибрирующих сначала снаружи, а затем внутри нас, он приглашает нас глубоко познать живое Присутствие, пребывать «с ним», «в нем» и «как оно». Одновременно через повторение мантры намерения: «Я здесь сейчас в этом» – он дает нам одновременно создавать/проживать тот опыт, о котором мы просим, «говори это, делай это, говори это, будь этим». Он показывает нам, что мы можем мгновенно войти в пространство Присутствия, вспоминая и почитая его, когда хотим. Хотя нам, возможно, иногда нужно возвращаться, чтобы работать с нашей тенью, он хочет, чтобы мы держали свое внимание на нашей истинной и неизменной идентичности, вибрирующем свете и радости единого великого Я, Божественном непрекращающемся Присутствии внутри и вокруг нас как едином квантовом поле.

(Билл) Горак Хаяси,

профессор гуманитарных и психологических наук,

Университет Коломбия, Чикаго

Пролог

После 35 лет ИНТЕГРАТИВНОЙ ДЫХАТЕЛЬНОЙ ТЕРАПИИ и ведения крупнейшей на планете школы дыхания около года назад я познакомилась с Процессом Присутствия и начала его прохождение. После завершения первых двух циклов я поняла, что Процесс Присутствия – это недостающее звено в интегративной дыхательной терапии.

Было приятным подарком и честью предварительно ознакомиться с новым изданием Процесса Присутствия Майкла Брауна и благодаря этому пройти свой третий круг, используя этот новый текст.

Я была абсолютно изумлена тем, что Процесс Присутствия сделал для моей жизни и всего спектра моей работы, которая включает в себя тренировку нескольких сотен ведущих дыхательной терапии в год и работу с тысячами новых сознательно дышащих людей. Также было удивительно наблюдать сдвиги в этих людях и в их работе в результате их участия в Процессе Присутствия.

Интересно, что я заметила большое изменение между своим опытом прохождения первых двух циклов Процесса Присутствия по первому изданию и опытом третьего цикла по новой, определенно улучшенной модели.

Я отметила гораздо большую легкость при чтении и переваривании концепций, изложенных в обновленной версии, она провела меня глубже и лучше раскрыла суть. Для меня это действительно отражает улучшенную ясность и сдвиги в сознании автора, которые передаются нам в этом новом издании.

Я также заметила, что уровни моей эмоциональной интеграции стали интенсивнее. Эта новая версия, похоже, позволила перейти «прямо к существу» моего эмоционального тела и перенесла меня к новым пространствам исцеления и свободы. Она перенесла меня за пределы тяжести моего прошлого подавления и предложила мне окончательное разрешение множества моих старых эмоциональных и поведенческих паттернов.

Новое издание Процесса Присутствия – это дар и необходимый этап для любого, кто действительно хочет испытывать Присутствие более полно. Предоставляя нам мощный и точный путь, он ведет нас к подлинно радостной жизни.

Благодарю тебя, Майкл.

Дышу любовью.

Д-р Джудит Кравиц,

основатель и директор Фонда трансформационного дыхания

Пробуждение

БОЛЬШОЕ НАСЛАЖДЕНИЕ ЗНАТЬ, что Процесс Присутствия доступен вам. Этот процесс предназначен для каждого, кто выбирает воссоединение с нашим общим Присутствием. Процесс безопасен, мягок и прост для следования. Польза реальна, а эффекты длительны.

Процесс Присутствия – это просто путешествие, которое предоставляет практические техники и инструменты восприятия, необходимые для извлечения нашего внимания из ловушек менталитета, основанного на времени, позволяя нам постепенно вновь войти в настоящий момент, в котором разворачивается наш опыт.

Процесс Присутствия – это результат поиска, который сознательно начался в пустыне Аризоны в 1996 году. Именно здесь, возможно впервые с раннего детства, я воссоединился со своим подлинным бытием и испытал глубокое сияние этого единения. На протяжении всего текста я называю подлинное бытие Присутствием, а сияющий опыт, который становится возможным, когда эта божественная суть берет управление нашей жизнью, – осознанностью настоящего момента.

Еще до этих встреч со своим бытием на протяжении почти десяти лет я был занят тем, что справлялся с сильными болями и исцелял себя от острой неврологической болезни, которую также называют «болезнь Хортона». Начавшись еще в 1987 году, она проявляла себя по нескольку раз в день мучительной агонией. Нет необходимости здесь подробно описывать симптомы, отмечу только, что я был проинформирован одним из ведущих южноафриканских нейрохирургов о том, что этот недуг не имеет известной причины и лекарства от него нет. Он также предупредил меня, что из-за тяжести моего состояния я могу рано или поздно стать наркозависимым или покончить с собой.

В попытках найти облегчение я использовал различные рецептурные лекарства. По мере того как усиливалось мое отчаяние, я пробовал много различных альтернативных методов, подвергая себя любой из процедур, обещавших хотя бы шанс исцеления. Это были и инъекции кортизона в лицо, и удаление зубов мудрости, и посещение южноафриканской Xhosa Sangoma, и множество увлекательных встреч с «целителями». Ничто не приносило ни облегчения, ни освобождения, ни разрешения.

В 1994 году, после многих лет бесконечных попыток и множества неэффективных методик, я столкнулся с тем, что ничто и никто «снаружи» не сможет облегчить мои страдания. Моими вариантами на этом этапе были либо «уйти» из жизни, либо «прийти» в нее.

Поскольку я еще не был готов умереть, я отправился на поиск способа исцелить самого себя. Это началось с изучения шведского массажа и получения квалификации Мастера Рэйки. По мере того как я экспериментировал над собой, используя разные физические, ментальные и эмоциональные техники, я понял, что когда я поддерживал себя на так называемой «высокой частоте личной энергии», мне удавалось существенно снизить интенсивность моих болей и частоту их появления. Это были первые отголоски того, что я сейчас называю осознанностью настоящего момента.

Моя первая значительная встреча с Присутствием и излучением осознанности настоящего момента состоялась в 1996 году в парильне коренных американцев в Тусоне, штат Аризона, под руководством индейского знахаря Яки. Я никогда не забуду, как я на четвереньках выползал из проема парильни после двухчасового путешествия сквозь пар, жару, барабаны, пение и молитвы. Когда я стоял там, в прохладном ночном воздухе, все внутри и вокруг меня вибрировало от жизни, словно я только что родился. Именно этот момент стал моей первой пробой того, что значит «проявиться» в собственной жизни.

Выйдя из парильни, я стоял возле потрескивающего костра в благоговейной тишине и чувствовал теплую кровь, наполняющую мои вены, и свежее дыхание, массирующее мои легкие, и успокаивающий ритм моего сердцебиения. В течение многих часов после этого я испытывал прямую связь с Присутствием и излучение бытия, вибрирующего в каждой клетке моего физического тела, которое теперь я начал воспринимать просто как транспортное средство для манифестации Присутствия. В целом я часто называю физическое тело нашим «транспортом». Используя слово «тело» в этом тексте, я подразумеваю именно это значение.

Моя вторая встреча с Присутствием и осознанностью настоящего момента произошла несколькими месяцами позже, в момент приема чая, сваренного из кактуса пейот. Пейот – это одно из самых щелочных природных веществ на планете. И, неоспоримо, это одна из самых отвратительных на вкус жидкостей, которую я когда-либо пробовал! Коренные американцы, употребляющие этот священный напиток во время религиозных церемоний, называют его медициной. Мой первый опыт употребления «медицины» оказался сильным. После часа все усиливавшихся дискомфорта и тошноты я будто пробудился из глубокого и темного сна в переживание осознанности настоящего момента. И хотя ощущение это было мимолетно, я испытал несомненное чувство целостности, которое приходит из глубокой связи с Присутствием. Я чувствовал себя физически присутствующим, в ясном уме, эмоционально сбалансированным и вибрационно «в гармонии».

Как и с моим первым опытом парильни, возможность чувствовать и осознанно вступать в контакт с Присутствием во время опыта с пейотом воссоединила меня с драгоценной, но давно потерянной частью моей истинной природы, которая так долго была недоступна мне из-за непрекращающегося шума повседневных дел и отвлекающих факторов жизни. Пейот позволил мне преодолеть ограничивающую завесу моего восприятия, на другой стороне которой жизнь раскрылась связанной одним близким, разумным, общим Присутствием. Я увидел, что захватывающая дух сияющая красота природы сокрыта от нас из-за нашей фиксации на неинтегрированных травмах прошлого и пугающих проекциях будущего.

В тот момент я осознал, что мое болезненное состояние не было случайным – оно имело предназначение. Мое болезненное неврологическое состояние оказалось не врагом, а другом и учителем. Это было само Присутствие, взывавшее ко мне из состояния бессознательной потерянности в ментальной паутине времени, из-за которого мое внимание становилось рассеянным.

Во время этой встречи с «медициной» стало очевидно, что самым важным поиском моей жизни станет поиск практического способа увеличения переживания осознанности настоящего момента. Если я не смогу обнаружить этот способ для самого себя, то моя полезность другим останется ограниченной из-за моей неаутентичности.

Было также очевидно, что такой опыт с парильнями и пейотом подойдет не каждому. Механизмы путешествия в осознанность настоящего момента должны быть настолько естественными, насколько это возможно, способом, доступным каждому независимо от обстоятельств. Поэтому одним из вопросов, который я задал Присутствию, был: «Как осознанность настоящего момента может быть достигнута через внутреннюю работу без необходимости опираться на внешние условия, вещества, инструменты, церемонии, обряды и ритуалы?»

Первая подсказка к достижению была раскрыта мне в том же году. Меня познакомили с очевидной, но почему-то упущенной мной из виду техникой сознательно соединенного дыхания. Сознательно соединенное дыхание – это практика намеренного дыхания без значительных пауз между нашими вдохами и выдохами. Другими словами, в нем нет промежутков без дыхания.

После моих первых нескольких сессий сознательно соединенного дыхания я понял, что использование этого метода производило увеличивающееся чувство благополучия, накопленного через увеличенное личное присутствие. Также, по причинам, которых я тогда не понимал, это дыхание способствовало постепенному, но постоянному уменьшению моей физической боли. Впервые за долгие годы я испытал проблеск надежды на действительное излечение болезни Хортона, от которой я страдал.

Эти дыхательные сессии также приводили к взрывным инсайтам. Например, позволяя мне переживать моменты отсоединения от происходящего в моей ежедневной рутине, эта естественная дыхательная практика помогла мне отчетливо определить для себя разницу между тем, чем Присутствие является на самом деле, и моим растущим человеческим опытом. Я не обладал необходимым восприятием, чтобы разграничить эти понятия, до того, как начал сознательно соединять дыхание. Я был настолько опутан повседневным опытом, что то, через что я проходил, стало началом и концом всего, с чем я отождествлялся.

Вследствие применения этой дыхательной техники я начал замечать, что каждый раз, когда я сталкивался с Присутствием, я чувствовал целостность и полноту бытия. Это был опыт безусильного спокойствия, полной гармонии со всем, что происходило в моей жизни. Я осознал, что в корректировке нуждалась не моя суть, а мой разворачивающийся физический, ментальный и эмоциональный опыт, который стал неуравновешенным. Представление о том, что «наше Присутствие требует исцеления», оказалось смешным.

Используя сознательно соединенное дыхание, чтобы больше присутствовать, я наконец обнаружил, что начал принимать решения, которые восстанавливали мое чувство благополучия. Например, я начал отвечать на ситуации, а не реагировать на них. Этот единственный простой сдвиг в моем поведении затронул буквально все грани моего опыта. Мои встречи с миром и людьми вокруг меня стали проявляться со все большей гармонией и комфортом.

Одновременно продолжала отступать моя болезнь. После долгих лет страданий от непрекращающейся неврологической агонии, а также фрустрации, беспокойства, гнева, горя и депрессии, которые она сеяла, я впервые почувствовал, что есть свет в конце этого тоннеля.

Меня осенило, что не существует более исцеляющего инструмента в моем распоряжении, чем сознательно соединенное дыхание и осознание Присутствия, которое эта техника вызывает. Чтобы узнать больше об этом инструменте, я начал обучать этой дыхательной технике других людей, внимательно наблюдая за эффектами.

Другим ключевым инсайтом, посетившим меня, стало то, что мое намерение исцелить себя – то есть «избавиться от своего дискомфорта» – было ошибочным. Возможно, именно поэтому мне не удалось преуспеть в этом, несмотря на все мои усилия. Со временем я отказался от использования слова «исцелить» – из-за идеи, стоящей за ним, что что-то не так и должно быть исправлено. Вместо него я начал использовать слово «интегрировать», для меня это означало, что есть бессознательная часть моего опыта, та часть моего опыта, которой я сопротивлялся, которую контролировал и усыплял, но которая просила быть включенной в целое. В то время как исцеление ощущалось как исключение чего-то из моего опыта, интеграция ощущалась включением всего, что я испытывал.

Эти важные моменты, посредством которых я был представлен осознанности настоящего момента, стали критериями, по которым я анализировал последующие исследования искусства интеграции. Если что-то из того, что я исследовал, способствовало увеличению осознанности настоящего момента, я принимал это как что-то подлинное. Если не способствовало, я больше не тратил на это время. И по сей день переживание осознанности настоящего момента остается моим верным компасом, который помогает мне отметать неэффективную деятельность и разрекламированные, но бесполезные методы, которые являются лишь показухой.

В дополнение к практике сознательно соединенного дыхания я также начал исследовать парадигму шаманизма. На протяжении четырех лет я обучался на Хранителя Огня в Церкви Пейота коренных американцев. Через границу Аризоны я отправился в Мексику, где участвовал в церемониях с «живыми предками Пути Пейота», индейцами Уичоли. Я не упускал любой возможности использовать себя в качестве лаборатории для экспериментов с активацией осознанности настоящего момента, и мой последовавший за этим опыт стал ареной для наблюдения эффектов моего присутствия.

Моя личная одиссея может показаться кому-то романтичной, и определенно я много повеселился на этом пути. Однако она редко была легкой, а сам путь – ясным. Изначально не было никакой точки опоры, которая позволила бы мне понятно объяснить другим суть Присутствия и осознанности настоящего момента. У меня не было даже подходящего словарного запаса, чтобы рассказать, что я открывал и чего пытался достичь. Шаг за шагом я шел по тропе, которая имела смысл только для меня.

Много раз я впадал в замешательство и в уныние. Бывало, я сомневался в своих инсайтах. К счастью, у меня всегда был способ восстановить связь со своим поиском: соединяя свое дыхание и вновь входя в сияние Присутствия. Каждый раз, когда я делал это, я вспоминал, что мой поиск довольно прост. Тогда я не мог найти нужных слов для его описания, однако могу сейчас: «Как я могу стать все более присутствующим, чтобы оставить тропу, по которой смогут пройти другие желающие проявиться в своем жизненном опыте?»

Я не понимал, отправляясь в этот поиск, что его итогом должна стать конкретная процедура. Однако, оглядываясь в прошлое, я вижу, что вследствие моего намерения, через собственный опыт я был направлен к обнаружению практических техник, инструментов восприятия и глубоких инсайтов, которые впоследствии эволюционировали в «Процесс Присутствия».

По сути, я нес свое намерение воссоединиться с Присутствием и достичь осознанности настоящего момента вне ментальной сферы, укоренив его на земле в качестве практического, методичного, интегрированного процесса, приводящего в баланс физический, ментальный и эмоциональный аспекты нашего опыта.

В 2002 году, после девяти лет вдали от Южной Африки, я вернулся, зная, что совершил первый шаг в своем поиске: получил сырой материал для создания процедуры, которая позволяет активировать, поддерживать и продолжать процесс накопления осознанности настоящего момента. Позже, в том же году, через пятнадцать лет после того, как я рухнул на обочину дороги в Транскее во время первого приступа болезни Хортона, я начал сознательно воплощать в жизнь свою цель, делясь Процессом Присутствия с другими.