Kitobni o'qish: «Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути»

Name: Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути
Author: Марианна Кэплен
ISBN: 978-5-907525-04-7

Марианна Кэплен

Shrift:

Посвящаю отцу и матери, Герберту и Молли Кэплен, даровавшим мне жизнь, а также моим читателям, ради которых я, собственно, и пишу

Само путешествие важнее цели.
Будда

Все права зарезервированы, включая право на полное или частичное воспроизведение в какой бы то ни было форме.

Eyes Wide Open

Предисловие

Ныне впервые в истории множество людей получили доступ к самым продвинутым духовным учениям. Теперь они могут заниматься практиками, которые прежде были доступны лишь немногим избранным – отшельникам, монахам и святым. Это великолепная возможность – теперь практически каждый человек имеет перспективу пробудиться для реализации своей глубинной природы, живя при этом обычной жизнью.

Но в результате тех же процессов возник целый ряд духовных ловушек, заблуждений, искажений и ложных направлений поиска – именно их описала и классифицировала в данной книге Мариана Кэплен. Если вы хотите практиковать и воплощать в жизни ту целостную духовность, которую проповедует она, тогда вам будет интересно и полезно это руководство, помогающее развить одно из важнейших качеств на Пути: способность распознавать и различать.

Даже при самых благоприятных условиях Путь духовного развития не так прям, как может показаться на первый взгляд. Одна из причин – в том, что этот Путь ведет нас к истине более высокого порядка по отношению к обыденному миру и эта истина часто не согласуется с нашими привычными моделями мышления и восприятия. В буддизме существует два уровня реальности – абсолютная истина и относительная истина. И некоторые представления, характерные для абсолютного уровня – например, «ничто не реально», «отпусти свой ум», «добро и зло – это всего лишь иллюзии», «откажись от эго и отдайся течению» – при неправильном понимании и применении могут легко исказиться, превратиться в инструменты самообмана и причинить немалый вред.

Встреча с духовным учителем, учением или практикой может раскрыть в нас внутренние богатства – пьянящие, точно первая любовь. Влюбившись, мы склонны думать: «Любовь… наконец-то я ее нашел». Однако эта ранняя очарованность – всего лишь первый проблеск более глубокого и широкого измерения любви, для полной реализации которой требуется серьезная внутренняя трансформация. Как влюбленность сама по себе едва ли помогает нам подготовиться к проблемам продолжительных брачных взаимоотношений, так и первые проблески духовной истины очень далеки от подлинных достижений духа. Настоящее полноценное внутреннее развитие достигается путем неустанного познания самого себя, в ходе которого необходимо преодолеть множество страхов и блоков. Этот процесс подразумевает очищение от внутренних шлаков нашего прошлого, включая старые травмы, защитные механизмы, притязания, требования, фиксации, пристрастия и самообман.

Между тем ныне на Западе распространилась поверхностная духовность, которая помогает человеку лишь на миг узреть свою подлинную сущность и почти ничего больше от него не требует. Сторонники такого подхода с уверенностью предлагают одностороннее учение – часто под маркой адвайта-веданты, – согласно которому вам только и нужно, что пробудиться для осознания своей божественной природы, а все остальное приложится. Не удивительно, что такие посулы оказываются очень ко двору в культуре, ориентированной на немедленные результаты, – в культуре, где люди даже и слышать не хотят о том, что духовный Путь в действительности очень труден, суров и долог. Нет-нет, говорят новоявленные гуру, старые духовные практики не для нас. Согласно учению неоведанты, практика нам вообще не нужна – она представляет собой усилие, которое только мешает пробуждению, поскольку подразумевает, что нам нужно куда-то двигаться. А почему бы не пробудиться прямо здесь? Пробуждение возможно где угодно, так что забудьте о практике. Просто будьте.

Этот односторонний подход все же основан на неких неоспоримых истинах (как это свойственно очень многим ловушкам на Пути). Да, действительно, мы можем постичь свою высшую природу в любой момент. Да, это очень легко, если знаешь, чего искать, и умеешь расслабляться определенным образом. И все же нет – не в этом состоит подлинный духовный Путь, ибо данный опыт никак не помогает нам проработать некоторые исключительно важные явления реальности: хитросплетения кармы, выработанные культурной средой рефлексы, бессознательные аспекты личности, психологические травмы и всевозможные разновидности самообмана.

Упрощенная формула последователей неоведанты «Обрети покой и просто будь» сродни высказыванию: «Просто люби, и взаимоотношения сложатся сами собой». Да, с некой высшей точки зрения духовное путешествие вообще не требуется, ведь мы, по существу, уже совершенны такие, как есть. И все же на относительном уровне – на том уровне, где мы бессознательно отождествляем себя со всевозможными демонами, призраками и чудовищами, – практики на Пути дают нечто большее, чем просто раскрытие нашей истинной природы. Они помогают нам освободиться от внутренних препятствий на Пути к истине, любви и мудрости. (Я не устаю снова и снова повторять, что для глубокой проработки этих препятствий требуется, помимо всего прочего, серьезная психологическая работа – она играет очень важную – а возможно, и ключевую – роль в нашем духовном развитии.)

Как же нам развить распознавание, необходимое для того, чтобы разобраться во всех этих тонкостях абсолютной и относительной истины, и понять, какие качества следует в себе культивировать на духовном Пути, а какие – искоренять? Согласно восточным учениям, осознание по своей природе подобно космическому зеркалу, которое в одинаковой степени отражает и раскрывает все явления – истинные и ложные, реальные и нереальные, ясные и запутанные, не демонстрируя предпочтения никакой из сторон и ни одной не отрицая. Такое всеобъемлющее и всеприемлющее осознание может показаться противоположным способности распознавать и различать вещи. Тем не менее отец тибетского буддизма Падмасамбхава, по-видимому, смотрит на все это несколько иначе: «Мой ум широк, словно небо, мое внимание к деталям тонко, как песчинка». Согласно учению Падмасамбхавы, огромный ум, принадлежащий открытому, зеркально чистому осознанию, которое объемлет и приемлет всю игру нашего опыта, является также основой для проницательного распознавания относительных явлений и ситуаций нашей жизни. Ибо только увидев и познав всю панораму реального и нереального внутри нас, мы можем также понять, что нужно в себе культивировать, а от чего воздерживаться. Для нашего духовного развития одинаково важны невыбирающее осознание и распознающая мудрость.

Чтобы раскрыть и расширить свой обусловленный ум, в то же время оттачивая меч различения, нам требуется медитативная практика, позволяющая глубоко вглядеться в природу и структуру текущего опыта. Не менее важно избрать для себя настоящего учителя, преподающего целостное учение и духовные практики, которые продемонстрировали свою эффективность на протяжении многих поколений.

И вот перед вами книга, которая поможет вам научиться распознавать искажения и заблуждения, ведущие к ложным шагам, тупикам, ненужным отступлениям и авариям на вашем духовном Пути, – и избегать всех этих напастей.

Джон Уэлвуд

Милл-Валли, Калифорния

Май 2009

Введение
С широко открытыми глазами – путь распознавания

Всякий раз, когда мы от чего-то отворачиваемся или бежим, что-то отрицаем, порочим или презираем, – мы тем самым приближаем свое падение. То, что кажется уродливым, болезненным и пагубным, может стать источником красоты, радости и силы – если только обратиться навстречу всему этому с открытым разумом.
Генри Миллер. Тропик Козерога

О том, что существует такая штука, как духовный Путь, я узнала в девятнадцать лет, когда училась на втором курсе колледжа в Анн-Арборе (Мичиган). Молодым людям всегда свойственно стремиться к чему-то новому – вот и я год за годом вела свой поиск, где только можно: в алкоголе, в политической деятельности, в путешествиях… Путешествовать я начала в пятнадцатилетнем возрасте и на момент поступления в колледж изрядно исколесила Центральную Америку и Европу. Однако утолить свою жажду странствий мне никак не удавалось – она только усиливалась. Нигде я не находила ответов на самые важные вопросы.

Летом накануне своего девятнадцатого дня рождения, странствуя по Центральной Америке, я познакомилась с мужчиной, который скитался по миру вот уже двадцать лет, – о чем-то таком я мечтала сама, и мне было очень любопытно узнать, нашел ли он ответы, которых искал. Беседа у нас получилась долгая – несколько дней. Под конец я спросила его:

– Зачем ты путешествуешь?

– Чтобы обрести свободу, – ответил он.

– Обрел ли ты ее? – не унималась я. – Делает ли тебя свободным возможность идти, куда хочешь, и делать то, что вздумается?

– По правде говоря, нет, – сознался он.

Вернувшись в тот год в Анн-Арбор, я вскоре набрела на единственный в городке магазин духовной литературы. Отчетливо помню, как я вошла туда впервые. Взгляд проворно ощупывал корешки на полках. Я была просто ошеломлена числом книг и разнообразием тем: медитация, психология, тибетский буддизм, дзэн, суфизм, зрелый мистицизм, шаманизм, селф-хелп, метафизика и многое, многое другое. Тогда я впервые поняла, что существует некий духовный Путь… вернее, даже множество таких Путей. И еще я поняла, что не одинока. Люди во всем мире жаждут чего-то неведомого, и существует немало хорошо проторенных троп, по которым можно идти. Я была дома… или нет?

С одной стороны, у меня действительно возникло ощущение, что я попала домой. С другой – я не имела ни малейшего представления, что теперь делать. Вот они передо мной, сотни дорог и тысячи книг – но с чего начать свое путешествие? А вступив на тот или иной Путь, как сохранить трезвость ума и ясность видения? Как выбрать из огромного числа вариантов? Как определить, какой из них действительно подходит мне, и как убедиться в том, что я себя не дурачу?

За следующие двадцать лет я узнала, что со временем мы ничуть не приближаемся к ответу на эти вопросы – ибо сами вопросы зреют и выходят на все более тонкие уровни. И по мере того, как моя приверженность духовному Пути росла, мне становилось все важнее смотреть вокруг широко открытыми глазами и видеть все происходящее предельно ясно, чтобы наполнить свое жизненное путешествие страстью, творчеством и смыслом – и хоть немного изменить мир к лучшему. Духовное различение (на санскрите вивека-кхьятир) называют «высшей мудростью» на Пути.

Патанджали в своих «Йога-сутрах» особо подчеркивает необходимость развивать в себе проницательность – он говорит, что это качество способно разрушать невежество и обращаться к самому источнику страдания. В словаре английского языка Merriam-Webster’s Collegiate Dictionary слово discernment (умение различать, распознавать; проницательность, распознавание, процесс понимания) определяется как «способность распознавать границы и индивидуальные различия между предметами и явлениями». Синоним слова discrimination (распознавание, различение, умение разбираться, проницательность) определяется как «способность выделять и выбирать предметы и явления по критериям истинности, уместности или качества». Люди, обладающие духовным различением, владеют этим искусством в отношении духовных вопросов, поэтому они последовательно принимают разумные сбалансированные и красивые решения касательно своей жизни, взаимоотношений и внутреннего развития. Их глаза широко открыты, а зрение ясно.

Считается, что вивека-кхьятир является исключительно мощным инструментом, воздействующим на все уровни человеческого тела – физический, психологический, энергетический и тонкий. Опираясь на «Йога-сутры» Патанджали, Б. К. С. Айенгар объясняет, что этот непрерывный поток распознающего осознания позволяет духовному искателю:

Подчинять собственное тело, управлять энергией, контролировать движения ума и развивать здравость суждений. Все это помогает ему действовать правильно и наделяет ясностью видения. В таком состоянии ясности он развивает полное осознание основ своего существа, обретает высшее знание и смиренно передает свое я Высшей Душе¹.

Эта книга представляет собой попытку углубиться в лабиринт духовного Пути, чтобы исследовать возможность по-настоящему всеобъемлющей осязаемой психо-духовной трансформации. Мы вместе постараемся разобраться, как преодолевать неизбежные препятствия на Пути – чтобы жить смело, разумно и ярко, никогда не прекращая свой внутренний рост. Мы научимся изучать и оценивать различные практики, учения и учителей, чтобы всякий раз делать разумный духовный выбор. И еще мы научимся отличать истину от подделки и ослепляющую страсть от страсти освобождающей.

В детстве мы в какой-то момент неизбежно начинаем интересоваться великими вопросами о жизни:

Что такое смерть?

Как мы сюда попали?

Что нам делать со своими эмоциями?

И мало кому посчастливилось иметь родителей, которые вовремя сели бы рядом и с любовью сказали приблизительно следующее:

Ты пришел в мир-загадку – мир безмерных радостей и бездонных печалей. Ты сам – проявление этой великой загадки. Людям известны многие Пути к познанию себя и постижению жизни, и тебе очень важно научиться всегда делать свой собственный выбор. Стремись, чтобы каждый твой выбор был осознанным и ярким, чтобы он приносил удовлетворение тебе и пользу всему миру. Я хочу помочь тебе научиться принимать мудрые решения в жизни – особенно в отношении твоего духовного путешествия. Когда ты немного подрастешь, я познакомлю тебя с различными духовными и религиозными путями и практиками. А пока ты мал, я научу тебя справляться с эмоциональными проблемами, которые свойственны человеку.

Большинству из нас в свое время никто не предложил такого мудрого и зрелого экскурса в проблемы, радости и возможности жизни, в которую нам предстояло вступить. Взрослые не научили нас принимать мудрые решения на духовном Пути – просто потому, что, за редчайшими исключениями, они и сами этого не умели. В школе нас не научили работать с эмоциями – просто потому, что большинство учителей сами не владели этим искусством. И в высшем учебном заведении у нас не было лекций, призванных помочь нам разобраться в собственном духовном выборе, – просто потому, что в массе своей наше ученое сообщество не признает и не понимает, насколько важно обучать и воспитывать душу и дух человека. Если же кому-то все же посчастливилось достаточно рано узнать обо всех этих вещах, то он либо познакомился с ними самостоятельно, либо ему все же выпала редкостная удача встретить по-настоящему мудрых и зрелых людей из старшего поколения.

Развитие способности к распознаванию не уберегает нас от ошибок, но помогает более быстро и глубоко усваивать жизненные уроки, превращать проблемы в возможности и избегать лишних препятствий. Духовное распознавание помогает нам жить хорошо и умереть с чувством удовлетворения от прошедшей жизни:

Я обрел глубокое самосознание и исполнил свою цель на Земле;
я знаю, что мои годы прошли не зря;
я глубоко прикоснулся к жизни – и позволил ей глубоко прикоснуться ко мне.

Один из моих наставников – социолог и писатель Джозеф Чилтон Пирс – говорит, что если он хочет как следует разобраться в каком-то предмете, то пишет о нем книгу. А затем ждет, когда читатели в своих отзывах укажут ему на ошибки и поделятся личными историями по теме. В 1999 году вышла моя четвертая книга, «На полпути к вершине: об опасности преждевременных претензий на просветленность». Честно говоря, я была удивлена живым и позитивным читательским откликом. Я и представить себе не могла, что так много людей охотно осилят пятьсот с лишним страниц о том, как мы обманываем себя и других, называя эту ложь «духовной жизнью». Следующая моя книга под названием «Нужен ли вам гуру? Взаимоотношения между учителем и учеником в эпоху лжепророков» была опубликована в 2002 году. Здесь я вплотную занялась исследованием сложностей и противоречий, которые свойственны взаимоотношениям между духовным учителем и учеником в современной западной культуре.

После выхода в свет этих двух книг я общалась и переписывалась с сотнями людей, которые посвятили свою жизнь Пути. Все они неизбежно встречались с самообманом и не раз бывали разочарованы – либо самими собой и собственной склонностью к эгоистическим заблуждениям, либо своими духовными учителями и общинами. Открывая свой электронный почтовый ящик, я постоянно обнаруживаю там трогательные истории о людях, стремящихся к счастью, смыслу, самореализации и истине и готовых отважно встретить любые препятствия на Пути, сколько бы боли это ни приносило. Они – воины духа, попутчики в духовном странствии, верные желанию сделать наш мир лучше и использовать свою жизнь как возможность глубже понять себя на бесконечном углублении своего Пути. Через что бы ни довелось пройти этим людям, они не утрачивают оптимизма и стремления к духовному росту. Они поняли, что любые разочарования открывают нам двери к более глубокому уровню истины и что на Пути нам совершенно необходима способность к различению, а значит, это качество нужно непременно развить в себе.

С тех пор как я написала эти книги, некоторые из моих представлений изменились, а другие остались прежними. В частности, не изменилось убеждение в том, что современная духовность Запада (в особенности такое ее направление, как Нью-Эйдж) в значительной мере поражена самообманом, путаницей, легкомыслием и духовным материализмом. Сотни и сотни раз я с болью в сердце выслушивала истории о разочарованиях и предательствах – о предательстве учителей; о скандалах в общинах; о том, как люди вдруг обнаруживали глубину своих психологических травм и осознавали, как много боли они принесли окружающим из-за своих духовных заблуждений.

Кроме того, я, естественно, наблюдаю за ходом собственной жизни и постоянно обнаруживаю новые, все более тонкие уровни слепоты, мешающие мне отчетливо видеть важнейшие аспекты собственной жизни. Я то и дело замечаю, как все более и более изощренно обманываю себя именем духовности. Причем я вижу эти тенденции не только в себе, но в жизни многих гуру, учителей, психотерапевтов, искателей истины и практиков. Духовный Путь ни в коей мере не защищает нас от человеческой склонности ошибаться – и именно это обстоятельство дает нам уникальную возможность учиться ответственности за собственные заблуждения и промахи.

Определяющее различие между этой книгой и двумя предыдущими состоит в том, что сейчас указующий перст обращен не вовне, а только на нас самих. Эта книга – не о гуру и наставниках. Она обо мне и о тебе – хотя «ты и я» включает в себя также всех этих гуру и наставников, потому что никто не застрахован от ловушек и ошибок, являющихся неотъемлемой составляющей духовного путешествия. Эта книга предлагает тебе взять на себя полную ответственность за собственную жизнь – включая как свое врожденное сияние и огромный духовный потенциал, так и свое смятение и невежество.

По мере того как мы продвигаемся от своего ложного «я» к более чистым и подлинным аспектам опыта, самообман становится все тоньше и коварнее. Следует помнить, насколько скользок духовный Путь; его ловушки столь же многочисленны, как и возможности верного шага, – оступиться может каждый из нас. Однако чем больше мы знаем о дороге, тем проще нам избегать опасностей.

Итальянский психиатр и основатель психосинтеза Роберто Ассаджиоли считал, что полноценная психотерапия должна не только избавлять от патологий, но и способствовать духовному пробуждению – а затем решать проблемы нового уровня, куда мы переходим в результате такого пробуждения. Вскрывая все новые слои сознания, мы неизбежно обнаруживаем новые области своего существа, требующие исцеления – на индивидуальном, семейном, культурном и историческом уровнях. Это не проблема, которой следует избегать, и не зло, которое нужно исправить, но необходимый и здоровый аспект духовного раскрытия, требующий тщательной осознанной проработки.

Несколько лет назад я посещала буддистского учителя Джека Корнфилда². «Я хочу тебя спросить, – сказал он. – Ты – на полпути к вершине?» Он не первый задал мне этот вопрос в последние годы, и в сердце своем я всегда отвечала одинаково: «Мне очень и очень далеко до того, чтобы быть на полпути! Было бы слишком самонадеянно считать себя даже на половине пути, не говоря уж о претензии на то, что ты “достиг”». Я поняла, что возможности духовного раскрытия бесконечны – эта гора не имеет вершины.

Полагаю, что большинство из нас резвятся у самого подножия этой символической горы. Даже те, у кого есть ярлык «учителя», и сотни мистических прозрений на счету, и тридцать лет духовной практики за плечами, – все мы совсем недавно научились ходить и сейчас только-только осваиваем искусство завязывания шнурков. Иногда нам удается взобраться на «гору» достаточно высоко, чтобы увидеть какие-нибудь красоты, – но мы пока еще оступаемся и падаем буквально на каждом шагу. Путь бесконечен, а рост и интеграция человека – задача грандиозная и трудная. Да, на свете действительно есть несколько выдающихся Мастеров и святых (кого-то из них я упомяну в этой книге), которые увидели несравненно больше других и сумели сохранить это видение. Но перед всеми остальными стоит скромная задача всю жизнь заниматься самопознанием и создавать духовные союзы, чтобы совместно исследовать этот Путь с усердием и страстью.

Что может быть прекраснее для жаждущего истины человека, чем истина? И если дорога к красоте требует, чтобы мы познали заблуждения, и отважно встретились со своим бессознательным, и преодолели внутренние препятствия, влюбленный в истину человек с радостью примет этот вызов. Всякий раз, когда мы выявляем свои заблуждения и обращаемся к ним лицом, мы значительно приближаемся к тому, что есть истина.

Эта книга задумана в помощь искателям и серьезным практикам всех учений. В ходе моих личных и профессиональных изысканий мне посчастливилось познакомиться со многими людьми, которых я считаю величайшими духовными учителями, психологами, йогами, целителями и религиозными лидерами нашей планеты. Здесь вы найдете множество цитат из моих личных бесед с этими людьми. В своей книге я опираюсь на исследования, опыт и эксперименты многих учений и Путей, включая суфизм, йогу, тантрический буддизм, иудаизм, индуизм, даосизм, Четвертый Путь, шаманизм и Алмазный Подход (Diamond Approach), а также учение баулов (западная ветвь), проповедуемое моим учителем Ли Лозовиком. Кроме того, я глубоко изучаю западную психологию – как традиционные ее направления, так и самые новые психотерапевтические техники, сосредоточенные на работе с телом.

Я от всей души хочу, чтобы эта книга нашла отклик у последователей всех духовных традиций и разных психологических школ, и надеюсь, что пробелы в моих знаниях о каких-то учениях не снижают ценности высказанных здесь соображений по поводу духовного распознавания.

Книга о способности к распознаванию – это скорее книга вопросов, чем ответов. Это попытка рассмотреть некоторые самые сложные вехи на духовном Пути с разных точек зрения – чтобы научиться задавать правильные вопросы в правильный момент и отличать истину от заблуждения. Говоря словами немецкого поэта Рильке, мы призваны «гореть вопросами», чтобы «постепенно и незаметно дожить до отдаленного дня, когда придет ответ»³.

«Чтоб ты родился в интересные времена!» – гласит знаменитая китайская поговорка⁴. Считать ли это благословением или проклятием – но мы и вправду родились в «интересные времена». Ресурсы планеты тают. Под вопросом оказалась судьба самой Земли. Преступность, нищета, невежество – повсюду. Религиозность приходит в упадок, и многие дети принимают решение отказаться от веры своих предков. Мы родились в такие времена, когда общественное образование дает детям весьма скудную информацию о теле, эмоциях и духе – а то и вовсе никакой. Известный буддистский учитель и борец за мир, сестра Чан Кхонг, всю жизнь активно помогала детям, осиротевшим во вьетнамской войне. Когда же эта женщина попала в США, она сказала, что за все годы работы с сиротами ей никогда не доводилось видеть такой внутренней нищеты и духовного отчуждения, как у детей Запада. Духовные искатели любых традиций во все времена сталкиваются на своем пути с одними и теми же соблазнами, разочарованиями и дилеммами («ничто человеческое нам не чуждо») – однако разные культурные и исторические реалии выдвигают на передний план такие же разные проблемы.

Суфийский шейх Левеллин Воэн-Ли говорил, что одна из уникальных черт нашей эпохи состоит в том, что «мы забыли о том, что мы нечто забыли». Мы не просто утратили связь со своей глубинной духовной природой, но нередко даже не осознаем этого. Как можно вспомнить, кто мы есть на самом деле, и распознать, в каком направлении нам нужно расти, если мы вообще не знаем о том, что что-то забыли?

Психолог Абрахам Маслоу писал: «Становится все более очевидным, что то, что мы в психологии называем «нормой», это на самом деле психопатология среднего человека; она настолько незаметна и настолько распространена, что обычно мы ее едва замечаем». На дворе смутные времена – наши ценности настолько извращены и размыты, что мы просто-напросто не осознаем глубины собственной разбалансированности.

Еще один аспект нынешних «интересных времен» – активный экспорт иноземных учений в культуру Запада. Помимо новых духовных перспектив, вместе с ними к нам приходят и специфические проблемы. Каждая мистическая школа развивается в своем культурном контексте – это и определенные социальные взаимоотношения, и семейные традиции, и языковая среда, и специфическое отношение к Земле. Душа западного человека значительно отличается от души человека восточного или от души представителя какого-либо туземного народа – и отнюдь не все аспекты того или иного восточного учения или шаманской практики подходят для нашей душевной конституции. При переносе на новую почву нередко утрачивается очень важный духовный контекст учения – это можно сказать и о тантре, и о йоге, и о популярных шаманских практиках… Такие вот «издержки перевода».

Важно понимать, что большинство современных духовных учений просто не рассчитаны на проработку глубинных психологических травм, вызванных такими распространенными в западном мире явлениями, как распад семей, утрата связи с собственным телом и с природой, отчуждение от естественных источников духовной мудрости… При любых попытках пересаживать восточные или туземные духовные технологии – сколь бы транскультурной и объективной ни казалась их мудрость – необходимо принимать во внимание то, что эти технологии развивались и действовали в совершено иных психологических, культурных и исторических условиях.

Вот что говорит о тех интересных временах, в которые мы живем, Левеллин Воэн-Ли:

Человечество создает вокруг себя некое искажающее поле. Даже если посмотреть внутрь себя – все искажено. И с этим ничего не поделаешь. Мы словно живем в королевстве кривых зеркал. Ты говоришь одно, а получается совсем другое. Люди генерируют это поле, и выполняют духовные практики в этом поле, и прокладывают через него духовные Пути⁵.

Наличие искажающего поля – не проблема; скорее это задача, которую нужно решать, культивируя в себе способность к распознаванию, чтобы ясно осознавать весь этот процесс в комплексе и различать его отдельные составляющие. Интересные времена требуют творческого подхода. Если поле, препятствующее ясному видению, становится особенно сильным, то развитие становится важным, как никогда. В данной книге я обращаюсь к разнообразным задачам, встающим в эти интересные времена перед духовными искателями и практиками Запада. Мы научимся проводить тонкие различия между явлениями мира, чтобы более эффективно ориентироваться среди возможностей и ловушек на Пути.

Глава 1, «Так что же такое духовность?», начинается с общего обзора современного западного эзотерического супермаркета и анализа некоторых важнейших проблем – например, почему в наше время происходит так много духовных скандалов и является ли вообще просветление целью Пути.

В главе 2, «Заболевания, передающиеся духовным путем», перечислены наиболее распространенные ловушки, встречающиеся в жизни современного искателя.

А в главе 3, «Позиция ума», мы рассмотрим наиболее важные отношения, которые следует развивать в себе, чтобы двигаться по пути осознанно.

В главе 4 и главе 5, «Психология эго» и «Духовный материализм и обходные духовные пути», мы исследуем взаимоотношения между эго, психологией и кармой – а также рассмотрим, какие проблемы возникают тогда, когда наше развитие в этих областях становится неровным, спутанным и разбалансированным.

В последующих главах мы исследуем распознавание как инструмент трансформации, который превращает кризисы (и другие аспекты нашей жизни) в возможности для духовного развития.

В главе 6, «Кризис исцеления», речь пойдет о том, что спады, с которыми рано или поздно сталкивается любой духовный путешественник, в конце концов даруют нам способность распознавать более глубокие и широкие аспекты и измерения своего опыта.

Глава 7, «Тантрический принцип», посвящена тому, как правильное применение распознавания может буквально превращать внешние и внутренние яды в лекарства и обыкновенный опыт – в необыкновенный.

В главе 8, «Тайна Пандоры: рассеять завесу тени», я расскажу, как проницательный взгляд в глубины теневой стороны своего «я» дает нам потрясающую возможность для мощной и всеобъемлющей духовной трансформации.

В главе 9 и главе 10, «Тело как дерево бодхи: императив воплощения» и «Союз психологии и духовности», исследуется живая интеграция между психологией и духовностью, а также то, каким образом мы усваиваем и реализуем эту интеграцию через тело.

Книга о способности к распознаванию была бы неполной, если бы мы не разобрались, каким образом эта способность применима к взаимоотношениям между учителем и учеником – один из наиболее сложных для беспристрастного рассмотрения аспектов духовной жизни.

В главе 11, «К вопросу об учителе», предпринята попытка сбалансированного анализа уникальных духовных благ, которые мы получаем от работы с учителем, а также тех психологических проблем, которые порождают эти взаимоотношения – как для ученика, так и для учителя.

Наконец, в главе 12, «Ом мани падме – расти!», мы завершаем свою беседу о духовном распознавании размышлениями о том, что представляет собой рост (как психологический, так и духовный) и продвижение к подлинной духовной зрелости.

В двадцать два года, когда я только начинала изучать духовные вопросы, я попала на семинар буддистских учителей Стивена и Ондреа Левиных. Для меня они были истинными кумирами, посвятившими свою жизнь самопознанию, работе с сознанием и служению людям. Несколько дней я упивалась мудростью, которую накопили эти люди за многие годы неустанной духовной практики, исследований, экспериментов и смирения. Ближе к концу семинара одна женщина посетовала, что ей слишком далеко до таких высоких образцов, как Стивен и Ондреа, – в ее прошлом слишком много негатива, чтобы рассчитывать на обретение подобной глубины и мудрости.

Стивен посмотрел на нее с огромной нежностью, а затем удивил нас всех историей о своем и Ондреа мучительном прошлом. В момент знакомства они оба проходили реабилитацию: один после лечения от алкоголизма, другой – от наркомании. Один из них пребывал в глубочайшей депрессии – хоть головой об стену бейся, другой страдал от глубочайшего психоза. Потом Стивен пристально всмотрелся в зал – словно заглянул каждому в глаза – и сказал: «Послушайте, все очень просто. Будда и Иисус были такими же людьми, как ваши приятели Джо или Майк. Единственная разница в том, что в определенный момент они приняли важнейшее решение по поводу того, как жить дальше, и следовали этому решению. Можете мне поверить. Если мы смогли чего-то достичь, то этого может добиться каждый».

«Я учу тому, чему сам должен научиться», – говорил Т. Кришнамачарья, прародитель современной йоги. Вот и я тоже затеяла эту беседу о духовном распознавании для того, чтобы вместе с вами научиться четко различать явления своей духовной жизни. И пусть плоды нашего общего исследования помогут хоть немного ослабить страдания и способствовать воцарению мира на планете.

Глава 1
Так что же такое духовность?

Вопрос не в том, существует ли незримый мир. Вопрос в том, далеко ли он от центра и до которого часа работает?
Вуди Аллен. Без перьев

Помню, как девятнадцати лет от роду я летела на самолете в Мехико, чтобы учиться у знаменитого ацтекского шамана. Воображая себя новым Карлосом Кастанедой, я написала в своем дневнике: «Уверена: если я буду работать не покладая рук, освою все ритуалы и стану выполнять все распоряжения шамана, то обрету просветление за три года».

Ну да, мой шаман, которого звали Куиз, действительно обучил меня потрясающим ацтекским ритуалам и познакомил с замечательными людьми… Но он к тому же оказался алкоголиком и несколько раз весьма агрессивно пытался склонить меня к сексу в оплату за обучение. Когда я отказалась платить такой валютой, он стал требовать, чтобы я отдала ему три сотни долларов – все, что у меня было припасено на каникулы в Мексике. Так что во время того путешествия я намного больше узнала о духовном «помрачении», чем о просветлении.

И это было только начало.

Формально Куиз был моим первым духовным учителем. К счастью, после того шокирующего опыта я не поставила крест на учителях как таковых. Я училась у трансперсональных психологов, самопровозглашенных ведьм и богинь, иудеев, буддистов, индуистов и индейцев. Несмотря на юный возраст и небольшой опыт, я понимала, что человеческая душа очень сложна и необъятна и чтобы научиться ориентироваться в лабиринте внутреннего мира на пути к знанию и мудрости, нам требуется по-настоящему хороший проводник – а это большая редкость.

Хотя тогда я еще не знала, как это назвать, однако понимала, что мне нужно развивать некое важное качество, которое позднее стала именовать духовным распознаванием. Со временем я узнала о существовании хорошо развитых учений и методологий, призванных провести человека по духовному Пути. Но тогда, будучи совсем еще молодой женщиной с голодным сердцем, я еще не имела карты, указывающей дорогу к смутной цели, которой я хотела достичь, хотя даже не знала ее названия. У меня не было инструкции о том, как «построить» свою жизнь. В моем кругу общения «просветление» было расхожим словом… Но что это такое, кто может подсказать, где его искать, кого и чего следует остерегаться на Пути и какие незримые ловушки таятся внутри меня самой – все это оставалось для меня тайной за семью печатями. Чтобы обрести способность к распознаванию, помогающую разобраться во всем этом, мне предстояло пройти через сложный процесс проб и ошибок.

После того первого путешествия в Мексику прошло два десятилетия, и я уже нашла себе достойного учителя, с которым работаю в продолжение почти всей своей взрослой жизни. Совершив столько же ошибок, сколько было предпринято проб, я кое-что узнала о духовном распознавании и научилась различать Пути, практики, учителей и внутренние процессы. Притом что путешествие каждого искателя уникально и никто не может пройти Путь за другого, спасти кого-то от ошибок, усвоить за человека его уроки – каждый из нас может развивать в себе способность распознавать и различать вещи и явления. Тем самым мы учимся делать все более разумный и эффективный выбор, сводя до минимума ненужные отступления от Пути и страдания, вызванные недостатком знаний и осознанности. Описанный многими духовными учениями «меч способности к различению» – наша самая лучшая защита в Пути.

По мере того как современные духовные движения Запада эволюционируют, возникает все больше школ и методов, ориентированных на духовную интеграцию. Обращаясь к мудрости множества учений и практик, эта книга предлагает целостную модель трансформации, применимую для последователей всех религий и учений, – модель, которая учитывает такие важные факторы, как специфические вызовы современности; некоторые наиболее тонкие аспекты работы с эгоистическим умом в контексте психологии западного человека и настоятельную необходимость интегрировать внутреннюю трансформацию на всех уровнях своего существа.

На страницах этой книги мы рассмотрим много разнообразных процессов, точек зрения и законов, с которыми приходится сталкиваться большинству людей, достаточно долго идущих духовным Путем. Независимо от того, какого именно учения придерживается искренний искатель, перед ним рано или поздно встают такие проблемы, как самообман, душевный упадок и кризис исцеления, а также разочарование в собственной мечте о просветлении и в учителе, который объявляет себя просветленным. И острая способность к распознаванию жизненно необходима нам уже хотя бы для того, чтобы правильно ориентироваться в сложнейших процессах нашей души и нашего эго.

«Острота восприятия и способность к суждениям», «умение улавливать и понимать смутное», «способность к мудрой и объективной оценке» – вот лишь немногие словарные определения способности к распознаванию. Наша задача как духовных практиков состоит в том, чтобы научиться держать глаза широко открытыми, видеть ясно, отличать истину от заблуждения и озарять светом осознания бессознательные явления внутри нас.

В наше время мудро и точно ориентироваться на Пути – задача непростая, и у каждого путешественника здесь свои уникальные потребности. Духовный супермаркет ярко освещен и битком набит самыми разнообразными товарами. И весьма нелегко на каждом этапе своей жизни делать здоровый полезный и практичный выбор. Даже тем из нас, кто занимается духовными практиками уже много лет, то и дело бывает сложно распознать, какие из неисчислимых практик и учителей лучше всего подходят нам на данном жизненном этапе.

Свое изучение духовного распознавания как важного инструмента на Пути мы начнем с общего обзора современного состояния духовности на Западе. Каким образом внутренний рост и просветление превратились из чистого внутреннего поиска в большой бизнес? Какие рекламные материалы о духовности и просветлении особенно распространены на рынке? Почему столь многие гуру возносятся к зениту славы лишь для того, чтобы поучаствовать в каком-нибудь скандале и оставить своих преданных последователей в глубочайшем разочаровании духовным Путем как таковым? Чем очаровал мир Далай-Лама и почему буддизм стал ныне столь популярен? И вообще, что такое просветление? И чего мы хотим на самом деле?

Никакой голод не сравнится с голодом человеческого сердца. Томление по духовности и по реализации своего человеческого потенциала столь сильно в нас, что большинство людей просто не решаются себе в этом признаться, чтобы эта страсть не поглотила нас без остатка. Мы ощущаем вулкан потенциальных возможностей, бурлящий под поверхностью нашего сознания. Мы чувствуем целую вселенную внутри. Догадываемся о незримой жизни в своих глубинах. Мы до смерти хотим родиться – высвободить свой безграничный потенциал, выйти за пределы ограничений и обрести подлинное знакомство с собой, которое открывалось нам в кратких озарениях или виделось в снах. Это стремление живет в нас на уровне клеток.

Не в силах даже дать название этому голоду, большинство подавляют его и просто живут своей жизнью – машинально и предсказуемо. Как сказал мой приятель Зак, продюсер в Боливуде: «Я не решаюсь задать даже самый первый вопрос о себе, ибо знаю, что это повлечет за собой тысячи и миллионы новых вопросов… Я боюсь, что это разрушит мою привычную жизнь».

Бывает и так. Тем не менее в жизни наступает момент, когда мы уже не можем игнорировать этот голод. Наше личное страдание становится нестерпимым. Наш ум терзает нас. Жизнь складывается совсем не так, как мы себе представляли, – или же вполне благополучно протекает на бытовом уровне, однако нам не удается обнаружить ту глубокую радость, возможность которой мы предощущаем. Нас гложет совесть, и мы больше не в силах отрицать собственную потребность знать, в чем же состоит наш пока еще не реализованный потенциал. Тогда мы отправляемся искать учение или практику, которая смогла бы утолить голод сердца, – и перед нами открывается то, что носит общее название «духовный Путь».

Иногда Путь словно бы сам входит в индивидуума – прокладывает себя через его судьбу. Мы живем себе своей повседневной жизнью, и вдруг к нам приходит некий человек, книга или опыт, переворачивая весь привычный мир и являя нам себя слишком ярко, чтобы можно было его игнорировать. Такие переживания становятся великим откровением, которое, тем не менее, отчего-то кажется нам изначально знакомым и близким. Да, духовный Путь нередко проявляет себя именно таким способом. В нашу жизнь врывается нечто казалось бы «новое» – а мы каким-то образом чувствуем, что это было с нами всегда.

Независимо от того, ищем мы его осознанно или нет, обнаружение духовного Пути часто становится моментом великого торжества в человеческом сердце. Это событие становится глубоко частным и интимным ритуалом перехода: «Я нашел». Нередко такой опыт сопровождается ярчайшими озарениями. Путь видится простым и очевидным. Все, что нужно, – это учиться, постигать, успокаивать свой ум и выполнять определенные практики, и тогда со временем мы обретем нерушимый внутренний покой и полное знание о себе.

«Когда ты пытаешься быть святым, Бог только посмеивается», – сказал персидский мистик Хафиз. Если очень повезет, то первое озарение на духовном Пути – этот дивный медовый месяц души – будет длиться столь же долго, как медовый месяц после свадьбы: месяцы, возможно, годы. Но в конце концов между нашим ограниченным «я» и «Я» безграничным (то есть между нами и Богом или же нами и Истиной) созревают более серьезные взаимоотношения – и тогда начинается по-настоящему серьезная работа на Пути.

Духовный рынок

Когда в нас впервые просыпается интерес к Пути, очень важно следовать предупреждению: «Покупатель, осторожно» – потому что подлинную духовность нередко искажают и превращают в расхожий рыночный товар. Духовность – это не только путь к освобождению, истине и состраданию; теперь это еще и большой бизнес. Она настолько перемешалась с капиталистической культурой, что в результате образовалась особая «духовная экономика», которую на удивление легко спутать с подлинной духовностью.

В своей статье «Йоги расшалились» журналист Пол Киган пишет, что ныне в США йогой занимается приблизительно 18 миллионов человек, а оборот рынка экологически чистых продуктов составляет около 230 миллиардов долларов. Коврики для занятия йогой продаются в таких крупнейших торговых сетях, как Kmart и Wal-Mart, а также во многих других супермаркетах и даже в магазинчиках придорожных станций техобслуживания – вероятно, для тех, кто практикует йогические асаны прямо в машине. Множество ретрит-центров предлагают занятия по самым разнообразным дисциплинам – от осознанного развода до искусства сосредоточенной вязки на спицах, – и их бюджеты составляют многие миллионы долларов. Пластмассовых будд можно выиграть в игральных автоматах, а пронырливые торговцы из Седоны (штат Аризона) дошли до того, что продают бутылки с якобы запечатанными в них вихрями духовной энергии. Одним из результатов все более тесного контакта между Востоком и Западом в контексте глобализации и всемирной экспансии потребительской американской культуры стало то, что самые разнообразные духовные учения распространяются по планете со скоростью «Мак-Дональдсов» и «Старбаксов»⁶.

Если вы еще не осознаете, какой широкий размах приобрел духовный рынок, отправьтесь на любую крупную конференцию, посвященную единству ума, тела и духа или сходите в какой-нибудь нью-эйждевский экспо-центр. Вы будете шокированы и очарованы, напуганы и пленены тысячами и тысячами удивительных и не очень удивительных товаров. К вашим услугам огромный выбор аксессуаров «для богини», «духовных» облачений и йогических атрибутов: дзэнский будильник, хрустальная пирамидка на голову для активизации чакр, пластиковое приспособление для разминки пальцев ног перед занятием йогой… Список можно продолжать бесконечно. А ведь существует еще рынок духовных книг, перенасыщенный самой пестрой тематикой, – от женских и детективных романов с мистическим оттенком до селф-хелповских книг, обещающих обучить вас чему угодно – хоть шаманскому мастерству, хоть особо одухотворенному сексу.

Отдельная индустрия – духовный туризм. Вас отвезут на Мауи для овладения дельфиньей тантрой или же в дождевые леса Бразилии для участия в шаманских ритуалах… Хотя более распространенный и менее очевидный вид такого туризма – головокружительные туры по различным учениям, мастерам, семинарам и практикам. Сейчас, когда духовность приобрела такую огромную популярность, нам не мешало бы научиться ясно отдавать себе отчет, является ли наш интерес к этим материям просто данью моде или нас влечет к ней сильнейший внутренний голод. И дело не в том, что один из этих подходов лучше другого, – просто четкое понимание собственных мотивов помогает лучше сориентироваться на духовном рынке.

Когда речь идет о духовности, к вопросу выбора нужно подходить очень внимательно – как и при покупке любых сколько-нибудь ценных и важных вещей в нашей жизни. И если некий харизматичный гуру искусно использует язык просветления, чтобы продать себя и свое учение, это еще не означает, что его товар (или услуга) действительно подлинный и качественный. В ресторанах быстрого питания торговля тоже идет весьма бойко, но по питательной ценности и полезности для здоровья эта «еда» очень и очень далека от продуктов, выращенных на фермах с применением органического сельского хозяйства. На духовном рынке нам нужно быть столь же внимательными и разборчивыми, как в обычном супермаркете. Духовный эквивалент ресторанов быстрого питания, как правило, имеет кричащую рекламу и удобен в употреблении – от двухдневных семинаров с обещанием пожизненной трансформации до так называемых «мастеров», которые охотно объявляют сотни и даже тысячи своих учеников просветленными, едва те сообщат о первых своих мистических переживаниях или озарениях.

Не все школы и учения обеспечивают наставничество одинакового качества. Некоторые практики и технологии полезны только на определенных этапах внутреннего путешествия (например, просто помогают вам убедиться в том, что такое путешествие в принципе возможно) – и это еще одна причина, почему вам так важно со временем научиться понимать разницу между различными путями, методами и учителями. Не менее важно глубоко исследовать мотивы, побуждающие вас к изучению духовных материй. Чтобы добыть истинные духовные сокровища, нужно научиться отличать грошовые стекляшки от подлинных алмазов среди всех этих книг, путей, практик и учителей, соревнующихся за наше внимание. Как сказал Руми, «фальшивое золото существует лишь потому, что есть настоящее».

Взлет и падение великих гуру и великих учеников

За годы работы у меня накопилось довольно много материалов, которые можно было бы объединить под общей темой «Подноготная просветления». Эта информация стекается ко мне не случайно: я целенаправленно веду соответствующие исследования; я пишу на эту тему книги. И так уж сложилось, что ко мне на психологические консультации часто приходят люди, в той или иной степени разочарованные своей духовной жизнью. У меня есть такие «эзотерические сплетни», от которых любой серьезный искатель истины должен содрогнуться и покрыться холодным потом. А если без шуток, то из всех этих материалов напрашивается вывод, что абсолютно никто – ни учителя, ни мы с вами – не застрахованы от ловушек, поджидающих человека на духовном Пути.

Я слышала душераздирающие истории о том, как самые высокочтимые «просветленные» учителя нашего времени бросали своих детей ради поиска высшей истины; о том, как они использовали духовную практику в качестве повода для уклонения от обычных человеческих отношений; о том, как они издевались над своими сексуальными партнерами, оправдывая собственное поведение при помощи эзотерических терминов и концепций. Скандалы, касающиеся секса, денег, власти, поражают современных искателей, словно какой-то стыдный вирус, который проникает в нас незаметно и обнаруживается лишь тогда, когда исправить уже ничего нельзя.

Почти каждый раз, когда я выступаю где-нибудь с докладом, в конце лекции ко мне подходит кто-то из слушателей и произносит сакраментальную фразу: «У меня есть для вас история; наверняка вам еще ничего подобного слышать не приходилось…» – после чего следует довольно банальное повествование о том, как некий учитель «Х», объявлявший, что он строго хранит обет безбрачия, спал с бесчисленными ученицами (учениками), утверждая, что это такая «тантрическая инициация»; или о том, как он обманывал свою жену, вступая в половые связи с девушками (юношами) из своей общины; или о том, как он запрещал женщинам из общины заводить детей, заявляя, что человек не может вырастить здорового ребенка, пока сам не обретет просветление. Люди рассказывают, как самопровозглашенные просветленные мастера выманивают у своих учеников большие суммы денег, как самовлюбленные гуру лгут, изворачиваются и издеваются над своими учениками и близкими людьми на физическом, психологическом и духовном уровнях.

Каждый раз, когда я открываю свой электронный почтовый ящик, там меня ждет несколько новых историй о скандалах в духовном семействе. Стоит ли удивляться, что при упоминании о «духовности» у многих людей вертятся на языке отборные ругательства, а не слова любви и сострадания. Учитель Джек Корнфилд, принадлежащий буддистской школе тхеравада, однажды сказал: «Если хочешь узнать, насколько просветлен человек, спроси у его жены (мужа)».

Всестороннее исследование скандального поведения духовных учителей и того, как оно влияет на учеников, – тема весьма сложная, и ее я подробно рассмотрела в своей предыдущей книге «Нужен ли вам гуру? Взаимоотношения между учителем и учеником в эпоху лжепророков». Здесь же я говорю об этом лишь вскользь, чтобы читателю было проще самому сохранить целостность и избежать позорных эпизодов на Пути учения и личностного роста.

Во-первых, нам важно осознать, насколько распространено недостойное поведение на духовном Пути. Доходит даже до ситуаций, опасных для жизни, – хотя это скорее исключение. В большинстве случаев злоупотребления бывают намного мягче и поэтому не так бросаются в глаза. Как правило, речь идет о психологическом давлении, сексуальных злоупотреблениях и вымогательстве. Еще чаще мы имеем дело с духовным убожеством, когда незрелые индивидуумы преждевременно облачают себя авторитетом и властью, к которым они не готовы, – или, возможно, на пьедестал их возводят окружающие. В таких случаях в общине устанавливается скрытая манипуляция или организационная дисфункция, обосновываемая при помощи эзотерической или дхармической терминологии.

Хотелось бы верить, что слово «духовный» всегда означает безупречную честность и целостность, однако нет ничего удивительного в том, что в современном мире – богами которого стали деньги, власть и слава – ярлык «духовность» никак не избавляет учителя или учение от стандартных пороков окружающей жизни. На одной конференции по йоге, объявляя о своем решении уйти из йогического бизнеса, известный учитель Том Бирч воскликнул: «Многие из этих людей – отъявленные воры, сутенеры и сексуальные маньяки, надевшие маску духовности». В определенном смысле можно сказать, что духовная коррупция представляет собой одну из самых подлых форм мошенничества, поскольку для прикрытия она использует язык истины.

Во-вторых, нам следует разобраться, какое именно поведение является недостойным. Следует ли считать это явным духовным проступком, если гуру состоит в сексуальных или романтических взаимоотношениях с кем-то из своих учеников? Или же о проступке можно говорить только в том случае, если это делается втайне и противоречит декларируемым идеалам (например, если учитель утверждает, будто он придерживается обета безбрачия)?

Следует ли принимать во внимание обстоятельства, при которых возникла близость, и степень зрелости участников? И если некая сомнительная мотивация все же присутствует, то обесценивает ли этот факт мудрость учителя и его способность делиться своими знаниями? Считать ли вымогательством требование вносить на нужды духовной организации 10 % своего дохода или упоминать общину в завещании? Либо же такая оценка становится уместной лишь после того, как искатель разочаровался в данном пути или учителе?

Такого рода вопросы можно задавать в отношении любых духовных манипуляций, и я уверена, что на них не существует простых и однозначных ответов, ибо каждая ситуация уникальна. Некоторые духовные сообщества создают формальный этический кодекс, чтобы свести к минимуму злоупотребления, однако во многих случаях это просто связывает по рукам и ногам учителей, чья задача состоит в том, чтобы помочь искателю лично прикоснуться к дикой и необузданной тайне мироздания… В общем, стабильность порой идет в ущерб свободе и полноценному творческому самовыражению практикующих.

Я считаю, что корни сомнительного поведения, наблюдаемого в некоторых духовных общинах, можно найти в каждом из нас. Осознав это, мы можем избавиться от позиции жертвы и взять на себя ответственность за решение проблемы. В книге «На полпути к вершине» я ввожу термин «соучастие»⁷ для описания ситуации активного сотрудничества (пусть даже бессознательного) между учителем и учеником (или группой учеников) при создании нездоровой атмосферы. Для танго нужны двое – и для построения системы злоупотреблений в эзотерической школе тоже требуется никак не меньше двоих. Соучастие, по существу, представляет собой духовную разновидность взаимозависимости⁸.

Мы можем говорить о духовной коррупции, когда в числе мотивов к сотрудничеству между учеником и учителем, помимо осознанной цели (просветление, пробуждение, служение Богу и прочее), присутствуют также иные бессознательные потребности и соглашения. Со стороны учителя это может быть потребность в том, чтобы ощущать себя важным, могущественным, неповторимым, нужным или любимым, тогда как у ученика может быть подсознательная потребность в спасении, защите, заботе или освобождении от необходимости расти и принимать на себя личную ответственность за собственные поступки. Независимо от деталей, коррупция порождается бессознательными факторами во взаимоотношениях между учителем и учеником.

Хотя это и верно, что учитель по определению наделен немалым авторитетом и влиянием, но предполагается, что большинство людей, на которых это влияние распространяется, – взрослые. Рассматривая далее в этой книге некоторые вопросы психологии, мы воочию увидим, насколько часто наши духовные устремления перемешиваются с неудовлетворенными детскими потребностями и желаниями. В результате, идя духовным Путем, мы часто обнаруживаем себя в ситуациях, воспроизводящих те или иные события детства. Как сказал Карл Юнг, «если мы не осознаем своей внутренней ситуации, она реализуется на внешнем уровне в качестве судьбы».

Я убедилась в правильности этого на примере собственной жизни. Я нашла своего духовного учителя лишь после семи лет поисков, в течение которых то и дело оказывалась в ситуациях, когда духовные учителя мужского пола воспроизводили непроработанные аспекты моих собственных взаимоотношений с отцом. Такие эпизоды причиняют вполне реальную боль, а поведение этих наставников было совершенно бессовестным и очень вредило их ученикам. Хотя нам трудно удержать другого человека от неблаговидных действий, однако мы можем осознать собственную склонность попадать в неприятности. Одна из самых больших трагедий – это когда человек, страстно стремящийся к истине, отказывается от духовного Пути, не в силах изжить разочарование, вызванное отталкивающим поведением учителя или же собственной наивностью, из-за которой он оказался в сомнительной ситуации. Такая душа упускает возможность глубокого роста в текущей жизни – хотя приведшие к этой ситуации психологические факторы вполне можно было и преодолеть.

Давайте еще раз вспомним о том, что на духовном Пути никто не застрахован от ловушек, ошибок и заблуждений. Но большинству из нас никогда не доводилось иметь достаточно власти, авторитета и славы, чтобы на собственной шкуре оценить, насколько коварны и сильны соблазны. Мы не знаем, как бы мы себя повели, если бы оказались на месте учителя. Большинство из нас еще не постигли тонкости дхармической мудрости достаточно глубоко, чтобы в полной мере понять, насколько ловко неосознанные аспекты эго умеют манипулировать истиной, создавая нашим порокам надежные серебряные доспехи и оправдывая наши неблаговидные действия безупречно правильными словами. Как однажды сказал мне философ Роберт Мак-Дермотт: «Меня не интересуют скандалы, произошедшие более семи лет назад. Если мне не хватает великодушия, чтобы поверить в способность людей меняться, то я не могу считать себя человеком духовным».

К духовным путям и практикам рекомендуется относиться с разумным скептицизмом. Такая осмотрительность требуется по двум причинам. Во-первых, потому, что духовные организации, учителя и общины, обладающие максимальной честностью и целостностью на всех уровнях, являются исключением. А во-вторых, потому что наше влечение к тем или иным путям и практикам обусловлено не только подлинными потребностями души, но отчасти нашими собственными психологическими недостатками и избирательной слепотой. Однако отрицать возможность существования истинной духовности лишь на том основании, что существует также ложная, «поддельная» духовность, так же нелепо, как отрицать возможность любви лишь потому, что у тебя когда-то с кем-то не сложились отношения.

Одна из главных задач этой книги – помочь читателю разобраться в хитросплетении духовных и психологических концепций, переживаний и тонких механизмов эго, чтобы научиться на каждом этапе жизни делать свой духовный выбор разумно и эффективно.

Разговор – не о просветлении

Зайдя на сайт моего учителя, вы сразу увидите такое предупреждение: «Если тебе нужно просветление, ищи в другом месте».

Еще один учитель, Клаудио Наранхо, – мистик, писатель и педагог из Чили – в 1971 году пережил проблеск просветления. Вокруг него сформировалась духовная школа, и он жил в состоянии озарения, вдохновения и ясности в течение трех лет – а потом вдруг погрузился в темную ночь души, которая продолжалась более десяти лет. Затем были еще четыре десятилетия духовной интеграции, в ходе которых он смог осмыслить, как изначальный опыт «просветления» вдруг превратился в свою противоположность, чтобы объять человеческий опыт во всей его целостности – и свет, и тьму. Он пишет:

Ты можешь использовать световую составляющую своего опыта для того, чтобы узреть собственный мрак. При этом световая составляющая утрачивается – но лишь в том смысле, что ты вбираешь ее в себя. Полученный тобой свет смешивается с твоей же тьмой, и отныне это уже больше не свет – но и тьма перестает быть тьмой. Твое существо претерпевает трансформацию.

«Просветление состоит не в том, чтобы вообразить некие световые фигуры, но в том, чтобы осознать тьму», – говорил Юнг. Лично я теперь уже не могу примерять на себя мантию просветления – и не просто потому, что я не просветленная. Как большинство упорных искателей, я некогда была очень высокого мнения о собственном духовном потенциале. Как и многие другие, я втайне воображала, что у меня есть особый доступ к просветлению. И это нормально – особенно на ранних этапах нашей духовной жизни, когда мы очарованы яркими озарениями и потрясающими переживаниями. Голос величия нашептывает: «Другие люди этого не знают – но я не совсем такой, как все остальные. У меня особый контакт с Богом». Эта фантазия очень распространена среди духовных искателей – своего рода наша общая тайна.

Отлично помню тот момент, когда лопнул мой личный мыльный пузырь просветления. Мне было двадцать четыре года. Я путешествовала по Индии и только-только познакомилась с моим учителем Ли и его мастером, великим святым Йоги Рамсураткумаром. Святой уделял много внимания мне лично, отчего я чувствовала себя особенной. Кроме того, я пережила несколько экстатических моментов опьянения Богом, которые нередко случаются у человека, только-только пробуждающегося для осознания своей божественной природы. Понятно, что вслух я об этом не говорила, но мне казалось, что я не такая, как все. И вот однажды мой приятель Майкл, проживший на тот момент в Индии двадцать лет и давно уже являвшийся учеником Ли, сказал мне: «Готов поспорить, что ты считаешь, будто у тебя не просто особые, но прямо-таки сверхособые взаимоотношения с Божественным. Готов поспорить, что ты веришь, будто у тебя есть некий уникальный канал связи с Богом и твои шансы на просветление гораздо выше, чем у кого бы то ни было… Видишь ли, Марианна, почти все серьезные искатели чувствуют то же самое».

Какой удар! И какой подарок. Я знала, что он прав, поскольку как раз в то время с интересом наблюдала за одной молодой парой, чей мыльный пузырь еще не лопнул. Мужчине было под тридцать. С ним недавно произошел эпизод просветления, длившийся вот уже около трех месяцев и побудивший его отправиться в Индию, чтобы приобщиться к великим традициям мудрости. В Индии он познакомился с некой австралийкой, которая стала его любовницей и первой ученицей, и вот теперь они путешествовали в поисках новых последователей. Когда я сказала, что мне надоело с ними общаться, потому что меня коробит его манера корчить из себя великого учителя, эти двое попытались наслать на меня черномагическое заклятие, чтобы наказать за то, что я их «предала».

А еще приблизительно в то же время в индийском городе Лакнау учил великий гуру Х. В. Л. Пуньджа, более известный под именем Пуньджаджи. Если верить рассказам всех, кто его знал, это был, несомненно, очень светлый человек. Одной из трагических ошибок его учения и служения было то, что он либо говорил, либо подразумевал, либо просто позволял сотням людей верить, будто они стали полностью просветленными всего лишь потому, что у них случилось озарение (пусть даже несколько). И эти «просветленные» учителя затем подобным же способом «пробуждали» и своих собственных учеников. В результате в западной культуре появилось так называемое движение «неоадвайты», или «сатсанга» (используемый в этом самоназвании санскритский термин сатсанг означает просто-напросто «пребывать вместе в истине»).

Предполагать, что это мимолетное соприкосновение с пустотой и короткое переживание просветления является концом Пути, – грубейшая ошибка. Тем не менее именно эту ошибку обычно пропагандируют учителя данного движения, в результате чего сотни тысяч искренних искателей истины блуждают по свету от учителя к учителю и коллекционируют «проблески» духовной истины, наивно принимая их за просветление. Традиционная индийская адвайта-веданта, послужившая прообразом этого движения, подразумевает десятки лет обучения и практики под руководством опытного учителя. Она имеет очень мало общего с тем «просветлением», которое сулят друг другу последователи современной неоадвайты.

Хотя позже в своих проповедях Пуньджаджи утверждал, что он всего лишь разослал по миру слуг, которые ошибочно приняли себя за королей, эти запоздалые оговорки уже не могли остановить начавшуюся лавину претензий на просветление.

Приблизительно в то же время среди учеников некоторых других индийских учителей возникло еще одно явление. Одни из них начали вести себя откровенно вызывающе, тогда как другие стали использовать духовные переживания для того, чтобы уклониться от сложного и кропотливого процесса обретения целостности на всех уровнях человеческого опыта, – и все потому, что не поняли и не проработали эгоистические тенденции, особенно характерные для западного человека. (Более подробно об обходных тропках и увертках на духовном Пути мы поговорим в главе 5.) Хотя среди последователей движения сатсанга есть и замечательные исключения – это касается как учителей, так и учеников, – я полагаю, что в целом это одно из самых заблудших и дезориентированных духовных движений в истории Запада⁹.

Вскоре после публикации «На полпути к вершине» мне позвонил один человек, спросив, смогу ли я встретиться с ним за обедом, чтобы побеседовать о моей книге. И вот мы увиделись. Он сидел напротив меня за столиком и рассказывал о том, как несколько лет назад обрел просветление, но все вокруг отказываются это понимать… Мало того – он потерял лучшего друга, а многие другие приятели прямо заявляют, что им действует на нервы это его просветленное состояние. Его очень печалят страдания друзей, и он просит у меня совета: как помочь окружающим узреть его просветленность? Едва не подавившись своей тайской едой, я высказала предположение, что более уместно брать на себя функции духовного учителя лишь после того, как тебя попросят об этом другие, или когда тебе порекомендует это твой духовный учитель (которого у него не было), – а открывать собственный магазинчик вот так с бухты-барахты, возможно, и не стоит…

За годы путешествий и исследований я встречала сотни человек, утверждавших, что они просветленные, и еще сотни тех, кто верил в свою просветленность, но не решался заявить об этом.

Как мы увидим, не так уж сложно получить глубокое духовное озарение или другое переживание, соответствующее описанию просветления в различных текстах. Однако мы также увидим, что эти озарения и переживания не означают конец духовного путешествия, но скорее представляют собой инициацию. Да, действительно, это важные этапы в нашем духовном развитии – но они гораздо ближе к самому началу Пути, чем к его концу.

Большинство искателей на Западе не понимают, что состояние самадхи – термин, часто используемый для описания однонаправленности и сосредоточенности сознания, когда переживающий обретает ощущение единства с объектом переживания, – в действительности имеет много разных уровней. Переживания начальных уровней довольно распространены, а вот наиболее высокие из них случаются исключительно редко – они знакомы далеко не всем даже из наиболее развитых искателей. Эти уровни описаны в «Йога-сутрах» Патанджали – в своей книге я буду часто ссылаться на этот текст, написанный более двух тысячелетий назад и посвященный науке духовного развития через йогический путь.

Первый уровень, витарка, означает интеллектуальное постижение истины в результате прилежного изучения и размышлений. Мы переживаем этот уровень самадхи, когда, читая духовный текст, испытываем озарение («Ага!») и обретаем глубокое интеллектуальное понимание.

Следующий уровень, викара, означает более тонкое понимание в результате индивидуального исследования, когда ум обретает спокойствие, глубину и остроту восприятия. Этот уровень самадхи знаком многим людям, серьезно занимающимся медитацией и (или) внутренним исследованием, – причем нередко на этом этапе своего развития они уже считают себя просветленными.

Далее идет ананда, или блаженство, – еще одно мощное состояние самореализации, ошибочно принимаемое за просветление. Это состояние довольно часто встречается у тех, кто глубоко занимается йогой, медитацией или внутренним исследованием.

Следующий уровень – асмита, когда человек пребывает в своем подлинном «Я». Эти предварительные состояния, в свою очередь, подразделяются на еще более тонкие ступени развития.

Между тем существуют еще более высокие уровни самадхи – асампраджнята-самадхи и нирбиджа-самадхи, когда сознание сливается с безмысленным, безначальным и бесконечным состоянием бытия¹⁰.

Несложно понять, каким образом духовные искатели и даже учителя могут пережить и интегрировать один или несколько низших этапов самадхи, совсем не осознавая при этом возможностей дальнейшего духовного развития на более тонких уровнях. В результате они ошибочно предполагают, будто достигли окончательной цели на Пути – тогда как в действительности только начали свое путешествие.

Возможно, вместо того чтобы держаться за иллюзорные представления о том, что просветление представляет собой продукт, который можно приобрести, было бы полезнее воспринимать духовное пробуждение как бесконечный процесс все более глубокой интеграции. Если нам удается переосмыслить свои представления о просветлении в этом ключе, то мы получаем возможность обойти многие ловушки на духовном Пути, которых в ином случае избежать не получается (некоторые из этих ловушек мы рассмотрим в следующей главе). Конечно, поначалу неприятно признавать, что мы не столь мудры, как втайне думали, или не так близки к достижению мнимой цели, как надеялись, – однако, отказываясь от ориентации на достижение цели, мы становимся более смиренными и настоящими.

Что, если просветление – это не столько внутренние фейерверки и вечное блаженство, сколько постепенное избавление от иллюзий о том, что представляет собой сама жизнь? Что, если нам нужно просто стать более искренними, сострадательными и настоящими – перестать прикидываться? Позволить защитному панцирю личности раскрошиться? Более эффективно участвовать в трансформации мира и в избавлении его от страданий – начиная с нас самих? За годы практики, изучения духовных школ и бесед с людьми я пришла к убеждению, что, хотя различные учения предлагают искателям разные цели, любой подлинный и целостный духовный Путь должен делать нас более искренними и человечными, а не менее.

Мои духовные кумиры – не просто праведники. Многим так называемым праведникам, которых я знаю, недостает глубины, объема и фактуры. Порой они затрачивают так много усилий на обуздание тьмы, что это искажает их свет. Вслед за Клаудио Наранхо, который осознал, что должен был принести в жертву свое великое озарение, чтобы интегрировать присутствующий внутри него «мрак» (или бессознательное), я тоже верю, что мы должны быть готовы претерпеть собственную тьму, если всерьез желаем реализовать присутствующий в нас глубинный духовный потенциал.

Чего ты в действительности хочешь?

«Чем отличается бутерброд с яичницей от бутерброда с ветчиной? – спросил как-то суфийский шейх Левеллин Воэн-Ли и тут же сам ответил: – Курица всего лишь касается бутерброда с яичницей, а свинья полностью вовлечена в бутерброд с ветчиной».

Честный ответ на вопрос: «Вовлечен ли я или всего лишь касаюсь?» – очень помогает нам разумно выбирать учения и практики, лучше всего годящиеся для обеспечения такого духовного развития, какое нам нужно. Проблема возникает тогда, когда мы декларируем одно, а в жизни делаем другое, ведь в таком случае мы подменяем свои потребности чужими и тем самым угнетаем собственный рост.

Если бы мы только могли заявить искренне и без стеснения: «Для меня духовность – это хобби». Или: «Мне нужна не слишком обременительная духовная практика – лишь бы успокоить свои нервы». Или: «Я хотел бы, чтобы духовность стала мне как любовница, а комфортная стабильность осталась супругой». Или: «Я хочу, чтобы меня считали духовным человеком, потому что это выглядит сексуально».

Если бы только мы могли признать: «Я – нью-эйджер», «Я буддист светских раутов», «Я бутафорский индуист», «Я мнимый гуру», «Я блаженная пустышка». Или даже без всех этих изысков просто и честно сказать: «Я – серьезный духовный искатель». Или: «Мой интерес к этим вопросам весьма умеренный». Или: «Я в этом деле человек случайный – духовный турист». В таком подходе к духовному развитию ничего плохого нет. Мы начинаем свой рост с того места, где находимся. Если же пытаться продвигаться вперед, притворяясь, что мы находимся где-то там, куда на самом деле пока еще не дошли, наш путь окажется весьма извилистым. Мы сами обрекаем себя на ненужную путаницу.

Думаю, можно смело утверждать, что почти все люди в глубине души хотят быть счастливыми, найти в жизни смысл и поменьше страдать. И некоторые подходы к духовным учениям и практикам, а также некоторые разумные подходы к определенным психотехникам вполне позволяют нам достичь этих целей.

Взять, например, мою приятельницу Карен: замечательный психотерапевт, прекрасная мать и жена, верная подруга, человек, искренне чтящий и уважающий Землю… Однажды Карен рассказала мне о ярком видении, пережитом ею во время одиночного поиска видений. Ей на некоторое время открылась картина различных сфер сознания – как светлых, так и темных – и было показано, что требуется человеку для того, чтобы эти сферы постичь. И она решила для себя, что в этом воплощении не намерена посвящать свою жизнь проработке этих уровней сознания. Она всего лишь хочет наполнить свою жизнь искренностью, любовью и равновесием; хочет делать добро Земле и людям. Я очень уважаю ее выбор, поскольку он осознанный и честный.

Однако для многих из нас выбор Карен неприемлем. Внутри нас живет некая неутолимая потребность двигаться все глубже и глубже. Все великие мастера, отважившиеся расширить свое сознание до границ его возможностей, говорят, что весь этот Путь проходит по лезвию бритвы и возврата нет. Они говорят, что цена истины более высока, чем мы могли себе представить, вступая на Путь, – намного больше, чем большинство из нас готовы заплатить.

В «Йога-сутрах» Патанджали сказало, что существует три основных категории духовных искателей – мягкие, средние и интенсивные. И внутри каждой категории есть три подтипа: мягко-мягкие, средне-мягкие и интенсивно-мягкие; мягко-средние, средне-средние и интенсивно-средние; мягко-интенсивные, средне-интенсивные и интенсивно-интенсивные¹¹. Иными словами, Патанджали выделяет девять уровней духовного поиска, и правильно определить свое место в этом спектре – дело непростое. Почему? А потому, что наши представления о себе часто неточны, и обычно мы предпочитаем воображать о себе то, чего на самом деле нет. Вот и на шкале интенсивности духовного поиска большинство людей ставят себя намного выше своего истинного положения.

Однажды за превышение скорости меня повторно отправили на курсы вождения. Инструктор попросил каждого из нас дать оценку своим водительским навыкам по десятибалльной шкале (где 0 – плохой водитель, а 10 – отличный водитель). Средняя самооценка в нашей группе оказалась на три балла выше, чем независимая средняя оценка всех водителей в стране (хотя, по идее, у слушателей на курсах вождения она должна быть даже ниже).

Полагаю, что приблизительно так же обстоят дела и с уровнем нашей вовлеченности в духовную жизнь. Мы склонны считать себя интенсивно-интенсивными духовными практиками или хотя бы среднеинтенсивными – и не только из-за эгоистической тенденции переоценивать собственные знания и мудрость, но и из-за того, что большинство западных людей не имеют ни малейшего понятия о том, что такое истинное духовное подвижничество и каких жертв оно от нас требует. Я считаю, что интенсивно-интенсивными можно назвать таких практиков, как Рамана Махарши, Мать Тереза, Далай-Лама, Дж. Кришнамурти и Ошо. Еще я отнесла бы к числу интенсивно-интенсивных Тензин Палмо, которая основала женский монастырь в Индии после того, как провела двенадцать лет в одиночном ретрите в Гималаях; и Робин Коуртин, которая преподает тибетский буддизм приговоренным к смерти преступникам. Мой учитель Ли Лозовик, живущий среди своих учеников, доступный для общения едва ли не круглосуточно каждый день и более тридцати лет без выходных прослуживший своему собственному учителю, – тоже, несомненно, является интенсивным практиком. Знакомясь с жизнью таких людей, мы можем более точно оценить собственные духовные достижения.

Когда мы готовы признать свое истинное, а не желаемое положение, у нас возникают великолепные возможности для роста; мы привлекаем к себе помощь, которая требуется для того, чтобы увеличить интенсивность наших духовных устремлений. Степень нашей вовлеченности в работу над собой и над развитием собственного духовного потенциала может изменяться в течение жизни. Многие пока просто не знают открытых перед ними возможностей внутреннего развития. Один из плодов духовной практики – понимание того, насколько велик (фактически, бесконечен) потенциал нашего роста. Как мы можем стремиться к некоей цели, если даже не знаем о ее существовании?

Как я уже говорила в предисловии, каждый из нас находится на духовном Пути – независимо от того, знает он об этом или нет. Большинство людей не знают. Уже сам факт нашего воплощения на Земле подразумевает великое путешествие. И независимо от того, нацелено ли это путешествие всего лишь на то, чтобы обрести осознанность, или на нечто большее; независимо от того, посчастливилось ли вам сохранить приверженность внутренней работе, пережив бесчисленные разочарования Путем, учителями и самим собой; независимо от того, насколько глубоко вы вовлечены в духовную практику, – вопрос «Чего я хочу?» всегда остается актуальным.

Многие великие ведические тексты начинаются словом атха. Этот термин нередко переводится с изысканного санскрита как «сейчас». Однако смысл слова атха гораздо глубже – подразумевается, что любой миг, в котором мы себя обнаруживаем, не существовал никогда в прошлом и не повторится никогда в будущем, и в этот миг мы начинаемся заново. Даже если человек уже посвятил медитации, поиску истины и духовным практикам многие годы или десятилетия, в каждое мгновение он опять принимает решение начать все заново. Мы снова открываемся для бесконечных возможностей и с максимальной осознанностью отважно вступаем в неизвестность.

Потребность в интегральной духовности

Независимо от того, стремимся ли мы к высшей истине или же пришли к духовной жизни просто за избавлением от страданий, безумные реалии окружающего мира (а они, очевидно, становятся все жестче) подталкивают нас к созданию новой модели западной духовности, которая обращалась бы ко всем уровням и аспектам нашего опыта. Наш духовный Путь и наши практики должны поддерживать нас в том, чтобы мы могли стать частью решения безмерных вызовов, вставших перед человечеством, – и уж совершенно недопустимо, чтобы мы сами превращались в одну из этих проблем. Сейчас не время для монахов, удалившихся от мира на горные вершины. Ныне нужно совершать свою духовную работу здесь, с предельной сосредоточенностью и эффективностью, интегрируя любые крупицы мудрости, какие нам удается отыскать, во все системы и структуры окружающего мира – будь то семья, образование, общественная жизнь и политика, – чтобы благотворно трансформировать эти структуры, возвращая жизненную силу и целостность Земле и человеческой цивилизации, которая с катастрофической скоростью нищает духом. Необходимо реализовать свои озарения и свое пробуждение во внешнем мире.

Эта идея не нова. Индийский мистик и революционер Шри Ауробиндо ввел в обращение термин интегральная йога, обозначающий «реализацию не только гармоничной целостности своего «Я», но также гармоничного единства всех бесконечно разнообразных действий, миров и существ»¹². Философ Кен Уилбер также предлагает разработать интегральную модель трансформации, которая была бы всесторонней, всеобъемлющей и сбалансированной. Русский мистик Г. И. Гурджиев предложил интегральный метод трансформации – его еще часто называют Четвертый путь, – который соединяет в себе путь факира (самосовершенствование через работу с телом), путь монаха (самосовершенствование через работу с верой) и путь йогина (самосовершенствование через работу со знанием и умом). И большинство истинных тантрических учений стремятся интегрировать мудрость просветления через тело.

Пора понять, что в наше время непозволительно стремление к просветлению или даже просто к мудрости только для себя лично. Мы должны делать это ради блага всех существ – ради исцеления Земли и всех ее обитателей. Необходимо интегрировать свои озарения в действие – а ту гармонию, которую мы хотим видеть на всей Земле, нужно одновременно воплощать также в наших собственных телах и наших собственных жизнях.

Глава 2
Заболевания, передающиеся духовным путем

Внимательно выбирай направление, ибо ты можешь оказаться там, куда идешь.
Лао-цзы

Несколько лет назад я на целое лето отправилась жить и работать в Южную Африку. По прибытии я очень скоро осознала, что нахожусь в стране с самым высоким уровнем убийств в мире, где изнасилование – обычное дело и более половины населения являются носителями ВИЧ (как мужчины, так и женщины, как гомосексуалисты, так и люди с традиционной ориентацией). И я стала интересоваться статистикой, касающейся заболеваний, передающихся половым путем. Например, оказывается, что в одних только Соединенных Штатах ежегодно регистрируется более девятнадцати миллионов заболеваний, передающихся половым путем. Каждый пятый американец заражен генитальным герпесом¹³, ¹⁴. А по миру в целом статистика еще хуже.

Поскольку мы уже начинаем понимать проблемы, встающие перед духовными искателями Запада, и осознаем, насколько важно идти по Пути с широко открытыми глазами, нам нужно в ходе своего самоисследования очень четко определить встающие на Пути препятствия. В этой главе мы рассмотрим некоторые наиболее распространенные из «заболеваний, передающихся духовным путем», чтобы научиться распознавать и избегать их.

В ходе своей работы и путешествий по миру я познакомилась с сотнями гуру и с тысячами практикующих. И я поражаюсь тому, насколько часто наши духовные взгляды, точки зрения и переживания «заражены» одними и теми же «концептуальными бациллами», представляющими собой путаные и незрелые подходы к сложным духовным принципам. И бациллы эти столь же невидимы и коварны, как возбудители заболеваний, передающихся половым путем. Если последние передаются через органические жидкости, то первые передаются через концепции, способы восприятия, эгоистические заблуждения и т. п. Все эти духовные загрязнители невидимы, а поэтому распознавать их очень трудно.

Передающиеся духовным путем заболевания, подобно венерическим болезням, весьма заразны и порой поражают целые сообщества и субкультуры. Поскольку духовные болезни поражают эго (достаточно тонкий аспект нашего существа), они часто остаются незамеченными на протяжении многих лет – как у отдельных людей, так и у целых общин. Невидимые объекты вообще сложно обнаруживать, а человеческое эго (где поселяются заболевания, передающиеся духовным путем) как раз совершенно невидимо. Эго смешивается с нашими духовными устремлениями и озарениями, после чего постепенно – настолько медленно, что мы обычно совсем не замечаем этого, – тот или иной духовный недуг начинает съедать нас, как микроб. Если не лечиться, то можно утратить ясность видения и потерять способность к эффективному росту на Пути.

Цель этой главы – довести до сведения читателя сам факт существования передающихся духовным путем заболеваний.

Насколько они распространены? Каковы их разновидности? Как диагностировать их у себя? А у других? Как защититься от заражения? Многие люди уже приучились предохраняться во время секса или хотя бы осознают, чем рискуют, когда не делают этого. Если мы серьезно отнесемся к информации о заболеваниях, передающихся духовным путем, то не будем распространять их сами и научим окружающих распознавать эти недуги. Это поможет нам и в духовной учебе, и в нашей практике.

Неизбежность заболеваний, передающихся духовным путем

Большинство людей, глубоко вовлеченных в духовное путешествие, периодически обнаруживают у себя духовные заболевания на разных стадиях. Независимо от того, сколь искренни наши намерения и сколь глубоки духовные озарения, большинство из нас в том или ином смысле разбалансированы – это неизбежно для тех, кто живет в больные времена и в разбалансированной цивилизации. Если наше мировоззрение, наша среда, наши взаимоотношения с природой и с естественными ритмами планеты лишены равновесия и отягощены недугами различной степени тяжести, тогда какие у нас основания предполагать, что с духовной сферой дела обстоят иначе?

Среди путников на духовном Пути очень распространено заблуждение, якобы человек, занимающийся внутренней работой в течение десяти, тридцати или пятидесяти лет (в качестве учителя или ученика), уже в силу своего стажа застрахован от тех психологических и кармических факторов, которые в течение всей жизни влияют на остальных людей. Духовное развитие – процесс очень длительный и намного более медленный, чем думает большинство из нас. К кому-то зрелость приходит лишь через десятилетия практики, а к кому-то не приходит никогда. Царство неведомого слишком огромно даже для мудрейших, и в процессе осознания всем нам приходится преодолевать труднейшие препятствия. И для тех, кто посвятил свою жизнь трансформации, шансы заболеть каким-либо духовным недугом столь же велики, как шансы подхватить грипп.

А еще во вселенной и в каждом из нас присутствует сила, которую русский мистик Г. И. Гурджиев назвал «силой отрицания». Гурджиев говорил, что внутри каждого человека идет великая борьба между «Да» и «Нет». И всю нашу жизнь на духовном Пути «Да» подталкивает нас в сторону осознания, чистоты и света, тогда как «Нет» на каждом шагу противостоит этим усилиям. Эта сила отрицания наряжается в бесчисленные маски, проявляясь на внешнем уровне через деструктивное поведение, а на внутреннем – через искаженные духовные знания. Сила отрицания играет в нашей жизни очень важную роль, и нам, идущим духовным Путем, необходимо помнить о ней и распознавать ее.

Каналы распространения заболеваний, передающихся духовным путем: культура, учитель и эго

Независимо от того, как мы называем факторы, тормозящие наш духовный рост, они передаются по трем основным каналам: (1) через культурные влияния, (2) от учителя к ученику, (3) от нашего собственного эго (подобно аутоиммунным заболеваниям).

Культурные недуги духа настолько незаметны и всепроникающи, что мы часто и не подозреваем о заражении до тех пор, пока не почувствуем себя совершенно больными духовно. Примером могут служить иудеохристианские верования, исковеркавшие психику практически всех людей Запада. Идея об изначальной греховности человека, противопоставление духа и плоти, уничижение женщин и пренебрежение фемининной мудростью – все это настолько глубоко проникло в коллективную психику Запада, что в самой основе даже радикальнейших наших духовных учений незримо присутствуют иудеохристианские черты.

А еще недуги, передающиеся духовным путем, распространяются от учителя к ученикам. Многие гуру пусть даже и не порочны, но страдают от незрелости знаний и недостатка психологической целостности – и в результате учат людей тому, чего не понимают сами. Слабый учитель может ненамеренно передать своим последователям духовные недуги. И если некоторые из них всего лишь замедляют развитие учеников, то другие оказывают воистину разрушительное воздействие.

Наконец, есть недуги, рожденные нашим собственным эго. Они самые коварные и трудно обнаруживаемые, а поэтому и защититься от них особенно трудно. При заболеваниях такого типа эго перенимает и использует для своих целей озарения и точки зрения нашего большего «Я». Духовные заболевания этого типа отличаются необычайным разнообразием как по проявлениям, так и по степени коварства.

Жертвой передающихся духовным путем заболеваний может стать любой. Вакцины от них пока еще нет. Большинство из них действуют не в одиночку, а в сцепке с другими недугами. Когда наша духовная иммунная система слаба (а это неизбежно в обществе, где не культивируют духовное распознавание), более чем вероятно, что в каждый конкретный момент любой из нас поражен одним или несколькими такими недугами.

Как и в случае физических или психических заболеваний, к диагностике духовных недугов следует подходить с осторожностью. С одной стороны, нам нужно знать о своих заболеваниях, чтобы эффективно восстанавливать и укреплять свое духовное здоровье, а с другой – следует избегать того, чтобы на основании полученного диагноза вешать какие-то ярлыки на себя и на других. В заболеваниях, передающихся духовным путем, нет ничего «плохого» – это просто надорванные нити в необъятной ткани наших глубинных способностей и возможностей. Ярлыки полезны лишь постольку, поскольку они помогают нам идентифицировать и осознать ту или иную проблему. А склонность отождествлять себя с духовным недугом или увлеченно выискивать такие болезни у окружающих – это просто очередная разновидность подобных заболеваний.

Десять видов заболеваний, передающихся духовным путем

Предложенная ниже классификация не является исчерпывающей. Она всего лишь призвана обратить ваше внимание на некоторые наиболее распространенные из них.

1. Духовный фастфуд

Индустрия быстрого духовного питания – вполне ожидаемое явление в обществе, боготворящем скорость, многофункциональность и немедленное удовлетворение любых прихотей. Документальный фильм «Двойная порция» (Super Size Me) на примере McDonald’s рассказывает зрителю об ужасах быстрого питания – но изображенная режиссером ментальность простирается далеко за пределы этих вездесущих закусочных.

Популярные книги типа «Руководство по просветлению для лентяев» утверждают, что человек может обрести просветление без особых усилий. Достаточно в пятницу записаться на «Интенсивный курс просветления» – и уже к понедельнику ты будешь совсем другим человеком. Быстрое духовное питание – порождение весьма распространенной и по-человечески понятной фантазии о том, что освобождение от страданий может быть простым и быстрым. Однако на самом деле осуществить духовную трансформацию по-быстрому невозможно. Для кого-то такая широко раскинутая коммерческая сеть, как бикрам-йога, или какой-нибудь двухдневный интенсивный курс, дающий мимолетное соприкосновение с недвойственностью, действительно становится важной дверью в духовность и в свой внутренний мир – однако важно не путать эти кратковременные «взлеты» и «озарения» с подлинным процессом трансформации. Дело в том, что процесс трансформации непрерывен и бесконечен – он постоянно открывает перед нами все новые глубины.

2. Бутафорская духовность

Ложная духовность – это склонность говорить, одеваться и вести себя в подражание некоему образу высокодуховного человека. Это своего рода имитация – так рисунок на ткани копирует узор со шкуры леопарда. Данное заболевание особенно свойственно культуре Нью-Эйдж. Оно возникает, когда эго претендует на изначальное знание духовных истин и думает, будто можно достичь высоких состояний сознания, просто воспроизводя внешний вид и поведение воображаемого образца просветленности.

Подобно мальчишке, играющему в пожарника с садовым шлангом, или девчонке, надевающей мамины туфли на каблуках, чтобы отправиться на «светский раут», взрослый человек облачается в «эзотерические» аксессуары и подражает поведению людей, которых он считает большими духовными авторитетами. А еще он ходит на разные профильные мероприятия и воображает, будто приобщается к высокой мудрости мистиков всех времен и народов, не имея при этом ни малейшего намерения выполнять ту работу, которая необходима, чтобы запустить глубокий процесс подлинной внутренней трансформации.

3. Подмена мотивов

Этот широко распространенный недуг состоит в том, что мы неправильно понимаем, чем в действительности мотивировано наше стремление к духовному росту. Хотя сама по себе тяга к росту может быть искренней и чистой, к ней нередко примешиваются и менее возвышенные мотивы: жажда любви, потребность найти свою стаю, надежда заполнить внутреннюю пустоту, вера в то, что духовный Путь избавит от страданий, просто банальные духовные амбиции: хочется быть особенным, возвыситься над другими, стать «избранным»¹⁵.

При вступлении на Путь подмена мотивов на первых порах неминуема. Однако если в ходе своей духовной практики мы в конце концов так и не заметим эти подсознательные силы, то духовного недуга не избежать. Возможно, мы начнем потакать своей психологической потребности в чувстве собственной нужности, важности и исключительности в ущерб более глубоким возможностям духовной жизни. Или же, обнаружив, что какие-то наши ожидания не оправдались, мы не сумеем воспринять эту мнимую неудачу как нормальный аспект Пути, а станем винить Бога, своего учителя или учение – и вообще разочаруемся в самой идее внутреннего развития.

4. Отождествление себя с духовными переживаниями

«Если религиозное пробуждение не пробуждает в спящем любовь, тогда вообще незачем было тревожить его сон», – сказала американская писательница Джессамин Уэст. Несомненно, мистические озарения и опыт недвойственности могут оказать на нас очень глубокое влияние. И, возможно, наилучшее, что может дать такого рода переживание, – это послужить для нас инициацией на духовный Путь длиною в жизнь и толчком к искреннему служению. Тем не менее совершенно очевидно, что для большинства людей само по себе вхождение в недвойственное состояние сознания еще не означает интеграцию этого состояния. Тут есть опасность, что эго отождествит себя с тем или иным духовным переживанием, воспринимая его как свою личную наработку, – и мы уверуем, что сами являемся воплощением посетивших нас озарений. Это болезнь раздутого эго. В большинстве случаев она довольно скоро проходит, однако может затянуться и надолго, если человек мнит себя просветленным и (или) имеет репутацию духовного учителя.

Порой человек настолько отождествляет себя со своими духовными переживаниями, что буквально теряется в них. Живший в ХХ веке индийский святой Мехер Баба взял на себя труд разыскивать мастов (ревностных искателей истины, которые зависли в высоких состояниях духовного опьянения) и помогать этим людям интегрировать полученные знания, чтобы они могли более эффективно функционировать в мире.

«Внезапное просветление, сатори, – очаровательно шаткая штука», – сказал венгерский писатель Артур Кёстлер¹⁶. У большинства из нас духовные переживания со временем меркнут, несмотря на все наши попытки сохранить их. Добавьте сюда уничижительные реалии, связанные с функционированием тела, болезнями и межличностными взаимоотношениями, и вы убедитесь в том, что мистические переживания – это не более чем… переживания.

5. Одухотворенное эго

Этот недуг возникает в тех случаях, когда духовные идеи и концепции встраиваются глубоко в структуру нашей эгоистической личности. И тогда, как говорит Левеллин Воэн-Ли, получается «пуленепробиваемое» эго. При одухотворении эго мы становимся совершенно недоступны для любой помощи извне, новой информации и конструктивных замечаний. В результате получается своего рода герметичный человек с замороженным внутренним ростом – и все это под маркой высокой духовности. Одухотворенность эго может проявляться в разной степени – от «едва заметно» до «ярко выражено». Примером этого явления может послужить то, что я называю «дзэнский любовник» или «дзэнская любовница», – когда человек искусно искажает духовные концепции, идеалы и практики, чтобы избежать искренности и открытости в романтических взаимоотношениях¹⁷.

6. Массовое производство духовных учителей

Ныне есть немало модных духовных течений, которые тиражируют людей, воображающих, будто они пребывают на намного более высоком уровне просветления или мастерства, чем есть в действительности. Как на Западе, так и на Востоке расплодились посредственные учителя, предоставляющие искренним искателям наставничество весьма убогого уровня. И этот недуг передается по своего рода духовному конвейеру: ощути жар там-то, достигни такого-то озарения, и – бам! – ты стал просветленным и теперь можешь точно так же просветлять других.

И проблема даже не в самом содержании наставлений таких «учителей», но в том, что эти люди подают себя так, будто они достигли уровня мастеров. Такие преждевременные заявки не только тормозят их собственное развитие, но и создают у учеников ограниченное представление о духовном развитии. Т. К. В. Дешикачар рекомендует: «На каком бы этапе йогического пути мы ни находились, не стоит считать себя мастером. Следует помнить: ощущению, что сегодня мы стали чуть-чуть лучше, чем вчера, должна сопутствовать надежда, что когда-то мы станем еще немножко лучше»¹⁸.

7. Духовная гордыня

Духовная гордыня возникает тогда, когда искатель после многолетних самоотверженных усилий все же поднимается на некоторый уровень мудрости, а затем оправдывает этими достижениями собственную закрытость для дальнейшего опыта. Что ж, действительно соблазнительная мысль: свалить в кучу лавры своих духовных свершений и почить на них, вместо того чтобы непрестанно стремиться ко все новым знаниям. Погрязшему в гордыне искателю нужно найти в себе смелость и честность, чтобы открыться навстречу тем людям, которые способны и готовы проэкзаменовать его и подтолкнуть к дальнейшему росту.

Буддистский мастер с Тибета Чогьям Трунгпа Ринпоче говорил, что духовная гордыня – одно из самых труднопреодолимых препятствий. Он считает, что она широко распространена среди духовных учителей, которые тормозят свой собственный рост тем, что верят, будто дошли до конца духовного Пути, а также среди практикующих со стажем, которые кичатся и бахвалятся своими знаниями – особенно перед теми, кто начал поиск истины недавно.

Ощущение «духовного превосходства» – еще один симптом этого заболевания, передающегося духовным путем. Оно проявляется в виде подспудного чувства: «Я лучше, мудрее и выше других, потому что живу духовной жизнью». Ментальные симптомы включают в себя ощущение причастности к знанию: «Я по-настоящему понимаю, что такое эго, сознание и дух». Физические симптомы – отстраненность, покровительственный взгляд, когда кто-то обсуждает духовные темы, и потребность непременно отстоять свое (верное) духовное знание в беседе.

8. Групповое сознание

Другие названия: групповое мышление, культовая ментальность, ашрамная болезнь и групповой ум… Очень коварный вирус. Среди симптомов этого заболевания присутствуют многие типичные признаки обычной взаимозависимости. Члены духовной группы на бессознательном уровне заключают между собой негласные соглашения по поводу того, как следует думать, говорить, одеваться и действовать. Общие намерения в отношении практики и внутреннего протокола кажутся само собой разумеющимися.

Все эти соглашения обретают силу закона и сплачивают группу, давая ее участникам ощущение психологической защищенности, но при этом имеют очень мало общего с их настоящей общей задачей – духовным развитием. Индивидуумы и группы, зараженные вирусом «коллективного ума», категорически отвергают людей, взгляды и ситуации, которые противоречат неписаным правилам группы. Сколь бы зрелой ни была община, в ее структуре обязательно присутствуют некоторые черты культа. И отрицание таких черт или неспособность их разглядеть – один из наиболее распространенных симптомов этого недуга.

Склонность к созданию культов и к групповому мышлению – неотъемлемые качества человеческой психики. Некоторым сообществам это не вредит, тогда как в иных случаях последствия оказываются воистину чудовищными – вспомните хотя бы массовые самоубийства жителей Джонстауна или членов секты «Врата рая»¹⁹. Внутри духовных групп индивидуумы бессознательно отыгрывают роли и модели, существовавшие в родительской семье. Без осознания этого факта община превращается в коллективный слепок с психологических проблем ее членов – начиная от детских травм и заканчивая моделями взаимозависимости, которые они привыкли воплощать в своих взрослых взаимоотношениях. Чувство принадлежности к некой группе и возможность идентифицировать себя с общиной и (или) харизматическим лидером дает людям ощущение комфорта и удовлетворенности – но какой ценой? Не слишком ли многими духовными возможностями приходится жертвовать? Не слишком ли велико предательство по отношению к себе?

Каждому из нас важно отдавать себе отчет в том, насколько послушно мы следуем бессознательным командам коллективного ума. Также и сообщества в целом должны осознавать имеющиеся внутри них нездоровые психологические явления. Когда мы отчетливо видим такие вещи и корректируем собственное отношение к ним, это идет на пользу как духовной практике, так и самой общине.

9. Комплекс избранности

Комплекс избранности – еще одно распространенное заболевание, непосредственно связанное с групповым сознанием и с духовной гордыней. Речь идет о веровании типа: «Наша община самая духовно развитая, самая сильная и самая просветленная – короче говоря, мы лучше всех других сообществ». Этому верованию сопутствуют и другие: «Наш учитель самый великий из всех». А также: «Мы – уникальное явление в человеческой эволюции». И еще: «Мы вносим намного более значительный вклад в дело спасения человечества, чем кто бы то ни было».

Что же побуждает учителей и учеников считать, что их путь самый великий, а не просто подходящий для них? Чаще всего это глубокая бессознательная убежденность в том, что на самом деле они обделены силами, любовью и значимостью. Есть огромная разница между убежденностью, что ты нашел Путь, учителя или общину, которые хороши лично для тебя, и верой в то, что ты нашел Единственный Правильный Вариант. Различие примерно такое же, как между заявлениями «Никто на свете не подходит мне лучше, чем мой муж (жена)» и «Мой муж (жена) – самый лучший человек на свете».

Кроме того, людям свойственно повышать собственную самооценку верой в то, что работа с сильным и, возможно, просветленным учителем каким-то образом добавляет силы или просветления им самим, – и это нередко приводит к так называемому «культу личности». Нечто подобное происходит в тех семьях, где родители слишком принимают на свой счет красоту или достижения детей, как будто внешний вид и действия сына или дочери отражают качества родителя, а не самого ребенка.

10. Выживание эго, основанное на иллюзии разделенности

Еще одно исключительно коварное и распространенное заболевание, передающееся духовным путем (им заражено подавляющее большинство искателей во всем мире), – вера в то, что духовность имеет какое-то отношение ко мне лично. Я учусь, я выполняю практики, я посвящаю себя служению и прилагаю другие необходимые усилия для того, чтобы я чувствовал себя лучше, я был счастливее или я стал более достойным человеком.

Главная ошибка этого подхода – преувеличение роли нашего «я». То «я», с которым отождествляют себя большинство людей, представляет собой всего лишь психологическую конструкцию, созданную для выживания организма, – но мы настолько привязались к нему, что поверили, будто оно составляет всю нашу сущность (об этом мы подробнее поговорим в главе 4, «Психология эго»). Мистики всех времен утверждали, что «Бог Един» и «Ты есть То». Все люди интуитивно знают эту истину, многие даже ощущают ее совершенно отчетливо, – но, несмотря на это, в человеке всю жизнь живет и вера в то, что мы разделены.

Это фундаментальное заблуждение относительно нашей истинной природы, являющееся коренной проблемой всех искателей, – основа всех духовных заболеваний. Непоколебимая уверенность в том, что «я тот, кем себя считаю», одинаково сильна как среди тех, кто осознает эту концепцию интеллектуально, так и среди тех, кто не осознает, – причем настолько заразительна, что она поражает все аспекты нашей духовной практики: служение, медитацию, ритуал…

Большинство из нас носят этот недуг в сознании всю свою жизнь на Пути. Он поражает и учителей, и учеников, и религиозные движения, и целые духовные учения. Вероятно, это самое трудноизлечимое из заболеваний, передающихся духовным путем.

Убийственный вирус «Я прибыл»

Есть одно заболевание, о котором я решила поговорить отдельно. Этот недуг исключительно опасен – он даже может оказаться смертельным для нашей духовной эволюции. Это вера в то, что «я прибыл» – достиг цели всего своего духовного путешествия. Если человек позволяет этой вере выкристаллизоваться в психике – его духовное развитие завершается. В тот самый миг, когда мы начинаем всерьез думать, что достигли конца Пути, дальнейший рост прекращается – и после этого мы уже движемся не вперед, а назад.

Болезнь «я прибыл» – иначе называемая «преждевременные претензии на просветление», «дзэнская болезнь» и «комплекс мессии» – исключительно подробно описана в различных религиозных и духовных учениях. Т. К. В. Дешикачар в своей книге «Сердце йоги»²⁰ объясняет: «Самое опасное из всех препятствий – это вера в то, что мы уже знаем все. Мы воображаем, будто узрели истину и достигли вершины, а на самом деле всего лишь нашли удобное место для привала, расслабились и воскликнули: «Вот то, чего я искал! Наконец-то я нашел! Получилось!» Но ощущение, что мы добрались до верхней ступеньки, – не более чем иллюзия»²¹.

Самое худшее, что эта болезнь очень заразна – и мы рискуем серьезно навредить другим искателям истины. Есть множество духовных учителей с мощнейшей харизмой, которые действительно получили глубокие озарения, но утратили смирение и забыли о том, сколь многого они пока еще не знают. Эти люди наносят огромный ущерб своим ученикам, пичкая их полусырыми истинами и практиками. Когда же выясняется, что эти «истины» – фальшивка, ученики чувствуют, что их предали, и эту травму исцелить очень трудно. Многие искренние искатели, пострадавшие от зараженного вирусом «я прибыл» наставника, потом до конца жизни так и не могут оправиться в достаточной степени, чтобы довериться другому учителю и вернуться на Путь.

Есть еще один важный аспект этого недуга, на который, однако, редко обращают внимание. Речь идет о мини-мессиях внутри каждого из нас. Не так уж сложно представить себе харизматичного лидера вроде Джима Джонса²², убеждающего своих последователей выпить яд, или же нью-эйджевского тантрического мессию, претендующего на то, что он может научить своих последователей обретать единство с Богом через секс (как правило, с ним же). Обнаружить же крошечного мессию внутри себя намного труднее. Это тот тихий внутренний голосок, который вопреки очевидным свидетельствам и даже вопреки нашему собственному здравомыслию твердит, будто мы знаем окружающий мир, мы мудрее других, наши суждения объективны, наша точка зрения точная и истинная. Если быть честным перед собой, то большинству из нас придется признать, что мы время от времени хоть ненадолго воображали себя мессиями. Но достанет ли нам искренности?

Предотвращение заболеваний, передающихся духовным путем

Наилучшая защита от заражения вирусами, передающимися духовным путем, это способность к духовному распознаванию – то, что на санскрите называется вивека-кхьятир, или «корона мудрости». Слово вивека означает способность отличать реальное от нереального, а кхьятир – общий взгляд на знание или сознание. Таким образом, если человек обрел способность к духовному распознаванию, это означает, что он развил свое сознание до такой степени, что теперь может последовательно совершать разумный и сбалансированный выбор в отношении своего духовного развития. И у него есть база знаний, позволяющая чутко распознавать самообман эго и коварные ловушки на Пути. Таким образом, вивека-кхьятир – это самый настоящий духовный презерватив, обеспечивающий эффективную (хотя и не стопроцентную) защиту от наиболее распространенных болезней, передающихся духовным путем.

Не следует рассчитывать на то, что такая способность к духовному распознаванию дана нам от рождения, – это качество нужно в себе развивать. Большинство учений – особенно на Западе – предлагают практикующим техники, направленные на обретение мистических состояний или на избавление от страданий, но не уделяют должного внимания навыкам, которые позволяют срывать неисчислимые завесы самообмана на нашем пути. Очень немногие школы серьезно учат преодолевать препятствия, возникающие перед людьми в процессе саморазвития.

«Беспощадная честность перед собой» – так Ли Лозовик характеризует процесс развития духовного распознавания. В большинстве случаев мы в состоянии отчетливо видеть свои духовные недоработки, но не слишком-то стремимся к этому. В объятиях недуга нам привычно и комфортно, а для исцеления необходимо что-то менять – и мы предпочитаем оставить все как есть. К счастью, многие духовные недуги легко обнаружить на ранней стадии и исцелить. Существуют надежные методы выявления этих заболеваний – главное, чтобы нам достало смелости подвергнуть себя диагностике и чтобы истина была нам дороже иллюзий.

Диагностика заболеваний, передающихся духовным путем

«Истина не боится вопросов», – сказал великий индийский мастер Парамаханса Йогананда, автор знаменитой «Автобиографии йога»²³. Если наши духовные озарения и знания неподдельны, у нас нет причин бояться подвергнуть их проверке.

Даже среди учителей – кто настолько чист и безупречен, чтобы быть свободным от тонких эгоистических порывов, застилающих взор? Я уверена, что передающиеся духовным путем недуги столь же распространены среди духовных искателей, сколь передающиеся половым путем заболевания – среди людей с бурной сексуальной жизнью. Тем не менее анализы на последние сдают многие, а на первые проверяются единицы. Какие же диагностические тесты нам доступны, как их применять и какая от этого польза?

Диагностический тест № 1: жизненный опыт

Сама жизнь предоставляет нам много тестов на наличие заболеваний, передающихся духовным путем, – но даже если мы и догадываемся, что подвергаемся проверке, то не всегда умеем правильно читать результаты своих анализов. Порой тесты обретают форму власти, денег или возможностей сексуального соблазнения. Такой диагностике подвергаются неисчислимые гуру – как с Востока, так и с Запада. Давшие обет безбрачия йоги, свами, ринпоче и тулку приезжают на Запад, чтобы нести свое учение, и очень скоро к ним в постель начинают наведываться молоденькие ученицы – притом что эти учителя и далее упорно твердят, будто бы хранят обет. Многие современные духовные авторитеты требуют заоблачные суммы денег за свои уроки, а потом вкладывают полученные средства в весьма сомнительные предприятия. Проблемы с властью часто не столь очевидны, но не менее распространены – гуру давят на учеников своим авторитетом, чтобы вынудить их согласиться со своим мнением, заставить поклоняться или добиться каких-либо услуг. Конечно, все это происходит сплошь и рядом среди политиков, кинозвезд и обычных людей – однако нам хотелось бы думать, что человек, которого мы считаем «духовным», должен быть застрахован от такого рода напастей. Увы, это не так.

А еще жизнь тестирует нас потрясениями: предательство, развод, тяжелая болезнь, несчастный случай, смерть… Лично для меня очень важным испытанием реальностью послужило хроническое заболевание. Благодаря этому опыту я смогла отчетливо увидеть свои сильные и слабые духовные стороны. Когда телесная слабость или психическое потрясение не оставляет нам энергии, чтобы удерживать маску – или даже выполнять внутренние и внешние практики, при помощи которых мы обуздывали свои слабости, – мы ясно видим, в какой степени вера и работа над собой преобразовали нас, а в какой степени мы все еще остаемся в плену у страха, сомнений, неверия и ментальности жертвы. Я знаю многих буддистов, которые впадали в глубочайшую депрессию после развода или даже просто серьезных супружеских конфликтов.

Нет духовного закона, гласящего, что учитель не может впасть в депрессию, или пережить заболевание, которое радикально изменит его личность и мировоззрение, или пройти через кризис веры, или даже пережить психическое расстройство – как это было с Юнгом, когда он намеренно спровоцировал у себя психоз, чтобы глубже проникнуть в собственное бессознательное. Подобного рода обстоятельства обеспечивают нам мощнейшие испытания реальностью, давая шанс взглянуть на себя с новой непривычной стороны.

Результаты предоставляемых жизнью диагностических тестов могут быть и оптимистичными. Несколько лет назад у мастера адвайта-веданты из Франции Арно Дежардена возникли серьезные проблемы с легкими и его забрали в больницу по скорой помощи. Сопровождавший его ученик слышал, как мастер спокойно повторяет: «Да, да, да». Дежарден продолжал свою практику даже перед лицом смерти. Он говорил «да» жизни – всей жизни… Именно в этом состоит одна из основных практик, которые он преподает в своей школе. Дежарден уже давным-давно приобрел во всей Франции репутацию великого мастера, однако после выздоровления он сказал, что лишь тогда – в возрасте семидесяти с лишним лет – он наконец убедился, что сам является подлинным учеником Пути и сумел наработать достаточно внутренних сил, чтобы с достоинством взглянуть в глаза смерти.

Диагностический тест № 2: наблюдения учителя

Еще одно средство диагностики – наблюдения учителя. В истории было огромное множество самопровозглашенных пророков, однако в любой духовной традиции присутствует встроенная система сдержек и противовесов (состоящая из учителя, общины и самого учения), призванная уберечь искателей от неисчислимых ловушек на Пути и помочь им вызволить из этих ловушек тех, кто все-таки туда попадет.

Сведущий учитель укажет своим ученикам на их духовные недуги и поможет излечиться – в чем, собственно, и состоит главная задача этих терапевтов души. Вопрос в другом: «Станем ли мы слушать?» Один мой близкий друг, проучившийся у нашего мастера более двадцати лет, захотел попробовать себя в качестве наставника. В общине этот человек слыл отъявленным ловеласом, причем он то и дело соблазнял женщин в самых неуместных обстоятельствах. В конце концов он все же настоял на том, чтобы учитель поручил ему кое-какую публичную работу… Как и следовало ожидать, новоявленный гуру очень скоро стал совмещать свое «учительство» с романтическими свиданиями и сексом. Учитель предложил ему на некоторое время прекратить наставничество, но тот предпочел покинуть общину и продолжить свою деятельность самостоятельно.

Диагностический тест № 3: замечания спутников

Во время одной из первых своих поездок в Европу вместе с учителем я делила комнату с ученицей гораздо старше себя – женщиной за пятьдесят, которая провела на Пути более тридцати лет. В конце недели она присела ко мне на кровать и сказала: «Мы прожили бок о бок неделю. Пожалуйста, скажи мне, что ты увидела в моей практике и в моем поведении такого, чего я сама могла не замечать?»

Я была обезоружена. Очень зрелая и опытная искательница обращается ко мне, двадцатишестилетней ученице, с такой просьбой… Я рассказала ей обо всем, что заметила, и попросила, чтобы она тоже поделилась своими наблюдениями обо мне. То, что она рассказала в тот вечер, послужило мне пищей для размышлений на многие годы.

На каком бы уровне практики вы ни находились, искреннее мнение спутников представляет огромную ценность – главное, чтобы у нас была готовность спрашивать и принимать ответ. Обычно человек видит других людей намного более ясно, чем самого себя, – и если мы готовы открыться, наши соратники могут указать на моменты, когда мы проявляем слепоту на Пути.

В свое время Чогьям Трунгпа Ринпоче выбрал группу учителей-ачарьев, чтобы они продолжали начатую им работу после его смерти. Ачарьи регулярно устраивают собрания, где обсуждают свою деятельность и указывают друг другу на те недоработки, которых каждый сам за собой не замечает. Вообще-то в ходе своих исследований я обнаружила, что многие современные духовные общины имеют систему взаимопомощи, когда искатели обмениваются наблюдениями друг о друге. Но это касается учеников, а большинство учителей, находясь на верхушке иерархической структуры, практически изолированы от критики. И даже те из них, кто общается с равными себе, редко готовы использовать их как зеркало.

Между тем, обмениваясь замечаниями и наблюдениями с равными, нам следует быть внимательными. Нередко люди в такой ситуации подсознательно заключают своего рода негласное соглашение: хвалить друг друга в ущерб истине. Кроме того, порой человек опасается, что он просто не сумеет проявить достаточно любви и сострадания, высказывая товарищам горькую правду. И все же ради сохранения духовного здоровья и предотвращения недугов нам просто необходимо находить людей, способных взглянуть на нас непредвзято, – и их замечания следует воспринимать очень серьезно.

Признание собственных ошибок

Каждый человек на Пути непременно ошибается – будь то начинающий практик или прославленный учитель. Мы страдаем духовными недугами и заражаем ими окружающих; передаем свое искаженное знание и невежество тем, кто знает еще меньше нас.

Давным-давно, когда я была юной и пылкой искательницей на Пути, мне довелось побеседовать с одним прославленным учителем. Я спросила, как мне справиться с категорическим «Нет» внутри себя, которое противится духовной практике. Учитель попросил привести пример, и я призналась, что выпила в тот день две чашки кофе, хотя считаю, что этот напиток помогает мне убежать от реальности, – тем более что я обещала себе не употреблять веществ, изменяющих состояние сознания.

Комнату сотряс гомерический хохот – ибо в комнате присутствовали ученики, которые владели тем самым кафе, где я потакала себе в своей греховной страсти к кофе. Ответ учителя проник глубоко в мое сердце и остался там по сей день: «Послушай, малышка, ты пока еще только вступила на Путь – а идти еще очень и очень долго. И на этом Пути ты будешь совершать ошибки, в том числе – большие ошибки. Так что побереги свои силы – они тебе очень пригодятся – вначале для того, чтобы эти большие ошибки как следует совершить, а потом и для того, чтобы исправить их должным образом».

Теперь, пятнадцать лет спустя, я отчетливо вижу, что я сама и те учителя, которых я уважаю, непрестанно совершают ошибки – и нередко весьма значительные. Тот самый наставник, который рекомендовал мне поберечь силы для больших ошибок, впоследствии и сам совершал их немало – однако неизменно оказывался не в состоянии их признавать и брать на себя ответственность. Это прискорбно, потому что признание своих ошибок всегда открывает для нас новые возможности. Из собственного опыта я знаю, что люди очень добры и отходчивы. Если мы обращаемся к ним со смирением, искренним раскаянием и осознанием нашей человеческой склонности к ошибкам, сердца окружающих распахиваются и карма нейтрализуется. Благодаря простому искреннему раскаянию тело и дух исцеляются от глубочайших душевных ран, отягощенных обидой, виной, гневом и даже горечью предательства.

Одна моя коллега была очень близкой ученицей йога Амрита Десаи. Фактически, она была в числе женщин, подавших на него в суд за сексуальные домогательства и выигравших дело. Впоследствии Амрит и эта женщина продолжали общаться и даже прошли совместный курс психотерапии, в результате которого вскрылась глубинная подсознательная динамика, подтолкнувшая их обоих к этой ситуации. Оба искренне раскаялись и простили друг друга. Много лет спустя она снова пришла к нему учиться, и теперь у них зрелые плодотворные взаимоотношения, какие и должны быть между гуру и его учениками. Человек способен меняться. Человек способен прощать.

Все мы совершаем ошибки. И одна из величайших возможных ошибок – считать себя непогрешимым. Стоит понять это – и нам проще признавать свои промахи, просить прощения, пытаться по возможности исправить ситуацию – и продолжать свое движение по Пути.

Умение обнаруживать глубоко засевшие в каждом из нас заболевания, обусловленные самообманом и увертками эго, – важнейшая предпосылка для развития способности к распознаванию на духовном Пути. И для выполнения этой задачи нам совершенно необходимо чувство юмора и поддержка настоящих духовных друзей. Когда перед нами встают препятствия, тормозящие внутренний рост, мы порой впадаем в отчаяние, предаемся самоуничижению и начинаем сомневаться в Пути. Но для того, чтобы изменить что-то в этом мире, нам нужно верить в себя и в других.

Для тех, кто всю жизнь упорно идет духовным Путем, плохие новости очень часто оборачиваются хорошими – ибо именно обретение способности видеть то, что прежде было скрыто от нашего взора, и знаменует пробуждение сознания и углубление способности к духовному распознаванию. Когда мы по-настоящему понимаем, что неосознанность является неотъемлемым свойством человечности, а вовсе не проступком или недостатком, наш интерес к бесконечной дороге обретения все более глубокого осознания только углубляется. Нам становится очевидно, что способность нести исцеление себе, своим любимым и всему миру напрямую зависит от степени нашей осознанности.

Глава 3
Позиция ума

Девяносто девять процентов всей работы над собой – работа над отношением к происходящему.
Е. Дж. Голд

1999 год. Декабрь. Десять часов вечера. Я стою в промокшем насквозь сари у двери гостиницы Молодежной христианской организации в Мадрасе. Рядом со мной еще три ученицы моего гуру. В общей сложности нас сюда приехало сорок – мы совершаем пятинедельное паломничество по югу Индии. Путешествуем в индийском стиле – а это значит, что любые западные представления о физическом комфорте были давно уже разбиты вдребезги о скалы реальности.

Прежде я уже не раз путешествовала по Индии и прекрасно знаю, что в качестве отелей и гостиниц здесь могут выступать самые разные помещения. И сейчас органы чувств подсказывают мне, что сегодняшняя наша обитель не отвечает даже самым скромным критериям человеческого жилища. Путешествие совсем измотало нас, моральный дух ослаб. Поэтому, прежде чем вставить ключ в замочную скважину, я обращаюсь к самой благочестивой участнице нашей компании, которая прежде была монахиней:

– Регина, умоляю, ободри нас мудрым словом, прежде чем мы войдем!

Регина расправляет плечи, отчего ее высоченная – метр девяносто – фигура выглядит еще царственнее, многозначительно вздыхает и цитирует Свами Папа Рамдаса, южноиндийского мудреца ХХ века:

– Вся Вселенная – произведение искусства, созданное Богом. И ничему из увиденного нами мы не придаем большего значения, чем остальным явлениям мира. Но всю Вселенную мы в равной мере воспринимаем как проявления Бога – прекрасные проявления.

Воодушевленные ее словами, мы открываем дверь и без малейшего удивления наблюдаем картину: скользкий от какой-то неидентифицируемой жидкости пол, две ржавые кроватные рамы и четыре «матраса» – пощупав их, мы пришли к выводу, что они набиты камнями. На полу в ванной экскременты – скорее всего, человеческие. Повсюду безбоязненно снуют крысы и тараканы, а вентилятор свисает с потолка на длинном шнуре и не просто вращает лопастями, но кружит по комнате, словно застигнутый ураганом вертолет. Однако мы только что слышали, что всё во Вселенной можно воспринимать в равной мере как проявления Бога – и именно таково наше намерение.

Так что мы вооружаемся инструментами для уборки, запеваем песню и беремся за работу. Используя шампунь в качестве моющего средства, мы драим туалет и полы, разгоняем всяких тварей, возжигаем благовония и развешиваем по комнате шелковые платочки. Спим без комфорта – ибо никакое позитивное отношение не может рассосать камни в матрасах – но с любовью в сердце и с теплым чувством сплоченности. Этот вечер остался для меня одним из самых достопамятных событий того путешествия – затмив собой посещение древних храмов, участие в священных ритуалах и роскошных трапезах. Изменив настроение своего ума, мы трансформировали логово ужаса в пристойное жилище, наполненное атмосферой единства и взаимопомощи.

Обретение здоровой позиции ума – о которой мы и будем говорить в этой главе – является одновременно предпосылкой для развития способности к распознаванию на Пути и плодом наших трудов. Невозможно переоценить важность отношения к происходящему для успешного путешествия по духовным тропам. Мы не можем плавать в водах бессознательного, если у нас нет подходящего оборудования, в данном случае – правильного отношения к происходящему. А развить и укрепить правильное отношение следует через неустанную культивацию отточенной способности к распознаванию. В этой главе мы рассмотрим двенадцать позиций ума (или отношений), которые обостряют нашу различающую способность и помогают сохранять ясность видения и избегать заблуждений в ходе своего духовного путешествия. Пока позиция ума не настроена и не сбалансирована, наш «духовный иммунитет» неизбежно остается слабым и нами легко овладевают различные эгоистические недуги – включая заболевания, передающиеся духовным путем, которые мы обсуждали во второй главе.

Словарь Webster’s New World Medical Dictionary определяет слово posture (позиция, поза, осанка) как «общая постановка тела» и «манера держать тело в целом». Позиция ума сродни осанке тела – это общий ментальный настрой и преобладающие отношения к действительности. Всем вполне очевидно, что человек должен целенаправленно заботиться о своем теле: обеспечивать его полноценной пищей, заниматься физкультурой и лечить в случае заболевания. Однако мы склонны уделять недостаточно внимания культивации здоровой ментальной осанки – или позиции ума.

Отношение – одно из самых важных проявлений позиции ума. Наше отношение в значительной мере состоит из верований и точек зрения, инсталлированных в наш разум в процессе воспитания, – и их корни уходят далеко за пределы нашего сознания. Чтобы понять, каким образом на позицию ума влияет воспитание, задумайтесь о том, как формируется ваша телесная осанка. Если внимательно изучить физический облик человека, мы можем заметить, каким образом осанка отражает физические и эмоциональные проблемы, пережитые человеком в жизни. Ум приобретает характерную позицию подобным же образом в результате воспитания и жизненного опыта.

Физическое тело отображает позицию ума на более грубом, явном уровне. «Здоровье начинается в сознании», – писал Т. Кришнамачарья, так что культивация здоровой ментальной позиции имеет первостепенное значение для общего равновесия ума и тела, которое так необходимо для духовной практики, или садханы, а также для обеспечения высокого качества жизни и общего ощущения благополучия.

1.Iyengar, B. K. S., Light on the Yoga Sutras of Patanjali. New Delhi, India: HarperCollins Publishers India, 2005 (first edition, 1993), p. 132.

2.Джек Корнфилд. Путь с сердцем. М.: «София», 1997.

3.Rilke, Rainer Maria. Letters to a Young Poet. Revised paperback. New York: W. W. Norton & Company, 1993, p. 35.

4.Чаще на русский ее переводят: «Чтоб ты жил в эпоху перемен!» – Прим. перев.

5.Llewellyn Vaughan-Lee, personal interview, February 2008.

6.Keegan, Paul. “Yogis Behaving Badly” Business2 Magazine, September 2002.

7.Кэплен, Марианна. На полпути к вершине. К.: «София», 2000.

8.Концепция популярной психологии. Речь идет о случаях, когда люди, сами того не замечая, прилагают все усилия для сохранения явно неблагоприятной и даже вредной для них ситуации, поскольку она по тем или иным причинам подсознательно устраивает всех ее участников. Пример – алкоголик и его «правильная» жена. Он зависит от жены, т. к. алкоголизм делает его слабо приспособленным к жизни. Жена зависит от мужа-алкоголика, поскольку рядом с ним она чувствует себя нужной и значимой. И она неосознанно делает все для того, чтобы сохранить зависимость своего мужа (от алкоголя, а следовательно, и от нее). – Прим. перев.

9.Одно из таких исключений – Адьяшанти, учитель, представляющий движение неоадвайты, однако являющийся сторонником интенсивной медитации и жесткого всеобъемлющего процесса психологического и духовного поиска.

10.Iyengar, B. K. S., Light on the Yoga Sutras of Patanjali. New Delhi, India: HarperCollins Publishers India, 2005 (first edition, 1993), pp. 64-5.

11.Iyengar, B. K. S., Light on the Yoga Sutras of Patanjali. New Delhi, India: HarperCollins Publishers India, 2005 (first edition, 1993), pp. 71–73.

12.Aurobindo. The Synthesis of Yoga. Twin Lakes, WI: Lotus Press, 1996, pp. 47-8.

13.Chesson, H. W., et at. “The Estimated Direct Medical Cost of STDs among American Youth, 2000.” 2004 National STD Prevention Conference, Philadelphia, PA, March 8-11, 2004. Abstract P075.

14.Smith, J., and J. Robinson. “Age-Specific Prevalence of Infection with Herpes Simplex Virus Types 2 and 1: A Global Review.” The Journal of Infectious Diseases, 186 (2002): S3-28.

15.В книге «На полпути к вершине» (глава 3) я рассматриваю эти мотивы подробно.

16.Сатори – термин, обозначающий в дзэн-буддизме внезапное просветление.

17.Подробное описание этого явления можно найти в статье «Adventures of a New Age Traveler,» by Mariana Caplan, in Stephen Dinan, ed., Radical Spirit: Spiritual Writings from the Voices of Tomorrow. (Novato, CA: New World Library, 2002).

18.Desikachar, T. K. V. The Heart of Yoga: Developing a Personal Practice. Rochester, VT: Inner Traditions International, 1995, p. 127.

19.Джонстаун – поселение, построенное в 1974 году в джунглях Гайаны членами религиозной секты «Храм народов», основанной в США в 1955 году. 18 ноября 1978 года 909 членов секты (абсолютное большинство жителей Джонстауна) покончили с собой.
«Врата рая» – религиозное движение, основанное в США в 1975 году. 39 членов этой группы убили себя в конце марта 1997 года. – Прим. перев.

20.М.: «София», 2011.

21.Desikachar, T. K. V. The Heart of Yoga: Developing a Personal Practice. Rochester, VT: Inner Traditions International, 1995, p. 126.

22.Лидер секты «Храм народов», о которой говорилось в предыдущем примечании. – Прим. перев.

23.М.: «София», 2008.

Bepul matn qismi tugad.

Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути

Марианна Кэплен

5,0

9 baho

taqriz

sitatalar

Parchani o`qish

69 781,28 s`om

Janrlar va teglar

Amaliy ezoterizm

Hayotiy qadriyatlar

O'z ustida ishlash

O’z-o’zini rivojlantirish / shaxsiy rivojlanish

Ruhiy o‘sish

Ruhiy tiklanish

Yosh cheklamasi:

16+

Litresda chiqarilgan sana:

02 may 2022

Tarjima qilingan sana:

2022

Yozilgan sana:

2009

Hajm:

330 Sahifa 1 tasvir

ISBN:

978-5-907525-04-7

Tarjimon:

Евгений Мирошниченко

Mualliflik huquqi egasi:

София Медиа

Yuklab olish formati:

epub, fb2, fb3, ios.epub, mobi, pdf, txt, zip

Kitobni o'qish: «Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути»

Предисловие

Введение
С широко открытыми глазами – путь распознавания

Глава 1
Так что же такое духовность?

Духовный рынок

Взлет и падение великих гуру и великих учеников

Разговор – не о просветлении

Чего ты в действительности хочешь?

Потребность в интегральной духовности

Глава 2
Заболевания, передающиеся духовным путем

Неизбежность заболеваний, передающихся духовным путем

Каналы распространения заболеваний, передающихся духовным путем: культура, учитель и эго

Десять видов заболеваний, передающихся духовным путем

1. Духовный фастфуд

2. Бутафорская духовность

3. Подмена мотивов

4. Отождествление себя с духовными переживаниями

5. Одухотворенное эго

6. Массовое производство духовных учителей

7. Духовная гордыня

8. Групповое сознание

9. Комплекс избранности

10. Выживание эго, основанное на иллюзии разделенности

Убийственный вирус «Я прибыл»

Предотвращение заболеваний, передающихся духовным путем

Диагностика заболеваний, передающихся духовным путем

Диагностический тест № 1: жизненный опыт

Диагностический тест № 2: наблюдения учителя

Диагностический тест № 3: замечания спутников

Признание собственных ошибок

Глава 3
Позиция ума

Janrlar va teglar

Ushbu kitob bilan o'qiladi

O'xshash kitoblar

Muallifning boshqa kitoblari

Kitobni o'qish: «Ловушки просветления. С открытыми глазами на духовном пути»

Предисловие

ВведениеС широко открытыми глазами – путь распознавания

Глава 1Так что же такое духовность?

Духовный рынок

Взлет и падение великих гуру и великих учеников

Разговор – не о просветлении

Чего ты в действительности хочешь?

Потребность в интегральной духовности

Глава 2Заболевания, передающиеся духовным путем

Неизбежность заболеваний, передающихся духовным путем

Каналы распространения заболеваний, передающихся духовным путем: культура, учитель и эго

Десять видов заболеваний, передающихся духовным путем

1. Духовный фастфуд

2. Бутафорская духовность

3. Подмена мотивов

4. Отождествление себя с духовными переживаниями

5. Одухотворенное эго

6. Массовое производство духовных учителей

7. Духовная гордыня

8. Групповое сознание

9. Комплекс избранности

10. Выживание эго, основанное на иллюзии разделенности

Убийственный вирус «Я прибыл»

Предотвращение заболеваний, передающихся духовным путем

Диагностика заболеваний, передающихся духовным путем

Диагностический тест № 1: жизненный опыт

Диагностический тест № 2: наблюдения учителя

Диагностический тест № 3: замечания спутников

Признание собственных ошибок

Глава 3Позиция ума

Janrlar va teglar

Ushbu kitob bilan o'qiladi

O'xshash kitoblar

Muallifning boshqa kitoblari

Введение
С широко открытыми глазами – путь распознавания

Глава 1
Так что же такое духовность?

Глава 2
Заболевания, передающиеся духовным путем

Глава 3
Позиция ума