Kitobni o'qish: «От Алыпа до шурале. Таинственные персонажи татарской мифологии»

© Давлетшина Л. Х., текст и состав, 2025

© Алсу Тимергалина, иллюстрации, 2025

© ООО «Издательство АЗБУКА», 2025

КоЛибри^®

Предисловие

Мир татарской мифологии открывает перед нами не просто древние предания, а захватывающий калейдоскоп культурных традиций, погружающий нас в тысячелетнюю историю народа. Книга, которую вы держите в руках, создана для того, чтобы пригласить читателя в удивительное путешествие по миру древних верований и мифов татар, рождавшихся среди бескрайних степей, густых лесов и живописных рек; это история о том, как древние тюрки воспринимали мир и взаимодействовали с природой, какую роль в их жизни играли мифологические верования и как они повлияли на культуру современного татарского народа.

Книга приглашает читателей раскрыть тайны татарской мифологии, прикоснуться к магии фольклора, встретиться с добрыми и злыми мифологическими персонажами, познакомиться с верованиями, которые и сегодня находят отражение в жизни человека. Мы создали этот труд, чтобы мифология обрела новую жизнь, стала понятной и увлекательной для всех, кто готов к этому необычному путешествию.

Книга состоит из нескольких частей, и каждая из них обладает своей уникальной структурой и тематикой. Вступление рассказывает о татарах, их истории, древнетюркской религиозно-мифологической системе – тенгрианстве, а также о космогонических и генеалогических легендах, раскрывающих происхождение тюркских народов и представления об окружающем их мире.

* * *

Первая часть – «Хозяева и покровители» – посвящена духам-хозяевам, которые находятся рядом с человеком, защищают и помогают ему:йорт иясе оберегает дом, абзар иясе заботится о животных, урман иясеповелевает лесом и т. д. Здесь раскрываются их внешний облик, время и место появления, повадки, а также мифологические сюжеты, связанные с их проявлениями в жизни людей. Эти персонажи всегда олицетворяли порядок и гармонию, и сегодня они напоминают нам, как важно уважать окружающий нас мир и сохранять связь с традициями.

Вторая часть – «Вредоносные и нейтральные духи» – описывает существ, которые могут навредить людям или сохранять нейтралитет, пока их не потревожат. Здесь представлены такие персонажи, какаждаха – многоголовый дракон, албасты – ночной демон, джен– вездесущий персонаж нечистой силы и другие. Эти мифологические существа демонстрируют, насколько важной для древних людей была защита от необъяснимых угроз и какие правила нужно было соблюдать, чтобы сохранить гармонию с окружающим миром.

Третья часть – «Мифологизированные предметы и объекты» – рассказывает о явлениях вещественного мира, которые в народной традиции наделялись особым, сакральным смыслом. Здесь читатель узнает много нового о дороге, об элементах традиционного дома, частях тела, магических артефактах и других объектах, играющих важную роль в татарской мифологии и повседневной жизни. Они подчеркивают глубокую связь народа с природой и системой его мифологических представлений.

Эта книга не просто сборник мифов и легенд, это история о том, как представления о мире, добре и зле менялись на протяжении веков, сохраняя при этом свою уникальную самобытность. Мы надеемся, что чтение книги не только откроет вам тайны татарской мифологии, но и поможет почувствовать магию древних времен, восхититься мудростью предков и увидеть переклички с современностью. Добро пожаловать в увлекательное путешествие по страницам истории и мифов!

Вступление. О татарах и не только…

Татары – уникальный народ тюркской семьи

Татары – народ с уникальными традициями, культурой и языком, принадлежит к большой семье тюркоязычных народов. Основным местом их проживания является Республика Татарстан, но их исторические корни и современное расселение охватывают многие регионы России и даже другие страны. Чтобы понять, как формировалась их идентичность, мы должны отправиться в далекое прошлое, в бескрайние степи Центральной Азии, где и начинается история татар.

Истоки этой истории лежат в Великой степи – огромной территории, простиравшейся от Центральной Азии до Европы. В III веке до нашей эры здесь обосновалось племя хунну, грозные воины-кочевники, которые жили в юртах, отлично владели мастерством стрельбы из лука и внушали страх своим соседям. Настолько сильно внушали страх, что китайцы построили знаменитую Великую китайскую стену, протянувшуюся более чем на 21000 километров.

Однако как единое племя хунну просуществовало недолго – около ста лет. В результате войн со своими соседями – китайцами – они разделились на две группы. Одни ушли на северо-восток, другие – на северо-запад. Некоторые исследователи считают, что западные хунну, двинувшиеся в Европу, стали известны как гунны. Эти кочевники под предводительством вождя Аттилы завоевали множество земель и подступили к Константинополю – столице Восточной Римской империи. Империя гуннов простиралась от Балтийского моря до Кавказа. Но и она не устояла: к концу VI века гунны распались, оставив свои гены на обширных территориях. Именно они стали предками многих народов, включая татар, карачаевцев, чувашей, болгар и других.

Если западные хунну стали известны как гунны, то восточные хунну продолжили свое развитие в Центральной Азии. В середине VI века их потомки основали Великий тюркский каганат – одно из первых централизованных государств кочевников в Евразии. Его территории охватывали огромные пространства от Алтая и Тянь-Шаня на востоке до Черного моря на западе. Каганат объединил под своей властью множество разнородных племен, получивших общее название «тюрк». Тюрки были не только умелыми воинами, но и мастерами в добыче и обработке металлов. Они контролировали торговлю на Великом шелковом пути, а также захватывали земли, где раньше господствовали гунны. В результате новых завоеваний народы, входящие в состав Тюркского каганата, смешивались между собой. Именно из этой среды в дальнейшем сформировались современные тюркоязычные народы – казахи, кыргызы, туркмены, уйгуры и другие. Среди них впервые упоминаются и татары – в виде племенного союза «отуз-татар» (тридцать татар), название которого зафиксировано на надгробиях, найденных на территории Центральной Азии.

Однако в силу различных обстоятельств к VII веку Великий тюркский каганат распался, и на его месте начали формироваться новые государства. Одно из них, Великая Болгария, созданное кочевыми племенами болгар, существовало в Причерноморье в VII веке нашей эры. После распада Великой Болгарии часть болгар под предводительством Аспаруха ушла на Дунай, где возникла Дунайская Болгария (предшественница современных болгар). Другая группа, возглавляемая ханом Котрагом, переселилась на территорию современного Татарстана, Ульяновской области и Чувашии, где образовалось государство Волжская Булгария. Именно здесь, в соседстве с финно-угорскими племенами, жили предки современных татар – булгары.

В 922 году Волжская Булгария официально приняла ислам – по инициативе булгарского правителя и при участии посольства халифа из Багдада. Этот шаг стал важнейшей вехой в истории: новая религия сыграла ключевую роль в формировании духовной культуры, письменности, науки и архитектуры региона. Благодаря арабо-персидской культуре значительно вырос уровень развития науки, появились ученые – математики, историки, медики, юристы и богословы, начала развиваться городская культура. Недаром Волжскую Булгарию называли «страной городов».

* * *

В XIII веке Волжская Булгария была завоевана монголами и вошла в состав Золотой Орды – обширного государства, охватывавшего территорию от Восточной Европы до Сибири. Основу населения Орды составляли тюркоязычные кипчакские племена, а булгары стали одной из ее оседлых групп. В условиях многонационального и многоязычного государства начал складываться общий золотоордынский литературный язык, который часто называют «поволжский тюрки». А с середины XIV века именно он начинает выполнять функции государственного, получив известность как старотатарский язык – предшественник современного татарского литературного языка.

Умай

Постепенно культура региона приобрела уникальный облик. На перекрестке оседлой и кочевой жизни, исламских традиций и тюркского мира начал складываться новый народ с глубокими историческими корнями и яркой культурой. Татары – это живое свидетельство тысячелетней истории, в которой переплелись Восток и Запад, традиции предков и веяния современности. Их культура и язык стали результатом длительного и сложного исторического пути, который продолжается и сегодня.

Что такое тенгрианство?

Несмотря на то что с начала X века главной религией татар становится ислам, в более ранние времена среди тюркоязычных народов была распространена другая система верований – тенгрианство. Оно сформировалось в условиях кочевого образа жизни и отражало тесную связь человека с природой, небом и землей.

Основу тенгрианства составляла вера в верховного бога Тенгри, который олицетворял собой бескрайнее голубое небо. Древние тюрки верили, что Тенгри – это божественная сила, создавшая небо, землю и всех живых существ. Этот всевидящий бог определял судьбу каждого человека, даровал здоровье и благополучие, и его нельзя было увидеть, но можно было ощутить в каждом проявлении природы. Изображали Тенгри в виде воплощения голубого неба, и тюрки считали себя его потомками – «голубыми тюрками».

Кроме Тенгри, особое значение в тенгрианстве имела богиня Умай – символ защиты, заботы и плодородия. Умай олицетворяла женское начало и была покровительницей рожениц и новорожденных. Она дарила духовную силу, которая, по верованиям тюрков, сопровождала человека на протяжении всей его жизни, помогая ему оставаться сильным и полным энергии.

Ыдук Йер-Суб

Мир древних тюрков делился на три уровня: Верхний мир, Средний мир и Нижний мир. Верхний мир принадлежал богам, таким как Тенгри и Умай. Средний мир представлял собой землю, где жили люди, и им покровительствовало божество земли и воды – Ыдук Йер-Суб. Оно охраняло тюрков и заботилось о природе, даруя защиту как людям, так и всем живым существам на земле и в воде. Ыдук Йер-Суб также руководил духами-хозяевами: духами лесов, рек, озер и гор, отвечающими за благополучие своих территорий.

Нижний мир был царством мертвых и подчинялся Эрлику, который считался властелином потустороннего мира. Души людей, совершавших злые поступки, отправлялись в царство Эрлика, тогда как добродетельные души возносились на небо. Эрлик символизировал как смерть, так и необходимость сопротивляться злу, что побуждало тюрков жить по законам Тенгри, быть честными и справедливыми.

Таким образом, тенгрианство представляло собой систему верований, которая учила жить в гармонии с природой, уважать ее законы и заботиться о родной земле и близких. Вера в Тенгри и другие божественные силы помогала древним тюркам понимать, как устроен мир, и стремиться к жизни в балансе и единстве с окружающим их пространством. Это была религия, где небо, земля и вода имели глубокое символическое значение, а человек был лишь частью великого космоса.

Эрлик

Мир и его сотворение

Космогонические представления, то есть легенды о рождении и устройстве Вселенной, всегда занимали особое место в мировоззрении народов. Тюркские народы, как и многие другие, хранили в своих мифах и легендах образы первых дней мироздания, стараясь осмыслить и объяснить процесс создания мира, земли и неба, а также появление людей. Эти мифы по-прежнему оживают в наших представлениях, становясь источником мудрости и образов, продолжающих удивлять и вдохновлять.

* * *

Согласно древним орхоно-енисейским памятникам, описывающим космогонию тюркских народов, а это памятники древнетюркского рунического письма Южной Сибири и Центральной Азии, которые датируются VII–XI веками и названы так по месту находок в долине рек Орхон и Енисей, мир начинался с сотворения неба и земли:

Когда было сотворено вверху голубое небо и внизу бурая земля, между обоими были сотворены сыны человеческие.

Эти строки служат эхом самых ранних представлений о создании мира, показывая, что жизнь возникла между небом и землей, в пространстве, созданном для людей. В татарской версии этого мифа упоминается, что сначала были созданы Луна и Солнце, а затем – Небо и Земля.

 
Әүвәл башлап ни бетте? —
Ай бетте дә көн бетте.
Икенчеләй ни бетте? —
Күк бетте дә җир бетте¹.
 
 
Вначале что сотворено? —
Луна сотворена, солнце сотворено.
После них что сотворено? —
Небо сотворено, и земля сотворена².
 

Поэтические формулы, передаваемые из поколения в поколение, отражают глубокую связь между природой и человеком, показывая, как постепенно из хаоса возникает упорядоченный мир.

Особенно интересен один из самых распространенных космогонических сюжетов – история о создании суши из кусочка земли, принесенного существом-ныряльщиком. Данный сюжет встречается у многих народов Северной Евразии и даже Северной Америки. В изначально водном мире, где не было ни земли, ни людей, только воды и водные существа, однажды водоплавающая птица, будь то утка или лебедь, либо животное, например черепаха, решает нырнуть в глубины вод, чтобы достать комочек земли. Этот комочек постепенно разрастается и становится сушей, местом, где начинается жизнь.

* * *

Археологические находки, а также исследовательские работы показывают, что этот миф был особенно популярен среди народов Поволжья и Приуралья: татар, башкир, удмуртов, чувашей и других. В одной из легенд рассказывается, что в стародавние времена мир представлял собой сплошное водное пространство, и лишь водоплавающая утка, нырнув на дно, вынесла комочек земли, который постепенно стал разрастаться и превратился в сушу. Простота этого сюжета удивительно сочетается с глубокой мудростью, заложенной в нем. Идея о том, что из малого комка земли может возникнуть целый мир, символизирует мощь и потенциал жизни, ее способность к развитию и росту.

Более развернутая версия легенды, записанная российским тюркологом Николаем Федоровичем Катановым³ у сибирских тюрков, рассказывает о сотворении мира двумя утками. Первая утка, символизирующая созидательную силу, посылает вторую утку – дьявола – нырнуть за песком на дно реки. Принесенный песок она трижды рассыпает, и постепенно на этом месте появляется земля. Интересно, что в этой версии утка, несущая песок, пытается скрыть какую-то часть его, но он превращается в камни, которые затем становятся горами. Этот сюжет показывает борьбу созидательных и разрушительных сил, присутствующих в каждом акте создания, и подчеркивает значимость всех элементов мироздания, включая горы, которые первоначально были скрыты.

С приходом ислама мировоззрение татар претерпело изменения, и космогонические мифы адаптировались под новую религиозную реальность. В одном из религиозных текстов, записанном в XIX веке, Аллах создает озеро и велит утке достать со дна песок, который затем рассыпается по его воле, создавая землю и горы.

Алла кодрәте белән бер күл яратты. Ул үрдәккә боерды: «Ошбу күлнең төбендәге комны җый», – дип. Аннан соң Хак Тәкалә тагы боерды: «Карыныңдагы комны дөньяга чәч!» – дип. Аллаһ әмеренчә чәчте. Беркадәресен үзендә яшереп калды, «миңа ризык булсын» дип. Ул үрдәк тора торгач, шешенә башлады. Белде: «Бу ком миңа зарар бирүче нәрсә дип, калганын янә чәчте дөньяга». Беренче тапкыр үрдәк томшыгыннан чәчелгән балчыктан җир шары, икенчесеннән андагы таулар, чокырлар барлыкка килде⁴.

Аллах своей волей создал озеро. Он велел утке: «Собери весь песок со дна этого озера». Аллах вновь велел: «Рассыпь весь песок по миру». Рассыпала она его по велению Аллаха. Но спрятала небольшое количество у себя для пищи. Прошло немного времени, утка стала надуваться изнутри. Поняла она, что песок ей только вредит, и рассыпала все по свету. Из первой порции песка образовался земной шар, а из второй – горы и овраги.

В этом варианте утка теряет статус демиурга, превращаясь в помощника, который выполняет волю высших сил. Таким образом, адаптация мифов под мусульманские воззрения привела к изменению ролей мифологических персонажей, подчеркивая единую и всеобъемлющую волю Аллаха в создании мира.

* * *

Мифы о создании мира из воды, о борьбе добра и зла, о воле высших сил, направляющих действия своих помощников, продолжают оставаться важной частью культурного наследия тюркских народов, в том числе и татар. Эти истории показывают, как из хаоса и бескрайних вод может возникнуть мир с горами, реками и равнинами, мир, в котором найдется место и для людей, и для других живых существ. Они напоминают нам о хрупкости и величии нашего мира, о тонкой грани между хаосом и порядком и о том, что даже самое маленькое действие может привести к великим изменениям.

От кого произошли тюрки?

Тюркские народы сохранили в своей культуре множество древних легенд и мифов, которые рассказывают об их происхождении и представлениях о мире. Эти истории, передаваемые из поколения в поколение, соединяют реальность и мифологию, объясняя, как тюркские народы видели мир вокруг себя и свое место в нем. Особое место в этих легендах занимает культ волка – таинственного и мощного существа, которое часто выступает как тотемное животное.

Одна из самых древних легенд, сохранившихся в китайских хрониках, рассказывает о племени Ашина из рода хунну. Когда их племя было уничтожено врагами, выжить удалось лишь одному десятилетнему мальчику. Его спасла волчица, которая приютила его в пещере в горах Гаочан (нынешний Турфанский оазис), расположенных в Восточном Тянь-Шане. Волчица родила десятерых сыновей, и каждый из них стал предводителем своего рода. Самый сильный из них стал вождем династии Ашина, которая в дальнейшем переселилась на Алтай и вошла в состав тюркских племен. Таким образом, род Ашина связывает свою историю с азиатскими хунну и передает представление о волке как о прародителе и защитнике своего народа.

Еще одна версия легенды, также зафиксированная в китайских источниках, касается племени тукю (так китайцы называли тюрков), которое отделилось от древнего государства Со⁵, и старейшина племени, Апанбу, стал их предводителем. У него было 70 братьев, один из которых был рожден от волчицы и звался Ичжини-нишиду. Он обладал необычайной силой и мог вызывать ветры и дожди. Его жена, дочь божества лета, родила ему четверых сыновей, один из которых превратился в лебедя и стал править владением Цигу⁶. Другой сын, Нодулу-шад, сплотил вокруг себя племена и был провозглашен их вождем, а его сын Ашина стал следующим государем. Легенда показывает, что тюркские народы видели в волке не только животное, но и важного мифологического героя, связанного с природными силами и жизнью целого народа.

* * *

Образ волка встречается в легендах разных тюркских народов – алтайцев, чувашей, хакасов и татар. Один из сюжетов рассказывает о том, как волк спасает заблудившихся среди гор и лесов людей. Этот сюжет символизирует, что волк не только грозный хищник, но и защитник, проводник, ведущий людей к спасению. Согласно исследованиям, образ волка прошел долгий путь, распространяясь с территории Тибета до Средней Волги и Урала, и стал одним из главных персонажей тюркской мифологии.

Со временем мифологические представления тюркских народов изменились под влиянием различных культур и религий, особенно ислама. Легенды о происхождении мира и людей стали интерпретироваться с точки зрения воли Всевышнего, и волк уже не был главным героем генеалогических мифов. Однако образ волка и связанные с ним легенды не исчезли полностью. Они продолжали жить в фольклоре, сохраняя воспоминания о древних верованиях, которые объединяли тюркские племена и создавали уникальную картину их представлений о мире.

Алып – первопредок

В фольклорной традиции тюркоязычных народов часть легенд об их происхождении связана с именемАлп (или Алып), которое впервые встречается в орхоно-енисейских надписях как титул или воинское звание. Оно упоминается и в древнетюркских словарях, включая словарь Махмуда Кашгари. В древнетюркском и современных тюркских языках, таких как татарский, казахский, узбекский, хакасский и др., слово «Алп» означает «батыр», «богатырь» или «исполин», символизируя воинскую доблесть и физическую мощь, присущую этому герою. Интересно, что слово «Алп» входит в состав имени одного из самых известных героев тюркского фольклора – Алпамыша. Различные версии эпоса о его подвигах широко распространены на огромных территориях расселения тюркоязычных народов, что свидетельствует о его важности в их мифологической картине мира.

Алып

Некоторые мотивы эпического сказания об Алпамыше созвучны с мифологическими сюжетами об Алыпах, которые были широко распространены в период Волжской Булгарии. В них рассказывается о великанах и героях, чьи подвиги и мощь отражали идеалы народа. Образ волжского богатыря, перекликающийся с народно-эпическими традициями, представлен в трудах арабских путешественников Ахмада Ибн-Фадлана и Абу Хамида аль-Гарнати. В сочинении последнего воссоздается изображение исполина Алыпа:

И видел я в Булгаре человека, рост которого больше семи локтей, я доставал ему до пояса. Он был сильным: брал заколотую лошадь, и ломал ее кости, и рвал кожу и сухожилия быстро, в одно мгновение, я не мог бы разрубить ее с такой скоростью и топором. А царь Булгара изготовил для него кольчугу, которую он возил с собой на войну на повозке. А шлем у него из железа вроде большого котла. Он сражался такой огромной дубиной из крепкого дуба, которую не сможет поднять сильный мужчина, а она в его руках была как палка одного из нас⁷.

Образ Алыпа, описанный аль-Гарнати, во многом схож с изображениями богатырей народного эпоса и отражает эпические традиции тюркских народов, уходящие своими корнями в далекую древность.

В то же время представления об эпических богатырях, берущие начало в древнетюркской традиции, находились под влиянием ислама, который способствовал синтезу религиозной и народной культуры. По мнению фольклориста Ф. И. Урманчеева,

с X по XII век легенды о волжских великанах переживают известную эволюцию, под влиянием идеологии ислама происходит определенное их переосмысление, хотя само описание богатырей отнюдь не отрывается от традиций народного героического эпоса⁸.

Так, в булгарских генеалогических мифах Алып начинает восприниматься как потомок пророка Нуха (библейского Ноя), через его сына Яфета и внуков Тюрка, Газия и других. В этих легендах Алып становится прародителем булгар, а затем и татар.

Есть легенда о том, что из земли, высыпанной Алыпом из обуви, образовались возвышенности и холмы, однако в подобных легендах Алып представлен не как воин, а как пахарь-земледелец. Такие возвышенности в народной традиции до сих пор называютАлып тавы (Гора Алыпа), Алып чабатасын каккан җир (Место, где Алып вытряхнул лапти) и др. Эти топонимы и легенды до сих пор живут в современной татарской культуре, подтверждая преемственность и глубину фольклорной памяти.

Таким образом, история татарского народа – это не просто череда событий, а увлекательное путешествие сквозь тысячелетия. От кочевников Великой степи до Волжской Булгарии, от мифов о тенгрианских богах до легенд об Алыпе – всё это звенья одной цепи, которая связывает древние времена с настоящим. Татары унаследовали богатую культурную и духовную традицию, вобравшую в себя опыт множества народов и цивилизаций. Понимание этого наследия помогает не только лучше узнать историю своего народа, но и осознать, насколько важна связь с корнями, традициями и окружающим миром. Ведь прошлое – это не что-то далекое и забытое, а основа, на которой строится наше будущее.

Часть I. Хозяева и покровители

Йорт иясе

В татарской мифологиийорт иясе(хозяин дома – тат.) отводится место духа-хозяина дома и всех его обитателей. Он занимает важное место в народных представлениях и сопровождает семью всю ее жизнь – от заселения в дом до ухода в мир иной.

Для него характерны три основные ипостаси: невидимая, антропоморфная и зооморфная. В большинстве случаевйорт иясе невидим, но иногда его внешний вид напоминает живых или умерших хозяина или хозяйку в светлой одежде. О его существовании судят по шуму, который он производит в доме. Если йорт иясе издает стук молотка или звук швейной машинки, то быть дому богатым. Если постоянно слышится звук веретена, быть хозяину успешным. Если же дух по ночам начнет плакать и вздыхать, то жди беды. Также йорт иясе может показываться в облике кошки и змеи. В облике кошки дух-хозяин проявляет себя как дух, беспокоящий и пугающий людей. Если же он показывается в облике змеи, то обязательно жди несчастья: обычно это предвещает смерть хозяина дома.

Среди наиболее характерных мест пребыванияйорт иясе в жилище являются печь и пространство вокруг печи, а также чердак, подпол и порог. Места его обитания в целом соотносятся с сакрально маркированными частями дома, которые связаны с местами пребывания душ умерших предков и актуализацией символики границы своего и чужого.

Обычное время активизациийорт иясе – ночь или вечер. По ночам он ходит, хлопает дверью, шуршит, гремит посудой, а также производит специфичные шумы, которые в традиции связывают с его прогностической функцией. Именно стоном, шумом, плачем, завыванием он может предупреждать о приближающемся несчастье.

Поведение духа-хозяина напрямую зависит от отношения домочадцев к нему, от исполнения ими регламента, принятого в конкретной местности. Если его уважают, кормят, переносят в новый дом при переезде, то он покровительствует дому и его жителям, следит за порядком в хозяйстве, устанавливает определенные правила поведения людей, при соблюдении которых жизнь в новом доме будет благополучной.

Строго обязательным действием в традиционной культуре татар является обряд переселенияйорт иясе в новый дом. В этом обряде заключена вера во взаимосвязь благосостояния дома и семьи и действий данного персонажа. Каждый дом имеет своего духа-хозяина, который обеспечивает благополучное сосуществование его жителей, поэтому в традиции принят строгий запрет на оставление духа-хозяина в старом доме, поскольку именно с ним связана хорошая доля домочадцев.

Еслийорт иясе идет «своим ходом», то хозяева в меру своих сил стараются стимулировать его скорое и благополучное вселение в новое жилище. В ожидании духа-хозяина возможно несколько вариантов действий: кашу, сваренную в старом доме, помещают в четыре угла подпола, выходят на улицу и, обратившись на юг, зовут хозяина на новоселье; хозяйка садится у двери в подпол, рассыпает зерно и читает молитву, и другие действия.

 
Йорт атасы сарысакал,
Йорт анасы сылубикә,
Ипи-тозың белән җөр,
Тышта йөрмә, өйгә кер.
Йортка иминлек китер,
Тазалык, байлык китер.
 
 
Хозяин дома светлая борода,
Мать дома красавица,
Пребывай с хлебом-солью,
Не ступай на улицу, заходи в дом.
Принеси в дом благополучие,
Принеси здоровье и богатство.
 

Если жейорт иясе переносят, то хозяин или хозяйка вносят различные его атрибуты (веник, кочерга, хлебная лопата), взятые в старом доме, в новый. Они размещают их в том месте, где по обыкновению живет йорт иясе (печь, подпол, порог и др.).

После размещения культурных символов в необходимых локусах проводится совместная трапеза, во время которой обычно варят кашу и съедают ее всей семьей. Каша съедается всеми членами семьи молча, и на стол обязательно ставятся столовые приборы для духа-хозяина. На этом обряд переселения завершается.

* * *

На протяжении всей жизни хозяева поддерживают связь с духом-хозяином, поднося ему ритуальную еду (кашу, хлеб, зерно, соль), так как время от времени необходимо обновлять его благотворное воздействие. Если дух-хозяин обижен чем-то, он может прекратить оказывать помощь семье. В таких случаях возможны проблемы в хозяйстве, болезни среди домочадцев и даже неудачи, поскольку обиженный дух перестает защищать дом и его обитателей. Поэтому всегда внимательно следят за любыми необычными звуками – шорохами, громыханием посуды, а также за изменениями в состоянии домочадцев, такими как болезнь, плач ребенка или неспокойный сон. Подобные явления часто воспринимаются как признаки недовольства духа, и игнорировать их бывает опасно, ведь это может привести к еще бо́льшим бедам.

В ритуальной традиции татар можно выделить ряд обрядов, которые совершаются сразу же после переселения в новый дом, а также по мере необходимости – в течение жизни. В различных частях Республики Татарстан, например в Восточном Закамье, этот обряд известен как нигез боткасы (каша основания или фундамента дома), в Западном Закамье – ызба келәве (моление для избы), у татар Правобережья Волги – йорт гөрдәсе (угощение дома).

Региональные различия подчеркивают богатство и разнообразие обрядов, связанных с почитанием духа-хозяина.Йорт иясе выступает гарантом благополучия семьи, обеспечивая защиту и порядок в доме. Представления о нем сохраняются в современности как часть культурного наследия татарского народа. Мифологические рассказы о йорт иясе – это не просто страницы древних преданий. Они стали живым источником вдохновения для современных татарских писателей, которые видят в духе-хранителе глубокий символ связи поколений. В повестях и рассказах конца XX – начала XXI века йорт иясе становится не просто элементом фольклора, а символом порядка, семейного уюта и духовной опоры.

Одной из главных тем в прозе этого времени является тоска по родной деревне и стремление сохранить национальную идентичность. В центре многих произведений стоит образ родного дома –нигез, который связывает между собой прошлое, настоящее и будущее семьи. Именно через такую символику – «дух-хозяин дома – родной очаг – родная деревня – родная земля» – писатели подчеркивают важность сохранения духовных основ и традиционного мировоззрения татарского народа.

Сегодняйорт иясе стал символом чего-то большего, чем миф. В книгах татарских писателей он олицетворяет связь с предками, важность дома и традиций. Через его образ авторы напоминают: наша история живет не только в старых обрядах, но и в том, как мы храним память о них. Так мифологический персонаж учит нас ценить свои корни, ведь именно они, как прочный фундамент, держат и дом, и душу народа.

Абзар иясе

В татарской мифологии функцию духа-хозяина домашних животных выполняет загадочный персонаж, известный какабзар иясе(хозяин хлева – тат.). Он заботится о скотине и домашнем хозяйстве. В некоторых традициях этот персонаж может отождествляться с йорт иясе, перепоручая последнему свои функции.

Абзар иясе чаще всего имеет мужской облик и предстает перед людьми как светящийся высокий силуэт, лишенный четких деталей, или в виде черного жеребца или собаки. Неприметность и изменчивость добавляют таинственности его образу, делая его присутствие ощутимым лишь через специфические действия и влияние на животных.

Основным местом обитанияабзар иясе является хлев, где содержатся домашние животные. Дух-хозяин живет исключительно на дворовой территории, не перемещаясь за ее пределы, и редко покидает хозяйственное помещение. Абзар иясе особенно активен в ночные и предрассветные часы, когда остается наедине с животными, независимо от времени года.

Абзар иясе не считается опасным, но способен проявлять избирательность в уходе за животными. Например, он всегда предпочитает животных «любимой масти», помогая им и ухаживая за ними, в то время как к остальным может проявлять равнодушие или даже причинять животному дискомфорт. Особенно он любит расчесывать и заплетать гривы лошадей, демонстрируя сильную привязанность к любимым животным.

 
Абзар иясе яраткан атының
ялын уникешәр толым итеп үрә.
 
 
Абзар иясе заплетает гриву
любимого коня в двенадцать кос.
 

Если животное ему не по душе, дух-хозяин может мучить его, лишая корма, заставляя бродить по хлеву, даже ездить верхом на нем. Существует поверье, что, если утром лошадь окажется покрытой по́том, значит, ночью на ней каталсяабзар иясе, используя ее для своих целей.

Одна семья купила гнедого коня перед началом уборки урожая, но вскоре заметила, что он худеет несмотря на обильное кормление. Однажды хозяин хлева заметил темный силуэт, похожий на человека, стоящий рядом с лошадью. Оказалось, чтоабзар иясе перекладывал весь корм гнедого коня в кормушку белого любимца, поддерживая его в отличной форме, в то время как новый конь буквально таял на глазах. С тех пор жители той деревни стали особенно внимательны к выбору животных, зная, что дух-хозяин может не принять нового обитателя.

Среди татар широко распространено поверье о том, что человеку нельзя встречаться сабзар иясе, так как в этом случае он уйдет со двора и случится несчастье. Считается, что каждое утро, входя в хлев, хозяину-человеку нужно покашлять, чтобы абзар иясе проснулся и спрятался.

Многие истории, передаваемые из поколения в поколение, рассказывают о проявленииабзар иясе. Один из таких случаев произошел, когда некий молодой человек неожиданно вернулся домой вечером и заметил в хлеву высокого черного жеребца. Конь показался незнакомым, глаза его горели, а уздечка блестела латунью. Парень поспешил в дом, чтобы узнать, чей это конь, но никто из домочадцев не знал о нем. Взяв лампу, он вместе с семьей вернулся в хлев, но коня уже не было. Отец юноши успокоил его, сказав, что это был абзар иясе, и напомнил: «Нельзя входить во двор внезапно, иначе дух-хозяин рассердится».

Мифологические рассказы о действияхабзар иясе рисуют его как неотъемлемую часть мифологического наследия татарского народа. Его уважительное, но своенравное отношение к животным требует от хозяев не только заботы о скоте, но и особого подхода к духу-хозяину.

Занки бабай

Занки бабай(дед Занки – тат.) – один из значимых мифологических персонажей в верованиях татар. Он почитается как защитник и покровитель крупного рогатого скота и часто выполняет функцию духа-хозяина домашних животных.

Распространение представлений о Занки бабае среди татар связано с культом исламского святого Занги-ата, который уходит корнями в древние времена, когда скотоводство играло ключевую роль в жизни тюркских народов. Его образ сформировался на основе синтеза древних тюркских верований и мусульманской традиции.

Хорошо известен исторический прототип данного персонажа, живший в XIII веке, – суфийский шейх Занги-ата, ученик суфия Сулеймана Бакыргани, бывшего учеником знаменитого Ходжи Ахмеда Йасави, основателя суфийского ордена Йасавийа. Легенды рисуют Занги-ата как пастуха ташкентских стад, человека с грубыми чертами лица. Молва и предания приписывали последователям Занги-ата решающую роль в распространении ислама на территории Золотой Орды (Улус Джучи)⁹, сердцем которой было Нижнее Поволжье. Здесь находился политический, экономический и культурно-религиозный центр империи. Принятие ислама ханами Улуса Джучи в 60-е гг. XIII в., его распространение среди городского населения и принятие в качестве государственной религии (1313 г.) привело к активному строительству культовых сооружений и распространению идей суфизма на территории Поволжья.

В мифологии татарЗанки бабай изображается как старец с длинной белой бородой, одетый в традиционную одежду скотоводов. Его внешний облик символизирует мудрость и защиту, часто его описывают как человека с темной кожей. В мифологических рассказах и легендах Занки бабай выступает в роли посредника между миром людей и миром духов.

Согласно традиционным представлениям,Занки бабай обладает особыми магическими способностями, которые позволяют ему исцелять больных животных и предотвращать их гибель. Он также может предсказать будущее и дать советы по уходу за скотом. В некоторых легендах Занки бабай способен превращаться в животных, что подчеркивает его связь с магическим миром.

Наиболее отчетливо почитаниеЗанки бабая выразилось в устраиваемом в его честь специальном обрядеугыз боткасы, который проводился сразу же после отела коровы. Прежде всего готовилось специальное ритуальное блюдо – угыз. Оно представляло собой лепешки из жидкого пресного теста, которое заводилось на первом после отела коровы молозиве с добавлением яиц. На трапезу обязательно приглашался мулла. Он произносил молитву, обращаясь к Занки бабаю с просьбой благополучия только что появившегося на свет приплода. После молитвы устраивалось чаепитие. Этот обряд символизировал единство сообщества и обеспечивал благополучие всех его членов. В некоторых регионах также проводились специальные праздники в честь Занки бабая, на которых устраивались народные гуляния, песни и танцы.

Обряды, связанные с почитаниемЗанки бабая, включали в себя различные ритуалы, направленные на защиту скота и увеличение его численности. Одним из таких обрядов было окуривание скота можжевеловым дымом или же окропление заговоренной водой. Эти ритуалы часто сопровождались молитвами и обращениями к Занки бабаю с просьбой о защите и благополучии.

 
Занки бабай!
Пусть будет жива-здорова моя скотина,
Пусть она вернется обратно домой,
Пусть жива-здорова будет,
Чтобы достаток был,
Чтобы еда-питье были.
 

Существует множество легенд, связанных сЗанки бабаем. В одной из легенд он помог пастуху найти пропавшее стадо. В другой легенде Занки бабай явился к женщине, чьи коровы заболели, и научил ее, как приготовить лечебный отвар из местных трав. Следуя его указаниям, женщина смогла вылечить своих животных.

Занки бабай играет важную роль в мифологии и верованиях татар, отражая глубокую связь народа с природой и животным миром. Обряды и легенды, связанные с Занки бабаем, являются важной частью культурного наследия татар и продолжают передаваться из поколения в поколение.

Гамбар-ана

В мифологии татарГамбар-ана(мать Гамбар – тат.) – святая, покровительница женщин, птиц и домашнего хозяйства. Есть такая загадка о пяденице:

 
Гамбәр ана үз буе белән
җир үлчәп, хаҗга бара.
 
 
Гамбар-ана совершает хадж,
отмеряя землю в соответствии
со своим ростом.
 

Согласно мусульманской традиции, она была женой среднеазиатского поэта Сулеймана Бакыргани в первом браке, второй раз она вышла замуж за другого известного шейха – Занги-ата.

Сулейман Бакыргани (ум. в 1186 в Хорезме), более известный под именем Хаким Сулейман (мудрый Сулейман) или Хаким-ата, – историческая личность, достигшая уровня святого (әүлия). Хаким-ата был одним из распространителей ислама и являлся прямым преемником знаменитого туркестанского суфия – Ходжи Ахмеда Йасави. Наибольшей популярностью его произведения пользовались не в Средней Азии, а в Поволжском регионе, а легенды о Хаким-ата и его жене Гамбар-ана распространились далеко за пределами Хорезма и нашли место в религиозных и мифологических представлениях татар.

Согласно легенде, они всей семьей, то есть с мужем Хаким-ата и детьми, прибыли в Сибирь из Аравии или Бухары и похоронены на местном кладбище – астана.

Поверья татар, проживающих в Сибири, во многом схожи с легендами, имевшими широкое хождение в Хорезме. КГамбар-ана обращаются с мольбой о помощи бездетные женщины во время обряда поминовения по умершему святому (катым укыту).

В общей фольклорной традиции татар заГамбар-ана закрепилась функция покровительницы птиц, что, скорее всего, связано с уже знакомым нам образом другого мусульманского святого – Занги-ата, за которого ее выдали замуж после смерти Хаким-ата. Мы с вами знаем, что у народов Средней Азии и у татар в том числе Занги-ата считается хранителем и покровителем крупного рогатого скота. Спустя годы, видимо, взаимосвязь с именем этого святого изменила и положение его супруги, расширив ее роль в традиционной культуре татар. Так, до сих пор сохранилось поверье о том, что Гамбар-ана является покровительницей птиц и домашнего хозяйства вообще. К примеру, если в доме неспокойно, проводится следующий ритуал: