Kitobni o'qish: «Сердце пути. Как видеть в Гуру Будду»

© Лама Тхубтен Сопа Ринпоче 2008 г.

© Lama Thubten Zopa Rinpoche 2008

© Библиотека ФПМТ – Россия, Издание центра «Ганден Тендар Линг», 2015

* * *

Посвящение заслуг издателем

(На фото – Хенри Ло и лама Сопа Ринпоче, Малайзия, 2000 г.)

Мы посвящаем эту книгу памяти нашего дорогого и верного друга Хенри Ло Сюи Тянга (1947–2008 гг.), который был преданным учеником ламы Сопы Ринпоче и выдающимся последователем ФПМТ и множества его проектов, таких как «Архив мудрости ламы Еше», «Wisdom Publications», проекта «Нефритовый Будда» и проекта монастыря Сера Дже «Драти кхангцен».

Благодарности издателя

Мы глубоко благодарны нашим друзьям и тем, кто нас поддерживает: благодаря всем этим людям может существовать и действовать «Архив мудрости ламы Еше»; ламе Еше и ламе Сопе Ринпоче за их неоценимую доброту; Питеру и Николь Кедж и досточтимой Аилсе Кэмерон за их работу в начале создания Архива; дост. Роджеру Кунсангу, неустанному помощнику ламы Сопы, за его доброту и заботу; а также нашим помощникам Бэрри и Конни Хэрши, Джоан Холсэлл, Роджеру и Клэр Эш-Уилер, Клэр Эткинс, Тхубтену Еше, Тони Стилу, Ричарду Гиру, Дорену и Мэри Харпер, Тому и Сюзанне Кэстлес, Лили Чан Ву и Хоуку Фурману.

Эта книга была бы невозможна без колоссальной работы её редактора, Аилсы Кэмерон, трудившейся над ней восемь лет, изучая сотни расшифровок учений ламы Сопы Ринпоче с начала 70-х годов, извлекая из них важные места и затем их редактируя. Итогом её работы стал этот прекрасный и значимый труд, лучшая книга о преданности гуру, изданная до сих пор на Западе и, несомненно, лучшая книга, которую мне довелось прочесть. Дост. Аилса рассказывает о своей работе в своём вступлении, но все мы ей многим обязаны.

Мы также глубоко благодарим всех, кто стал членами Архива за последние несколько лет. Подробности нашей программы членства можно найти в конце этой книги, и, если вы до сих пор не вступили в Архив, просим вас рассмотреть эту возможность. Благодаря доброте тех, кто стал членом Архива, теперь у нас есть несколько редакторов, трудящихся над нашими обширными собраниями учений ради всеобщего блага. Мы выложили список наших частных и корпоративных членов на нашем веб-сайте www.LamaYeshe.com.

В особенности мы благодарим основных спонсоров этого проекта: Доминика и Кэтрин Энг, Кристин Арлингтон, Марсела Бертелса, Тиффани Чин Джа Ли, Дролкар Чань и Нг Ли Хвана, буддийский медитационный центр «Чандракирти», Малин Чуа, Шарлин Чуа Би Кенг, Адриана Дека, Кирру Дживанни, Гох Пик Пин, Элейн Хо, Уэнди Хоббс, Джинджер Су и Хенри Ванга, Х. Джайябалана, дост. Сангье Кхандро, Кью Зан Ли, Кэтрин Ло (в память о Хенри Ло), Элизабет Ли, Ли Тинь Яня, Альфреда Лей-енса, Лим Чип Цяна и семью, Лим Хун Цзе, Джойе Лим Цзо И, Бернарда и Шарлотту Лу и семью, Лоу Ми Во, Тару Мелвани, Онг Сью Нга, Пун Кинг, Николаса Редмонда (в память о Дермоте Редмонде), Сим Хон Бун, дост. Софию Су, То Сзе Ги, Сисилию Цон, Цон Це Ян (в память о Чон Ун Лай), Оан Вован, Шармэн Вэй, дост. Янчен, Бобби Япа, Серину Яп и Бернарда Чуна, Йео Пуай Хуэй, Чань Иью Муна, Дэниела Йонгйео и дост. Геше Тен-зина Сопу. Имена всех, кто принял участие в издании этой книги, перечислены на нашем веб-сайте, и мы глубоко благодарны всем этим людям без исключения. Спасибо вам большое!

Далее, мы хотели бы выразить благодарность за доброту и сострадание всем остальным щедрым спонсорам, перечислившим средства на издание наших трудов с тех пор, как мы начали выпускать бесплатные книги. Спасибо вам за это. Вас слишком много, чтобы перечислить все ваши имена в этой книге, но мы высоко ценим каждого из вас и каждое пожертвование, сделанное для распространения Дхармы ради блага добрых матерей – живых существ, и теперь чествуем всех вас на нашем веб-сайте.

Наконец, я хотел бы поблагодарить множество других милосердных людей, пожелавших внести пожертвования анонимно; мою жену Венди Кук за её постоянную помощь и поддержку, а также за помощь в редактировании книги; наших верных сотрудников Дженнифер Барлоу и дост. Тензин Десал; дост. Тхуб-тен Лабдрон (Тришу Доннелли) за её помощь в архивировании и редактуре; дост. Боба Элкорна за его невероятно ценную работу над DVD-дисками нашего ламы Еше; Дэвида Зинна за его искусность в создании цифровых образов; Веронику Качма-ровски, Эвелин Вилльямс, австралийское отделение ФПМТ и

Mandala Books (Брисбейн) за весьма ценную помощь в распространении нашей литературы в Австралии; Дэнниса Хэслопа, Филиппа Брэдли, Майка Гилмора и наших других друзей из Wisdom Books (Лондон) за их колоссальную поддержку в распространи нашей литературы в Европе; наших расшифровщиков-волонтёров; а также Джонатана Стейна в Лондоне за его помощь в работе с нашими аудиоматериалами.

Если вы, дорогой читатель, хотите присоединиться к этой благородной группе альтруистов с открытым сердцем, оказав поддержку публикации новых книг ламы Еше или ламы Сопы Ринпоче, либо принять участие в других проектах «Архива мудрости ламы Еше», просим вас с нами связаться, чтобы выяснить, как это сделать.

Доктор Николас Рибуш

В силу благих заслуг, созданных помощью в распространении учений Будды ради блага всех живых существ, да будет у наших благодетелей и их семей и друзей долгая и здоровая жизнь и счастье, и пусть мгновенно исполнятся все их устремления в Дхарме.

(На фото – Сакья Тризин Ринпоче с ламой Сопой Ринпоче. Лама Сопа Ринпоче и Е.С. Сакья Тризин в Дерадуне, Индия, 2008 г.

Фотография Роджера Кунсанга.)

Предисловие

Во всех буддийских традициях очень важна преданность гуру. Именно духовный наставник знакомит нас с Тремя Драгоценностями и ведёт по пути к освобождению и просветлению.

Значимость постоянного доверия и преданности гуру, мне думается, основана на трёх факторах. Прежде всего, существуют бесчисленные цитаты из сутр и шастр, в которых сказано, что сведущий гуру – источник всех благих качеств и преимуществ, требуемых для освобождения от круговорота страдания сансары.

Во-вторых, проводя исследование с помощью логических доводов, мы сами способны осознать истинность преданности гуру. Например, солнце постоянно ярко сияет повсюду, но без необходимых приборов мы не способны использовать его колоссальную энергию. Точно так же и благословения Будды всё время нисходят мощным потоком на всех живых существ, но мы не можем их получить без присутствия гуру, потому что наши загрязнения и кармические предрасположенности мешают нам увидеть Будду. Поэтому нам и не выпала удача напрямую слушать наставления и получать благословения. Только посредством гуру – который в своём обычном облике подобен нам, и которого мы можем видеть и слышать – мы можем получать учения Будды и, тем самым, его святые благословения.

Наконец, сущностные наставления, которые приведены в жизнеописания всех учителей древности, говорят нам о том, что все те, кто следовал советам гуру с нерушимой верой, обрели свершения, а те, кто этого не делал, такого не достигли.

На пути Ваджраяны значимость гуру многократно возрастает, поскольку именно опытный наставник, даруя посвящение через непрерывную линию преемственности, исходящую от самого Будды, открывает врата просветления и помогает нам постичь истинную природу ума.

Надеюсь, что книга ламы Сопы Ринпоче «Сердце пути» принесет великую пользу последователям буддийской философии.

С благословениями, Сакья Тризин

18 ноября 2008 г.

Вступление редактора

Лама Сопа Ринпоче, духовный руководитель Фонда поддержки махаянской традиции (ФПМТ), является вдохновляющим примером практики преданности гуру, вверения себя гуру в мыслях и на деле. Ринпоче – ученик многих известных тибетских лам, включая его коренного гуру Его Святейшества Триджанга Ринпоче; Его Святейшества Линга Ринпоче; Его Святейшества Четырнадцатого Далай-ламы; Его Святейшества Сонга Ринпоче; Его Святейшества Серконга Ценшаба Ринпоче; Серконга Дордже Чанга; Кхуну Ламу Тензина Гьялцена; Его Преосвященства Чогье Тричена Ринпоче; Его Святейшества Сакья Тризина и Его Преосвященства Трулшика Ринпоче. Преданность гуру Ринпоче безупречна, и его многочисленные учителя согласились бы с высказыванием Его Святейшества Далай-ламы: «Ринпоче искренне следует моим советам; он делает это весьма тщательно и со стопроцентным доверием. У него неколебимая вера и чистые самайи. И не только чисты его са-майи и вера в любые мои наставления, но Сопа Ринпоче способен исполнять всё это на деле»¹.

Янгси Ринпоче²также сказал: «Обычно, говоря о безупречных примерах чистой преданности гуру, мы упоминаем Миларепу, Марпу, Тилопу и Наропу. Но в нашем поколении преданность гуру, которой обладает лама Сопа Ринпоче, является совершенным примером. Когда мы размышляем о доброте духовных учителей, то, помимо размышлений об исторических наставниках и их великих деяниях, также можем вспомнить и великих учителей современности, полностью посвятивших свою жизнь служению Дхарме»³.

Сам Ринпоче, конечно же, отрицает, что чего-то достиг в практике преданности гуру: «Даже хотя я не способен отыскать какую-либо преданность гуру где-либо в своём теле, с головы до ног, всё равно буду подражать тому, чему учат Пабонка Дечен Ньингпо и другие ламы в ламриме, когда рассказывают, как практиковали корень пути к просветлению»⁴. В течение пятидесяти лет преподавания Дхармы западным последователям Рин-поче дал очень много наставлений о преданности гуру. Бо'льшая часть этих учений расшифрована, и более пятидесяти из них, данные между 1979 и 2005 гг., являются источниками материалов, вошедших в книгу «Сердце пути».

Ринпоче сам советовал включить в эту книгу учения о преданности гуру, которые он дал во время комментария к «Гуру-йоге ламы Цонкапы» в «Джинсиу Фарлин», центре ФПМТ в Тайпее, Тайвань, в июне 1996 г. Эти учения стали ядром книги, но к ним добавлены и другие важные источники – комментарии на «Гуру-йогу ламы Цонкапы», данные в затворническом центре «Тушита», Индия, в 1986 г.; в «Институте Ваджрапани», Калифорния, в 1988 г.; в «Иституте Ченрези», Австралия, и в «Чам Це Линге», Гонконг, в 1989 г.; в Сиднее, Австралия, в 1990 г. и в «Институте ламы Цонкапы», Италия, в 2004 г. Также к книгу включён материал из комментариев по махамудре, данных в «Институте Ченрези» в 1980 г.; в «Институте Ваджрапани» и «Институте Ваджрайогини», Франция, в 1981 г.; а также в Аделаиде в 2004 г. Другие основные источники – это комментарий на текст «Лама чопа» (санскр. «Гуру-пуджа») в центре «Махаму-дра», Новая Зеландия, в 1985 г.; комментарий на «Шестиразовую Гуру-йогу» в Катумбе, Австралия, в 1991 г.; комментарий на практику Ваджрайогини в центре «Махамудра» в 1994 г.; посвящение Самого сокровенного Хаягривы в Сиднее в 2000 г.; учения традиции кадам в «Коренном институте», Индия, в 2003 г. и общие учения в «Институте Дордже Чанг», Новая Зеландия, в 2004 г. Также использовался ценный материал из перевода и комментария «Сущности нектара» в монастыре Копан, Непал, в 1982–83 гг.⁵. Кроме того, был позаимствован материал из более тридцати малых учений⁶.

Учения Ринпоче о преданности гуру, большей частью, были основаны на комментариях Пабонки Дечена Ньингпо по этой теме, не только в «Освобождении на вашей ладони», но также и в отдельном тексте подробного изложения преданности гуру, вошедшего в собрание сочинений Пабонки Ринпоче⁷. Помимо этого, Ринпоче учил о преданности гуру, опираясь на «Большое руководство к этапам пути пробуждения» ламы Цонкапы и другие труды по ламриму и тантре.

Поскольку Ринпоче восхвалял «Освобождение на вашей ладони» как основанный на личном опыте комментарий, где учения изложены просто и доступно для понимания, структура «Сердца пути» очень близка к структуре «Освобождения».

В главе 1, «Зачем нам Гуру?», объясняется, по какой причине преданность гуру является корнем пути к просветлению.

Глава 2, «Сила Гуру», в которой лишь мимоходом упоминается Пабонка Ринпоче в первом из восьми преимуществ правильного вверения себя учителю, выделена здесь в отдельную главу, так как эта тема подчёркивается в учениях Ринпоче и в ней объясняются потенциал невероятного блага и также опасности в отношениях с гуру.

Глава 3, «Проверка Гуру», опять же, в отличие от «Освобождения», является отдельной главой из-за насущной необходимости быть осторожным в выборе человека, который станет самым могущественным и значимым в нашей жизни.

В «Освобождении» качества гуру и ученика, т. е. главы 4 и 5, обсуждаются с точки зрения недостатков неправильного вверения себя гуру и преимуществ вдумчивого вверения; здесь эти темы следуют главе о проверке учителя.

В главе 6, «Кого считать Гуру», Ринпоче, чтобы проиллюстрировать эту тему, рассказывает истории из своего детства и далее отвечает на многочисленные вопросы, которые люди обычно об этом задают.

В главе 7, «Преимущества правильного вверения себя Гуру», Ринпоче начинает объяснение четырёх основных положений преданности гуру (см. Приложение 1).

Второе основное положение обсуждается в главе 8, «Ущерб от неправильного вверения себя Гуру».

Третье и основное положение темы преданности гуру – о том, как вдумчиво вверить себя учителю, что означает восприятие гуру как будды, – глубоко раскрывается в последующих шести главах.

В главе 9 подчёркивается важность веры.

В главе 10, «Почему нужно смотреть на Гуру как на Будду», просто и ясно говорится о том, что мы практикуем преданность гуру ради собственного блага, но не ради корысти гуру.

В главе 11 объясняется, что для нас возможно увидеть гуру как будду, как возможно и воспринимать самих себя позитивно. Также в ней раскрывается способ использования любых видимых нам недостатков для усиления нашей преданности.

В главе 12, где приведено много цитат и логических обоснований, Ринпоче уточняет различные приёмы и медитации, которые можно использовать для тренировки ума, чтобы увидеть гуру как будду.

Эти приёмы суммируются в главе 13 в виде диспута с предвзятым умом, который отказывается воспринимать гуру как будду.

Наконец, в главе 14 обсуждается доброта гуру.

Четвёртое основное положение разъясняется в главе 15 «Преданность Гуру на деле».

В главах 16–18 Ринпоче говорит о том, что нужно лишь делать абсолютно всё, что нам велит гуру, и затем описывает изумительные истории о Тилопе и Наропе и о Миларепе и Марпе.

В главе 19 Ринпоче подробнее объясняет тантрическую практику гуру-йога, в которой гуру рассматривается как будда не только по сути, но даже внешне, и в главах 20–21 иллюстрирует эту практику в соотношении с «Шестиразовой Гуру-йогой» и горячей молитвой самого Пабонки Дечена Ньингпо «Призывание Ламы издалека».

В главе 22 Ринпоче даёт некоторые общие наставления о преподавании и изучении темы преданности гуру.

В главе 23 Ринпоче даёт указание о том, как осуществить преданность гуру и как узнать, что мы обрели это свершение.

В заключительной главе 24 приведены некоторые молитвы посвящения заслуг, связанные с практикой преданности гуру, которые обычно читает Ринпоче.

Подобно труду Пабонки Ринпоче «Освобождение на вашей ладони», эта книга также написана в неформальном стиле, с обилием историй. Кроме того, в ней приведено много цитат, но их лучше воспринимать образно, а не буквально, особенно по той причине, что многие из них были рассказаны по памяти, а не непосредственно процитированы из текстов⁸.

Эта книга была издана только благодаря самоотверженным усилиям многих людей. За помощь в расшифровке мне хотелось бы поблагодарить Дженнифер Эббот, дост. Палому Алба, Лею Бридж, Фрэнка Брока, Мерри Колони, Мартина Дэлленбаха, Крол Дэвис, Крисси Фулкс, Катарину Хэллонблад, Брайана Харта, Су Хунг, Питера Лэнса, Альфреда Лейенса, дост. Кэролин Лоу-лер, Морин О’Мэлли, Алана Марша, Кэролин Мёрдок, дост. Ингрид Нордзин, Элею Редел, Триш Робертс, Гарета Робинсона, Сегена Срир-Сеннер, дост. Тензин Цапел, дост. Тензин Цомом, дост. Сару Трешер, дост. Тхубтен Гьяцо, дост. Тхубтен Мунсел, дост. Тхубтен Лабдрон, дост. Еше Чодрон и дост. Еше Кхадро. За помощь в проверке части расшифровок мне хотелось бы поблагодарить Кэрин Эллис, Ника Рибуша и Сандру Тайдмен, а за помощь с библиографией – Гарета Сперхема. За проверку рукописных и печатных экземпляров в твёрдой обложке некоторых расшифровок благодарю Лею Бридж, непальское Community Advancement Society, Джеки Фримен, Катарину Хэллонблад, Брайяна Харта, дост. Кайе Майнер, Сьюзан Стэбайл и Кэти Вичта. Особо мне хотелось бы поблагодарить Ника Ри-буша и Кьоган О’Нийл за материал, который они подготовили к комментарию Ринпоче на «Сущность нектара». Моя искренняя благодарность геше Лобсангу Джамьяну и Яки Плат за помощь в ответах на некоторые последние вопросы.

Также мне хотелось бы выразить благодарность многим людям, принявшим участие в записи, архивировании и сохранении учений Ринпоче, включая всех сотрудников центров ФПМТ, разместивших и записавших эти учения, и особенно Ника Ри-буша и всех остальных, работающих в «Архиве мудрости ламы Еше».

Моя сердечная благодарность Клэр Эткинс и дост. Лхагсам за то, что они великодушно предоставили мне удобные для редактирования этой книги условия для работы с материалом.

Наконец, от чистого сердца я благодарю ламу Сопу Ринпоче – за его безграничную щедрость, сострадание, терпение и мудрость в неустанном обучении Дхарме во всём мире. В особенности мне хотелось бы поблагодарить его за то, что из сострадания он преподал множество вдохновляющих учений, вошедших в книгу «Сердце пути». Все заслуги, созданные в ходе публикации этой книги, посвящаю долголетию и здоровью Ринпоче и успеху в его многочисленных деяниях на благо живых существ и учений Будды. Доброта Ринпоче – долг, который я не смогу отплатить в этой и множестве последующих жизней, и моя редактура этой книги является лишь ничтожной попыткой отблагодарить его за доброту.

«Институт Ченрези»

Ноябрь 2007 г.

Архив мудрости ламы Еше

Мы несём вам учения ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче

Эта книга стала возможной благодаря доброте и поддержке Архива, сотрудники которого, как и вы, ценят тот факт, что мы повсеместно бесплатно распространяем эти учения, в том числе и на нашем веб-сайте, что позволяет сразу же их прочесть, прослушать и загрузить, а также – в виде печатных и электронных книг.

На нашем сайте можно мгновенно получить доступ к тысячам страниц учений и сотням аудиозаписей наставлений некоторых величайших лам нашего времени. Также на нашем сайте находятся в свободном доступе фотогалерея и книги, пользую – щиеся постоянным спросом.

Просим вашей помощи в распространении Дхармы ради счастьяи благоденствия всех существ. Узнать более подробно о том, как поддержать Архив и увидеть всё, что мы вам предлагаем, вы можете на нашем веб-сайте www.LamaYeshe.com.

Благодарим вас, наслаждайтесь этой книгой.

1. Зачем нам гуру?

Корень пути

Вламриме или постепенном пути к просветлению, первая тема медитации – корень пути: как вверить себя благому другу. Почему преданность гуру называют корнем пути к просветлению? Просветление подобно созревшему плоду, путь к просветлению – стволу дерева, а преданность гуру сравнивается с корнем этого дерева. В нашем уме, начиная с корня преданности гуру, вырастает ствол пути и обретается плод освобождения. Можем мы начать развивать путь к просветлению в своём уме в этой жизни или нет, зависит от нашей практики преданности гуру.

Правильное вверение себя гуру или благому другу – корень всего успеха, от достижений в этой жизни вплоть до просветления, так же как ствол, ветви, листья и плод дерева зависят от его корня. Также мы можем размышлять о том, что преданность гуру подобна топливу в автомобиле или самолёте, без которого транспорт не доставит нас туда, куда мы собрались. Без преданности гуру ничего не произойдёт— не будет ни свершений, ни освобождения, ни просветления – так же как без корня дерева не может быть его ствола, ветвей, листьев и плодов. Всё, вплоть до просветления, зависит от преданности гуру.

Преданность гуру является корнем не только наивысшего успеха, то есть достижения полного просветления и приведения живых существ к абсолютному счастью освобождения и просветления, но также и временных удачи и счастья. Эта практика – основа всего пути к просветлению, а также всяческого счастья. Поскольку всё следует за преданностью гуру, эту практику называют «корнем пути».

Мудрые практикующие, знающие, как искусно осваивать Дхарму, денно и нощно со всем вниманием относятся к данному положению – правильному вверению себя благому другу. Его Святейшество Серконг Дордже Чанг, который жил у ступы Сваямбунатх в Непале, однажды сказал своим монахам: «Если вы как следует выполняете практику вверения себя благому другу, всё будет хорошо, даже если вы не учитесь. Вы можете отдыхать и получать удовольствие – просто есть и спать. Можете наслаждаться жизнью». Ринпоче выразил самую суть практики Дхармы. Правильно практикуя преданность гуру, мы можем от души насладиться жизнью, поскольку практика приносит нам успех в любых делах и избавляет от всех препятствий.

То, насколько быстро и легко мы обретём духовные прозрения и свершения на пути к просветлению, зависит от встречи с опытным благим другом, а после этой встречи⁹– от нашей способности себя ему вверить. Перед тем как вверить себя гуру, мы должны как следует его проверить; затем, после того как мы установим с ним связь в Дхарме, нужно правильно на него опираться в мыслях и на деле. Вдумчивая преданность означает, что мы видим гуру как будду, просветлённое существо, воспринимая его именно так, а преданность на делеозначает исполнение советов гуру, служение ему и совершение ему подношений.

Основной объект медитации на преданность гуру содержится во вдумчивой преданности ему. Используя цитаты из писаний, логику и наш личный опыт общения с гуру, мы смотрим на гуру как на будду, т. е. на того, кто пресёк все пороки и наделён всеми достоинствами. Вначале мы прибегаем к аналитической медитации с цитатами и логикой, чтобы доказать уму, который не видит в гуру будду, что гуру— будда, тем самым преобразуя ум в чистую преданность.

На первых порах, когда мы ещё не выполняем аналитическую медитацию на преданность гуру, чувство преданности у нас быстро исчезает. Однако через некоторое время, благодаря медитации, это переживание становится устойчивым. Когда в нашем сердце возникает некоторый опыт или чувство того, что наш гуру – будда, даже на короткое время, это признак того, что мы получили благословение гуру. Затем, когда начинаем непроизвольно и постоянно видеть гуру как будду, это означает, что мы осуществили практику преданности гуру.

Преданность приносит благословения. В силу преданности гуру в наше сердце проникают его благословения, и тогда в уме проявляются свершения пути к просветлению. Наша преданность позволяет нам достичь просветления, пресечь все пороки ума и завершить все постижения. Это, в свою очередь, поможет нам безупречно трудиться во благо бесчисленных других живых существ, освобождая их из океана страдания сансары и приводя к освобождению и просветлению. Именно поэтому преданность гуру, восприятие гуру как будды, – корень пути к просветлению.

Благодаря практике преданности гуру, когда мы смотрим на нашего гуру как на нераздельного с буддой или с нашим особым божеством, благословения гуру входят в наше сердце. Преданность – это врата, через которые в нас проникает нектар благословений гуру. Без практики преданности гуру наш ум не впитает нектар благословений гуру, и поэтому будет очень тяжело породить в себе свершения на пути к просветлению. Так же как семя не может прорасти без воды, наш ум не способен развиваться без благословений. Без этого он подобен жаркой пустыне, в которой ничего не растёт. Сколько бы мы ни медитировали на путь, сколько бы ни пытались что-то из себя выжать, ничего не вырастет.

Благословения гуру превращают наш чёрствый и дикий ум в мягкий и усмирённый. Даже исходя из собственного опыта мы можем сказать, что учения о благословении гуру истинны, и безоговорочно в них поверить. Когда в нашем сердце есть сильная преданность гуру, если мы медитируем на совершенную человеческую жизнь, нам очень легко ощутить, как она драгоценна. Медитируя на непостоянство и смерть, мы легко и с большой силой чувствуем преходящую природу жизни; то же самое происходит, если мы медитируем на сострадание, пустоту или любую другую тему ламрима. В состоянии мощной преданности наш ум также становится спокойнее и обузданнее. Омрачения возникают с трудом, и их легко устранить.

Когда наша преданность ослабевает или исчезает, омраче-ния порождаются с большой силой и их гораздо труднее усмирить; также гораздо сложнее почувствовать непостоянство и смерть, сострадание или бодхичитту. Это мы можем проверить на собственном опыте. Временами, когда наш ум очень чёрств и полон скепсиса, и в нём нет преданности, легко ли нам медитировать на ламрим? А в другое время, когда мы испытываем великую преданность, какие у нас возникают ощущения при медитации на путь?

При появлении сильных переживаний в медитации, меняющих наше сознание, мы ещё глубже ощущаем доброту благого друга и бо'льшую преданность ему. Тот факт, что развитие прозрений и свершений зависит от преданности гуру – не простая выдумка с целью, чтобы гуру получали больше уважения, служения и подношений. Мы можем легко убедиться в этой истине на собственном опыте.

Без основы преданности, видящей гуру как будду, нет и основы для практики Дхармы. Это сродни попытке сделать фальшивый фрукт. Благословения гуру позволяют достичь свершений на постепенном пути к просветлению. Благодаря трём основам пути мы затем практикуем тантру и осуществляем этапы порождения и завершения Высшей Йога-тантры. После этого мы способны достичь просветления в этой жизни, либо в течение трёх или шестнадцати жизней.

Обретение тантрических свершений особенно зависит от преданности гуру. Практикуя низшие тантры – тантры Действия, Поведения и Йоги – мы можем достичь просветления за одну жизнь, но только путём обретения сиддхи«бессмер-тия», благодаря чему человек способен прожить тысячи лет и таким образом достичь просветления. Однако без необходимости продлевать таким образом свою жизнь, можно достичь просветления и за одно короткое воплощение в эту эпоху упадка¹⁰, даже всего за несколько лет. (Здесь говорится о «коротком воплощении», потому что в эпоху упадка продолжительность жизни гораздо короче.) Именно благодаря выполнению особой практики гуру-йоги великий йогин Миларепа, а также многие другие тибетские йогины и индийские пандиты, смогли обрести тантрические свершения за несколько лет и таким образом достичь просветления за одну короткую жизнь.

В Высшей Йога-тантре гуру-йогу практикуют как сердце пути. Чтобы достичь просветления за эту короткую жизнь, мы должны дорожить практикой гуру-йоги как собственной жизнью. Только в этом случае Шесть йог Наропы и другие тантрические методы станут быстрым путём к просветлению. Иначе, если мы не считаем гуру-йогу важнее своей жизни, сколько бы лет мы ни медитировали на Шесть йог Наропы, ничего не произойдёт. Однако выполняя мощную практику гуру-йоги, мы можем достичь успеха на пути Высшей Йога-тантры и обрести состояние единения Ваджрадхары прямо в этой жизни – подобно великим йогинам прошлых времён.

Гуру-йога – топливо, которое превращает Высшую Йога-тантру в быстрый путь к просветлению. Если в самолёте нет горючего, пассажиры этого самолёта не прилетят в пункт назначения. Если же горючее есть, они смогут добраться, куда хотят. Практика гуру-йоги в Высшей йога-тантре – особое топливо, более необычное, чем топливо в Хинаяне, Парамитаяне или даже в низших тантрах.

Зачем нам Гуру?

Чтобы практиковать преданность гуру, мы должны осознать, почему эта практика важна. Зачем нам гуру? Мы можем подумать: «Достичь освобождения и просветления – хорошо, но почему для этого мне требуется гуру? Пока доступны книги на эту тему, я могу их читать, а потом практиковать. Для чего мне гуру?».

Вы можете решить, что для порождения пути к просветлению достаточно читать книги по Дхарме и самостоятельно их изучать. Однако, говоря в целом, вам не удастся уяснить смысл учений Дхармы, особенно их скрытое значение, требующее комментариев, без объяснений гуру. Существует огромная разница между изучением предмета с помощью учителя и простым чтением книг об этом. Слушание учителя оказывает гораздо более глубокое воздействие на наше сознание. Способность повторять слова, написанные в книгах, не означает, что мы по-настоящему понимаем, о чём речь.

Даже для обретения чисто умозрительного понимания темы нам приходится полагаться на учителя. И наша цель – не простое интеллектуальное понимание пути к просветлению, но его переживание на собственном опыте. Без опыта пути у нас не может быть ясного, полного постижения любого из его положений. Обретение переживаний или прозрений на пути к просветлению зависит от получения благословений гуру, которые входят в поток нашего ума. А благословения гуру – это ясное, сильное сердечное чувство и благо для нашего ума. Без гуру невозможно обрести свершения. Именно поэтому недостаточно иметь лишь теоретические знания, подобные тем, что мы получаем от профессоров в университете.

В «Собрании советов отовсюду», когда один человек спросил, что важнее: наставления ламы или основные священные писания, лама Атиша ответил:

Даже если можете наизусть прочесть всю Трипитаку, даже если знаете всю Дхарму, если у вас нет наставлений гуру, во время практики между вами и Дхармой будет пропасть¹¹.

Даже если мы можем произнести наизусть все сутры и тантры или изучили их в университете и способны все их рассудочно объяснить, это не имеет большого смысла с точки зрения духовных прозрений, поскольку порождение в нашем уме путей, открытых учениями, обязательно зависит от благословений гуру. Получение нектара благословений гуру зависит от нашей преданности, от видения гуру как будды. Без благословений гуру у нас не может быть свершений и нам не удастся осуществить три основы пути и две стадии тантры. Поэтому нам необходим гуру.

Для обретения, благодаря учителю, простого интеллектуального понимания Дхармы, чтобы написать книгу или получить учёную степень, нам не нужно выполнять практику гуру-йоги, считая гуру просветлённым существом. Однако если наша цель – не просто стать учёными и найти работу, но принести благо своему собственному уму, – преобразовать его посредством устраненияомрачений и развивать его на пути к освобождению и просветлению – это другое дело. Это определённая, особая цель.

Нужно понять, что цель взаимоотношений с гуру – не простое обретение теоретических знаний Дхармы. Гуру нам нужен по особой причине: для получения благословений, которые позволят нам развивать свой ум на пути к просветлению. Если мы недооценили значимость гуру, то можем совершить массу ошибок и у нас возникнет много проблем. Так же, как при невнимательном вождении автомобиля есть риск съехать с дороги, если мы не сосредоточены на основной цели: обретении гуру, в своих попытках практиковать Дхарму мы рискуем навлечь на себя множество проблем.

В Америке и других странах Запада люди, преподающие медитацию, проводят конференции, чтобы обсудить, является ли преданность гуру необходимым условием для медитации на пути к просветлению. Некоторые считают, что, хотя преданность гуру и практиковали в былые времена в Тибете, сейчас в этом нет нужды. (Подобное суждение, вероятно, также возникло из-за проблем, связанных с гуру на Западе, имевших место в последние годы). Люди, которые так говорят, упустили истинную цель и важность практики преданности гуру; они упустили её пользу и богатство в своей жизни, а также блага, безграничные как пространство, которые несёт эта практика. Они упустили самую суть преданности гуру. Преданность гуру кажется им неким культурным наслоением, лишённым особой ценности или важности. Они считают, что нет необходимости практиковать преданность гуру и можно медитировать на путь и без неё. Люди, говорящие такое, не понимают истинную цель преданности гуру и то, насколько она значима для свершений и прозрений на пути к просветлению.

Мы не можем самостоятельно слушать учения о пути к просветлению, размышлять или медитировать на них. Если бы мы не нуждались в наставнике для изучения и осуществления всего пути к просветлению, нам не было бы нужды опираться на учителя даже в таких вопросах как изучение языков и прикладных искусств. Мы смогли бы изучить всё сами, без чужой помощи.

Кадампинский геше Потова, лама линии преемственности ламрима, сказал:

Даже для освоения мирских навыков, вещей, которые мы способны понять, просто увидев их собственными глазами, нам нужен учитель, который нам всё покажет. Так возможно ли для нас, только что выбравшихся из низших миров и вступающих на ранее неизведанный путь, пройти его без проводника?

Нам необходим учитель даже для того, чтобы освоить обычные мирские умения, например, выучить алфавит, починить велосипед или испечь пирог. Нам даже нужен тот, кто научит нас профессионально убираться в комнате. Даже в простых вещах, которым можно научиться, наблюдая за другими, нам нужна помощь того, кто умеет это делать.

Отправляясь в место, где мы раньше никогда не бывали, мы нуждаемся в проводнике – человеке, который объяснит нам, как туда добраться. Так возможно ли для нас следовать пути к просветлению без проводника? Мы только что пришли из низших миров и пытаемся следовать по новому пути, пути к освобождению и просветлению, на который никогда не вступали с безначальных времён, поэтому, разумеется, нам нужен проводник. Мы не способны пройти этот путь в одиночку. Поскольку путь к освобождению и просветлению нам совершенно неизвестен, нам нужно ввериться гуру – тому, кто знает весь этот путь. Без гуру невозможно достичь состояния просветления.

Поэтому геше Потова также сказал:

Для достижения просветления нет никого важнее гуру.

Объясняя, зачем нам нужен гуру, йогин с высокими свершениями Кхедруб Сангье Еше сказал:

Без кормчего судно не перевезёт вас через океан. Подобно этому, без гуру вы не освободитесь от сансары, даже если знаете всю Дхарму.

Так же как корабль сам по себе не может достичь другого берега океана, мы не освободимся от сансары без гуру, даже если заучили наизусть и умозрительно поняли все сутры, коренные тантрические тексты и комментарии. Даже если мы обрели всевозможные интеллектуальные знания Дхармы, если в нашем уме хранится целая библиотека текстов и мы можем прочесть их наизусть, без гуру нам не освободиться от сансары и, тем более, не достичь просветления.

Для освобождения от сансары нам нужно породить путь в своём уме, а порождение пути зависит от получения благословений гуру. Даже имея полное умозрительное понимание учений, мы не сможем породить прозрения и свершения, пока в наше сердце не проникнут благословения гуру. Поэтому нам необходимо найти гуру и вверить себя ему.

В Хинаяне основной практикой для достижения освобождения является нравственное поведение, но нет возможности получить монашеское посвящение в линии преемственности без учителя. Также, без благого друга, мы не сможем впитать в свой ум благословения, позволяющие в совершенстве постичь учения.

И в особенности в тантре невозможно достичь просветления без всецело сведущего ваджрного гуру, который засеивает в нашем уме семена Четырёх Тел (кая), даруя благословения четырёх полных посвящений Высшей Йога-тантры. Каждое посвящение оставляет в сознании ваджрного ученика потенциал или отпечаток. Именно благодаря доброте ваджрного гуру даются эти четыре посвящения, засеивая в нас, таким образом, семена Четырёх Тел и позволяя нам медитировать на пути Тайной мантры. Пытаясь практиковать Высшую Йога-тантру без гуру, мы не достигнем просветления.

Если говорить о тантре и даже о сутре, то без учителя мы не обретём нерушимое понимание глубокого смысла учений. Даже если у нас будет полное умозрительное понимание священных писаний, как мы сможем достичь просветления без гуру? Мы даже не освободимся от сансары.

Падмасамбхава, второй Будда, объяснил, зачем нам нужен гуру, следующим образом:

Если не узнаешь в гуру будду, твой ум не сможет освободиться с помощью благословений. Следовательно, размышляй о качествах гуру и затем обращайся к нему [с молитвой].

В первой части этой строфы Падмасамбхава объясняет, почему нам необходим гуру, а во второй части говорит, каким образом развить преданность, которая видит в гуру будду, после того как мы встретились с учителем.

Падмасамбхава отмечает, что, если мы не узнаем или не осознаем, что наш гуру – будда, у нас не будет преданности, а без преданности гуру никакие благословения не проникнут в наше сердце. Если у нас нет корня пути к просветлению, нет преданности, которая видит гуру как будду, врата благословений для нас закрыты и мы не сможем получить их от гуру. Преданность гуру распахивает врата благословений.

Именно преданность гуру позволяет нам вбирать благословения в поток своего ума, что затем даёт возможность развивать ум, порождая свершения на пути посредством слушания, размышления и медитации. Благословения, помогающие нам освободить свой ум, – результат нашей преданности. Преданность гуру не является простым внешним подобием преданности: это сердечная преданность, возникающая вследствие осознания того, что гуру – будда. Это постижение возникает благодаря очищению препятствий и накоплению больших заслуг, а затем медитации на преданность гуру – одну из тем учений ламрим.

Чего мы хотим? Избавиться от всех омрачений и завес и достичь просветления. Для этого нам нужно освободиться от всех ложных представлений, мешающих достижению освобождения и просветления, и породить все свершения на пути. Осуществление всего пути и, соответственно, полное освобождение нашего ума, зависит только от получения благословений от гуру. Эти благословения позволяют нам породить путь к просветлению, а путь освобождает нас от всех омрачений и завес, даже от тончайших завес, мешающих потоку нашего сознания стать всеведением. Если мы не получаем благословения гуру, наш ум не сможет освободиться от всех омрачений и завес.

Освобождение от завес происходит посредством обретения лекарства всего пути к просветлению, что зависит от получения благословений гуру, проникающих в поток нашего ума. Это, в свою очередь, зависит от наличия причины благословений – преданности, которая видит гуру как просветлённое существо. Чем больше мы способны увидеть гуру как будду, тем больше благословений получаем.

Так же как зерно не может прорасти без воды, для нас невозможно породить путь к просветлению без благословений.

Чтобы пережить этот путь в своём уме, мы должны получить благословения гуру. В противном случае наш ум не сможет освободиться от заблуждений. Если же мы не избавились от заблуждений, мы не сможем достичь просветления или исполнить желания живых существ, освобождая их от всех страданий и завес и ведя их к несравненному счастью. Без благословений гуру мы не сможем осуществить высшее благо других живых существ.

Как мы получаем благословения гуру? Мы должны тренировать свой ум в преданности, которая видит гуру как будду, и затем укреплять эту преданность. Наша собственная преданность позволяет нам вбирать благословения гуру в своё сердце. Чтобы этого добиться, как говорит Падмасамбхава, нам нужно размышлять о качествах гуру. Мы должны думать о качествах, которые способны увидеть сейчас, а также о других качествах будды, даже о тех, которые не можем постичь своим нынешним омрачённым умом. Мы должны думать, что наш собственный благой друг, тот, с которым мы установили связь в Дхарме, обладает всеми качествами будды, а это означает восприятие гуру как будды. Нам также нужно вспоминать все соответствующие цитаты и обоснования из сутр и тантр, но особенно – из учения ламрим.

Нам необходимо смотреть только на благие качества гуру, но не на его недостатки. «Смотреть только на благие качества гуру» означает видеть в гуру самого будду, который устранил все пороки и обладает всеми достоинствами. (И не имеет значения, является ли гуру на самом деле буддой или нет). Тогда мы будем видеть только достоинства, не недостатки, потому что размышление о благих качествах гуру помогает предотвратить мысли о его недостатках. Затем у нас возникнет преданность, и благодаря этому мы сможем получать благословения гуру. С преданностью, которая видит гуру как будду, мы вбираем в своё сердце благословения самого будды. Таким образом, в нас утверждается корень всяческого блага, вплоть до просветления. Это психологический приём, позволяющий нам, ученикам, исполнить все свои благие желания.

С такой преданностью гуру мы затем обращаемся к нему с просьбой даровать нам благословения, чтобы усмирить все омрачения и породить все свершения на пути. Мы просим гуру о развитии нашего ума на пути к просветлению. Высшая просьба – это, с памятованием о качествах гуру, молитва о том, чтобы наши собственные тело, речь и ум стали едины со святыми телом, речью и умом гуру. Основной способ получить благословения – это просьба об обретении всех достоинств, которыми обладает гуру.

Получение благословений гуру зависит не только от физического пребывания с ним рядом, но от того, насколько сильна наша преданность ему. Пусть даже мы всю жизнь проводим рядом с гуру, неизвестно, получаем ли мы его благословения. Если в нашем уме нет преданности, мы не получим никаких благословений, так же, как цветок, спрятанный за большим камнем, не вырастет, потому что его не достигнут лучи солнца. С другой стороны, даже если мы физически находимся вдали от гуру, но безмерно ему преданы, мы мысленно будем рядом с ним и получим его благословения – как цветок под солнцем.

Его Святейшество Триджанг Ринпоче дал этот совет одной монахине, которая была ученицей ламы Еше, но сказала, что чувствует себя очень далеко от Ламы. Я не знаю, поняла ли она этот совет, и принёс ли он ей пользу, но мне лично он очень помог.

Совет Манджушри ламе Цонкапе

Как быстро достигать прозрений и свершений на всём пути к просветлению? Когда лама Цонкапа задал Манджушри этот вопрос, Манджушри посоветовал ему следующее:

Для тренировки ума на постепенном пути к просветлению ты должен пытаться очистить препятствия и накопить заслуги, и это – необходимые условия. Затем сосредоточенно обращайся к гуру, неотделимому от божества, чтобы вобрать в своё сердце благословения. Если каждый день пытаешься непрерывно и горячо практиковать именно так, свершения придут без малейшего труда.

Очищение препятствий, мешающих обретению свершений на пути, обычно увязывают с начитыванием мантры Ваджрасаттвы и медитацией на это божество, но существуют и многие другие практики очищения¹². Необходимые условия для накопления заслуг – это, как правило, семичленная практика, подношение мандалы и так далее; есть и множество других способов накопить заслуги¹³.

Сама по себе практика преданности гуру приводит к грандиозному очищению: она очищает всю накопленную нами в прошлом неблагую карму, созданную в отношении живых существ и Будды, Дхармы и Сангхи. Вверение себя благому другу в мыслях и на деле – наиболее могущественный способ очистить всю нашу прошлую отрицательную карму. Многие кальпы неблагой кармы могут быть очищены за день, за час или даже за минуту.

Чтобы вырастить урожай в поле, помимо посева семян нам нужны такие важные условия как вода и удобрения: семена не могут прорасти сами собой. И если их сожжёт огонь, съедят насекомые или склюют птицы, они, опять же, не смогут прорасти. Точно так же без важнейших условий очищения и накопления заслуг не будут возрастать и наши прозрения.

В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо отмечает, что очищение неблагой кармы и накопление заслуг важнее медитации на путь к просветлению. Я думаю, что это правда. Когда мы делаем много простираний с ясными визуализациями, наш ум обычно начинает меняться и у нас возникают глубокие чувства преданности, сострадания или отречения. Конечно, всё это зависит от тяжести нашей небла-гой кармы и омрачений. Некоторым людям, чтобы действительно обрести глубочайшие переживания на пути, необходимо сделать много предварительных практик. Другие же могут изменить своё сознание едва приступив к предварительным практикам.

Гуру – высшее поле заслуг. Почему здесь используется понятие «поле»? Потому что поле – это то, от чего зависят наши выживание и наслаждения. Мы сеем в поле семена, затем собираем урожай. Это можно сравнить с гуру. Подобно засеиванию в поле семян, благодаря совершению простираний, подношений, молитвенному обращению и так далее, мы накапливаем заслуги, которые дают нам всяческое счастье в этой и будущих жизнях, а также – освобождение от сансары или полное просветление. Мы обретаем всё счастье прошлого, настоящего и будущего и успех во всех делах в зависимости от святого существа – гуру.

Однонаправленные обращения к гуру означают преобразование нашего обыденного нечистого ума, замечающего в гуру недостатки, в чистый ум преданности гуру, который воспринимает гуру как будду, вне зависимости от того, является ли гуру на самом деле просветлённым существом. Смотря на него как на будду, мы затем увидим в нём будду.

Тренируя свой ум в медитациях на этапах пути к просветлению, мы должны от всего сердца однонаправленно обращаться к гуру, испытывая преданность. Однонаправленная молитва с преданностью гуру позволяет нам получать его благословения. Так же, как семя нужно поливать водой, чтобы оно проросло, нам необходимы благословения гуру для взращивания в своём уме свершений на пути. Потенциал этих свершений, включая всеведение, хранится в нашем уме с безначальных времён. Получение благословений – это условие проявления этого потенциала и его превращения в прозрения на пути, от преданности гуру до самого просветления.

Нам следует выполнять мощные практики очищения и накопления заслуг и усердствовать в преданности гуру. Даже если вначале наш ум упрям и нам трудно почувствовать преданность, благодаря мощным, постоянным предварительным практикам и преданности гуру, наше сердце раскроется, и мы начнём ощущать преданность.

Если ум не созрел в результате очищения препятствий и накопления заслуг, а также получения благословений посредством молитвенных обращений к гуру, сколько бы мы ни пытались медитировать на путь, прозрения будут приходить крайне медленно. Однако если ум созрел, они возникнут быстро и легко.

Собственно практика – это тренировка ума на этапах пути к просветлению, но только благодаря всем необходимым условиям мы можем преуспеть в осуществлении пути. Именно так практикуют Дхарму все учителя линии преемственности пути к просветлению, все йогины и пандиты прошлых времён, включая самого Гуру Будду Шакьямуни. Все ламы линии преемственности, вплоть до моих нынешних гуру, таким образом практиковали путь и осуществляли свершения.

Возьмём, к примеру, Миларепу. Именно благодаря правильному вверению себя своему гуру Марпе Миларепа достиг просветления не просто за одну жизнь, но за короткую жизнь эпохи упадка. Миларепа, собственно, достиг просветления за несколько лет, так же, как Гьялва Энсапа, Чокьи Дордже и многие другие индийские и тибетские йогины. Существует много подобных историй о практике преданности гуру кадам-пинских геше и живших в былые времена йогинах и ламах линии преемственности, а также о современных практикующих¹⁴.

Совет, который Манджушри дал ламе Цонкапе, проясняет, что прозрения не являются простым следствием слушания учений на какую-то тему. Конечно, ученики со зрелым умом способны постичь непостоянство и смерть, пустоту или другие предметы, впервые услышав учения о них – в прошлых жизнях такие ученики оставили множество отпечатков ламрима в потоке своего ума, очистили много омра-чений и накопили великие заслуги. Ум этих учеников уже подготовлен, как и советовал Манджушри: они очистили много омрачений и накопили обширные заслуги, что является необходимым условием, а также породили преданность гуру – причину, позволяющую им получать благословения и обретать свершения. Те, кто собрал все необходимые причины и условия, способны обрести прозрения просто слушая Дхарму.

Остальные из нас, однако, могут понять из ответа

Манджушри ламе Цонкапы, что нельзя ожидать всего просто слушая учения: всё, что мы слышим, не сможет породить в нашем сердце какое-то особенное чувство. Очевидно, что простого чтения книги о Дхарме или слушания учения недостаточно для того, чтобы постичь Дхарму. Мы нуждаемся во всех необходимых причинах и условиях для очищения, накопления заслуг и преданности гуру.

Четыре общих преимущества преданности гуру

1. Получение благословений гуру

Теперь мы понимаем основную причину, по которой нужно практиковать преданность гуру. Если у нас есть преданность гуру, что означает восприятие гуру как будды, мы получаем его благословения, и эти благословения затем становятся причиной обретения свершений на пути к просветлению. Таким образом, мы способны достичь полного просветления. Затем мы сможем безупречно трудиться ради всех бесчисленных живых существ, освобождая их от всех страданий и их причин и приводя к состоянию будды. Такова высшая цель нашей жизни. Поэтому преданность гуру, корень пути к просветлению, становится нашей сущностной практикой.

Так же, как дождь орошает землю, чтобы засеянные в поле семена могли прорасти, дождь благословений гуру увлажняет поле нашего ума, чтобы в нём появились прозрения. Если у нас нет преданности, нет и причины для получения благословений гуру, а без благословений не будет причины для обретения свершений на пути к просветлению. Это означает, что мы не сможем достичь просветления и осуществить высшую цель жизни.

Получение благословений гуру – первое преимущество практики преданности гуру; есть и три других преимущества.

2. Преданность гуру защищает наш ум от омрачений

Второе преимущество состоит в следующем: преданность гуру так охраняет наш ум, что омрачения и неблагие мысли не могут возникнуть, особенно – отрицательные мысли о гуру. Неколебимая преданность, видение гуру как будды, защищает нас от гнева на гуру или неверия в него, то есть от величайших препятствий всему счастью – от счастья в этой жизни и до блаженства просветления. Лучшая защита – это преданность гуру.

Она спасает нас от страданий и препятствий достижению свершений на пути к просветлению. Поскольку преданность не даёт нам создавать препятствия, она помогает достичь всех свершений и прозрений. Основная причина устранения препятствий – это обретение духовных свершений, так как без препятствий мы способны развивать свой ум. Если мы создаём препятствия, наш ум не будет развиваться. Без защиты преданности гуру жизнь усложняется.

Гнев и неверие могут возникнуть, когда наш гуру делает или просит нас сделать то, что нам не нравится (то есть, не нравится нашему себялюбию или привязанности), или же то, что нам неинтересно. Позволять гневу, неверию или другим неблагим мыслям возникнуть даже на мгновение очень опасно, потому что благой друг – самые влиятельное существо в нашей жизни. Отрицательные мысли, такие как гнев или неверие, по отношению к нашему гуру создают тяжелейшую неблагую карму и становятся величайшим препятствием развитию ума на пути к просветлению, к развитию нашего потенциала. Гнев на гуру или неверие в него – величайшее из всех препятствий, которое приводит к ужасному страданию, вынуждая нас рождаться в аду и там испытывать невообразимые муки немыслимое количество времени. Нам придётся страдать в аду кальпами – столько кальп, сколько мгновений длился наш гнев.

Гнев, неверие и другие неблагие состояния ума возникают часто, как и мысли о том, что гуру – обычный человек. В «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что простая мысль о том, что наш гуру – обычный человек, приводит к упадку наших переживаний или свершений.¹⁵Это означает, что подобная мысль является препятствием развитию ума на пути. Лишь одной этой цитаты достаточно, чтобы практиковать преданность гуру, видеть в гуру будду.

3. Преданность гуру сохраняет наши заслуги

Третье преимущество практики преданности гуру состоит в том, что, пресекая дурные мысли о гуру, преданность гуру также охраняет нас от уничтожения заслуг, накопленных в течение многих кальп и служащих причинами счастья и духовных свершений.

4. Преданность гуру защищает нас от промедления в обретении свершений

Четвёртое преимущество состоит в том, что преданность гуру защищает нас от промедления в обретении духовных прозрений и свершений. Если у нас хотя бы на мгновение возникает гнев или неверие, наши свершения на пути к просветлению откладываются на много кальп. Так мы вредим собственному уму, если гневаемся на гуру или в него не верим.

Если суммировать всё вышесказанное, практика преданности гуру, предотвращая появление дурных мыслей о гуру, не позволяет нам создавать тяжкую отрицательную карму, из-за которой мы бы долгие кальпы страдали в низших мирах, разрушили бы заслуги, накопленные в течение многих кальп, и не могли быстро обрести свершения. Помимо этого, практикуя преданность гуру, мы получаем его благословения, служащие причинами постижений на пути к просветлению.

Если у нас нет преданности гуру, оберегающей ум, если мы не знаем медитацию о восприятии гуру как будды, у нас будут постоянно возникать дурные мысли и мы начнём создавать тяжелейшие препятствия отношениям с благим другом. Мы будем всё время препятствовать просветлению, освобождению, и счастью в будущих жизнях. Кроме того, мы будем постоянно создавать причины перерождения в низших мирах и не получим благословения гуру, поскольку, если плохо думаем о нём, в нашем сердце нет места преданности, так же, как два человека не могут уместиться на одном сиденье в самолёте.

В самолёте перед взлётом стюардессы показывают пассажирами средства безопасности, которыми оснащено воздушное судно. Сначала они объясняют, как застегнуть ремень на сиденье, а затем рассказывают, где находится спасательный жилет, и как его надеть. Они также говорят про кислород, свет и запасные выходы на случай неполадок или аварии. (Всё это применимо, только если самолёт безопасно опускается на воду и дрейфует; тогда будет возможность воспользоваться этими средствами). Они могут спасти нам жизнь, если произойдёт что-то непредвиденное. В случае же безопасного путешествия к просветлению по пути ламрим практика преданности гуру является спасательным жилетом, как и другими мерами безопасности.

Теперь мы можем убедиться, что преданность гуру – сущностная практика, которая защищает наш ум и приводит к полному просветлению. Достигнем ли мы духовных свершений и просветления и как скоро это произойдёт, зависит от нашей практики преданности гуру, от порождения в нашем сердце прочной преданности и от правильного вверения себя гуру. Как только мы поймём, почему преданность гуру так важна, мы не сможем медлить ни секунды: нам понадобится срочно обрести прозрения и преобразовать свой ум.

На основе этого общего введения мы можем понять значимость практики преданности гуру и то, с какой целью во всех текстах ламрим преданность гуру описывают как корень пути к просветлению. Лама Цонкапа, прекрасно зная, как обучать живых существ, объяснял преданность гуру в качестве первой темы медитации в своих учениях ламрим, и она предваряла даже изначальную тему ламрима – драгоценность человеческой жизни.

Когда мы изучаем ламрим в традиции ламы Цонкапы, поскольку первой темой является преданность гуру, мы с самого начала осознаём, чтоименно приносит нам успех в осуществлении всего пути к просветлению и чтопрепятству-ет обретению духовных свершений. Объяснив вначале, что делает нашу практику успешной и чтобольше всего препятствует нашему успеху, затем лама Цонкапа излагает весь путь, от драгоценного человеческого рождения до просветления.

В других традициях первой темой медитации является драгоценность человеческой жизни или непостоянство и смерть, а тема преданности гуру следует за Прибежищем или ущербностью сансары. В каком-то смысле, это, конечно, оправдано, особенно для жителей Запада. После знакомства с Четырьмя благородными истинами – истиной о страдании, истиной об источнике страдания, истиной о пресечении страдания и истиной о пути – мы понимаем, что для обретения высшего счастья необходимо осуществить путь, поэтому, разумеется, нам нужен тот, кто научит нас пути. Именно тогда возникает потребность в гуру. Думаю, для людей на Западе тема преданности гуру очень хорошо вписывается в такую последовательность после ознакомления с природой сансары и Четырьмя благородными истинами, поскольку становится совершенно ясно, что на этом этапе нужен гуру, проводник на пути. Тогда у вас возникает потребность найти гуру и ему себя вверить.

Однако лама Цонкапа ставит тему преданности гуру на первое место. Он всё чётко объясняет: преимущества отношений с гуру; недостатки отсутствия гуру; ущерб от того, что, найдя гуру и установив с ним связь, можно совершить ошибки во взаимоотношениях с ним, и как вверить себя гуру в мыслях и на деле. С самого начала ознакомившись с практикой преданности гуру, вы будете осторожны и постараетесь не ошибиться. Затем вы приступаете к практике Дхармы, к своей духовной жизни, безошибочно, потому что полностью усвоили тему вверения себя благому другу. Вы осознаёте, что это корень, который позволяет вам успешно осуществить весь оставшийся путь. Научившись этой практике с самого начала, вы не промахнётесь. Думаю, именно поэтому лама Цонкапа в своих сочинениях разъясняет эту темой первой.

Если вы не понимаете, как важно правильно вверить себя благому другу, сколько бы вам ни объясняли весь остальной путь, вы не добьётесь успеха в его осуществлении, потому что без преданности гуру у вас не будет возможности устранить препятствия и получить благословения. Но с практикой преданности гуру исполнятся все ваши желания, включая желание быстро достичь освобождения. Следовательно, учение о правильном вверении себя благому другу важнее всех остальных, важнее любого другого учения. Это корень всего счастья, отныне и до просветления.

Очень важно изучать ламрим с начала и до конца, а также изучать и осваивать всё учение о преданности гуру. В положениях темы о преданности гуру первое – это восемь преимуществ правильного вверения себя гуру. Затем следуют восемь ущербов, или изъянов, от неправильного, ошибочного вверения. После этого говорится о том, как вверить себя гуру в мыслях, что включает в себя медитацию на доброту гуру, и как вверить себя гуру на деле (см. Приложение 1). Очень важно не только понять все эти положения, но и медитировать на них и достичь прозрений. Действенная медитация на каждое из четырёх основных положений – после каждого положения – помогает укрепить чистую преданность гуру и воспринимать гуру как будду.

В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо отмечает: Если мы способны смотреть только на достоинства гуру, и никогда не позволяем себе ни единой мысли о его недостатках, то достигнем просветления за одну жизнь.

Здесь Пабонка Ринпоче даёт нам сердечный совет. Ответ на вопрос о том, можем ли мы достичь просветления и как скоро, заключается в нашей практике преданности гуру.

2. Сила гуру

Чтобы понять, почему так важна преданность гуру, вначале нам необходимо осознать силу гуру. Только обретя это основополагающее постижение, мы оценим важность практики преданности гуру. Иначе эта практика останется поверхностной, а не чистосердечной.

Наши родители в этой жизни, мать и отец, подарившие нам нынешнее тело, являются более влиятельными существами, чем другие люди. Если мы проявляем к своим родителям даже толику неуважения, то, поскольку они – значимые существа, мы создаём тяжкую неблагую карму и можем испытать её последствия даже в этой жизни, в виде проблем и трудностей. Но результаты этой кармы будут проявляться и в будущих рождениях. Мы можем создать причины и испытать их плоды, страдание, уже в этой жизни.

Существуют три вида кармы: карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в этой же жизни; карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат в следующей жизни; и карма, при которой мы создаём причину в одной жизни и испытываем результат после многих жизней, даже после тысяч или миллионов. Карма, которая создаётся и переживается в этой же жизни, хорошая или дурная, – это та, что мы создали в отношении могущественных существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру.

Если вы оскорбляете родителей – например, называете их слепцами, – то через год или два у вас могут возникнуть проблемы с глазами и вы даже можете ослепнуть. Один геше совершил гадание¹⁶для своего ученика, у которого болела рука; он сказал ученику, что это – следствие того, что тот ударил свою мать. Подобные истории – не редкость.

Если же мы делаем что-то доброе для своих родителей, пусть самую малость, эта благая карма так же могущественна, и её плоды могут начать проявляться уже в этой жизни. Некоторые из нас подобное уже испытали, но неизвестно, поняли ли это.

Члены обычной монашеской Сангхи, не обретшие постижение пустоты, являются, благодаря силе их обетов, более могущественными существами, чем наши родители. Могущественнее обычной Сангхи – Сангха высшая, то есть архаты, арьи пути Хинаяны, обретшие мудрость, напрямую постигающую пустоту.

Один бодхисаттва, даже тот, кто лишь недавно породил бод-хичитту, – гораздо более могущественное существо, чем бесчисленные архаты. Создание дурной кармы в отношении бод-хисаттвы – из-за его осуждения, непочтения или причинения ему вреда – считается гораздо более тяжким проступком, чем совершение тех же отрицательных действий в отношении бесчисленных архатов. Пабонка Ринпоче упоминает в «Освобождении на вашей ладони» и в других учениях ламрим, что неблагая карма, созданная гневным или непочтительным взглядом на одного бодхисаттву, гораздо тяжелее кармы выкалывания глаз у всех живых существ трёх миров.¹⁷С другой стороны, заслуга от спокойного и почтительного созерцания одного бодхисаттвы намного превосходит заслуги от пожертвования глаз всем живым существам трёх миров. Мы можем убедиться в том, что один бодхисаттва является невероятно могущественным существом и его могущество – следствие бодхи-читты.

В сочинении «Вступление на путь деяний бодхисаттвы» сказано:

Одно мгновение гнева

Разрушает заслуги, накопленные

Подношениями Сугатам и благотворительностью

На протяжении тысячи кальп.¹⁸

В этой строфе говорится о том, кто, не являясь бодхисатт-вой, гневается на бодхисаттву. Когда такой человек злится на бодхисаттву всего одно мгновение, это мгновение гнева уничтожает заслуги, накопленные им в течение тысячи кальп, и также отдаляет его от духовных свершений на тысячу кальп.

Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» лама Цонкапа объясняет, что не бодхисаттва, гневающийся на бодхисаттву, уничтожает столько кальп заслуг, сколько мгновений длился его гнев, и отдаляется от своих свершений.

Поскольку у нас нет всеведущего ума или даже ясновидения, мы не способны увидеть уровень сознания любого другого существа. Мы не можем определить, кто бодхисаттва, а кто нет, и поэтому в повседневной жизни нам нельзя ни на кого гневаться, следует быть мудрее в отношении всех существ и практиковать терпение. Человека невозможно судить по его внешнему виду. Наш ум нечист, в нём много иллюзий, и потому неизвестно, является ли человек на самом деле тем, за кого мы его принимаем.

Далее, один будда – более значимое существо, чем бесчисленные бодхисаттвы. Осуждение одного будды или причинение ему вреда – гораздо более тяжкий проступок, чем осуждение бесчисленных бодхисаттв или причинение им вреда. А благая карма почитания одного будды гораздо весомее почитания бесчисленных бодхисаттв.

Один гуру является самым могущественным из всех существ – гораздо могущественнее бесчисленных будд. Под «гуру» здесь имеется в виду ваш личный гуру или лама, с которым вы установили связь в Дхарме, а не просто тот, кого обычно называют «гуру» или «ламой». Нет ничего весомее создания благой или дурной кармы по отношению к гуру – это гораздо значимее, чем делать то же самое по отношению к бесчисленным буддам. Проявляя малейшее почтение гуру или прислуживая ему в мелочах, вы создаёте великую благую карму – и, на самом деле, сло'ва «великое» недостаточно для описания всех создаваемых вами заслуг.

Откуда и как возникает сила гуру? Эта сила – зависимое явление; она рождается благодаря причинам и условиям. Явления существуют в зависимости от многих факторов, и у каждого феномена своя собственная природа, сила и функция. Сила, созданная встречей гуру и ученика, имеет зависимое происхождение, подобно двум атомам, сталкивающимся, чтобы породить атомную энергию, или двум батарейкам, соединяющимся, чтобы запитать устройство. Например, фонарик может загореться только при наличии двух батареек; одной батарейки недостаточно, но если мы соединим эти батарейки плюсом к минусу, появится свет.

Каким образом этот человек становится самым влиятельным в нашей жизни? Это происходит с того момента, как мы устанавливаем с ним связь в Дхарме. Как только мы это делаем, отдавая себя полный отчёт в отношениях гуру-ученик, этот человек становится самым могущественным существом в нашей жизни, могущественнее бесчисленных будд. Когда мы признаем человека своим гуру, то есть проводником, на которого будем опираться на пути к счастью в будущих жизнях, освобождению и просветлению, а себя – его учеником, то этот человек – просветлён он или нет, мирянин или монах, тибетец или житель Запада, мужчина или женщина – станет для нас самым могущественным существом. Итак, всё зависит от восприятия. Сила создаётся нашим решением признать кого-то нашим гуру и затем, с памятованием об этом, установить с ним связь. Силу даёт связь в Дхарме, а не то, является ли такой человек просветлённым или нет. Как только этот человек станет нашим гуру, в то же мгновение он станет самым могущественным существом в нашей жизни, даже если он не будда и не бодхисаттва, а просто самый обыкновенный человек.

Приняв решение установить с кем-то отношения гуру-ученик, вы можете создать с ним связь в Дхарме, получая от него учение, посвящение, обеты, устную передачу мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ или даже одну строку Дхармы. Связь в Дхарме не возникает просто от слушания учения или от присутствия на посвящении, либо на церемонии принятия обетов; она рождается вследствие осознания того, что тот человек – ваш гуру, а вы – его ученик.

Однако в целом сила обретается, когда вы решаете создать с кем-то отношения гуру-ученик, и это не зависит от того, получаете ли вы сразу же от этого человека учение, посвящение или обеты. Это зависит от принятого вами решения. Например, когда Миларепа принял такое решение и попросил наставлений у своего гуру Марпы, Марпа не сразу дал ему учения.

Если мы не создали с кем-то отношения гуру-ученик, этот человек не является для нас самым могущественным существом, но станет таковым, как только мы установим эту связь. Этот человек – не обязательно просветлённоесущество, он силён для других людей; он – не самое могущественное существо для тех, у кого с ним нет связи в Дхарме. Он обладает силой только для людей, имеющих с ним подобную связь.

Соединение двух атомов для порождения атомной энергии может быть конструктивным, как в медицине и в производстве электричества, либо разрушительным, как в случае с атомной бомбой. То же самое можно сказать про встречу гуру с учеником. Если мы осторожны и как следует практикуем преданность гуру, то способны накопить величайшие заслуги в кратчайшее время, но если допускаем промахи и совершаем даже малейшую ошибку в практике преданности гуру, из-за этого рискуем очень долгое время испытывать тяжелейшие страдания.

Неблагая карма, которую мы создаём в отношении этих существ, начиная от наших родителей и вплоть до гуру, очень тяжела. Кроме того, хотя такая карма может быть небольшой, она возрастает, и мы испытываем возникающую в её результате проблему много раз, не только в одной жизни, но в сотнях или тысячах жизней. Любая благая карма, которую мы накапливаем, также имеет большую силу, и её благие плоды можно пожинать много сотен или тысяч жизней. Нашему обыденному уму очень трудно постичь, каким образом карма приумножается и расширяется; это для нас невообразимо.

Любая дурная карма со временем становится всё тяжелее; мы создаём её в отношении всех существ, от родителей и вплоть до гуру, и в отношении гуру эта карма тяжелее всего. Подобным образом и любые заслуги, нами накапливаемые, всё больше возрастают. Самые весомые заслуги – те, что созданы с гуру. Иными словами, в отношениях с гуру мы можем получить величайшие обретения и понести величайшие потери.

Именно с гуру можно очистить наибольшее количество омрачений и накопить самые обширные заслуги. Даже мелкое добродеяние в отношении гуру приносит немыслимую пользу, что ведёт к счастью из жизни в жизнь, вплоть до просветления. Поэтому в молитве об этапах пути в «Гуру-пудже» сказано:

В силу подношений и преданного обращения

К вам, святые благородные учителя, Наивысшее поле заслуг, Благословите меня, о защитники и корни всякого блага, С великой радостью вверить себя вашей заботе¹⁹.

Однако если вы неосторожны, то гуру, как электричество, может быть опасен. Хотя электричество может казаться чем-то незначительным, из-за беспечного отношения к нему мы иногда рискуем своей жизнью. И с гуру мы способны обрести наивысшие блага, но также можем навлечь на себя и величайшее страдание. Даже крошечная ошибка в отношениях с гуру становится огромным препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению, обретению нашего собственного счастья начиная с этой жизни и вплоть до просветления. Дурные мысли и действия, направленные на гуру, создают тяжелейшую небла-гую карму и являются наибольшими препятствиями духовным свершениям, а также временному и высшему счастью.

Следовательно, нам нужен надёжный метод защиты от неблагих мыслей и поступков, и этот метод – преданность гуру. Мы должны преобразовать свой ум в преданность, которая видит в гуру будду, свободного от всех пороков и обладающего всеми достоинствами. Мы остро нуждаемся в этой защите.

Чистая преданность, которая видит в гуру будду, не позволяет возникнуть осуждающим мыслям о гуру, а это означает, что мы не создадим величайшее препятствие нашему просветлению. Воспринимая гуру как будду, мы накапливаем наибольшие заслуги своими телом, речью и умом. Эта практика приносит высшие очищение и добродетели.

3. Проверка гуру

Перед тем как установить отношения гуру-ученик, в первую очередь мы должны тщательно проверить гуру, до создания с ним связи в Дхарме. Поскольку, найдя гуру, мы обретаем человека, которому отныне посвятим свою жизнь, нам нужно убедиться в том, что мы можем вверить себя ему как добродетельному учителю. После всестороннего анализа мы можем установить эту связь в Дхарме. Иначе есть опасность, что позже мы начнём осуждать гуру или даже от него откажемся. Внимательность в проверке гуру перед созданием связи в Дхарме поможет нам совершить меньше ошибок, и, таким образом, испытать меньше горестей от неправильного вверения благому другу. Если мы неосторожны в начале, ущерба будет много. Степень этой опасности определяется тем, сколько у нас заслуг, и насколько хорошо мы понимаем преданность гуру.

Тщательная проверка перед установлением отношений гуру-ученик идёт вам только во благо; это всё равно что пристегнуть ремень в машине или в самолёте. Я говорю о проверке гуру для того, чтобы ваше путешествие к просветлению было безопасным.

Подобный анализ нужно провести в начале, до установления связи в Дхарме и создания отношений гуру-ученик, потому что преданность гуру требует большого самопожертвования с нашей стороны. Мы не выбираем первого встречного, который может учить Дхарме. Мы должны создать связь гуру-ученик, только проверив, обладает ли кандидат качествами, упомянутыми в учениях ламрим (см. главу 4). Не стоит устанавливать такую связь лишь по мирским соображениям, особенно под влиянием омрачений. Выбор нужно делать, исходя из мудрости, рождённой анализом.

Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, учёный лама с высокими свершениями, автор «Гуру-пуджи», подчёркивал, что важно вначале исследовать человека, прежде чем принимать его в качестве гуру. Он сказал:

Если заботишься о себе, не гоняйся за первым встречным, как собака, рыскающая по улице в поисках мяса. Изучи, как следует, ламу, раскрывающего святую Дхарму, и тогда почтительно за ним следуй.

Если вы заботитесь о себе – или, как говорят на Западе, «если вы любите себя» – и хотите достичь высшего счастья, вам нужен гуру. Однако не подобает его искать, как собака ищет на улице мясо. Бездомная собака всегда ищет пищу и, когда находит, сразу бежит к ней и её съедает. Собака не проверяет, не отравлена ли эта пища или даже съедобна ли она, и быстро проглатывает её, не прожевав.

Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен говорит, что нам не стоит поступать так же: слушать учения первого попавшегося человека и сразу же принимать его в качестве своего гуру, не проверив, принесёт ли он нам вред или благо. Получая учения и посвящения от любого, кто их даёт, через какое-то время мы окажемся в смятении, и вскоре у нас начнутся проблемы со всеми нашими учителями – вопрос только в том, насколько эти проблемы будут велики. Даже хотя мы ежедневно начитываем множество мантр и молитв, но не обратили внимание на корень пути, наш ум особо не изменится – возможно, даже станет хуже, чем раньше.

Если мы считаем любого, кого встречаем, благим другом, предварительно не исследовав этого человека, мы рискуем встретить лжеучителя, который уведёт нас прочь от нашей цели – к страданию, а не к счастью. Тогда мы рискуем потратить впустую не только нашу нынешнюю драгоценную и весьма значимую жизнь, но и многие будущие жизни.

Поскольку то, какой будет наша нынешняя жизнь и что нас ожидает в будущих рождениях, зависит от качеств гуру, мы должны вначале как следует изучить человека, чтобы понять, обладает ли он достоинствами, указанными в учениях ламрим. Даже если он знаменит и у него тысячи последователей, всё равно его нужно тщательно проверить.

Вспомните, как лама Атиша проверял ламу Суварнадвипи перед тем, как получить у него учения. Лама Атиша уже был великим знатоком всей Дхармы Будды до того, как отправился в Индонезию, чтобы прослушать учения о бодхичитте ламы Суварнадвипи. В то время транспортные средства были очень примитивными, поэтому путешествие на морском судне из Индии до Суматры, где жил лама Суварнадвипи, заняло более года.

Даже после таких тяжких испытаний в пути, многих опасностей и столкновения со множеством препятствий лама Атиша и его ученики, которые все были великим учёными, сведущими в пяти науках²⁰, не сразу пошли на встречу с ламой Суварнадвипи, прибыв в то место, где он проживал. Несколько дней они отдыхали, и в это время лама Атиша изучал качества ламы Суварнадвипи, расспрашивая его близких учеников о том, как лама живёт и что он практикует. Несмотря на то, что лама Суварнадвипи, держатель учений Будды Майтреи, был известен как великий бодхисаттва и знаменит своей учёностью, чистотой и добросердечием, лама Атиша не довольствовался лишь его высокой репутацией. Ему потребовалось больше времени для проверки, и только проанализировав поведение ламы Суварнадвипи, он получил от него учения.

После этого лама Атиша прожил двенадцать лет у ламы Суварнадвипи. Получив от него полные учения о бодхичитте, подобно тому, как содержимое одного кувшина переливают в другой, лама Атиша породил бодхичитту.

Если мы не анализируем качества человека и его учения, то вместо достижения освобождения и просветления удостоимся чего-то другого – сансары и, возможно, даже низших миров. Учение должно быть чистой Дхармой Будды. Если в нём не упоминаются основы пути к просветлению – отречение от сансары, бодхичитта и пустота, в нём нет полного пути к освобождению и просветлению. Даже если используется слово «пустота», оно нам не поможет, если это не безошибочное воззрение о пустоте. Некоторые учения и приёмы медитации могут быть верными, но если они не раскрывают весь путь к освобождению и просветлению, мы можем посвятить им всю жизнь и в итоге ничего не достигнуть.

Чтобы практиковать Дхарму, и гуру, и ученик должны как следует друг друга изучить. Однако если мы тратим слишком много времени на поиски гуру и его проверку, есть опасность, что в этой жизни так ничего и не произойдёт. Наша драгоценная человеческая жизнь закончится, а мы ничего не достигнем. Один ученик сказал своему учителю: «Я хочу проверять тебя как ламу много лет». Лама ответил: «Я тоже хочу проверять тебя как ученика много лет». Поскольку их взаимная проверка заняла почти всю жизнь, достигнуто ничего не было.

Когда мы тщательно исследовали человека, обнаружили, что он обладает необходимыми качествами, и приняли его как своего гуру, как советует Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен, нам нужно почтительно за ним следовать. Это означает, что необходимо глубоко его почитать и посвятить себя ему, применяя на практике его советы и избегая того, от чего он рекомендует воздерживаться, в соответствии с учениями Будды.

Многие йогины пытались найти гуру, с которым у них была кармическая связь в прошлых жизнях, и им было недостаточно встречи с другими гуру. Если при одном виде гуру у нас возникает очень сильное чувство, и мы находим его учения очень полезными для своего ума, это – признаки связи с этим гуру в прошлых жизнях.

В истории о бодхисаттве Садапрарудите (см. главу 7), хотя Садапрарудита мог лицезреть бесчисленных будд, он оставался неудовлетворённым. Он по-прежнему хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его называли Садапрарудита, что означает «всё время плачущий», так как он был безутешен, не имея возможности найти своего гуру. Он продолжал свои поиски, пока его не нашёл.

4. Качества гуру

Раскрытие полного пути к просветлению

Мы не должны опираться на любого человека как на своего гуру. Чтобы достичь цели – просветления ради блага других живых существ, мы нуждаемся в добродетельном учителе, который способен указать нам безошибочный путь к просветлению. Как упомянуто в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения», гуру должен понимать все наставления и вести учеников по путям Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны. Как советовал Манджушри, чтобы ученик достиг просветления за одну короткую жизнь этой эпохи упадка, лама должен уметь вести ученика на всём пути. Это всё равно, что потянуть за дингва, квадратное покрывало сиденья Сангхи: с какой стороны ни дёрни, потянется вся дингва. Подобным же образом, все учения Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны между собой связаны и являются практическим руководством для постепенной практики одного человека, ведущим к просветлению. В учениях нет ничего лишнего.

Вначале мы должны искать сведущегоблагого друга, спо-собногораскрыть полный безошибочный путь, и, как только его найдём, правильно себя ему вверить. Для того чтобы найти благого друга, обладающего всеми нужными качествами, необходимы прошлая карма, заслуги и множество молитв. Но когда встречаются благой друг, способный раскрыть полный путь к просветлению, и достойный ученик, готовый выдержать все лишения, может быть достигнуто полное просветление.

Геше Потова сказал:

Если у добродетельного наставника имеются все качества, то есть он способен провести ученика по всему пути к просветлению, ученик становится счастливцем, способным пройти полный путь к просветлению.

Как подчеркнул геше Потова, если ученик находит гуру, способного провести его по полному пути к просветлению, у него есть благая карма, чтобы пройти весь путь. Если же гуру знает путь к просветлению лишь частично, ученик также сможет пройти только часть пути.

В «Большом руководстве» лама Цонкапа подчёркивает, что мы не должны наклеивать ярлык «свершение» на любое достижение. Например, кто-то выполнил какие-то практики медитации и достиг ясновидения или некоей чудесной силы исцелять от болезней или приносить богатство, но не медитировал на ламрим, основной путь к просветлению, и не обрёл прозрений в преданности гуру, отречении, бодхичитте, пустоте, пяти путях Махаяны и десяти бхуми(уровнях) двух стадий тантры. Тогда его прочие достижения нельзя назвать свершениями.

Конечно, обычные люди, которые ничего не знают о Дхарме и о Четырёх благородных истинах, считают ясновидящего, рассказывающего о прошлом и будущем, особенным человеком – особеннее тех, у кого нет сверхспособностей, но они могут разъяснить Четыре благородные истины. Если мы действительно не понимаем Четыре благородные истины или в них не верим, мы не ценим тех, кто может освободить нас из океана страдания сансары и его причин – кармы и омрачений.

Нам кажется, что ясновидящий или обладающий сверхъестественными способностями человек гораздо необычнее того, кто по-настоящему пробуждает нас от неведения и освобождает, даруя учения о Четырёх благородных истинах, о том, как спастись от страдания сансары и его причин. Мы не считаем особенным этого человека, не только освобождающего нас от сансары, но и приводящего к просветлению, обучая ламри-му, пяти путям Махаяны и десяти бхуми тантрического пути; мы полагаем, что он ничем не отличается от других.

Подобное мышление неверно. Почему? Потому что у нас бесчисленное количество раз были сверхспособности, но мы до сих пор остаёмся в сансаре. Мы несметное количество раз обретали однонаправленное сосредоточение, такое, что, установив свой ум на объекте, могли пребывать на нём твёрдо, как гора, годами и кальпами. Кадампинский геше Ченгава сказал:

У всех нас были эти силы бесчисленное количество раз, но они не принесли нам особой пользы, поскольку мы до сих пор в сансаре. Не говоря уже о практике и осуществлении ламрима, я бы предпочёл даже задавать вопросы о том, что такое ламрим, чем иметь подобные силы.

Именно потому, что в прошлом мы не осуществили ламрим, мы до сих пор не свободны от страданий в сансаре и не достигли просветления. Для обретения освобождения нам нужно породить в себе отречение от всей сансары, затем постичь пустоту и развивать это прозрение до тех пор, пока не появится прямое постижение пустоты. Поскольку этого не произошло, мы до сих пор страдаем в сансаре.

Лама Цонкапа также подчёркивает, что благой друг и его способы усмирения нашего ума должны соответствовать общему учению Будды. Благой друг должен быть опытным и сведущим; ему необходимо вести ученика не только по этапам пути к освобождению, но также и к просветлению. Как практикующий Махаяну он должен соответствовать общему учению Будды и обладать усмирённым умом, чтобы затем помогать ученикам осуществить весь путь к просветлению.

Мы должны убедиться в том, что добродетельный учитель обладает всеми необходимыми качествами для обучения пути, которому мы желаем следовать. Существуют качества для раскрытия учений Хинаяны, качества для раскрытия учений Парамитаяны и качества для раскрытия учений тантры. Различные виды качеств описаны в комментариях к молитвенному обращению в «Гуру-пудже»²¹, а также в других учениях. Касательно качеств ваджрного гуру есть различия даже между тантрой Действия и Высшей йога-тантрой. Десять внешних качеств ваджрного гуру, требуемые для раскрытия тантры Действия, и десять внутренних качеств, требуемые для раскрытия Высшей Йога-тантры, объясняются в комментарии к «Гуру-пудже», написанном Каченом Еше Гьялценом.

В одних учениях упомянуты шестнадцать качеств, которыми должен обладать благой друг, в других – десять, в третьих – пять или другое их количество. Однако если у гуру есть качества, перечисленные в сочинении Майтреи «Украшение маха-янских сутр», а также в труде «Пятьдесят [строф] об Учителе»²² и в комментариях к «Гуру-пудже» или к учениям ламрим, гуру способен вести своих учеников по полному пути к просветлению.

Качества гуру Махаяны

В «Украшении махаянских сутр» Будда Майтрея перечисляет десять качеств, которыми должен обладать благой друг, чтобы раскрывать учения Махаяны:

Вверяй себя благому другу, который усмирён, умиротворён и глубоко умиротворён, Обладает большими знаниями, усерден, сведущ в писаниях, Постиг пустоту, искусен в обучении, По природе сострадателен и отбросил уныние.

Первые три качества связаны с тремя высшими практиками. Усмирёнозначает, что гуру должен выполнять высшую практику нравственности, защищая себя от дурной кармы. Даже учитель-мирянин должен соблюдать мирские обеты пратимокши. Тогда он обуздает, или подчинит себе, действия своих тела, речи и ума. Иными словами, у него должна быть чистая нравственность.

Кроме того, гуру должен быть умиротворёнблагодаря высшей практике сосредоточения. Он должен быть способен обуздывать свои омрачения шаматхойили безмятежностью ума. После такого достижения очень легко постоянно хранить в уме добродетельность и достигать любых свершений. С безупречным сосредоточением можно обрести великое прозрение.

Глубоко умиротворёнуказывает на высшую практику мудрости или великое прозрение. Упомянутое здесь великое прозрение необязательно является воззрением школы прасангика мадхьямака; это может быть воззрение школы «только-ума» (читтаматра) или одной из низших школ. Именно поэтому постижение пустоты здесь выделено в отдельное качество, где оно связано исключительно с воззрением прасангики.

У гуру также должно быть больше знаний или свершений, чем у ученика, иначе он не сможет принести ученику пользу. Что касается качеств гуру, Гомо Ринпоче однажды сказал нечто очень благотворное для ума. Когда Гомо Ринпоче разъяснял смысл слова «лама» (означающего «тот, чьи знания больше или весомее») переддарованием посвящения Манджушри Бакуле

Ринпоче, Гелеку Ринпоче и ламе Еше в резиденции Гелека Ринпоче в Дели, которое состоялось незадолго до кончины ламы Еше, он сказал трём ученикам: «Вы очень учёные люди. Я не такой, как вы, но у меня есть одно достоинство, которого вы лишены – линия преемственности этого посвящения. Поэтому у меня больше знаний». Позже Лама [Еше] отметил в беседе со мной, что слова Гомо Ринпоче показались ему очень полезными. Итак, если гуру получил устную передачу мантры, которой у вас нет, это означает, что у гуру больше знаний, чем у вас.

У гуру также должно быть усердие. Сведущий в писаниях означает, что ум благого друга должен быть богат цитатами и учениями, чтобы он мог цитировать многие учения по памяти. Даже если учитель обладает великими знаниями, но у него нет сострадания, он может не помочь ученику. Отбросил уныние означает, что учитель отказался от нетерпения, усталости и лени в руководстве учениками. Он не должен расстраиваться или скучать, обучая учеников Дхарме. Если у гуру есть сострадание, он не будет лениться или уставать, направляя учеников на пути.

Хотя эти десять качеств упомянуты в «Украшении махаян-ских сутр», геше Потова сказал:

Даже если гуру не обладает всеми этими качествами, у него, по крайней мере, должны быть следующие пять: постижение пустоты, сострадание, бо'льшие понимание и достоинства, чем у ученика, чистая нравственность и отсутствие уныния в обучении учеников. Иначе учитель не сможет вывести учеников из сансары.

В отношении качеств гуру в начале сочинения «Пятьдесят [строф] об Учителе» упоминаются пять недостатков, которые следует избегать при выборе гуру. Мы не должны принимать в качестве гуру того, у кого нет сострадания, кто по натуре нетерпелив и вспыльчив или горделив. Также не стоит выбирать человека, не способного обуздать свой ум, то есть, по сути, подверженного страстям. Наконец, не надо следовать за хвастуном, который всё время рекламирует другим свои мелкие достоинства.

Качества ваджрного наставника

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» перечислены безупречные достоинства ваджрного наставника, раскрывающего тантрические учения:

Твёрдый и неколебимый, умный, терпеливый, искренний, лишённый хитрости, знающий мантры и различные тантрические деяния, сострадательный и любящий, сведущий в писаниях, знаток десяти принципов, мастерски рисующий мандалы, искусный в объяснении тантрических учений, спокойный, усмиривший чувства.

Терпеливый означает способность терпеть врага, причиняющего вред, а также сносить лишения, чтобы вести учеников, даруя им учения.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» позже суммируются основные качества ваджрного наставника и выделяются пять: великое сострадание к другим; прочная вера в учения Махаяны; знания различных уровней учений (Хинаяны, Парамитаяны и Ваджраяны); искусность в направлении учеников на пути к просветлению и усмирённость трёх врат.

Подобные качества ваджрного наставника перечислены в молитвенном обращении «Гуру-пуджи»:

Усмиривший трое врат, мудрый, честный, терпеливый,

Достойнейший знаток тантр и ритуалов,

Обладающий двумя собраниями десяти умений,

Искусный в рисовании и разъяснении,

О Высший Ваджрадержец, к Тебе обращаюсь!²³

Как и выше, терпеливыйозначает способность стойко переносить вред от других и трудности; честный– то, что гуру не пытается скрыть свои личные недостатки или притворяться, что обладает свершениями, которых у него нет.

Лама Цонкапа говорил, что у благого друга, дарующего тантрические посвящения и раскрывающего тантрические учения, должно быть, по крайней мере, три качества. Во-первых, он должен был получить полное посвящение в божество, и как следует хранить связанные с этим самайи. Если гуру монах, ему следует должным образом соблюдать обеты пратимокши и воздерживаться от десяти недобродетелей. Если гуру мирянин, он должен соблюдать основные обеты практимокши – предписания буддиста-мирянина. Благому другу также следует хранить обеты бодхисаттвы и тантры.

Во-вторых, он должен знать десять принципов и быть знатоком способов дарования посвящений, следуя примеру традиционных практик лам линии преемственности. Он должен знать десять внешних принципов²⁴, связанных с тантрой Действия и другими низшими тантрами, и десять внутренних принципов, связанных с Высшей йога-тантрой.

Десять внутренних принципов, знатоком которых должен быть добродетельный учитель, раскрывающий учения Высшей йога-тантры, состоят в следующем: это охранные круги; дарование сосуда, посвящения тайное, мудрости и слова, сооружение ритуальных торма, начитывание мантр, гневные пуджи, освящения и самопосвящения.

Ваджраянский гуру должен быть искусен в начертании охранных мандал, наносимых на тело для защиты от вредоносных сил, а также уметь устранять препятствия посредством медитации на охранные круги. Помимо понимания коренных тантрических текстов и комментариев, он должен уметь выполнять все тантрические ритуалы, такие как рисование мандал, начитывание мантр, выполнение мудр, освящения и совершение различных пудж, включая гневные. Он должен быть сведущим в сооружении ритуальных торма, или конусообразных пирожков для подношения. Это, кажется, указывает на тот факт, что торма не являются тибетской традицией и происходят из тантрических писаний.

Ваджрный наставник также должен быть знатоком семи различных видов начитывания мантр, входящих в тантрические садханы: начитывание вслух, начитывание в уме, ваджрное начитывание, начитывание самайи, окружающее начитывание, гневное начитывание и начитывание с однонаправленным сосредоточением на слогах.

Если он не может достичь успеха в определённых тантрических практиках, используя мирные методы, то должен быть знатоком гневных тантрических методов в подчинении злых сил, которые нарушают покой святых, либо вредят живым существам или учениям. Он должен уметь внести раскол между злопыхателями и их помощниками, такими как защитники или боги, и затем отделить сознание подобного вредителя от его тела и перенести его в чистую землю. Он должен быть способен совершать эти гневные деяния с отречением и с заботой о других.

Ему также нужна искусность в совершении освящений и самопосвящений.

В-третьих, он должен был провести затворничество по практике божества и получить разрешение от божества на дарование посвящения – или, по крайней мере, божество не должно на это возражать. Нужно быть крайне осторожным в принятии решения о даровании посвящения, поскольку это может быть опасно в настоящем и также помешать исполнению желаний в будущем.

Если мы вначале не уйдём в затворничество и не завершим начитывание требуемого количества мантр, чтобы породить в себе силу или получить её от божества, мы не сможем совершить ни одно из разнообразных деяний, связанных с тантрическими божествами, такие как дарование посвящений и благословений и проведение огненной пуджи. Мы также не сможем совершать разнообразные тантрические деяния умиротворения, возрастания, могущества и гнева, которые требуются для завершения практики Дхармы и достижения просветления ради блага других живых существ. Если мы не получили посвящение и не провели затворничество, наши действия не будут иметь силы. В древние времена было достаточно прочесть мантру божества сто тысяч раз, но сейчас, во времена упадка, когда иссякла даже сила мантры, нам следует читать основную мантру четыреста тысяч раз.

Ваджрный наставник, монах он или мирянин, должен обладать, по крайней мере, этими тремя качествами, как говорил лама Цонкапа. Лама Атиша также объяснил это в сочинении «Просьба о тантре». Хотя многие другие качества упомянуты в «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и других трудах, лама Цонкапа перечислил лишь минимальные требования.

В «Пятидесяти [строфах] об Учителе» и некоторых других тантрических текстах упоминаются шестнадцать качеств, которыми обязан обладать тантрический гуру. Однако в нынешнее время упадка крайне сложно найти безупречного гуру со всеми этими достоинствами. Поэтому лама Атиша сказал своему сердечному ученику Дромтонпе, что, раз невозможно отыскать благого друга со всеми шестнадцатью качествами, нужно следовать тому, у кого их, по крайней мере, половина, четверть или восьмая часть. По меньшей мере, у благого друга должно быть больше достоинств и знаний, чем у ученика.

В сочинении «Белый лотос» объясняется:

В будущем, во времена раздоров, станет невозможно увидеть гуру, помимо того, у кого достоинства смешаны с недостатками. Не будет тех, кто вообще не создаёт неблагую карму. Короче, занимайтесь тщательным исследованием, чтобы найти человека, у которого больше достоинств, чем у вас, и затем, сыны мои, вверьте себя ему как духовному другу.

Из-за времён упадка достоинства у гуру всегда смешаны с недостатками, и нет никого, кто творил бы лишь одни благодеяния.

Кроме того, в эти времена упадка, поскольку наш ум полон грубых омрачений, даже если бы благой друг был безупречным, просветлённым существом только с достоинствами и без единого порока, мы не смогли бы воспринять его таким из-за завес нашего ума. Нам крайне трудно увидеть в гуру только благие качества. Мы видим в нём смесь достоинств и пороков. Лама Цонкапа сказал, что во времена раздоров будет нелегко отыскать добродетельного учителя, не имеющего недостатков.

Сущностные качества

Хотя в текстах объясняются все многочисленные качества, которыми должен обладать гуру, суть в том, что нашему гуру следует, по крайней мере, заботиться о других больше, чем о себе, поскольку тогда у нас будет возможность развивать бод-хичитту, корень пути Махаяны, и достичь просветления. Иначе, если наш гуру не уделяет большого внимания заботе о других, мы не сможем культивировать бодхичитту. Главным образом, мы должны выбрать в качестве гуру того, кто подчёркивает заботу о других практикой доброты, любви и бодхичитты.

Если такого человека найти не удастся, выберите духовного наставника, который считает освобождение от сансары важнее сансарических удовольствий. Если наш добродетельный учитель не подчёркивает заботу о других, он должен, по крайней мере, считать сансарические удовольствия страданием и уделять большее внимание освобождению, потому что тогда у нас будет возможность достичь освобождения.

По меньшей мере, найдите духовного наставника, который считает труды ради счастья в будущих жизнях важнее заботы о счастье в этой жизни. Если наш духовный учитель не устремлён к счастью в будущих жизнях, он не сможет нас к нему направить, то есть не приведёт нас к благоприятному перерождению.

Если наша практика нацелена только на счастье в этой жизни, она даже не станет святой Дхармой. Даже при ежедневной медитации мы рискуем совершать только недобродетельное и будем по-прежнему привязаны лишь к счастью в этой жизни – не более того. Если наш учитель не подчёркивает необходимость отречения от удовольствий этой жизни и трудов ради обретения долговременного счастья, счастья в будущих жизнях, есть опасность, что мы впустую потратим свою жизнь, попав в ловушку бессмысленной суеты ради временного счастья.

Независимо от того, является ли наш учитель монахом или мирянином, самое главное, он должен делать упор на следующие три вещи: делая акцент на бодхичитте, он способен привести нас к просветлению; уделяя внимание освобождению от сансары, он способен привести нас к состоянию освобождения; а подчёркивая отречение от цепляния за эту жизнь и необходимость трудов ради счастья во всех будущих жизнях, он позволяет нам обрести счастье в будущих жизнях. Те, кто знает, как практиковать ламрим, считают эти качества основными, и нужно проверить, есть ли они у гуру, до установления с ним самайи. Иначе, без этих качеств, даже если человек кажется большим учёным и обладает глубокими познаниями, ему будет трудно успешно вести учеников к просветлению.

Основополагающее качество

Среди множества различных качеств, которые надо учитывать при выборе гуру, самое главное – проверить, придерживается ли этот человек практики нравственности, или этики. Как говорится в первой строфе молитвенного обращения «Гуру-пуджи»²⁵, основное положение, согласно учению ламы Цонкапы, – это соблюдение нравственных норм монашества. Однако вне зависимости от того, является ли гуру мирянином или монахом, его основное качество состоит в том, что он сам должен быть нравственным и подчёркивать важность такого поведения, поскольку иначе не будет основы для духовных свершений. Ученики, не практикующие нравственность, то есть не охраняющие свою карму, не смогут обрести даже счастье благого перерождения в следующей жизни, не говоря уже об освобождении от сансары. Так же, как невозможно хранить жидкость без сосуда, в следующей жизни не обрести тело скитальца в счастливых уделах – человека или бога – без нравственности. Без практики нравственности мы не будем защищены даже от низших миров. Если гуру делает упор на нравственность, он способен спасти ученика от неблагой кармы, препятствия просветлению, освобождению и счастью в будущих жизнях. Тогда ученик сможет обрести временное и высшее счастье.

Тибетцы, которые знают суть практики ламрим, не принимают гуру, исходя из того, знаменит он или учён, потому что понимают, что успех в практике связан с соблюдением самайи. Те, кто умеет правильно вверить себя благому другу, как это делал лама Атиша с ламой Суварнадвипи, проверяют, какой образ жизни ведёт этот человек и что он практикует, включая и его преданность благим друзьям. На этом основании они принимают решение. Человек может быть знаменитым и весьма учёным, но при этом нарушившим самайи со своими гуру. Даже несмотря на то, что от такого человека можно получить теоретические знания, будет трудно завершить практику и получить от неё истинное благо. Это благо возникает не вследствие лишь заучивания слов, как в школе или университете, но благодаря усмирению ума.

Для ламы Озела, являющегося перерождением ламы Еше, самым важным фактором в жизни и тем, что определяет его успешную работу ради блага мира, является руководство его благих друзей. Именно поэтому я год за годом проводил много гаданий, чтобы выбрать для него учителей, чтоостаётся моей самой большой ответственностью. В основном я делал свой выбор, исходя из практики человека, а не из его репутации как известного или учёного наставника.

В детстве лама Озел выучил тибетские молитвы и тибетскую письменность под руководством одного монаха-аскета, геше Тхубтена, который был одним из лучших друзей ламы Еше. Его Святейшество Далай-лама преподал ему самый первый урок тибетского алфавита, а геше Тхубтен научил остальным буквам, их произношению и правописанию. Геше Тхубтен и лама Еше были соучениками в монастыре Сера Дже, и между ними существовали очень хорошие самайи. Именно поэтому мы попросили Геше-ла обучить ламу Озела алфавиту.

Лама Еше часто хвалил геше Тхубтена, говоря, что он действительно знает Дхарму. Несмотря на то, что некоторые монахи могли отлично дискутировать и считались учёными, Лама иногда говорил то про одного, то про другого из них: «Ну, он знает Дхарму только поверхностно – у него нет глубоких постижений».

В моих гаданиях часто выпадало, что геше Тхубтен принесет пользу, но другая причина, по которой я его выбрал, состояла в том, что Геше-ла сам является очень хорошим практиком, монахом-аскетом с глубоким пониманием Дхармы, и у него отличные самайи с его гуру, особенно с геше Рабтеном Ринпоче.

Учёность – не самое главное качество духовного наставника. Благому другу недостаточно иметь обширные теоретические знания или давать хорошие учения. Простые знания не означают, что человек может принести благо другим. Конечно, благому другу также необходимы знания, но это не единственное, что может принести истинную пользу. Главное – это качество его самайи. Даже если человек очень образован и на многое способен, если он нарушил самайю со своим благим другом, сколько бы у него ни было знаний или какой бы хорошей ни была его репутация, ему будет трудно по-настоящему принести благо ученикам. Здесь мы ведём речь о глубоком, конечном благе, а не о том, чтобы сделать кого-то счастливым и восторженным на час-другой. Мы говорим о долговременном благе и успехе, вплоть до просветления, которое является наивысшим счастьем.

Если благой друг – хороший практик с чистой самайей, даже если он не особенно мудр или учён, он может помочь ученикам, которые правильно вверяют ему себя. Тогда они способны стать учёными, породить духовные свершения и прозрения и помочь многим живым существам.

Дополнительное качество

Я хочу особо отметить одно дополнительное качество, помимо обычных качеств, перечисленных в учениях. Если вы собираетесь создать новую связь в Дхарме, в наше время вам также следует проверить, не является ли этот человек противником Его Святейшества Далай-ламы. Иначе говоря, убедитесь, что он не выполняет практику известного духа²⁶. Если вы впервые создаёте с кем-то связь в Дхарме, исследуйте этот вопрос, чтобы позже у вас не возникло проблем.

Я долгое время старался избегать публичных заявлений об этом духе и отвечал лишь отдельным людям, которые в своих письмах меня об этом спрашивали. Я никогда не участвовал в открытых дискуссиях на эту тему, помимо собрания всех последователей гелугпы в Дели, где я упомянул о том, что мы должны исполнять желания Далай-ламы. Однако недавно я составил методическое руководство для всех центров ФПМТ и в одном из положений отметил, что перед приглашением учителя центр должен проверить, не противодействует ли этот человек Его Святейшеству Далай-ламе и не выполняет ли он практику известного духа. Это было написано для защиты отдельных учеников, а также всей организации.

Это не означает, что гуру, которые выполняли практику этого духа в прошлом, – плохие, или можно пренебрегать их советами. И в сутре, и в тантре упомянуто, что нам не следует создавать тяжкую карму осуждения гуру или отказа от него. Будьте осторожны – не теряйте веру ни в одного из своих гуру. Не думайте, что гуру совершил ошибку. Это лишь проявление вашей кармы, вашего нечистого ума, именно сейчас. Либо вы можете думать, что гуру специально так себя явили, потому что демонстрация недостатков – единственный способ их общения с вами и только так они могут вести вас к просветлению. Вам не нужно осуждать ваших гуру, которые занимаются [подобной] практикой. Она необязательно внесёт в вашу жизнь сумятицу или разрушит вашу преданность. Основная причина, по которой мы практикуем преданность гуру, – это благо для нас самих, потому что мы, ученики, желаем получить благоприят-ствия и не хотим потерь. Наша цель – достижение высшего блага, то есть просветления.

Если ваши гуру раньше выполняли практику этого духа, но скончались, то, будь они с вами сейчас в их нынешнем облике, они бы отказались от этой практики. Его Святейшество сам некоторое время поклонялся этому духу, но после множества переживаний, знаков и длительного анализа стал советовать другим отказаться от такой практики. Его Святейшество – не единственный, кто так говорит. Многие другие высокие ламы, держатели всей Дхармы Будды, давали подобные наставления монахам в своих монастырях.

После проверки собственного опыта и многих прочих исследований Его Святейшество пришёл к выводу, что прекращение поклонения этому духу принесёт наибольшее благо отдельным личностям и всему миру. Его Святейшество отказался от этой практики и посоветовал другим последовать его примеру. Многие другие великие учителя уже прекратили эту практику, хотя раньше её делали.

Несмотря на то, что различные монастыри и группы людей просили Его Святейшество передумать, он принял это решение после многолетнего анализа и остаётся непреклонным. Во время своих учений Его Святейшество постоянно говорит, что всегда будет убеждать людей последовать его примеру.

Геше Лобсан Цепел²⁷сообщил мне, что, когда он пошёл к Его Святейшеству Триджангу Ринпоче, чтобы спросить у него совета относительно практики этого духа, Его Святейшество сказал ему, что при визуализации поля заслуг сначала надо представлять гуру; гуру – высший объект поля заслуг. После гуру представляют будд, бодхисаттв, архатов, даков и дакинь, и затем, в самом низу, – защитников Дхармы. Ринпоче сказал: «Нужно слушаться советов вашего гуру, Его Святейшества Далай-ламы. Кто важнее, гуру или защитник? Важнее гуру. Даже когда вы визуализируете поле заслуг, первый в нём – гуру. Было бы ошибкой думать, что слова духа важнее того, что говорит гуру»²⁸.

С моей точки зрения, нам следует прекратить эту практику не потому, что мы пренебрегаем словами других гуру, но потому, что такой совет нам дал Его Святейшество Далай-лама, Будда Сострадания.

Гуру Шакьямуни сам предрёк, что Далай-ламы, земные воплощения Ченрези, будут царями Дхармы, трудящимися во благо живых существ в Стране Снегов – в Тибете. Некогда Будда, пребывая в Индии, сделал следующее предсказание одному бодхисаттве, который обычно его сопровождал:

Когда учение Будды придёт в упадок в Индии, в то время ты будешь Ченрези, Буддой Сострадания, и усмиришь живых существ в Стране Снегов. Тогда ты приведёшь живых существ к вере в Будду, Дхарму и Сангху и затем распространишь Дхарму Будды, как солнце.

В ходе одного из визитов в Олений парк, центр ламы Сопы Ринпоче в Мэдисоне, штат Висконсин, Его Святейшество отметил во время учения, как он это часто повторяет: «Я не породил бодхичитту, не постиг пустоту, и у меня нет никаких других прозрений. Однако я в это сильно верю». Позже, во время публичного интервью, кто-то сказал Его Святейшеству: «Вы говорите, что у вас нет никаких прозрений, но как тогда мы можем их обрести? У нас нет на это надежды!». В этих словах было столько чувства, что Его Святейшеству пришлось как-то на них ответить. Тогда из его святых уст прозвучало одно личное замечание: «На самом деле, я помню, как пребывал с Буддой Шакьямуни в Индии».

Его Святейшество Далай-лама также является перерождением Дромтонпы, великого тибетского переводчика ламы Атиши, воплощения Будды Сострадания. У Дронтомпы, как известно, была целая цепь перерождений.

Ни один другой лама не может принести такую же пользу миру, как Его Святейшество. Его Святейшество – источник мира и счастья живых существ в этом мире. Миллионы простых людей, даже небуддисты, не только на Востоке, но и на Западе, могут увидеть, что святое тело Его Святейшества наполнено великими состраданием и мудростью. Его Святейшество способен принести другим невероятные покой и счастье. Простое лицезрение Его Святейшества вдохновило много тысяч людей на веру в буддизм. Мы знаем те благое воздействие и невообразимые покой и счастье, которые испытывает человек, едва увидев святое тело, услышав святую речь или прочтя учения Его Святейшества. Любой, кто видит или, особенно, слышитЕго Святейшество, несомненно, закладывает семена просветления. Простое лицезрение Его Святейшества приносит нам великое очищение.

Несмотря на то, что в нашем мире есть множество буддийских традиций и святых, никто другой не приносит столько блага миру, как Его Святейшество. В мире много духовных лидеров, но нет ни одного, кто, подобно Его Святейшеству, может принести столько пользы живым существам. Несмотря на обилие духовных лидеров, никто из них не может, подобно Его Святейшеству, дать миру столько блага. И даже среди перерождений Его Святейшества, которых уже четырнадцать, не было ни одного подобного нынешнему воплощению. Четырнадцатый Далай-лама принёс миру больше всего блага, и всё чаще делает это на Западе. Предыдущие его воплощения помогали Востоку, но нынешнее приносит благо всей планете.

Его Святейшество – единственный, кто оказывает величайшее влияние на мир в этом мире и помогает людям превратить пагубные мысли в созидательные.

Что отличает буддизм от других религий? Это сострадание к живым существам, без всякого между ними различия. Благодаря этому состраданию мы прекращаем причинять вред другим и, кроме того, пытаемся им помогать. Для людей Его Святейшество лучший пример того, о чём говорится в буддизме, – сострадания и мудрости. При виде Его Святейшества у них, хотя, они, возможно, даже не читали буддийских книг, появляется некий интерес к тому, кто такие буддисты.

На самом деле, простое лицезрение святого тела Его Святейшества сеет в сознании людей семена просветления и вдохновляет их на развитие сострадания и мудрости. Даже те, кто не понимает, что такое освобождение и просветление, могут почувствовать, что Его Святейшество – чистое существо. Слушая учения Его Святейшества, люди получают обширное представление о буддизме за очень короткое время, за полчаса или за час. Самый быстрый способ узнать что-то о буддизме – послушать одну из публичных лекций Его Святейшества.

Его Святейшество взял на себя ответственность за всю Дхарму Будды: не только за учения Хинаяны или Парамитаяны, но и за учения Махаяны и Ваджраяны. Его Святейшество отвечает за сохранение и распространение всего учения Будды. Он способен сохранить эти учения в мире и распространить их как можно быстрее и шире.

Благодаря руководству Его Святейшества Далай-ламы все монастыри, разрушенные в Тибете, были восстановлены в Индии, и монахи смогли продолжить в них интенсивное обучение. Так же, как в Тибете, эти монастыри, особенно Сера, Ганден и Дрепунг, выпустили множество опытных учителей, распространивших в мире Дхарму Будды глубоко и ясно. После того, что произошло в Тибете, вся Дхарма целиком сохранена, и её передают другим, особенно молодёжи. Всё это произошло исключительно благодаря доброте Его Святейшества Далай-ламы. Это результат его сострадательного руководства.

Несмотря на наличие многих других монастырей, без Сера, Гандена, Дрепунга и тантрических колледжей буддизм бы потерялся в этом мире. Без этих монастырей в мире не осталось бы места для углублённого и обширного образования, обучения у многих сведущих учёных. То же самое относится к монастырям других традиций. Своим выживанием и способностью восстановить и продолжать свои традиции они обязаны только доброте Его Святейшества Далай-ламы, который после побега из Тибета попросил разрешения премьер-министра Джавахарлала Неру на то, чтобы тибетцы могли жить в Индии.

Для тибетского народа Его Святейшество, разумеется, является единственным объектом Прибежища. Помимо этого, Его Святейшество принял на себя полную ответственность за тибетцев, у которых существует особая кармическая связь с Ченрези. Причина, по которой столько людей на Западе смогли встретиться с Его Святейшеством и услышать его учения, а также получить от него советы, причём, не единожды, а много раз, состоит в том, что у них также есть связь с Буддой Сострадания. Дело не только в тибетском народе. Однако у этого божества особая связь с тибетцами, и Его Святейшество ведёт их не только духовно, обучая Дхарме, но и руководит всей страной.

Теперь ситуация стала похожа на положение жителей Запада. Вам нужно знать, что вас ежедневно ведёт Ченрези. Именно благодаря Его Святейшеству буддизм распространился на Западе. Если бы Его Святейшество не покинул Тибет, но решил оставить этот мир, буддизм не охватил бы всю планету. Вы не смогли бы встретиться с Дхармой и ваша жизнь оставалась бы бессмысленной. Всё это было бы невозможно, этого бы не случилось, если бы Его Святейшество остался в Тибете или скончался.

Без существования в этом мире Его Святейшества в его нынешнем облике у нас было бы какое-то тело, но наш ум скорее походил бы на ум животного, и мы бы не имели никакого представления о Дхарме. Всё наши обыденные действия превращались бы в неблагую карму. Мы бы ничего не знали о перерождении и карме, и не понимали, каким образом благодаря мотивации можно создавать благую карму, причину счастья, либо отрицательную карму – причину страдания. Наше отношение к жизни обычно связано если не с гневом, то с привязанностью. Поэтому, даже если мы не убиваем никого из людей и не воруем у них их имущество, всё, что мы делаем сутки напролёт, – это лишь неблагая карма, причина страдания. Без существования в этом мире Его Святейшества Далай-ламы, способного распространять Дхарму, в его человеческом облике, и без пребывания Его Святейшества за пределами Тибета, у нас не было бы такой возможности. Теперь у нас тело человека, но ум почти как у животного.

Мы постоянно находимся под руководством Его Святейшества Далай-ламы, Ченрези. Каждый раз, когда мы порождаем мотивацию бодхичитты и медитируем на бод-хичитту, мы получаем руководство от Ченрези и чувствуем его доброту. Каждый раз, когда мы очищаем накопленную в прошлом карму и создаём заслуги, нами руководит Ченрези.

Выздоровление больного зависит не только от лечащего врача, который диагностирует его болезнь и даёт рецепт правильного лекарства. Пациент, со своей стороны, должен принимать это лекарство. Только в этом случае он сможет выздороветь. Точно так же, хотя существует живой Будда Сострадания, свобода или независимость Тибета зависит не только от него, но также от кармы тибетского народа. Тибетский народ, со своей стороны, должен постараться создать для этого причину. Если бы всё зависело от Будды Сострадания, не было бы не только страдающих тибетцев, но и вообще страдающих существ.

Благодаря своим невероятным достоинствам Его Святейшество способен приносить благо, безграничное, как бескрайнее небо, учению Будды и всем живым существам. Его Святейшество принял на себя ответственность за живых существ в целом и, в частности, за тех, кто живёт в этом мире. Он также несёт на себе тяжкое бремя долга, когда Тибету приходится очень трудно. У Его Святейшества столько ответственности за мир и счастье всех живых существ в этом мире, за всё учение Будды и за независимость Тибета!

Именно поэтому нам нужно поддерживать Его Святейшество Далай-ламу и следовать его советам. Чем больше мы будем его поддерживать, тем больше Его Святейшество сможет помогать живым существам океаном своихдобродете-лей! Поскольку у нас самих нет подобных качеств, хотя есть их потенциал, мы не способны помогать другим так, как это делает Его Святейшество. Но если мы оказываем поддержку и не создаём никаких препятствий, Его Святейшество может приносить благо не только тибетцам и живым существам в этом мире, но и всем живущим.

Если люди в точности исполняют желания Его Святейшества, то есть следуют его советам в вопросе с известным духом, это способствует долголетию Его Святейшества, чтобы он мог дольше трудиться на благо живых существ. Цель нашей жизни – это оказание как можно большей помощи живым существам. Мы не можем помогать живым существам так, как это делает Его Святейшество. Если мы даём учение о Дхарме, на него приходят только шестьдесят или семьдесят человек, но когда учение дарует Его Святейшество, собираются тысячи или даже сотни тысяч. Самый быстрый способ освободить живых существ – это поддерживать Его Святейшество. Тогда Его Святейшество будет здоров и проживёт дольше, а живые существа получат обширное и глубокое благо и быстро достигнут просветления.

К таким рассуждениям я прибегаю, чтобы следовать советам Его Святейшества. Эти основания не ограничены, они безграничны, как бескрайнее небо. Они включают в себя не мысли о себе и о собственном счастье, но мысли обо всех живых существах и о том, как лучше всего им помочь.

5. Качества ученика

В целом, достижение учеником просветления зависит как от гуру, так и от ученика. Гуру должен быть полностью сведущим и опытным, чтобы вести ученика на всём пути к просветлению, но если у ученика не хватает удачи, чтобы его провели по этому пути, он не станет просветлённым. Если гуру полностью квалифицирован, и у ученика достаточно заслуг, чтобы пройти весь путь под руководством гуру, он очень быстро достигнет просветления.

Седьмой Далай-лама Келсанг Гьяцо сказал:

Если совершенно сведущий гуру встречает ученика, который является подходящим сосудом, просветления достичь не труднее, чем отпечатать ца-ца в глине.

Когда мы делаем ца-ца из идеально замешанной глины, в этой глине проявляется образ Будды, очень легко и безупречно, без недостающих деталей. Точно так же ученик может легко и безупречнодостичь просветления, если он обладает всеми необходимыми качествами.

Полностью квалифицированный гуру – тот, у кого есть все нужные качества, чтобы вести ученика по полному пути к просветлению. Ученик, являющийся подходящим сосудом, способен вынести любые трудности, чтобы следовать советам гуру ради практики Дхармы.

В «Украшении махаянских сутр» Майтрея описывает качества ученика следующим образом:

Ученик должен быть непредвзятым и умным, и должен жаждать учений. Ученик, являющийся подходящим сосудом, – также тот, кто может выносить лишения, чтобы осуществить

Дхарму, преподанную гуру. Ленивец, не способный стойко перено-ситьдаже мелкие тяготы, не постигнет Дхарму, дарованную гуру. Когда ученик, имеющий великую волю к достижению просветления в этой жизни, подобно великому Миларепе, чьи ум и тело в равной степени сильны и способны выдержать такие тяготы, как голод, жажда, жара и холод, встречает совершенного гуру, такой ученик может достичь просветления за одну короткую жизнь.

В «Освобождении на вашей ладони» Пабонка Дечен Ньингпо упоминает о пяти качествах, которыми должен обладать ученик. Хороший ученик непредвзят, умён, работоспособен, высоко чтит своего гуру и внимательно слушает его наставления.

Непредвзятость позволяет нам исследовать и понимать чужие взгляды. Если мы хотим проверить обе стороны противников в диспуте, это возможность учиться, отличая верное от неверного.

Но если мы привязаны к собственным заблуждениям, мы никогда не будем исследовать воззрения других людей, и поэтому у нас не будет шансов на обучение. Мы не слушаем то, что нам говорят, и не позволяем себе изучать и постигать учения. Например, если мы считаем идею перевоплощения полной чепухой, сколько бы нам её ни объясняли с использованием логики и цитат, мы даже не потрудимся понять смысл сказанного. Мы будем упрямо цепляться за собственные взгляды. Если у нас нет непредвзятости, учения не принесут нам пользу, потому что не проникнут в наше сердце. Погрязнув в собственных философских убеждениях, мы не станем практиковать учения, преподанные благим другом, и наставнику будет тяжело нас обучать.

Под умным ученикомимеется в виду тот, кто способен отличить благое от неблагого. Кроме того, в тантрическом тексте «Сеть иллюзий» упомянуто, что ученик должен любить медитацию и добродетель, быть преданным духовному наставнику и с радостью ежедневно совершать подношения.

6. Кого считать гуру

Получение учений

Мы устанавливаем с человеком связь в Дхарме, когда, осознав, что он – наш гуру, а мы – его ученики, затем получаем от него хотя бы одну строфу учения. Создание первой в жизни связи в Дхарме зависит от наших заслуг и прошлой кармы.

В источниках сказано, что просто слушая чьи-то учения, мы не создаём связь в Дхарме, и этот человек не становится нашим гуру. Можно получать от человека учения и наставления, необязательно принимая его как гуру. Мы устанавливаем с ним связь, но не особые отношения гуру-ученик. Однако, как только мы получили от кого-то учение, считая себя учеником, а учителя – своим гуру, даже услышав лишь одну строфу Дхармы или получив устную передачу одной мантры, мы устанавливаем связь в Дхарме, то есть, создаём отношения гуру-ученик, даже если не думаем, что это учение принесло нам пользу.

Если изначально у нас нет желания создавать отношения гуру-ученик, мы можем слушать учение этого человека, словно сидим на лекции профессора в университете. В целом, можно изучать Дхарму, особенно учения сутр и их толкования, чисто в познавательных целях, чтобы повысить свою эрудицию. Это подобно обучению у педагога или изучению истории буддизма в школе. Просто услышать от кого-то Дхарму не означает установить с этим человеком отношения гуру-ученик, ведь мы делаем то же самое, говоря о Дхарме с друзьями. Когда мы обсуждаем те или иные положения буддизма со своим другом, который знает, как их объяснить, мы не считаем этого человека своим гуру. Мы просто друг другу помогаем.

Хотя учения Дхармы можно слушать лишь в образовательных целях, изначально необходимо понять, собираемся мы или нет вверить себя этому учителю как благому другу. Однако через какое-то время, если мы почувствуем сильную преданность или поймём, что эти учения принесли нам большую пользу, и захотим установить связь гуру-ученик, учителя можно принять как гуру. Тогда мы можем на это решиться. «Вверить себя» означает вверить гуру свою жизнь, следуя его наставлениям, соответствующим объяснениям, которые Гуру Будда Шакьямуни дал об учениях сутры и тантры. Точно так же разъясняли и практиковали преданность гуру лама Цонкапа и учителя линии преемственности четырёх традиций. Степень нашей способности вверить себя другому человеку главным образом зависит от нашего собственного мышления.

Как поступить, если в прошлом мы прослушали учения от различных людей, но не помним, что принимали конкретное решение признать их своими гуру? Если мы не помним, что эти учения принесли нам пользу, и не слушали их с решимостью установить связь в Дхарме, к этим учителям можно относиться равностно. Это значит, что нам не нужно считать их своими гуру, но не надо и осуждать. Также, если учитель нам говорит, что нет необходимости считать его благим другом, достаточно равностного отношения к этому человеку. Но если учение принесло нам пользу, лучше считать этого наставника своим гуру.

Такой совет мне дал великий бодхисаттва Кхуну Лама Тензин Гьялцен, когда я спросил у него, как относиться к двум учителям, которые у меня были в детстве. Ребёнком я жил в Солу Кхумбу, иногда с матерью и остальной семьёй в Тхангме, в деревне, где я родился, но в основном в монастыре Тхангме с моим первым учителем азбуки Нгавангом Лекше, который также был моим дядей. Монастырь находился в примерно пятнадцати минутах ходьбы вверх по холму от моего дома.

Мой дядя и многие другие монахи и миряне были учениками ламы Дондруба, ньингмапинского практика тантры, или нгагпы, настоятеля монастыря, от которого они получали множество посвящений и учений. Я, как щенок, брёл за дядей и другими монахами на все мероприятия. Это было немного похоже на посещение кинотеатров или вечеринок. Я ходил туда просто потому, что там что-то происходило и туда шли все остальные люди.

В то время я был совсем ребёнком, лет четырёх-пяти, и ещё не стал монахом. Во время многих учений, посвящений или устных передач я сидел у кого-то на коленях и, разумеется, чаще всего спал. Я слышал слова, но совершенно не понимал их смысл. Я даже не знал названий посвящений. Помню лишь некоторые действия – обходывокруг святынь и звуки раковин. Я тоже пытался дуть в раковину, но звука никакого не выходило.

Я сидел у кого-то на коленях, уставившись в лица ламы, восседающего на высоком троне, и монаха, читающего текст. Хотя я не запомнил ни единого слова учения, до сих пор отчётливо помню лицо ламы. Когда я просто глядел на ламу, это шло мне на пользу. Мы обычно его называли «Гага Лама» – гага означает «дедушка» на языке шерпа. Мне нравилось смотреть на старого ламу, который был похож на долгожителя, с белыми волосами и длинной белой бородой (позже он скончался и уже переродился). Он был ламой-мирянином, женатым тантристом, а не монахом. Это был очень хороший лама, с невероятно добрым сердцем, и я очень его любил. Делая пуджи по утрам, он стучал в барабанчик-дамару, и, услышав звуки барабанчика, я сразу же к нему приходил. Я открывал занавеску на двери и ждал. Тогда лама спускался ко мне с попкорном или с другим подарком. Мы всё время получали от него сладости.

Когда лама давал учение, он сидел очень прямо, даже ни разу не шелохнувшись – в отличие от меня! Он говорил, а затем всегда смотрел на какое-то место на потолке. Сидя на коленях у одного из монахов и уставившись в лицо ламы, я тоже смотрел туда же, куда он. Я рассматривал эту точку на потолке, удивляясь, потому он всегда глядит на одно и то же место, но там ничего не было – только окрашенный кусок дерева. Бывало, что старший монах, один из ближайших учеников ламы, читал текст устной передачи, а лама в это время сидел на троне и иногда демонстрировал, что спит. Я не знаю, почему устную передачу давали таким необычным способом; похоже, так было принято.

Иногда лама выпивал немного чанга, то есть ячменного пива. Он пил его из красивого стеклянного бокала, который, вероятно, поднёс ему какой-то западный путешественник. Бокал был полон чанга, на дне бокала оставались семена ячменя, а лама потягивал чанг через стеклянную трубочку. Когда ученик читал текст, лама молчал и время от времени пил пиво, иногда притворяясь, что спит. Поскольку я сидел в переднем ряду и смотрел на ламу, когда он пил чанг, он обычно отдавал мне бокал с чангом и я немного от него отпивал.

В Солу Кхумбу, Бутане и других гималайских регионах в некоторых монастырях монахи смешивались с женатыми практикующими мирянами. Там была распространена коррупция, и монахи привыкли пить пиво. Ламы были тантриками, практикующими мирянами, а употребление алкоголя не вредит йоги-ну с высокими духовными свершениями; это только помогает ему быстро осуществить тантрический путь. Алкоголь и другие одурманивающие вещества не могут причинить вред йогинам, постигщим ясный свет и обретшим иллюзорное тело, поскольку у них есть власть над чакрами (энергетическими центрами), пранами (ветрами) и сущностными каплями. Им не грозит опасность от алкоголя или неблагих действий.

Я отчётливо помню, что пил чанг, но не помню не единого слова, сказанного ламой, хотя присутствовал на многих посвящениях, когда лама долго говорил о Дхарме. Это было подобно получению посвящения во сне, когда после пробуждения всё забывается. В моём уме ничего не сохранилось. Конечно, могли остаться отпечатки, но я не запомнил ничего, что принесло бы мне пользу.

Несмотря на то, что в детстве я не принимал решения создать отношения гуру-ученик с ламой Дондупом и не понял ни единого слова из его учений, несколько лет я представлял этого ламу в поле заслуг. Позже, когда Кхуну Лама Ринпоче прибыл в Непал, я отправился к нему, чтобы задать несколько вопросов о практике гуру-йоги. Хотя я годами визуализировал этого ламу в качестве своего гуру, я всё же спросил Ринпоче, стоит ли мне считать его таковым. Ринпоче сказал: «Если ты помнишь, что учение принесло пользу твоему уму, лучше считать его благим другом». Но Ринпоче также сказал, что, поскольку я ничего не запомнил, мне нет нужды признавать его благим другом. Ринпоче добавил, что мне не нужно осуждать этого ламу – следует просто относиться к нему равностно. Тогда я перестал представлять этого ламу в поле заслуг.

Совет Кхуну Ламы Ринпоче заключался в том, что, если мы получили от кого-то учения, нужно проверить, пошли ли они нам на пользу. Даже если мы не слушали учение с намерением создать отношения гуру-ученик, но учение нам помогло, лучше считать этого человека своим благим другом, если мы на это способны. Если же мы не видим никакой пользы для своего ума, можно сохранять равностность, не осуждая этого человека.

Это практичный совет, потому что в любом случае следует быть осторожным. Даже если человек не является нашим гуру, он всё равно может оказаться святым существом, буддой или бодхисаттвой. Если он святой, мы создадим тяжкую неблагую карму, думая о нём плохо или причиняя ему вред. Просто ради осторожности, ради защиты собственного счастья, лучше относиться к нему равностно.

В «Собрании советов отовсюду» Лангри Тхангпа говорит: «Не зная уровень ума других людей, не осуждайте их»²⁹. Если кто-то нам кажется обладающим большими достижениями, это не означает, что это так. Видимость отличается от реальности.

Далее в тексте говорится: «Если у вас породилась бодхичит-та, постыдно осуждать других». Так как мы приняли обеты бод-хисаттвы, мы не должны никого критиковать. Если же из-за гнева или другой отрицательной эмоции мы осуждаем того, кто получил с нами посвящение от одного ваджрного гуру, мы совершаем коренное падение критики ваджрного брата. Если мы неосторожны, есть риск нарушить третий коренной обет тантры.

Кроме того, в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» и других учениях ламрим сказано, что наши прозрения деградируют, если мы осуждаем полностью посвящённого монаха, даже если у нас нет с ним отношений гуру-ученик.

В целом, в учениях традиции тренировки ума кадам нам советуют считать всех, кто дурно с нами обращается, своими гуру. Это необходимо для обуздания гнева и мыслей о мести, чтобы мы не создали ещё больше неблагой кармы. Любое вредоносное действие по отношению к нам со стороны других явится как учение, если мы будем воспринимать этих людей как гуру. В традиции тренировки ума нам даже советуют рассматривать всех живых существ как наших гуру или как Гуру Будду Шакьямуни. Это в основном направлено на обуздание нашего собственного ума; дело не в том, что сами по себе живые существа в действительности являются буддами. При такой тренировке ума мы начнём естественно уважать других живых существ, а поскольку у нас не будет гнева и других дурных мыслей, это защитит нас от накопления неблагой кармы. Мы приучаем себя считать живых существ драгоценными, думать о них как об источнике всяческого счастья – так же, как и гуру. Это подобно практике чистого восприятия в тантре, когда все живые существа воспринимаются как божество.

Как прекрасно всех считать нашими гуру! Но если это не удаётся, по крайней мере, не нужно кого-то осуждать. Мы не должны никого критиковать, если критика каким-то образом не пойдёт на благо этому человеку.

Из Непала я перебрался в Тибет и прожил там несколько лет. После захвата Тибета Китаем я оставался там около девяти месяцев. Я стал монахом в Тибете в монастыре великого йоги-на Домо Геше Ринпоче, гуру ламы Анагарики Говинды, автора книг «Путь белых облаков» и «Основы тибетского мистицизма». В монахи-послушники меня посвятил настоятель монастыря, Тхубтен Джинпа, очень хороший и смиренный геше. Я также не помню ни слова из того, что говорил настоятель во время церемонии моего посвящения. Единственное, что я отчётливо запомнил, – то, что я сидел напротив настоятеля и другие люди подносили мне много хадаков.

Моё первое затворничество, которое я провёл в Тибете перед побегом, было посвящено «Гуру-йоге ламы Цонкапы», но тогда я совершенно не представлял, чем занимаюсь. До этого я не получал никаких учений. Лосанг Гьяцо, монах, который заботился обо мне в Тибете и помог мне получить монашеское посвящение в монастыре Домо Геше, хотя я сейчас считаю его своим гуру, не объяснял мне никакой Дхармы. Он только научил меня начитывать «Хвалу Двадцати одной Таре», которую до этого я не знал наизусть. Когда я спросил об этом монахе у Кирти Ценшаба Ринпоче, он сказал, что мне нужно думать о нём как о гуру, потому что он научил меня чтению молитвы, хотя и не даровал мне особых учений Дхармы или обетов. Лосанг Гьяцо передал мне текст «Гуру-йоги ламы Цонкапы», но в то время я не был способен его понять. Я полагал, что начитал сто тысяч мантр мигцема. Затем я сделал подношение цог, которое прекрасно расставил и украсил Лосанг Гьяцо. Той же ночью мы сбежали из Тибета.

В те времена китайские коммунисты публично пытали руководителей монастырей, народных лидеров и любых так или иначе именитых людей. Когда мы услышали, что они через день-два приедут в монастырь, где мы жили, то есть в Пема Чолинг, филиал основного монастыря Домо Геше, той же ночью мы бежали в Индию через Бутан. Я был с Лосангом Гьяцо, с нами было несколько монахов из Пема Чолинга и другие монахи, которых мы встретили по пути. От Пема Чолинга, который находился рядом с границей Тибета, нам пришлось только пересечь одну гору, чтобы добраться до Бутана. Там мы встретили множество монахов и благотворителей и затем отправились в Букса Дуар в Западном Бенгале.

Букса Дуар был концентрационным лагерем, где ранее находились в заключении Махатма Ганди и премьер-министр Неру, когда Индия была захвачена англичанами. Именно туда отправляли монахов из Лхасы и других мест, желавших продолжать своё обучение. Те, кто не хотел учиться, работали на строительстве дорог в различных частях Индии, особенно, на первых порах, вдоль границы с Тибетом. В Буксе проживало около полутора тысяч монахов. Из-за жары и антисанитарных условий многие монахи заболели туберкулёзом и немало их от этого скончалось.

У нас не было нужды оставаться в Буксе, поскольку Домо Геше Ринпоче основал филиал своего монастыря в Дарджилинге. Этот монастырь был оснащён всем необходимым, и нам было не о чем беспокоиться. Однако, хотя все остальные монахи из монастыря Домо Геше получили разрешение поехать в монастырь Дарджилинга, глава полиции лагеря, Таши Бабу, который был индийцем, но, вероятно, тибетского происхождения, запретил нам с Лосангом Гьяцо туда ехать. Я не знаю, почему. У него не было оснований нас удерживать – ему за это не платили денег. Я подумал, что, возможно, настоятель или служащий монастыря Сера Дже ходил в полицию, но, кажется, всё было не так. Может быть, это были будды или защитники Дхармы, но что-то помешало этому полицейскому разрешить мне покинуть лагерь и вынудило его задержать меня в Буксе. Я думаю, это могло бы деянием особого божества, потому что благодаря этому я смог встретиться с моими безупречными гуру – геше Рабтеном Ринпоче и ламой Еше. Благодаря доброте этого полицейского у меня появилась такая возможность и я немного изучил философию и прослушал учения по ламриму.

Перед моей встречей с геше Рабтеном Ринпоче Лосанг Гьяцо отвёл меня к другому ламе, которого он откуда-то знал. Я ходил к нему на учения, которые длились час, и всего два или три дня изучал с ним одну строфу из дюйра– основ диспута. Через два-три дня, по какой-то причине – возможно, потому, что я относился к монастырю Сера Дже, а он был из Дрепунга – он сказал: «Я не могу быть твоим учителем. Иди к геше Рабтену, он из Сера Дже». Он сказал, что геше Рабтен Ринпоче – очень хороший учитель и принесёт мне пользу.

Я также справился у Кхуну Ламы Ринпоче, стоит ли мне считать этого ламу своим гуру. Ринпоче сказал, что обычно хорошо считать такого человека гуру, но, поскольку лама признался, что не может быть моим учителем, он как быдал мне разрешение не относиться к нему как к гуру. Поэтому Ринпоче отметил, что мне не нужно вверять себя ему как благому другу. И вновь Кхуну Лама повторил, что я не должен думать о нём плохо. Благодаря совету Ринпоче я не включил этого ламу в число своих учителей.

Когда я спросил об этом у Кьябдже Чодена Ринпоче, он сказал, что учитель также должен признать тебя своим учеником.

Этот лама был очень добр, познакомив меня с геше Рабтеном Ринпоче, великим тайным йогином. Геше Рабтен был большим учёным, хорошим учителем, нравственно чистым, весьма добрым и благожелательным, и о нём знали во всех монастырях. Кроме того, геше Рабтен Ринпоче обладал несравненной преданностью своим благим друзьям. У геше Рабтена было двое коренных гуру: Его Святейшество Триджанг Ринпоче и лама, который очень заботился о нём в его родном монастыре. Геше Ринпоче был невероятно искусен в руководстве учениками, а также в обучении и красноречии. Всё, что он делал и говорил, в точности соответствовало потребностям и способностям каждого ученика.

Тем, что теперь у меня появился небольшой интерес к медитации, я обязан доброте геше Рабтена Ринпоче, поскольку он был первым гуру, объяснившим мне Дхарму. Так как Геше Ринпоче много говорил о безмятежности, первое, чем я заинтересовался, была практика развития безмятежности.

Впервые я отправился получать учения от геше Рабтена Ринпоче вместе с Лосангом Гьяцо. В качестве подношения мы принесли ему чай в термосе и кое-какие другие вещи. Геше

Ринпоче и множество учеников собрались во дворе одного из зданий. Это был длинный тюремный барак со множеством отверстий для оружейных стволов в стенах и зарешёченными дверьми и окнами, покрытыми колючей проволокой. Двор был тоже не особенно приятным местом. Все стены представляли собой колючую проволоку, так что на них было невозможно опереться, не поранившись. И сиденья всех монахов были тесно соединены между собой, а Геше Ринпоче восседал на высоком сиденье.

Лама Еше сидел внизу, под геше Рабтеном, и на его столике лежала большая стопка текстов. Поскольку я был очень мал и считался «перерожденцем», Лама поднял меня и посадил рядом с Геше-ла. Во время учения Лама иногда смотрел на лицо Геше-ла с великой преданностью. Я видел, что он был чрезвычайно предан Геше Рабтену.

Так я получал учения несколько раз, но у геше Рабтена было много учеников, он был очень занят. Поскольку он был должен преподавать различные предметы монахам разного уровня, включая многих старших монахов, у него почти не было времени проводить со мной индивидуальные занятия. Геше-ла отправил меня к одному из своих учеников, Ген Еше, который блестяще дискутировал и был из той же местности в Тибете, что и Геше Ринпоче. От Ген Еше я впервые услышал о доброте матери – одном из положений семи пунктов причинно-след-ственной взаимосвязи Махаяны.³⁰

Текстов тогда не было, поэтому Ген Еше объяснял тему устно, а я конспектировал услышанное в своём собственном стиле, так как никто не научил меня грамотно писать. Он также немного обучил меня визуализациям в практике «Гуру-йога ламы Цонкапы».

Ген Еше был очень сведущим человеком, обладал прекрасным чувством юмора и всегда был радостен. Он также являлся великим учителем, подобным ламе Еше. Однако я провёл с Ген Еше очень мало времени. Он хотел не жить в Буксе, а вести жизнь аскета и совершить паломничество по Индии. Пробыв в Буксе совсем недолго, он отправился бродить по Индии. Через некоторое время он стал мирянином, затем продемонстрировал болезнь и скончался в Индии.

Через некоторое время я отправился за учениями к ламе Еше. Чопел (произносится «Чомби»), староста моего класса и позже повар в монастыре Копан, впервые отвёл меня к ламе Еше за учениями, так как он учился у него уже давно. На самом деле геше Рабтен Ринпоче хотел, чтобы я получал учения у одного из его близких учеников, геше Тхубтена, образованного и очень хорошего монаха, но почему-то моя карма сложилась по-другому. Мой руководитель, Лосанг Гьяцо, тоже думал отдать меня в ученики геше Тхубтену.

Хотя мой руководитель говорил, что мне нужно учиться у геше Тхубтена, Чомби настоял на том, чтобы я получал учения у ламы Еше. Иногда мы вместе гуляли по холмам или ходили на речку купаться, и в один прекрасный день он просто привёл меня к воротам монастыря. Я сказал: «Дальше я идти не хочу. Не хочу учиться у ламы Еше! Хочу домой!». Чомби сказал: «Нет, пошли, пошли, пошли!». Он так сильно настаивал, что я прошёл с ним ещё несколько шагов. Но потом я повторил: «Нет, не хочу я туда идти!». Сделав ещё несколько шагов, я опять сказал: «Не хочу туда. Хочу вернуться». Продолжая в таком духе, я, наконец, оказался у двери комнаты ламы Еше. И снова заявил другу: «Не хочу туда. Хочу вернуться».

Я ждал снаружи, когда Чомби зашёл к Ламе. У меня не было с собой никаких подношений, потому что мы с Чомби просто гуляли. Чомби сам набрал немного риса в миску, поднёс его с хадаком и несколькими рупиями и спросил Ламу, могу ли я у него учиться. Я полагаю, Лама спросил, согласился ли на это геше Рабтен Ринпоче, и Чомби ответил утвердительно, хотя у геше Рабтена на уме было несколько другое. Поскольку Чомби уже сделал подношение, я нехотя вошёл в комнату.

У ламы Еше была крохотная комнатка посреди зарослей кустарников, сзади было окно, где гнездились муравьи. В комнате практически ничего не было – она была почти пустая. В ней были маленькая печка из индийского олова с дыркой внизу для растопки и только два горшка. Там также находились тексты, закрытые пластмассой, и жёсткая бамбуковая кровать, застланная бутанским тканым материалом. И всё. Он жил как аскет.

В тот первый день, поскольку у меня был титул «перерожденец», Лама посадил меня рядом с собой на кровать. Я думаю, то, что Лама с самого начала посадил меня на свою кровать, может быть причиной кармы, из-за которой я теперь сижу на троне.

Я вообще не понял учение, наверное, потому, что у меня не было хорошей мотивации. Лама учил о причине и следствии, но при этом устроил диспут на эту тему. Он говорил так быстро, что я подумал: «Почему он не может давать учение медленно?». На следующий день всё стало лучше, но в тот первый день я вообще ничего не смог понять.

Я думаю, у меня с ламой Еше существовала сильная кармическая связь на протяжении многих жизней, чтобы он мог мной руководить. Я пришёл к нему без намерения получать учения и даже отвергал эту идею, но карма была очень сильна. У меня такое впечатление, что, хотя я не хотел идти к нему в тот первый день, между нами существовала сильная связь из прошлых жизней, и именно она меня к нему привела.

Его Святейшество Серконг Ринпоче Дордже Чанг, воплощение Марпы, который жил и скончался в Непале, а сейчас переродился – ещё один из моих благих друзей. Многие ученики центров ФПМТ встречались с Серконгом Дордже Чангом и получали от него благословения, а одну женщину он посвятил в монахини. Я представляю Серконга Додже Чанга в поле заслуг, хотя никогда не получал от него особых посвящений или формальных учений по определённому тексту.

Живя в Букса Дуаре, я слышал много историй о том, как Серконг Дордже Чанг являл йогические деяния, немыслимые для обычных людей. Серконг Дордже Чанг иногда просто исчезал, и помощники не могли его найти. Ринпоче пропадал и неожиданно появлялся где-то ещё. Я слышал, что однажды, давно, непальская полиция посадила Серконга Дордже Чанга за решётку за проступок, которого он не совершал. Хотя никто не открывал дверь его камеры, на следующий день Ринпоче уже там не было; он вернулся в свой родной монастырь.

После того как мы с Ламой приехали в Непал, у меня было сильное желание встретиться с Серконгом Дордже Чангом. Однажды я пошёл увидеться с Ринпоче на вершину холма Сваямбхунатх с Ламой, Зиной Рачевской, нашей самой первой западной ученицей, и с Клайвом, из Лондона, другом Зины из Дарджилинга, который обучал Ламу английскому языку. Зине очень хотелось встречаться с ламами из различных традиций. Когда она жила у нас с Ламой, поскольку всегда ходила к разным учителям, Лама составил для неё список вопросов по Дхарме, чтобы она их им задавала.

Добравшись до вершины холма Сваямхунатх, мы стали у всех расспрашивать, где живёт Серконг Дордже Чанг. Мы пришли к двухэтажному дому, куда нас направили, и увидели, что по лестнице спускается монах, очень простой на вид. Я спросил у него, где пребывает Серконг Дордже Чанг, и монах сказал: «А, подождите тут немного». Я полагаю, что монах пошёл справить малую нужду, а затем опять поднялся наверх.

После этого и мы поднялись наверх, чтобы встретиться с руководителем Серконга Дордже Чанга. Когда мы вошли в комнату Серконга Дордже Чанга, монах, сидевший на кровати, оказался тем простым монахом, который ранее спускался по лестнице.

Обычно, если Серконгу Дордже Чангу задают вопросы о Дхарме, он на них не отвечает. Но если момент подходящий и у человека хорошая карма, Ринпоче проявляет мирную форму и может немного поговорить. Иначе Ринпоче часто является в гневной форме.

Наверное, тот день был особо благоприятен, потому что, когда Зина задала вопрос о том, как практиковать преданность гуру, Ринпоче дал краткое, но невероятно глубокое учение. Учение было так глубоко, а мои омрачения столь сильны, что я вообще не смог понять смысл его слов. Его голос был великолепен, но я понял только, что, если гуру сидит на полу, нужно думать, что там сидит Гуру Будда Шакьямуни. Это всё, что мне удалось понять. Я, по идее, выступал в роли переводчика, но учение было настолько богато, что я его не понял.

Чисто в западном стиле Зина затем попросила Ринпоче прочесть что-нибудь из текстов, которые лежали перед ним, но Ринпоче отказался, говоря: «Нет, нет, я полный невежда и ничего не знаю». Но в начале беседы он дал невообразимые наставления.

Ринпоче часто говорил подобное и притворялся, что ничего не знает. Однако, побывав в его присутствии, я совершенно уверился в том, что Ринпоче был Ямантакой. Хотя с виду Ринпоче казался обычным монахом, сидя перед ним можно было убедиться, что он Ямантака. И для этого не требовалось никаких логических доводов или цитат. Каким бы ни являлся Ринпоче с виду, это не изменило мою уверенность в том, что он был Ямантакой.

Как только человек входил в комнату, Ринпоче сразу же знал о нём абсолютно всё: его прошлое, настоящее и будущее. Он мог даже рассказывать мне о снах, которые мне приснились за несколько дней до того. Иногда люди приходили к Ринпоче за гаданием, и перед тем, как бросить кости, Ринпоче сообщал им что-то об их жизни. Один человек из Мустанга, который кого-то убил, пришёл к Ринпоче попросить о гадании, и, ещё не бросив кости, Ринпоче сказал: «О, ты убил человека». Этот человек был потрясён, потому что не хотел, чтобы о нём знали правду.

Люди, которые видели, как Ринпоче делает обходывокруг ступы Сваямбхунатх, скорее всего, считали его простым монахом, знающим лишь мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Но в подходящий момент Ринпоче неожиданно говорил кому-нибудь из других людей, делающих обходы, что-то вроде того: «Ты умрёшь через три года. Тебе нужно совершить очищение простираниями перед Тридцатью пятью Буддами».

В ранние времена в Тибете Серконг Дордже Чанг давал посвящения и учения. Ринпоче получил степень геше одновременно с великим йогином Трехором Кьорпеном Ринпоче, из монастыря Дрепунг. Однажды Серконг Дордже Чанг вознамерился даровать посвящение Калачакры. Об этом уже было объявлено, и многие люди планировали присутствовать на посвящении. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче был очень обеспокоен тем, как Серконг Дордже Чанг сумеет дать людям даже предварительное учение по ламриму.

Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче, один из гуру Его Святейшества Далай-ламы, был сыном предыдущей реинкарнации Серконга Дордже Чанга, великого йогина традиции гелугпа, который скончался в Тибете. Йогин тантрической стадии завершения с высокими достижениями, Серконг Дордже Чанг пользовался большим уважением; он был одним из нескольких лам, которому Тринадцатый Далай-лама, известный своим строгим нравом, разрешил иметь супругу мудрости для быстрого завершения тантрического пути.

Серконг Дордже Чанг является воплощением Марпы, гуру Миларепы; Серконг Ценшаб Ринпоче – воплощением сына Марпы, Дармадоди; а Цечок Линг Ринпоче, который в прошлой жизни был гуру Его Святейшества Линга Ринпоче, Его Святейшества Триджанга Ринпоче и многих других высоких лам – воплощением Миларепы. Серконг Дордже Чанг изрёк это прямо своими святыми устами одному из монахов его монастыря. Однажды вечером этот монах сопровождал Ринпоче обратно в монастырь после завершения пуджи в доме благодетеля. По пути Серконг Дордже Чанг ему сказал: «В действительности я – Гуру Марпа, Серконг Ценшаб Ринпоче – сын Марпы, а Цечок Линг Ринпоче – Миларепа. Вот каковы мы на самом деле». Когда Ринпоче являл себя довольным, он обычно рассказывал близким ему монахам истории о своих прошлых жизнях и другие поразительные вещи.

Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче бежал из Тибета с перевоплощением своего отца, Серконгом Дордже Чангом. Когда они добрались до места на юге Тибета, где Миларепа в своё время построил девятиэтажную башню, их окружили китайцы, и, казалось, спасения не было. Серконг Дордже Чанг, Серконг Ценшаб Ринпоче и Чангдзо-ла, их помощник, которого поднёс Серконгу Ценшабу Ринпоче его отец, тайком проникли в башню и поднялись наверх, где находились статуи Марпы и тайной супруги Марпы – Дагмемы. У Серконга Ценшаба Ринпоче был дамару, принадлежавший Марпе, и чётки, принадлежавшие супруге мудрости. Ринпоче никогда не расставался с этими предметами. Но в тот момент Ринпоче поднёс дамару статуе Марпы, а чётки – статуе Дагмемы, с молитвой: «Отец и Мать, прошу, войдите в наше положение. Вам решать, что случится в моей жизни». Ситуация была очень сложная, ведь китайская армия окружила беглецов со всех сторон, и выхода не было.

В то время Чангдзо-ла, который услышал, что Ринпоче называет Марпу и Дагмему «Отцом и Матерью», догадался, почему Его Святейшество Серконга Ценшаба Ринпоче называют «тхуг-це», то есть «святой сын сердца». Он сын Марпы. Его Святейшество Далай-лама также обычно обращался к Серконгу Ценшабу Ринпоче как к «тхуг-це».

Также много лет тому назад в Тибете, когда Его Святейшество Далай-ламу пригласили в Китай, Серконг Ценшаб Ринпоче и некоторые другие учёные геше сопровождали Его Святейшество в этой поездке. Когда Его Святейшество и его делегация достигли провинции Кхам, многие люди пришли, чтобы выяснить, кто из них сын Марпы, и получить у него благословение. Чангдзо-ла, не зная, что они имеют в виду Серконга Ценшаба Ринпоче, сказал: «Мы никогда не слышали о сыне Марпы – в нашей делегации нет такого человека». Чангдзо-ла признался мне, что лишь позже выяснил, что многие люди называли Ринпоче таким именем.

Вернёмся к нашей истории. Серконг Ценшаб Ринпоче сказал мне, что накануне посвящения Калачакры, даруемого Серконгом Дордже Чангом, вечером он дал ему наставления о том, как объяснить ламрим в качестве мотивации для посвящения.

На следующий день Серконг Дордже Чанг говорил о том, что мотивацией для получения посвящения должны быть восемь свобод и десять дарований, но вместо «бог-долгожитель» он произнёс «человек-долгожитель». Один учёный геше, присутствовавший на посвящении, был разочарован. И лишь потому, что этот геше подумал, будто Ринпоче неверно объяснил понятие «бог-долгожитель», он ушёл и не стал получать посвящение. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче сказал мне, что во время самого посвящения Калачакры Ринпоче давал невероятные, обширные комментарии.

Итак, хотя великие йогины могут являть ошибки, в то же время они демонстрируют нам то, на что обычные люди не способны. Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче часто говорил, что, по его мнению, Серконг Дордже Чанг олицетворял собой смысл слова «йогин». Позже в своей жизни Серконг Дордже Чанг демонстрировал заболевание эпилепсией, но что бы ни казалось внешне, Ринпоче был великим йогином. Тибетское правительство просило Ринпоче проводить важные гневные пуджи. Поскольку Ринпоче был истинным Ямантакой, он имел право выполнять эти гневные пуджи, которые небезопасно совершать обычным людям. В дни пудж монахи просили: «Пожалуйста, Ринпоче, пусть сегодня у вас не будет приступа». Они боялись, что во время основной части ритуала у Ринпоче может случиться припадок, и тогда всё пойдёт прахом, потому что Ринпоче был главным действующим лицом в сосредоточении, направленном на умиротворение злопыхателя и перенос его сознания. В те дни Ринпоче обычно говорил: «Эй, если я не способен сделать даже такое, как меня могут именовать “Дордже Чангом”?». И в те дни у Ринпоче не случалось припадков.

Каждое утро, перед тем как выпить первую чашку чая, Ринпоче любил делать подношение чая защитникам. Он также подносил чай в большой миске всем ламам линии преемственности ламрима, читая молитву-обращение «Открытие врат свершений» из практики «Джорчо». И каждый раз, когда Ринпоче куда-то ездил, он всегда брал с собой маленькую фоторамку с портретами всех его гуру, которую хранил под своей донгка.

Однажды много лет назад Его Святейшество Далай-лама послал монахов из Гьюме (Нижнего тантрического монастыря) освятить ступу Будданатх, потому что её верхушка загорелась. Я думаю, где-то в текстах упоминается о том, что, если в Непале происходит что-то плохое, со ступы будет нисходить огонь, чтобы рассеять злые силы. Также, поскольку именно благодаря ступе Будданатх буддизм распространился в Тибете и был сохранён в нём столько лет,³¹освящение этой ступы имеет большое значение. Во время этой пуджи ведущим был Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче, присутствовали там и мы с Серконгом Дордже Чангом. Сергонг Дорже Чанг вынул фотографии всех своих гуру в рамке, обрамлённой шёлком, из своей донгка, и поставил рамку на стол, чтобы она была также освящена.

Когда Лама и я впервые приехали в Непал из Индии с Зиной, мы все остановились в гелугпинском монастыре в Будданатхе и прожили там около года. Изначальное строение соорудил монгольский лама, но проживавшие там монахи были родом из монастыря в Тибете, основанного Каченом Еше Гьялценом, великим учёным и йогином, который был наставником Восьмого Далай-ламы. Он учредил монастырь с чистой практикой винаии дисциплины, хотя, мне кажется, в нём не проводилось много философских диспутов.

Примерно через три месяца после нашего прибытия монахи из того монастыря попросили нас принять участие в предстоящей практике ньюнг-нэ. Спонсор ньюнг-нэ пригласил одного из своих гуру, ньингмапинского ламу из Сваямбхунатха, чтобы тот передал Восемь обетов Махаяны, но монахи на захотели принимать махаянские обеты от этого ламы, потому что любого человека, от которого их принимаешь, потом надо считать своим гуру. Вместо этого монахи пригласили в монастырь Серконга Дордже Чанга, чтобы он передал эти обеты.

Мы спустились вниз рано утром, чтобы начать практику ньюнг-нэ. Войдя в зал, Серконг Дордже Чанг сел на подушку одного из монахов, а не на трон. Кто-то принёс ему текст

Восьми махаянских обетов, и он его открыл. В качестве мотивации Ринпоче сказал: «Если вы хотите практиковать Дхарму и ваш гуру прикажет вам полизать какашки, вы должны немедленно опуститься на пол и их полизать, пока они ещё тёплые». Для вящей иллюстрации своих слов Ринпоче издал соответствующие звуки лизания. Затем Ринпоче сказал: «Вот что такое истинная практика Дхармы!».

После этих слов Ринпоче закрыл текст и ушёл. То была единственная мотивация, которую он дал для Восьми обетов Махаяны. Не было никаких повторений молитв – ничего! Он сказал только это и ушёл.

Поскольку Ринпоче не выполнил саму церемонию, мы приняли обеты Махаяны ньюнг-нэ перед алтарём, хотя там были и другие ламы.

Это учение стало атомной бомбой, взорвавшей мой ум. Всего несколько слов, но в них было столько смысла! Ринпоче передал самое сердце практики. Поскольку его учение было столь благотворным, я чувствую преданность Его Святейшеству Серконгу Ринпоче. Несмотря на то, что это было единственное учение, которое я от него получил, я считаю Ринпоче своим гуру и представляю его в поле заслуг.

Нужно ли формально просить кого-то стать нашим гуру?

Обычно не нужно просить кого-то стать нашим гуру. Создание отношений гуру-ученик больше зависит от собственного решения, чем от личной просьбы разрешить нам посетить посвящение или учение. В Тибете, если кто-то собирался впервые получить от ламы посвящение или учение, этот человек обычно обращался к ламе с просьбой о соответствующем разрешении. То есть, он просто быстро спрашивал: «Могу ли я получить эти учения?». После этого лама его проверял и принимал либо отклонял такую просьбу.

Перед тем, как прослушать от кого-то учения в первый раз, если у вас есть время, вы можете обратиться с просьбой о получении учения; однако, поскольку на них часто присутствуют сотни или тысячи людей, обычно не хватает времени на то, чтобы каждый участник лично об этом просил. Например, тысячи людей получают учения Его Святейшества Далай-ламы. Не каждый из них может встретиться с Его Святейшеством и попросить: «Пожалуйста, станьте моим гуру».

Однако когда Его Святейшество Линг Ринпоче давал некоторые особые посвящения и учения, видимо, люди просили разрешение на то, чтобы их посетить. Они не встречались с самим Ринпоче, но спрашивали у его помощника, имеют ли они право получить посвящение.

После того как учение завершено и связь уже установлена, нет необходимости просить учителя стать вашим гуру. Это всё равно, что после вашего рождения просить вашу мать стать вам матерью, а отца – отцом.

Получение посвящений

Простое сидение в толпе людей во время посвящения не означает, что вы получаете посвящение, а человек, который его даёт, становится вашим гуру. Получение посвящения связано с умом, а не с телом. Это действие ума.

Просто находясь на месте проведения посвящения, вы совершенно необязательно получаете посвящение и создаёте связь в Дхарме. Если вы не принимаете посвящение, то одно присутствие на нём не является созданием связи в Дхарме. Во время дарования посвящения в том же месте физически могут находиться и многие другие существа – жужжащие мухи, муравьи, вши и прочие насекомые, и даже иногда собаки, и они слышат все разъяснения визуализаций. Если вы просто там сидите и не делаете визуализации, значит, вы не получили посвящение. Даже если вы выпьетеведро воды из сосуда и съедите гору торма, это ещё не означает, что вы получили посвящение.

В некоторых случаях можно присутствовать на посвящении, чтобы сохранить гармонию в Дхарма-центре, куда приглашают разных лам, поскольку у учеников разные желания и различная карма, или потому, что вы несёте на себе ответственность за организацию. Если у вас нет намерения принять того, кто даёт посвящение, в качестве своего гуру, и вы не делаете визуализации, простое сидение в толпе народа не означает, что вы получаете посвящение. Если вы знаете, что делать и как мыслить, путаницы не возникнет. Именно ваш ум, но не тело, получает посвящение.

Медитационные центры на Западе обычно приглашают множество различных лам для дарования посвящений. Одна из причин этого в том, что у людей разная карма. Каждый раз, когда приезжает лама, появляются разные люди, которые имеют с этим ламой кармическую связь, и хотя в этот медита-ционный центр могут приезжать многие другие ламы, пока не появится конкретный лама, те люди не встретятся с Дхармой. Каждому ученику должно быть с самого начала ясно, хочет ли он создать связь в Дхарме с определённым ламой.

Возможен вариант, когда ученик сидит на посвящении и не делает вообще никаких визуализаций, но лама может медитировать на этого человека, например, представляя его божеством. Тогда посвящение становится дарованием благословения этому человеку. Он может получить благословение, но не обязательно примет ламу как гуру, поскольку не выполнил объяснённые ламой визуализации. Он получает благословение, но лишь как пуджу, которую выполнили для его защиты. Если со своей стороны он не сделал визуализаций или не счёл ламу своим гуру, посвящение не получено.

Однако, если вы решили принять посвящение, делайте как можно больше медитаций и визуализаций, которые вам разъясняют, а они всегда основаны на восприятии нераздельности ламы и божества. В конце породите веру в то, что посвящение состоялось. Если вы всё это сделаете, то получите посвящение и создадите связь в Дхарме с человеком, который его даровал. Вы должны считать этого человека своим гуру, поскольку он заложил в ваше сознание семя Дхармы, семя Четырёх Тел (кая) Высшей Йога-тантры, благодаря чему ваш ум созреет для практики пути. Даже если у вас нет особых мыслей о принятии этого человека в качестве гуру, если вы сделаете медитации и визуализации, то получите посвящение и этот человек станет вашим гуру.

Если вы считаете посвящение лошадиными скачками, где каждый стремится достичь цели первым, позже могут возникнуть проблемы, особенно если вы не слушали полные учения ламрим о преданности гуру или если эти учения каким-то образом не коснулись вашего сердца. Через какое-то время вы пожалеете о том, что приняли посвящение, начнёте осуждать ламу, почти как своего врага, и тогда испепелите множество кальп заслуг и усложните свою жизнь, ничего от этого не выиграв.

После того как связь установлена, у вас ничего не получится, если вы повредите корень своей практики, не размышляя глубоко о смысле ламрима.

Принятие обетов

Я думаю, вы должны считать своим гуру любого, кто даровал вам обеты, сохранённые в линии преемственности: обеты Прибежища, пратимокши, бодхисаттвы или тантры, или даже Восемь обетов Махаяны. Является ли этот человек мирянином или монахом, тибетцем или жителем Запада, мужчиной или женщиной, вы должны принять его в качестве своего гуру. Если во время церемонии дарования обетов вы делаете визуализации, значит, вы создали с этим человеком связь в Дхарме, даже если в это время у вас не было и мысли о создании отношений гуру-ученик.

Что касается обетов и посвящений, которые вы уже приняли и, из-за отсутствия понимания ламрима, не сочли этого человека своим гуру, вам следует почитать этих учителей как своих гуру, потому что вы создали с ними связь в Дхарме. Возможно, вы не знали важные положения этой практики преданности гуру, но если приняли от кого-то Восемь обетов Махаяны или любые другие обеты, которые все основаны на Прибежище, я полагаю, вам необходимо считать этого человека своим гуру.

Как я уже объяснял, вначале можно слушать учения, не принимая учителя как гуру, но не думаю, что то же самое относится к принятию обетов или посвящений. Вряд ли кто-то из подлинных лам скажет, что можно принять полное посвящение от кого-то, не считая его своим гуру; и вряд ли они признают это в отношении любого из обетов.

Приняв монашеское посвящение гелонга или гецула, вы должны считать своим гуру не только настоятеля, но также и лопёна, который собственно передаёт обеты. Если вы приняли посвящение гелонга, вам надо считать своими гуру как лекьи лопёна, который передаёт гелонгам двадцать одну часть наставлений (хотя иногда это делает сам настоятель), так и сангдён лопёна, который за пределами помещения задаёт вам вопросы о том, нет ли у вас определённых болезней, и даёт советы.

Когда я принимал посвящение гелонга, настоятелем был Его Святейшество Линг Ринпоче; лопёном был Его Святейшество Серконг Ценшаб Ринпоче, а ведущий молитв в тибетском храме в Бодхгайе, очень хороший пожилой монах, был сангдён лопёном.

Некоторые геше говорят, что нужно считать своим гуру даже монаха, читающего сутру во время соджонга, поскольку его просят провести эту молитву как представителя Гуру Будды Шакьямуни, но такой человек обычно не должен считаться вашим учителем.

Если вы получаете устную передачу даже одной строфы молитвы или одной мантры, человек, который вам это передаёт, также становится вашим благим другом: не потому, что вы просто услышали эту передачу, но потому, что вы её приняли, чтобы получить благословение.

В противном случае это означало бы, что мы можем достичь просветления без гуру, а это невозможно. Это означало бы, что мы можем достичь свершений ламрима и прозрений пути тантры, не нуждаясь в гуру, который даёт нам посвящения и обеты. Но никто ещё не достигал просветления таким образом.

Строго говоря, нужно считать своим благим другом даже того, кто обучает нас мудрам, о которых говорится в тантрических практиках, или способу рисования мандал. В монастырях Тибета строгие практики ламрима обучаются таким вещам только у того, с кем они хотят создать связь в Дхарме. Однако можно обсуждать это просто по-дружески, без формального признания отношений гуру-ученик.

Стоит ли считать учителя азбуки своим гуру?

Тибетцы по традиции считают человека, который обучил их азбуке, своим гуру. Например, я включаю в число своих гуру обоих учителей азбуки, которые уже давно скончались. Оба они были моими дядьями, и оба в то время были полностью посвящёнными монахами. У меня было два учителя азбуки, поскольку я был непослушным.

Дядя, который первым научил меня азбуке, Нгаванг Лекше, жил в монастыре Тхангме, совсем рядом с моим домом. Я много капризничал и плохо учился. Думаю, я понял азбуку, кроме одного слога, который мне не давался. Я был подобен архату Чудапантхаке или «Малому пути», который никак не мог запомнить два слога – «си» и «дам». Когда он выучивал «си», то забывал «дам», а когда выучивал «дам», забывал «си»³². Мой учитель обычно преподавал мне азбуку во дворе, и когда он заходил в нашу комнату, чтобы приготовить еду, я вырывал из текста букву, которую мне было сложно запомнить.

Когда моя мать отдала меня в монастырь, я часто сбегал оттуда домой. Через день или два мать опять отправляла меня с кем-нибудь в монастырь, и этот человек обычно тащил меня на холм на своих плечах. Через пару дней я снова убегал. Когда мой учитель после урока азбуки заходил в нашу комнату, чтобы приготовить еду, я мчался домой. Наверное, всё дело в том, что дома я всё время играл, и больше ничего не делал.

Дома у меня были друзья по играм. Один из моих лучших друзей, с которым я играл каждый день, был немым, и там было ещё несколько детей. Мы играли на поле, где был ещё и водоём, и шли домой, когда моя мать кричала из окна, что обед готов. Мы возвращались, чтобы пообедать.

Много раз во время игры я взгромождался на высокое сиденье и притворялся ламой, а друзья изображали моих учеников или благодетелей. Около нашего дома находилась большая скала с вырезанными на ней мантрами, и я садился немного повыше, у подножия скалы, и притворялся, что даю друзьям посвящения, прикладывая к их головам различные предметы. Тогда мы не знали никаких молитв и просто издавали звуки. Тот, кто изображал благодетеля, делал подношение пищи, смешав землю с водой и поместив это «угощение» на небольшой кусочек плоского камня. Так мы воображали, что совершаем пуджи и тому подобное.

Однажды, когда вся земля была покрыта снегом, я играл во дворе, дуя в полое растение и притворяясь, что играю на трубе во время пуджи. Тогда у меня возникла мысль сбежать от своего учителя. Я побежал под гору. В то время на мне были штаны, которые мне дала моя мать. До этого у меня не было штанов, а те были сшиты из цельного куска очень дешёвого хлопка, вроде того, из чего делают молитвенные флажки, выкрашенного в красный цвет: в былые времена в Солу Кхумбу было очень трудно найти хорошую ткань. Внутри, в том месте, где соприкасались верхняя и нижняя часть, было много вшей и их яиц.

Я не знал, как снять эти штаны, чтобы сходить в туалет. Поэтому в тот день, когда я сбежал из монастыря и добежал до дома матери, я пришёл с какашками в штанах. Когда я явился, мать была на улице с какими-то людьми. Она сняла с меня всю одежду и всё постирала.

Поскольку монастырь находился рядом с моим домом и я постоянно оттуда сбегал через несколько дней, моя мать отправила меня в другую часть Солу Кумбу, Ролвалинг, уединённое место, до которого можно добраться только перейдя через опасные снежные горы. Вспоминая об этом сейчас, я понимаю, что она была ко мне очень добра.

Я прожил в Ролвалинге, где находится множество святых мест Падмасамбхавы, семь лет, со своим вторым учителем азбуки, Аку (что означает «дядя») Нгавангом Гендуном, и он научил меня чтению. Мы вставали на рассвете, читали молитвы, а затем тексты. Однажды нам пришлось много раз прочитать «Сутру алмазного резака». Иногда мы целиком читали «Стотысячную сутру праджняпарамиты» ради благодетелей, которые нас об этом просили.

За исключением принятия пищи или когда я выходил, чтобы справить малую нужду, я почти весь день читал тексты. Мы читали их всё время после полудня и заканчивали только незадолго до заката. Однажды, когда я подумал, что мой учитель ушёл куда-то далеко, я перестал читать и просто переворачивал страницы. Десять или пятнадцать минут спустя он вернулся, понял, что я ничего не читал, а просто сидел и играл, и побил меня. Обычно учеников били сухими бамбуковыми палками, но когда мой учитель ударил меня по голове бамбуковой палкой, она разлетелась на кусочки. Затем он отшлёпал меня по ягодицам и всему телу.

Я не помню, что натворил, но однажды, когда шёл дождь, он заставил меня раздеться и приложиться ртом к воде, накопившейся на плоских камнях во дворе. В другой раз (опять не помню, что я натворил), учитель вывел меня на улицу и натёр мою спину крапивой. Не припомню, чтобы я от этого чувствовал боль или страдал.

Как бы то ни было, вспоминая те годы, я считаю, что получил невероятное очищение благодаря своему учителю, который заставлял меня читать все эти тексты и избивал меня. Даже хотя я не понимал смысла писаний, я убеждён, что повторение этих текстов месяцами оставило благие отпечатки в потоке моего ума. Полагаю, что милостью этих учителей, которые, когда я был ребёнком, вынуждали меня читать тексты и тем самым закладывали благие отпечатки, и благодаря их побоям, я очистил много тяжкой неблагой кармы.

Западные ученики спрашивали, существует ли разница между изучением английского и тибетского алфавитов. В Тибете ученики считали своих учителей азбуки благими друзьями, поскольку учитель обычно обучал алфавиту так, чтобы ученики могли освоить Дхарму – и такой же была мотивация ученика, который хотел выучить алфавит. Как правило, с обеих сторон существовала мотивация освоенияДхармы. Это отличается от изучения алфавита в западной школе, но если вы выучите тибетский алфавит с намерением освоить Дхарму, полагаю, вам нужно считать своего тибетского учителя своим гуру.

Должны ли вы воспринимать учителя, который научил вас азбуке, своим гуру и визуализировать его в поле заслуг? Согласно определению ламы Еше, человек, который обучает вас алфавиту, становится вашим гуру, если вы изучаете его с целью практики Дхармы. Я думаю, не нужно визуализировать в поле заслуг учителя, который научил вас английскому алфавиту, потому что он делал это не для того, чтобы вы смогли практиковать Дхарму. Конечно, нет ничего плохого в том, чтобы воспринимать вашу мать, отца, педагога или другого человека, обучившего вас алфавиту, как своего гуру. Это полезно.

Когда мы жили в Буксе, этот вопрос обсуждался в отношении двух тамошних школ, где некоторые монахи начали изучать английский язык и хинди. Там собрались трое учителей: тибетец, похожий на китайца, который обучал английскому юных лам-перерожденцев и монахов, индийский владелец магазина и ладакский монах. В то время была затронута тема о том, считать ли этих учителей, которые обучали английскому алфавиту и алфавиту хинди, своими гуру. Согласно объяснению ламы Еше, нам не нужно было признавать их как гуру, потому что мы изучали английский и хинди не ради Дхармы.

Важность визуализации каждого гуру

Поскольку правильное вверение себя благому другу является корнем всего пути к просветлению, мы должны как следует поддерживать отношения со всеми гуру, с которыми создали прямую связь в Дхарме. Когда мы выполняем неверную практику по отношению даже к одному из наших гуру, даже хотя все остальные гуру нами довольны, если мы не изменим мышление и не раскаемся в своих ошибках, мы ничего не достигнем на духовном пути, сколько бы ни медитировали.

Очень важно иметь хорошие отношения с каждым из наших гуру и выполнять правильную практику. Если мы как следует практикуем преданность только по отношению к тем гуру, которые нам нравятся, и игнорируем тех, кто нам несимпатичен, либо наша практика по отношению к ним неверна, мы никак не сможем усмирить свой ум и достичь свершений на пути, сколько бы ни практиковали и ниуходили в затворничество. Если мы не включаем гуру в нашу визуализацию, потому что он нам не нравится или мы не можем с ним общаться, у нас нет возможности развить преданность по отношению к этому человеку, и, сколько бы мы ни испытывали преданности другим гуру, в нашем уме ничего не изменится. Мы должны помнить, сколько у нас гуру, и визуализировать всех гуру, с которыми создали связь в Дхарме, когда медитируем на гуру-йогу в ламриме либо на «Шестиразовую Гуру-йогу», «Гуру-йогу ламы Цонкапы» или на «Гуру-пуджу».

Как упоминается в учениях ламрим, если кто-то нас спрашивает, сколько денег у нас в кошельке, мы сразу же даём точный ответ, но если нас спросят, сколько у нас гуру, мы не сможем ответить с той же уверенностью. Дело в том, что мы всегда считаем свои деньги и заботимся о них больше, чем о гуру. Если мы забываем о том, сколько у нас гуру, значит, не уделили особого внимания практике, которая является корнем пути к просветлению.

Если мы не включаем в свою визуализацию даже одного гуру, с которым у нас есть связь в Дхарме, сколько бы мы ни практиковали, ни обучались и ни предавались затворничеству, мы не сможем по-настоящему усмирить свой ум или достичь свершений на пути. Очень важно никого не исключать, иначе мы не сможем развивать свой ум. Нам нельзя забывать даже о гуру, которые дали нам устную передачу строфы учения или мантры, не говоря уже о тех, кто даровал нам обеты и посвящения.

Важность визуализации каждого гуру иллюстрирует история Друбкханга Гелека Гьяцо, высокого ламы линии преемственности ламрима, который написал множество обширных писаний по сутре и тантре. Жизнеописание Дже Друбкхангпы, в котором объясняется, как он практиковал ламрим, особенно бодхи-читту, является очень интересным и вдохновляющим. Пещера, в которой он много лет провёл в медитации, находится высоко на горе над монастырём Сера в Тибете.

Когда Дже Друбкхангпа начал медитировать на ламрим, он провёл в медитации много лет, но ничего не произошло. У него не было ни изменений в уме, ни прозрений. Он подумал, что, видимо, в его практике чего-то не хватает, и пошёл попросить совета у своего коренного гуру.

Его гуру сказал: «Когда ты визуализируешь поле заслуг, не забываешь ли ты о ком-то, с кем создал связь в Дхарме? Ступай и проверь, не исключаешь ли ты из визуализации какого-либо из своих гуру».

Задумавшись, Дже Друбкхангпа понял, что забыл об учителе, который обучил его азбуке, когда он был ещё маленьким ребёнком и жил дома. Дже Друбкхангпа считал этого учителя азбуки, монаха, который позже нарушил свои обеты, злым и жестоким человеком. Поскольку Дже Друбкхангпе не нравился этот учитель, ему было трудно развить преданность ему, и он не визуализировал его среди других своих учителей, которых представлял в поле заслуг.

Когда Дже Друбкхангпа вернулся к своему гуру и объяснил ему всё это, его гуру сказал: «Вот в чём проблема. Именно поэтому за все эти годы ты ничего не достиг! Теперь ты должен совершенно изменить своё отношение к этому человеку и медитировать на него как на своего коренного гуру, представляя его в центре поля заслуг. Визуализируй его как Ламу Лосанга Тхубванга Дордже Чанга³³, основную фигуру поля заслуг. Пока у тебя не появится преданность, считай его сущностью всего поля заслуг».

Как только Дже Друбкхангпа начал заниматься такой медитацией, всё изменилось. У него стала рождаться преданность этому учителю, а затем, одно за другим, на него дождём полились свершения и прозрения.

История Дже Друбкхангпы является для нас великим учением, показывая нам, как важно не исключать ни одного гуру из нашей визуализации поля заслуг, чтобы мы породили в себе преданность всем нашим гуру. Если мы применяли методы интенсивного очищения и накопления обширных заслуг, а также провели много затворничеств, но в нашем уме ничего не изменилось, это означает, что что-то идёт не так: в нашей практике чего-то не хватает. Тогда нам необходимо проверить нашу практику преданности гуру. Возможно, мы не проанализировали, как следует, сколько у нас гуру, и забыли об одном из них либо не придали значения тяжкой неблагой карме, которую создали по отношению к тем или иным гуру. Если мы поняли, что забыли об одном из гуру, нам нужно изменить ситуацию, усердствуя в развитии преданности этому гуру. Иначе ничего не произойдёт: наше слушание, размышление и медитация не принесут успеха в преображении нашего ума в путь ламрим.

Мы должны помнить всех людей, с кем создали отношения гуру-ученик, и визуализировать их всех в поле заслуг, даже тех, в отношении кого мы в прошлом совершили ошибки и создали дурную карму, нарушив самайи, отказавшись от общения и т. п. Теперь нам следует изменить свой подход к этим людям и, рассматривая каждого из них как воплощение нашего собственного божества или Будды Шакьямуни, правильно вверить им себя в мыслях и на деле.

Мы должны чувствовать, что все наши гуру по сути равны и отличаются лишь внешне. Это один из приёмов медитации для развития преданности гуру. В некоторых своих гуру мы не замечаем обилиянедостатков и сильно им преданы; однако нам может быть трудно породить в себе преданность одному или двум гуру, поскольку мы видим их полными несовершенств.

Как объяснял Качен Еше Гьялцен, способ развития преданности такому гуру – думать, что он является воплощением гуру, к которому вы испытываете наибольшую преданность и в котором не видите недостатков. После того как вы начнёте воспринимать этого гуру как будду, вы осозна'ете, что другие ваши гуру – проявления этого гуру.

Если мы хотим достичь просветления быстро, то должны знать важные положения практики гуру-йога, такие как необходимость визуализировать наших гуру. Непонимание того как практиковать или совершение ошибок в практике воспрепятствует нашим духовным свершениям.

Сколько у нас должно быть гуру?

Нет необходимости иметь только одного гуру, словно одного друга или одну подружку. Жители Запада иногда думают, что у них может быть только один гуру, а не много. Или же они получают посвящения и учения, но по-прежнему считают, что не встретили своего гуру. Это ошибка.

У вас может быть много гуру или же можно довольствоваться одним гуру. Это зависит от того, насколько хорошо вы способны практиковать преданность гуру. Лама Атиша, у которого было 152 гуру, говаривал, что ни разу не сделал ничего, что было бы вопреки желаниям этих гуру. Тот, у кого достаточно заслуг и кто знает, как практиковать гуру-йогу, может иметь сотни, миллионы или миллиарды благих друзей. Нет никакой опасности в том, чтобы такой человек считал кого-то своим благим другом. Кадампинский геше Сунгпува во время паломничества из Кхама в Лхасу получал наставления у всех, кто попадался ему по пути и давал учения. Если на обочине дороги собиралась толпа народа, чтобы получить у кого-то учения, геше Сунгпува тоже там был, слушал учение и после этого считал данного человека своим гуру. С другой стороны, у Ра Лоцавы и Дромтонпы было очень мало гуру.

Ведутся дебаты о том, мудрее ли иметь меньше гуру или больше. Вывод состоит в том, что, если вы способны как следует практиковать преданность гуру, то можете вверить себя любому человеку, который даёт вам учение, и у вас могут быть сотни гуру без каких-либо проблем. Но если для вас это невозможно, лучше иметь меньше гуру, чтобы создавать меньше неблагой кармы, ведь чем больше у вас гуру, тем больше может оказаться и препятствий. Вы создадите связь в Дхарме с одним человеком, а затем подумаете о нём плохо; затем вверите себя другому благому другу, и опять у вас возникнут о нём дурные мысли. У некоторых людей бывает так, что чем больше у них гуру, тем больше и препятствий для достижения просветления.

Если вам трудно практиковать преданность гуру, вы должны создавать связь в Дхарме только с теми учителями, по отношению к которым способны хранить преданность. Имея меньше гуру, вы создадите меньше препятствий счастью в будущих жизнях, вплоть до просветления. В целом всё зависит от ваших собственных способностей, от вашего собственного ума. Если вы очень предвзяты и склонны обращать внимание на недостатки, а не на достоинства, то должны быть осторожны.

Есть поговорка, что, если не можешь практиковать преданность гуру, накопишь столько загрязнений, сколько у тебя гуру. Но есть и преимущества в том, чтобы иметь много гуру: если у одного гуру нет передачи определённого учения или посвящения, в которых вы нуждаетесь, чтобы принести благо себе или другим, вы можете получить это от другого гуру. Так вы обретёте все учения.

Неплохо намереватьсяиметь только одного гуру в жизни, но, возможно, вам не удастся всегда находиться рядом с этим гуру и у него может не быть времени на то, чтобы вас учить. Если вы не найдёте других гуру для обучения, ваше понимание будет развиваться гораздо медленнее.

В целом, вне зависимости от того, один ли у вас гуру или сотня, то, насколько быстро вы породите истинное постижение Дхармы и прозрения на пути, зависит от вашей личной искусности и практики.

Кто такой коренной гуру?

Что касается коренного гуру, то любого, от кого вы напрямую получили учения, можно назвать коренным или непосредственным гуру, в то время как ламы линии преемственности являются косвенными гуру.

Однако понятие «коренной гуру» обычно определяется следующим образом: это тот гуру, который принёс больше всего блага вашему уму, тот, кто наилучшим образом обратил ваш ум к Дхарме.

Не обязательно иметь только одного коренного гуру; у вас их может быть больше. Лама Атиша, например, из своих 152 гуру пять считал своими коренными гуру, включая ламу Суварнадвипи и Дхармаракшиту. Лама Суварнадвипи был гуру, от которого лама Атиша получил полное учение о бодхичитте за двенадцать лет и в чьём присутствии лама Атиша породил бодхичитту. Каждый раз, когда при нём произносили святое имя ламы Суварнадвипи, лама Атиша, в силу своей преданности, немедленно поднимался со своего сиденья и, со слезами на глазах, складывал ладони на макушке в знак простирания.

Если вы выполняете практику тантрического божества, лама, которого вы визуализируете в садханев качестве коренного гуру, – это тот, от кого вы получили посвящение этого божества. Если вы получили одно и то же посвящение от многих лам, выбирайте того из них, кто принёс больше всего блага вашему уму. Опять же, у вас может быть не только один коренной гуру, а больше.

Мы должны медитировать и постигать, что коренной гуру неотделим от других наших гуру. Коренной гуру един со всеми нашими остальными гуру, и все наши другие гуру являются воплощениями нашего коренного гуру, того, кто принёс нам больше всего пользы. Подобная медитация помогает нам породить точно такую же сильную преданность всем нашим гуру, особенно тем из нас, кому трудно испытать преданность к каким-то гуру. Медитируя таким образом, мы пресекаем мысли о недостатках, замеченныху этих благих друзей; ведь подобные мысли являются тяжелейшим препятствием развитию нашего ума на пути к просветлению. Если мы способны воспринимать всех наших других гуру так же, как коренного гуру, и породить в себе такуюже сильную преданность ко всем из них, у нас не будет препятствий в духовных свершениях. Постижения на пути к просветлению оросят нас, словно благодатный дождь.

Перед тем, как мы решим вверить себя кому-то, нам нужно быть очень осторожными. С самого начала мы должны исследовать или проверять этого человека, прежде чемпримем решение вверить ему себя как благому другу. Однако когда связь в Дхарме установлена, исследованиям приходит конец: после этого продолжать исследовать – уже ошибка. Как только мы создаём связь в Дхарме, нам нужно относиться к этому человеку совершенно по-новому, с убеждённостью в том, что он Гуру Будда Шакьямуни или божество, практику которого мы выполняем. После того как мы установили отношения гуру-ученик, мы должны правильно вверить себя благому другу, как это объяснил Будда в учениях сутры и тантры. В случае практики тантры мы выполняем особую гуру-йогу, разъяснённую в тантре.

В целом, когда создаётся связь в Дхарме, за это ответственны обе стороны. Учитель отвечает за руководство учеником, и, после создания связи в Дхарме, ученик обязан правильно вверить себя духовному другу. Как только мы создали связь в Дхарме, получая учение с осознанием того, что этот человек – ваш гуру, а вы его ученик, нам нужно жить дальше с совершенно новым отношением к этому человеку, а не с прежними мыслями. Мы должны его воспринимать совершенно по-другому: его следует считать буддой. Даже если раньше мы замечали в этом человеке недостатки, с момента создания связи в Дхарме необходимо изменить к нему своё отношение. Мы с самого начала должны решить, что, во что бы то ни стало, будем преданы этому человеку как гуру. Нам нужно изменить своё мышление и начать воспринимать его как будду. Таким образом, поток нашего ума будет защищён от неблагой кармы и загрязнений, вызванных нарушениями самайи. Иначе мы себя погубим. Мы будем ежедневно превращать свою жизнь в сплошной ад.

Как только мы прослушали учения с осознанием того, что тот, кто нам их передал, – наш благой друг, не важно, мирянин он или монах, мужчина или женщина, – мы ни в коем случае не имеем право передумать. То есть, не должно быть так, что, пока этот человек с нами любезен и нам нравится, мы считаем его своим благим другом, а если он перестанет нас ублажать, мы откажемся от него как от гуру.

Будьте осторожны в начале, поскольку, когда отношения уже созданы, ничего изменить будет нельзя, если только гуру не даст вам разрешение больше не считать его вашим учителем. Когда отношения уже созданы, нет кармы тяжелее, чем отказ от гуру как от объекта преданности. Такая карма гораздо хуже, чем совершение пяти тяжелейших злодеяний. Это самая тяжкая из всех неблагих карм.

Подобное применимо в том случае, когда созданы отношения гуру-ученик, вне зависимости от того, приняли ли мы тантрическое посвящение от этого человека – хотя я уверен, что неблагая карма будет более тяжкой, если этот человек является нашим ваджрным гуру. Также, если мы даже не принимали тантрическое посвящение от ламы, от которого отказались, и если принимали посвящение от других лам, нам нужно соблюдать тантрические обеты, и мы должны быть очень бдительны, чтобы не накопить тяжкую неблагую карму совершения первого коренного падения тантры³⁴, которое считается наихудшим. Иначе, сколько бы кальп мы ни практиковали махамудру или другие тайные, глубокие пути, практика не приведёт ни к каким результатам. Нам будет крайне сложно развивать свой ум, если мы совершим ошибку в этом важном положении практики преданности гуру.

Мы должны чётко себе представлять, что намереваемся делать, с самого начала, чтобы позже у нас не возникло сумятицы или проблем. Как обычно говорил лама Еше, нам всё должно быть «кристально ясно». Мы должны отчётливо понимать, как собираемся изучать Дхарму – либо с гуру, либо как студенты в университете. Иначе, если у нас нет этой кристально чистой ясности в начале, перед тем, как мы создадим связь в Дхарме, позже мы рискуем создать много неблагой кармы. Когда через какое-то время у нас начнутся проблемы, мы будем подобны слону, увязшему в болоте. Мы уже накопим столько дурной кармы, что нам будет трудно очистить её до конца.

Если у нас нет ясного понимания самого корня пути к просветлению, самого корня всех духовных свершений, сколько бы мы ни изучали или постигали Дхарму, будет тяжело завершить практику и испытать путь на собственном опыте. Если это положение для нас по-прежнему неясно, наша жизнь превратится в хаос.

Я решил упомянуть об этих вещах, о том, кого считать своим гуру, поскольку это может помочь людям, неуверенным в практике преданности гуру, лучше понять их прошлые и будущие отношения с учителями.

(На фото – Его Святейшество Триджанг Ринпоче, Дхарамсала, Индия, 1971 г. Фотография Фреда Вон Аллмена.)

7. Преимущества правильного вверения себя гуру

Как только мы нашли гуру, способного открыть нам безошибочный путь, крайне важно безупречно следовать его советам. Все положения о том, как вверить себя гуру, которые объясняются в сутрах, можно суммировать в четырёх пунктах:

1) преимущества правильного вверения себя гуру;

2) ущерб от невверения себя гуру или неверного вверения (глава 8);

3) как вверить себя гуру в мыслях (главы 9–14);

4) как вверить себя гуру на деле (глава 15).

Эти ключевые медитации на преданность гуру изложены в «Освобождении на вашей ладони» и в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения».

Существуют восемь преимуществ правильного вверения себя гуру и восемь недостатков отсутствия гуру или неверного ему вверения. Если у нас нет гуру, нет и кармической причины достичь просветления и нам не удастся испытать восемь преимуществ правильного вверения. Отсутствие гуру – это само по себе недостаток, но существуют и восемь ущербов от неверного вверения гуру.

В «Сущности нектара» говорится:

Преданность в мыслях и на деле

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

1. Преимущества правильного вверения себя гуру

В первой теме медитации объясняются великие блага или преимущества правильного вверения себя благому другу, которые суммируются в восьми положениях:

1) мы приближаемся к просветлению;

2) мы радуем всех будд;

3) нам не причинят вред мары и дурные друзья;

4) все наши омрачения и неблагие действия сами собой прекратятся;

5) все наши свершения на путях и уровнях совершенствования [бхуми] возрастают;

6) унас никогда не будет недостатка в благих друзьях во всех наших будущих жизнях;

7) мы не падём в низшие миры;

8) мы без усилий достигнем исполнения всех наших временных и абсолютных желаний.

1. Мы приближаемся к просветлению

Когда мы медитируем на преимущества преданности гуру, первое из них состоит в том, что мы приближаемся к просветлению. Это первое преимущество делится на две части:

а) мы приближаемся к просветлению, практикуя советы нашего гуру;

б) мы приближаемся к просветлению, делая подношения гуру и ему прислуживая

Каждый раз, когда мы следуем любому совету нашего гуру, включая соблюдение обетов, выполнение практики Дхармы или служение другим, мы приближаемся к просветлению. Каждый раз, когда мы исполняем наказы, мы приближаемся к просветлению. И то же самое происходит с каждым подношением, которое мы делаем гуру, с каждым нашим служением ему. Мы становимся ближе к просветлению каждый раз, когда слушаемся советов гуру, делаем подношения или ему служим, потому что тем самым мы совершаем самое мощное очищение и накапливаем самые большие заслуги. Тогда уровень развития нашего ума постоянно возрастает и мы становимся всё ближе и ближе к просветлению или к гуру – это, на самом деле, одно и то же, поскольку мы приближаемся к абсолютному гуру, Дхармакае. Мы должны осознавать в своей повседневной жизни эти два способа приближения к просветлению.

а). Мы приближаемся к просветлению, следуя советамнашего гуру

Без гуру мы не сможем покончить с сансарой. Если мы никогда не встретимся с гуру, не достигнем и просветления. Но если мы вверим себя гуру, указывающему нам безупречный путь, наша собственная сансара, хотя она безначальна, может закончиться. Встретившись с гуру и следуя его советам, мы быстро достигнем просветления.

Если мы идём по пути Парамитаяны, который открывает нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем слушающие (шраваки) и самостоятельно постигающие (пратьекабудды)³⁵, последователи пути Хинаяны. Практикуя учения тантр Действия, Поведения и Йоги, которые даёт нам гуру, мы можем достичь просветления быстрее, чем на пути Парамитаяны. А практикуя путь Высшей Йога-тантры, раскрытый для нас гуру, мы способны достичь просветления невероятно быстро, за одну короткую жизнь этой эпохи упадка – гораздо быстрее, чем в случае практики низших тантр.

Гуру-йога является самым сердцем пути Высшей Йога-тантры. Как сказал Манджушри ламе Цонкапе, тантрическая практика особенно основана на таком почитании гуру, что он ценнее собственной жизни. Охраняя практику гуру-йоги и ценя её больше своей жизни, мы сумеем достичь просветления за несколько лет, как великий йогин Миларепа, царь Индрабхути, Гьялва Энсапа и многие другие.

Причина, по которой у нас есть обязательство читать «Шестиразовую Гуру-йогу» после получения посвящения в Высшую Йога-тантру, состоит в том, что без гуру-йоги ничего не сработает. Основным фактором, превращающим тантрический путь в быстрый путь к просветлению, является гуру-йога, то есть забота о наших гуру важнее, чем о собственной жизни.

В «Сущности нектара» говорится:

Преданность в мыслях и на деле

Святым благим друзьям, открывающим нам

Безупречный, безошибочный, высший путь к просветлению, Приносит невообразимые блага.

В строфе о простираниях из «Шестиразовой Гуру-йоги» также сказано:

Поклоняюсь твоим лотосовым стопам, мой гуру, подобный драгоценности, чья доброта мгновенно дарует мне великое блаженство!

Это подобно описанию доброты гуру в сокращённой молитве «Призывание Гуру издалека»:

Великолепный и славный гуру, драгоценность исполнения желаний(см. Приложение 2).

Драгоценность, упомянутая в строфе из «Шестиразовой Гуру-йоги», также является драгоценностью исполнения всех желаний. Гуру уподобляется драгоценности, исполняющей все желания, поскольку в мире нет ничего дороже. Это не совсем равноценный пример, но именно этот феномен в материальном мире даёт нам представление о том, как гуру исполняет наши желания о счастье, вплоть до просветления.

Благодаря доброте гуру, обучившего нас Дхарме, мы обретаем великое блаженство Дхармакаи или просветления, и даже оно нам даётся мгновенно. Почему здесь употребляется слово «мгновенно»? Если мы достигнем просветления за одну короткую жизнь в эту эпоху упадка, это всё равно, что достичь его мгновенно, по сравнению с невероятно долгой жизнью в мире богов или в аду. Продолжительность дня отличается в мирах людей, богов и в адах. Например, одно утро в мире богов Тушита равняется пятидесяти годам в мире людей. И чем выше мир богов, тем дольше там день. Жизненный срок богов мира желаний – мирских богов, обитающих на разных уровнях горы Меру – таких как Четыре охранителя, длится пятьсот лет, а это равнозначно девяти миллионам человеческих лет. Даже если бы на достижение просветления у нас ушло девять миллионов человеческих лет, с точки зрения богов мира желаний это было сродни тому, что достичь его только за одну жизнь. Мы считаем, что это очень долгое время для достижения просветления, но по сравнению с длительностью их жизни это крайне мало.

Несмотря на то, что жизненный срок существа в раю Тридцати трёх, высшем мире богов мира желаний, очень долог, он кажется весьма коротким по сравнению с жизнью существа в первом горячем аду – Постоянного возрождения. Что касается восьми горячих адов, то чем ниже ад, тем дольше в нём живут существа. Наибольшая продолжительность жизни в восьмом горячем аду, аду Неистощимого страдания, составляет одну промежуточную кальпу. Сколько длится одна промежуточная кальпа? Одна великая кальпа состоит из двадцати промежуточных кальп, а в истории мировой системы существуют четыре великие кальпы: одну кальпу занимает эволюция; вторую кальпу – существование мировой системы; третью кальпу – её разрушение; и четвёртую кальпу – период пустоты, когда всё уже исчезло.

Согласно длительности времени в самом низшем горячем аду, аду Неистощимого страдания, если на достижение просветления уйдут многие миллионы или даже миллиарды лет, это будет очень кратким периодом. Один день жизни существ даже в первом горячем аду, аду Постоянного возрождения, равняется девяти миллионам человеческих лет. Итак, даже если бы на достижение просветления, согласно временным рамкам в аду Постоянного возрождения, у нас ушло девять миллионов лет, мы бы достигли просветления за один день. А для существ в аду Неистощимого страдания это было бы как одно мгновение. Даже если бы на достижение просветления нам потребовались миллиарды или триллионы лет, согласно временным рамкам этих существ мы бы достигли его за миг.

Однако нам не стоит рассуждать о жизненном сроке в различных мирах ада или богов – достаточно задуматься о безна-чальности нашей собственной сансары. Это также подобно мгновению в сравнении с нашей безначальной сансарой ранее или в дальнейшем, пока эта сансара не кончится. Нам скучно тратить три бесчисленные великие кальпы на достижение просветления, но если подумать о прошлом, мы вращались и страдали в сансаре с безначальных времён. У нашего страдания в сансаре нет начала. Даже если на достижение просветления у нас уйдут сотни или сотни миллиардов бесконечных великих кальп, это ничто по сравнению с нашими безначальными перерождениями в сансаре. Даже если нам потребуются три безграничные великие кальпы на достижение просветления, это будет, учитывая наше безначальное страдание в сансаре, подобно мгновенному просветлению.

Даже если мы не достигнем просветления в этой жизни и это займёт двадцать или тридцать жизней, это ничто по сравнению с продолжительностью жизни в мирах ада или богов, с периодом времени, который архаты проводят в нирване перед вступлением на путь Махаяны и достижением просветления или с длительностью нашего пребывания в безначальной сансаре.

Также, как упоминается в первой из строф поклонения в «Гуру-пудже», О Гуру, единый с Ваджрадхарой, Чьё сострадание мгновенно дарует

Высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства, Лотосам стоп твоего драгоценного тела поклоняюсь!³⁶

Гуру объяснил нам, как достичь просветления, и если мы тщательно следуем его советам, то, как упомянуто в этой строфе, сострадание гуру, несомненно, может немедленно даровать нам даже «высшее достоинство Трёх Тел великого блаженства». Гуру способен даровать нам то, на что обычно требуется накопление заслуг в течение трёх неисчислимых великих кальп, за одно мгновение, то есть в этой краткой жизни времён упадка.

У нас было много гуру, которые дали нам обеты, посвящения и комментарии и всеми силами старались раскрыть нам как можно больше разнообразных методов сутры и тантры, необходимых для того, чтобы привести нас к просветлению. Если бы мы с самого начала практиковали только то, чему нас обучал каждый гуру, мы уже сейчас достигли бы просветления или, по крайней мере, стадии завершения Высшей Йога-тантры. Но, не говоря уже об обретении Трёх Тел в этой жизни, в нашем уме даже не породилось ни одно прозрение на пути сутры или тантры. Со своей стороны, не воплощая на практике советы наших гуру или неправильно их применяя, мы пытались только ввергнуть себя в низшие миры. Мы сами мешаем себе достичь просветления, высшего состояния Трёх Тел, за один миг.

Спросите себя: «Почему у меня пока нет постижения непостоянства и смерти? Не потому, что мои благие друзья не дали мне учение о непостоянстве и смерти, но лишь потому, что я не практиковал их наставления. Можно забыть о просветлении – я даже пока не постиг непостоянство и смерть и не достиг прозрения в любые другие темы ламрима или тантры. Мои гуру преподали мне самую суть пути, ничего не упустив. Если бы я изначально практиковал именно то, чему они меня учили, я бы уже достиг просветления или, по крайней мере, высоких свершений в тантре».

В общем, чтобы достичь просветления, следуя пути Парамитаяны, необходимо накапливать заслуги в течение трёх неисчислимых великих кальп. Чтобы перейти от махаянского пути заслуг³⁷к махаянскому пути видения или к первому бхуми, нужна одна неисчислимая великая кальпа. Переход от пути видения к восьмому бхуми требует ещё одну неисчислимую великую кальпу, а переход от восьмого бхуми к просветлению занимает третью неисчислимую великую кальпу. Если мы в совершенстве следуем гуру, даже осваивая лишь путь сутры и не практикуя тантру, мы всё равно способны осуществить путь очень быстро, как это произошло с бодхисатвой Садапрарудитой³⁸. Даже без практики тантры Садапрарудита за семь лет накопил заслуги, на что, как правило, требуются две неисчислимые великие кальпы в случае следования пути Парамитаяны. Без практики тантры обычно невозможно создать столько обширных заслуг за такое короткое время. Однако Садапрарудита следовал своему гуру, великому бодхисатве Дхармодгате, крайнеособенным образом, почитая его больше собственного тела или собственнойжизни. Благодаря исключительной преданности гуру он за семь лет достиг путей, которые обычно требуют двух неисчислимых великих кальп.

Ещё до встречи с Дхармодгатой Садапрарудита обрёл сосредоточение непрерывной Дхармы на великом пути заслуг и поэтому мог видеть бесчисленных будд в форме Нирманакая. Но даже хотя он видел столько будд, Садапрадудите этого было недостаточно; он хотел встретить гуру, с которым у него была кармическая связь в прошлых жизнях. Его постоянно это терзало, и он был так печален, что всё время рыдал. Именно из-за этого его нарекли Садапрарудитой, что означает «всё время плачущий».

Садапрарудита долго искал своего гуру из прошлых жизней, пока, наконец, его не нашёл. Это был Дхармодгата, и он посвятил себя этому гуру, почитая его больше, чем всех будд. Он следовал Дхармодгате, полностью отказавшись от забот о собственной жизни. Чтобы делать подношения гуру, он без малейших колебаний продал часть своей плоти одному брахману, который на самом деле был воплощением мирского бога Индры.

Вначале, поскольку Дхармодгата находился в строгом затворничестве, Садапрарудита не мог его увидеть и попросить у него учений. Садапрарудите пришлось ждать семь лет, прежде чем он увидел своего гуру, и в ожидании этого события он убирался в храме, где его гуру проводил затворничество. Убираясь, Садапрарудита не заботился о пище или сне, он лишь думал: «Когда я смогу получить учения о совершенстве мудрости из святых уст моего гуру?».