Kitobni o'qish: «Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близкому этого достичь»

© Ганден Тендар Линг, 2017

© Буки Веди, 2017

* * *

Лама Тхуптен Сопа Ринпоче

«Помощь нашим близким людям в момент смерти – наше лучшее им служение, наш величайший дар. Почему? Потому что смерть – важнейший этап в жизни: именно смерть определяет будущее рождение.»

Лама Сопа Ринпоче

Вступление редактора
Как пользоваться этой книгой

В этом Руководстве лама Сопа Ринпоче даёт огромное количество советов о том, как помочь нашим близким людям перед смертью, во время и после неё. И каждое его слово служит одной-единственной цели: помочь нашим близким умереть с радостью, и, как часто говорит Ринпоче, счастливо отправиться в следующее рождение.

Для буддиста идеальная смерть – это постепенный процесс, в отличие от распространённого мнения, что лучше всего умереть во сне, неосознанно. И причина ясна: учитывая, что большинство из нас живёт, отрицая это естественное событие, нашим близким необходимо время, чтобы подготовиться к смерти, обрести покой и перестать бояться. Тогда они действительно смогут с радостью перейти в следующее рождение, обретя либо драгоценную человеческую жизнь, в которой продолжат практику духовного пути, либо родиться в чистой земле, например, в земле Будды Амитабхи, где они легко достигнут состояния будды и тем самым обретут все необходимые качества для оказания совершенной помощи другим.

В Предисловии Ринпоче говорит: «Когда однажды один из ваших близких людей внезапно умрёт, и вы не будете знать, чем ему помочь, вы будете в такой растерянности, в таком смятении! Знать, как помочь другим в момент смерти, – это так важно!»

Поскольку Ринпоче даёт столько советов и большинству из нас трудно смириться со смертью – смертью близких людей или с нашей собственной – мы можем быть в смятении, не зная, какие практики выполнять. Поэтому собственно наставления, практические инструкции, выделены в восемьдесят семь различных практик в частях третьей, четвёртой и пятой, составляющих основу книги, и хронологически структурированы, чтобы мы могли ясно понимать, что и когда делать.

Сами практики, с 1-й по 87-ю – а многие их них рекомендуется выполнять несколько раз на различных этапах – собраны воедино в части шестой: «Практики по порядку».

В части первой «Как размышлять о смерти и перерождении» и части второй «Как мы переходим от одной жизни к следующей» собраны учения Ринпоче о том, что происходит во время смерти; почему привязанность является одним из наихудших препятствий хорошей смерти; о самом процессе умирания; о важнейшей роли во время смерти влечения и цепляния – двух из двенадцати звеньев зависимого происхождения; о необходимости молиться о рождении в чистой земле Будды Амитабхи; и также трогательная глава о том, как великие практики медитации всю жизнь проводят в подготовке к смерти, потому что именно в этот момент способны проявить наитончайший уровень своего сознания, ясный свет, и использовать его для достижения просветления.

Пятьдесят девять из восьмидесяти семи практик рекомендуются вначале в части третьей: это практики для выполнения за месяцы и недели до смерти, и делятся на шесть глав, в которых объясняется, что видеть и чего касаться, о чём размышлять, что слышать, на что медитировать, что делать для очищения неблагой кармы, и, наконец, что делать за считанные часы до смерти.

Следующие семнадцать практик, а также многие из предшествующих, рекомендуется выполнять в те часы или дни, когда ум ещё находится в теле. В части четвёртой «Практики для выполнения в часы и дни после остановки дыхания» рассматриваются пять различных вариантов, при которых могли умереть наши близкие. Рекомендуемые практики, по сути, одни и те же для каждой из ситуаций, с некоторыми отличиями, но полезно рассмотреть их чёткий перечень для каждого сценария: если ваш близкий человек умирает дома: в больнице; отдаёт свои органы; умирает внезапно или же если у него высокие свершения и во время смерти он медитирует.

Оставшиеся одиннадцать практик, а также многие из вышеупомянутых, рекомендуется выполнять в течение недели после того, как ум покинул тело. Часть пятая – «Практики для выполнения после того, как ум покинул тело» – делится на четыре раздела, в которых объясняется, как подготовить тело близкого к кремации или похоронам; похоронная служба; как благословить прах близкого человека и поместить его в святые объекты; а также практики для выполнения в течение сорока девяти дней после смерти.

В эту книгу вошла самая суть всех глубоко сострадательных и мудрых советов Ринпоче, данных им за последние сорок пять лет, и мы можем выбрать их них наиболее подходящие для наших близких. Даже если мы просто ограничимся чтением мантры Будды Медицины и больше ничем, нужно, как советует Ринпоче на протяжении всей книги, «понять все сущностные положения» и «постараться сделать то, что в ваших силах».

И, разумеется, помогая нашим близким подготовиться к их смерти и перерождению, мы готовимся и к собственной смерти.

Благодарности

Я благодарна многим людям за их помощь, особенно Эйси Хёрстхаус, которая начала работу над этой книгой, а также – Гордону МакДагаллу за многочисленные отрывки из его расшифровок учений Ринпоче для готовящейся к изданию «Архивом мудрости ламы Еше» книги о непостоянстве и смерти.

Также благодарю Янгси Ринпоче, геше Тензина Лодена, геше Тхубтена Джинпу, геше Гелека Чходха, дост. Еше Кхандро и дост. Лосанг Чодрон из хосписа «Каруна», дост. Роджера Кунсанга, дост. Чантал Т. Декьи, дост. Холли Энсетт, дост. Тензин Чогкьи, дост. Аилсу Кэмерон, дост. Джоан Найселл, дост. Пенде Хоутера, Ген Дона Хэндрика, Ника Рибуша, Валерию Трипп, Динэ Монро, Лени Крониш, Сью Джонсон, Кэтлин Суравски, Гиллермо Хаас-Томпсон, Элиз Стревел, Джули Кэттлин, Сару Брукс, Ренейт Оджилви, Оуэна Коула, Гэрри Фулкса, Эдди Пита, а также вьетнамскую монахиню в Сиднее, Австралия, бхикшуни Чен Пхуок Хаи и её мать, Хонг Дюхен, пожертвовавших $500, чтобы помочь покрыть расходы на работу над рукописью.

И наконец, благодарю Тома Трати и его команду в Образовательной службе ФПМТ, включая Карину Рамрилл, а также его предшественницу Мери Колони и её команду, в том числе Гьялтена Миндрола.

Издательство «Уиздом пабликейшнс» в Бостоне выпустит этот материал в виде книги под названием «Подготовка к смерти: как принять последний вызов жизни без страха» в 2016 году.

Робина Куртин 20 марта 2015 года

Предисловие
Мы должны готовиться к смерти

Наш величайший дар другим

Когда однажды один из ваших близких людей внезапно умрёт, и вы не будете знать, как ему помочь, вы будете в такой растерянности, в таком смятении! Недавно одна из моих буддийских учениц мне рассказала, что именно это с ней произошло, когда неожиданно скончался её отец. Это заставило меня задуматься о том, что знание того, как помочь другим во время смерти, крайне необходимо.

С возрастом вы, несомненно, будете узнавать о смерти других – начнут умирать члены вашей семьи, ваши друзья (да и враги тоже!) – так что вы должны быть готовы прийти им на помощь. Это касается не только людей, которые ухаживают за умирающими; помогать нужно научиться нам всем.

Помощь нашим близким во время смерти – лучшее им служение, наш величайший им дар. Почему? Потому что смерть – самый важный момент в жизни: именно во время смерти определяется наше следующее рождение. Предоставляя правильную поддержку, создавая правильную обстановку, вы сможете помочь своему близкому человеку умереть спокойно, с добродетельными мыслями, и тем самым обрести хорошее перерождение.

Духовные потребности имеют решающее значение

Конечно, нам придётся физически ухаживать за близкими перед их кончиной, но духовные потребности имеют решающее значение. С духовной точки зрения нужно умереть со счастливым и спокойным умом. Некоторые люди к этому готовы, но большинство – нет, потому что они никогда не задумываются о смерти.

Как помочь?

В буддийских учениях объясняется, что лучшие духовные практикующие во время смерти испытывают радость, словно возвращаются домой, к семье, после долгой разлуки.

Практикующие с меньшими свершениями во время смерти довольны и чувствуют себя удобно: они совершенно уверены, что их перерождение будет благоприятным. И даже практикующие низшего уровня умирают без тревог и страхов; смерть их совершенно не беспокоит.

В тибетском буддизме Махаяны существует множество действенных методов помочь людям перед смертью, во время умирания и даже после смерти. Есть два вида помощи умирающему.

Помогите близкому человеку сохранять покой.

Первое и самое главное – это помочь человеку подготовиться психологически, чтобы он умер с позитивным и радостным настроем ума. Умереть без гнева или цепляния очень важно для счастливой смерти и благого перерождения, и именно это должно преобладать в наших мыслях, когда мы находимся рядом с умирающим человеком. Помощь, которую мы можем оказать, может привести к лучшему перерождению и быстрому пути к достижению всех свершений и, в конечном итоге, к обретению просветления. Этот дар абсолютно бесценен, он ценнее вселенных, полных драгоценностей исполнения желаний.

Практики, которые помогают.

Во-вторых, есть много духовных практик, которые можно выполнять до, во время и после смерти. Они могут помочь вашему близкому человеку благополучно умереть и обрести совершенное человеческое рождение либо переродиться в чистой земле будды. Я объясню, что следует делать на каждом этапе.

Вам не нужно думать: «Ой, я не знаю, что делать!». Будучи буддистом, помните, что основой всех практик является Прибежище: опора на Будду, Дхарму и Сангху. Во время смерти близкого человека, к примеру, вы можете с сильной верой представлять Будду над его головой и горячо молиться о том, чтобы вся его неблагая карма мгновенно очистилась и он обрёл благое перерождение. Даже если вы не знаете никаких других практик, других сложных вещей, это, несомненно, поможет.

ПОМОЩЬ ТЕМ, КТО НЕ МОЖЕТ ПОНЯТЬ

Что касается младенцев и маленьких детей, людей, находящихся в бессознательном состоянии из-за комы или агонии, а также животных – они мало на что способны самостоятельно. По меньшей мере, мы можем помочь им оставаться в покое и тем самым дать им умереть со счастливым умом.

Но этим всё не ограничивается. Получение блага от множества практик, описанных в главах с 13 по 18, не зависит от понимания человека или животного: если они просто услышат звуки мантр, молитв и учений или увидят святые изображения, это оставит в их сознании отпечатки, что во время смерти может активизировать добродетельные кармические семена, а это позволит им обрести благое перерождение. Это – наш драгоценный дар им.

ПРЕЖДЕ ЧЕМ ПОМОГАТЬ ДРУГИМ ПРИ СМЕРТИ, ВАМ НУЖНО ПОДГОТОВИТЬСЯ К СОБСТВЕННОЙ СМЕРТИ

Прежде чем вы сможете помочь кому-то другому, вам необходимо научиться тому, как подготовиться к своей собственной смерти. Если вы посмотрите на свой ум и увидите, что он полон привязанности, думаю, вы поймёте, сколько вам предстоит потрудиться перед тем как встретить смерть, и это касается практически всех. Освободились ли вы от привязанности к своему имуществу? К близким и друзьям? К своей карьере и репутации? Смогли бы вы уже завтра расстаться со своим телом?

ЗАПИШИТЕ ЭТО!

Итак, запишите, что именно вы хотите практиковать во время вашей смерти, как вы хотите умереть. Прямо сейчас запишите это в своём дневнике! Вне зависимости от того, будете ли вы умирать постепенно или смерть настигнет вас внезапно, вы должны об этом знать. Иначе, когда наступит смерть или врач скажет вам, что у вас рак, у вас не останется времени на подготовку, и из-за привязанности к этой жизни вас охватит паника. У вас не будет никакого отречения – лишь цепляние за эту жизнь.

И в момент смерти всё будет так: «Ты хочешь сказать, что ни к чему не готов? Ни к чему? Ты не знаешь, что делать?». Вы ничего не запланировали. Вы никогда об этом не задумывались. Вы не занимались хорошей, глубокой практикой Дхармы: не накапливали обширные заслуги, не очищались, не медитировали на путь к просветлению, не засеивали в своём уме семена просветления.

Если так, то во время смерти не будет никакой разницы между человеком, который вообще не знал о Дхарме, и тем, кто знал Дхарму, но её не практиковал. Как это печально!

Так что готовьтесь уже сейчас, запишите, что вы собираетесь практиковать, что намереваетесь делать, и тогда, когда наступит смерть, вы сможете с лёгкостью это исполнить. Я бы сказал, что это было бы весьма разумно: так поступил бы очень, очень умный человек.

НЕ ДОЖИДАЙТЕСЬ НАСТУПЛЕНИЯ СМЕРТИ

Но подготовка к счастливой смерти зависит не только от практик во время смерти. Счастливая смерть определяется тем, как мы проживаем свою жизнь каждый день, каждое мгновение. Например, практика терпения, когда кто-то на нас гневается либо нас провоцирует или унижает, является истинной подготовкой к смерти. Подобная практика каждый день защищает нас от создания неблагой кармы, а благодаря этому наша смерть будет более лёгкой и менее страшной. Будущее зависит от настоящего.

Ежедневная практика и подготовка к смерти гораздо важнее посещения больницы для проверки состояния физического здоровья, ведь смерть может настичь в любой момент даже здоровых людей. К примеру, сегодня скончалось множество людей – как здоровых, так и больных.

Когда вы узнаете, как умереть с полной уверенностью в том, что вы не переродитесь в низших мирах, что несомненно обретёте благое перерождение, хорошее будущее; что смерть – всего лишь перемена, и вы оставляете это старое больное тело ради нового и здорового – вот тогда у вас будет достаточно навыков для помощи другим умирающим. Вы будете способны давать им искусные объяснения, соответственно уровню их сознания. Вы будете создавать правильные условия для того, чтобы во время смерти их ум с лёгкостью был преображён в добродетель. Вы будете знать, как помочь им умереть со счастливым умом.

И помимо этого, как только вам станет известно, как поступить самому, вы сможете объяснить другим, как им лучше помочь вам во время вашей собственной смерти.

ИСТОЧНИКИ

За основу для советов в этой книге я возьму объяснение, которое Чоден Ринпоче дал в «Земле Будды Медицины» в Сокеле, Калифорния, в июле 2002 года. Я намереваюсь пересказать лишь часть учений Ринпоче, чтобы вы получили суть его наставлений, которые крайне драгоценны, крайне полезны. Кроме того, я передам здесь советы, полученные от некоторых моих других учителей.

Я также использую книгу под названием «Тибетские церемонии для умерших», написанную Тхуптеном Сангье и опубликованную «Библиотекой тибетских трудов и архивов» в Дхарамсале, Индия. (Кажется, она не переведена на английский язык.) Она была написана, чтобы научить тибетцев, живущих за пределами их родины, их традициям. Она необычайно полезна.

В ней объясняется, что делать во время умирания и непосредственно сразу после смерти человека: как обратиться к ламе, гуру, с просьбой о практике переноса сознания близкого человека в чистую землю (по-тибетски пхова), и как сделать подношения ламам. В ней говорится, как составлять астрологические расчёты после смерти, которые определяют, что делать в течение дней до выноса тела, как завернуть тело и его вынести, и стоит ли перемещать его сегодня, завтра и т. д., какие подношения следует делать монастырям, святым объектам, нищим и пр.

Также объясняется, что делать в течение сорока девяти дней, когда ум ещё пребывает в промежуточном состоянии между жизнями (по-тибетски бардо): какие молитвы и практики выполнять в первую неделю, во вторую и т. д. и, наконец, что делать в сорок девятый день.

Здесь я не буду рассматривать всё это в подробностях. Но объясню некоторые из наиболее важных положений, связанных с неделями и днями до смерти, временем самой смерти, а также днями и неделями после неё.

Часть первая
Как размышлять о смерти и перерождении

Будда Шакьямуни

Его Святейшество Далай-лама однажды сказал, даруя учения о «Сутре Сердца»: «У меня возникла довольно большая уверенность в том, что когда Будда проповедовал этот текст, я тогда был одним из индийских бедняков, который слушал его на краю толпы».

Глава 1
Что происходит после смерти?

После смерти наше сознание, наш ум продолжается

То, что происходит во время смерти и после неё – невероятно важная тема, но, кажется, крайне мало людей хотят что-либо об этом знать. Мы, несомненно, умрём, но нам не хочется признавать этот факт, и поэтому мы его игнорируем. Это подобно тому, что у нас есть все симптомы рака, но, поскольку правда может нас испугать, мы так и не идём к врачу. Если мы не посмотрим в лицо смерти, то просто будем пребывать в ужасе без всякой на то причины.

Что же случится после смерти? Мы знаем, что произойдёт с телом. Мы видим, как прекращается дыхание, перестаёт биться сердце, перестают функционировать органы и тело начинает разлагаться. Это – наш конец? Если бы у нас не было сознания, ума, отдельного от тела, это было бы концом. Но ум – это не тело: он представляет собой нематериальную энергию. Простой факт состоит в том, что ум соединяется с телом на определённый период времени, но после смерти человека ум продолжает своё существование и благодаря карме, или действиям, совершённым человеком в прошлом, которые оставляют в уме семена, созревающие в виде будущих переживаний, – переходит в другое тело. Именно это и называют перерождением.

Хотя тело полностью разлагается и исчезает, пока ни останется ни единого атома того, что мы раньше называли «телом», сознание продолжается. Из-за нашего глубокого влечения к физическому мы вступаем в «промежуточное состояние» между жизнями и затем принимаем другое тело, ввергаясь в то сансарическое перерождение, что диктует наша карма. (См. главы 7, 8 и 9.)

Перед тем как объяснить, что делать во время смерти, Чоден Ринпоче упомянул о том, что «сансара» – это поток совокупностей наших тела и ума, соединяющихся с совокупностями следующей жизни под влиянием кармы и омрачений. По словам Ринпоче, другое значение «сансары» состоит в непрерывном вращении в циклах рождения, смерти и промежуточного состояния.

У нас нет власти над тем, где мы рождаемся, в отличие от существ с высокими духовными свершениями, таких как архаты и высокие бодхисаттвы, которые полностью пресекли даже семя основополагающего неведения, цепляющегося за «я» и всё остальное как за существующее «со своей стороны», что и является коренной причиной перерождения в сансаре. (См. главы 10 и 24.)

Перерождение – не просто азиатское суеверие

В западном обществе нет культуры, признающей перерождение, поэтому жители Запада часто считают его азиатским суеверием. Поскольку это не принято обсуждать, они считают реинкарнацию чем-то нереальным. Так же неохотно жители Запада восприняли, к примеру, акупунктуру, когда эта методика была впервые принесена на Запад. Люди не верили, что, когда в одну часть тела втыкают иголку, это облегчает боль в другой части тела, лишь потому что они ничего не знали об энергиях ветра, которым подчинено наше тело. В наше время акупунктура признаётся гораздо больше, в основном потому, что её эффективность подтверждена. Подобным же образом на Западе люди всё больше слышат о реинкарнации и начинают её принимать или, по крайней мере, не списывают её на примитивные религиозные предрассудки.

Существует одна медитация, когда вы осознаёте, что данный момент сознания является непосредственным результатом предшествующего его момента, что предшествующий момент ума – прямой результат того момента, что был до него, и так далее. Поскольку нет следствия без причины и основной причиной мгновения ума должен быть его предшествующий момент, мы можем проследить эти моменты ума до прошлой недели, прошлого года, двадцати лет назад, прямо до того, как момент ума при рождении должен быть был вызван моментом ума в последнее мгновение пребывания в утробе и даже ранее – до первого момента жизни в утробе при зачатии. У первого момента ума в этой жизни должна была быть причина, и этой причиной должен был являться предшествующий момент того самого ума, ума последнего момента в промежуточном состоянии. Это даже можно проследить до последнего момента предыдущей жизни. И так далее.

Перерождение не опровергнуто

Мы не можем вспомнить свою предыдущую жизнь лишь потому, что наш ум слишком замутнён, а не потому, что её не было. На Западе этот вопрос не изучается. В университетах защищаются диссертации о том, как функционируют организмы, но процесс смерти и перерождения остаётся подобным большой чёрной дыре, относительно которой нет ни малейшей ясности. Учёные способны объяснить, как делятся клетки и как перестаёт функционировать мозг, но, похоже, дальше этого продвинуться не могут, и уж точно никогда не затрагивают вопрос о том, что на самом деле происходит с нами во время смерти.

Они могут показать нам, что когда-то мы находились в матке – но что именно заставило нас попасть в утробу нашей матери? Они объясняют вещи на материальном уровне, но не существует научного объяснения ментального переживания, причины, по которой ум оставляет одно тело и воплощается в другом. У учёных нет механизма измерения и определения нашей внутренней, ментальной жизни, так что, разумеется, они не могут вести речь и о прошлых и будущих жизнях и их взаимосвязи.

А это нам действительно нужно исследовать, потому что, признавая карму и перерождение, мы противодействуем множеству современных научных суждений. Если сознания, отдельного от тела, не существует, что испытывает удовольствие и боль, что создает причину счастья и страдания? Если этого сознания не существует, что же является основой того ощущения «я», которое с такой силой у нас возникает? Отрицая ум, мы отрицаем вселенную, потому что вселенная существует только благодаря уму. Если ничего не существует, ничто не имеет значения.

Без понимания кармы и природы ума наука неполноценна Мы скептичны, когда нам не следует быть таковыми, и не скептичны, когда скепсис необходим. Нам нужно избавиться от неведения, чтобы освободиться от страдания, а скепсис в отношении прошлых и будущих жизней ничем нам в этом не поможет. Без полного видения эволюции ума крайне сложно понять физическую эволюцию. Это не одно и то же, но, тем не менее, между собой связано. Именно поэтому объяснения в научной литературе нельзя назвать совершенными. В науке объясняется, что первые сознательные существа вышли из океанов и постепенно развились в животных, одним из которых был человек, но нет понимания того, почему именно это произошло. Это замечательное описание физического аспекта эволюции жизни, но в нём игнорируется ментальный аспект, а ментальный аспект первичен. Объяснение эволюции неполноценно без признания ума.

Более глубокое объяснение жизни на этой планете требует объяснения кармы и того, каким образом неблагие действия порождают страдание, а благие – счастье. Если бы учёные могли сфотографировать и описать различные миры бытия – высшие миры богов, низшие миры обитателей ада и так далее – как бы они поняли, что всё это сотворено умом? Чтобы избежать страдания и обрести счастье, мы должны увидеть и принять это объяснение, но оно очень утончённо и выходит за пределы нашей нынешней способности его познать, кроме как на поверхностном уровне.

Нам необходимы объяснения Будды

К этому вопросу нельзя относиться легкомысленно. Нам необходимо исследовать, является ли Будда и вправду надёжным источником. Чем больше у нас убеждённости в словах Будды, тем больше будет и веры во все его учения, и тем больше мы сможем преобразить свой ум. В ходе исследования мы увидим, что Будда – безупречный проводник, либо посредством нашего собственного анализа его учений, либо того факта, что он привёл бесчисленных практикующих от страдания к полному просветлению.

Просто взгляните на таких великих практиков как Его Святейшество Далай-лама: все их знания безупречны и полностью основаны на мудрости Будды. Думать, будто мы знаем больше, чем эти существа с высокими свершениями – высокомерно и саморазрушительно. Преступая их советы, мы можем причинить себе столько страданий!

По мере того как великие практикующие прошлых времён продвигались по пути к просветлению, их понимание реальности возрастало, и они видели совершенно невообразимые для нас вещи. Всё это было плодом их сознания, а не продукцией машин. Такие великие йогины-бодхисаттвы как Миларепа, который жил в Тибете в XI веке, обладали настолько мощным сознанием, что могли управлять своим телом, например, летать или проявляться в многочисленных формах.

Великие бодхисаттвы помнят свои прошлые жизни

Эти великие существа могли видеть свои прошлые и будущие жизни так же, как мы видим перед собой стол, и не менее ясно лицезрели различные миры бытия. Для них это были не просто логические возможности, но собственно объекты познания, вещи, которые они весьма реально переживали своим умом. У них была власть над их перерождениями, и поэтому они могли выбирать свои будущие рождения таким образом, чтобы приносить наибольшее благо другим. Весь их опыт подтверждал истину Дхармы, которой учил Будда.

Даже если вам трудно признать логику перерождения, существует множество свидетельств людей, которые действительно помнили свои прошлые жизни. Его Святейшество Далай-лама в возрасте двух лет узнал своего слугу из прошлой жизни при первой же встрече и даже назвал его по имени.

Таким людям как Его Святейшество редко по душе воспоминания об их прошлых жизнях, потому что для них более искусный метод – являться в облике простых монахов. Я помню, однажды в Висконсине в центре геше Лхундрупа Сопы, когда Его Святейшество говорил о бод-хичитте – желании достичь просветления ради принесения блага всем без исключения живым существам – он сказал: «У меня нет абсолютно никакой бодхичитты бод-хичитты, но есть великая преданность бодхичитте; и нет абсолютно никакого постижения пустоты, но есть сильная вера в пустоту». В этих словах так типично отразилось всё смирение Его Святейшества!

Вскоре после этого на частной аудиенции с организаторами центра один из присутствовавших сказал, что, если у Его Святейшества нет духовных свершений, то нам, всем остальным, нет смысла на них надеяться. Его Святейшество, с его великим состраданием, не смог вынести то, что этот человек мог подумать, что надежды никакой нет, и решил высказаться на эту тему. Его Святейшество признал, что на самом деле помнит времена, когда Будда пребывал в Индии. (И он рассказывал об этом в своей книге «Побег из Страны Снегов» так: «Однажды, когда я давал учения о «Сутре Сердца», у меня возникла довольно большая уверенность в том, что когда Будда проповедовал этот текст, я тогда был одним из индийских бедняков, который слушал его на краю толпы».) Эта небрежно брошенная фраза изумительна: Его Святейшество был рядом с самим Буддой и до сих пор это помнит!

По всей видимости, был бодхисаттва, которому Будда предрёк, что если тот произнесёт определённые молитвы, он переродится в Стране Снегов Тибет и станет Буддой Сострадания, Ченрези. В этом качестве он будет распространять в Тибете Дхарму Будды и направлять весь тибетский народ. Очевидно, все цари Дхармы Тибета также были проявлениями этого бодхисаттвы, и каждый из них играл ключевую роль в утверждении и распространении Дхармы в Тибете. Поэтому и существует такая особая связь между тибетским народом и Ченрези, Буддой Сострадания.

Теперь, конечно, влияние Его Святейшества распространилось далеко за пределами Тибета и он способен приносить благо жителям всего мира, постоянно путешествуя по многим странам, даруя учения и посвящения, и являясь живым примером бодхисаттвы.

Если Его Святейшество может помнить жизнь, произошедшую более 2500 тысяч лет тому назад, то, несомненно, и другие практикующие с высокими свершениям способны помнить свои предыдущие жизни.

Обычные люди помнят свои прошлые жизни

Помимо высоких лам, которые могут помнить свои прошлые жизни, существуют истории о простых, обычных людях, способных на то же самое. Многие из этих историй получили подтверждения. Например, в Индии, в штате Пенджаб, была девочка, которая очень ясно помнила многое из своей предыдущей жизни: город, в котором жила прежде, свой дом, своих родителей и т. д. Однажды она всё это вспомнила и отвезла своих новых родителей в деревню неподалёку оттуда, показав им дом, где, по её словам, она жила в прошлой жизни. Увидев хозяев того дома, она узнала в них своих предыдущих родителей и назвала их по именам, хотя к тому времени они уже постарели, и у них прибавилось морщин. Она знала каждую комнату в том доме и могла сказать, что в них передвинули или изменили. Я много лет хранил её фотографию с двумя парами родителей, эта фотография была очень драгоценна. Его Святейшество Далай-лама узнал об этой девочке и послал кого-то её навестить.

Подобных примеров множество. Но, разумеется, большинство из нас не помнит даже своё рождение, не говоря уже о том, что случилось до него. Я думаю, большая часть людей, помнящих о своих прошлых жизнях – азиаты, потому что азиатское общество гораздо более открыто к реинкарнации, чем западное. Даже если западный ребенок что-то и вспомнит, его родители, скорее всего, подумают, что это всего лишь его странная фантазия, и не станут исследовать этот вопрос.

Нам нужно усомниться в наших предположениях о реальности

Весьма любопытно анализировать общество, в котором мы живём, и его незыблемые верования. Если мы займёмся таким анализом, то увидим трещины в так называемых «истинах». Многие жители Запада не верят ни в перерождения, ни в христианский рай. Они думают, что когда умрут, всё просто закончится, и наступит одно большое ничто. И тело, и ум прекратят существовать. Действительно ли это произойдёт? Очень полезно проверять наши домыслы об этих вопросах, чтобы убедиться, на чём они строятся: на прочном понимании или же на стереотипах нашего общества.

Глава 2
Умирают все, так что бояться не нужно

Мы умрём, но в это не верим

Мы можем быть уверены только в одном – в том, что мы умрём. Но у нас есть ощущение, что мы не умрём. Это чувство может быть не вербальным, а вполне бессознательным, но мы всё время живём с этой верой. Мы говорим нашим друзьям: «Увидимся на следующей неделе!», предполагая при этом: «Я не умру». Мы работаем сверхурочно ещё час, чтобы получить зарплату, предполагая, что доживём до дня зарплаты. Мы ежедневно живём с верой в то, что не умрём. И вплоть до самого дня своей кончины мы носим в себе эту веру в постоянство, словно тяжкий груз, которая нас полностью дурачит и ослепляет перед реальностью.

Смерть убеждена в равных возможностях

Смерти не избежит никто. Это не классовый, не расовый феномен, она не зависит от того, где мы живём, от полученного нами образования, или от того, сколько у нас сбережений на банковском счёте. Смерть полностью убеждена в равных возможностях. Президент или богатый чиновник так же могут умереть, как и нищий, а профессор колледжа – как безграмотный крестьянин.

Подумайте о ваших знакомых, которые умерли: о ваших друзьях, родителях, тётях и дядях, бабушках и дедушках, прародителях, возможно, даже о ваших детях или внуках… Проследите свою родословную, как можно дальше. Сколько поколений людей рождались и жили до вас, сколько сотен людей, и сколько же из них живы до сих пор? Четверо? Пятеро? Немного, я в этом уверен!

Из оставшихся членов вашей семьи чей черёд наступит следующим? Этого никто не знает. Возможно, у вас богатый отец или дед и вы рассчитываете получить в наследство их деньги и имущество. Не надейтесь на это! Возможно, у вас есть девяностолетняя бабушка, но не исключено, что ей придётся присутствовать на ваших похоронах. Вы можете быть уверены только в одном: через сто лет никого из вашей семьи не останется в живых.

Во всей истории этого мира ещё ни одному человеку не удалось избежать смерти. Если мы задумаемся о миллиардах людей, населявших эту планету с момента появления человеческого рода, то увидим, что никто из них не жил вечно. Немногим удалось ненадолго продлить свою жизнь; очень многие значительно её сократили; но всем в итоге пришлось умереть. С начала эволюции ни единому человеку, ни единому живому существу не удалось бесконечно сохранять самое драгоценное, что есть: свою жизнь.

Спрятаться негде

Никто не избежит смерти, и нигде – ни в мире, ни за его пределами, нам от неё не скрыться. Даже в Диснейленде! Мы можем поселиться в Диснейленде, чтобы остаться навеки юными, но и там будем стареть так же быстро, как и все остальные, и рано или поздно умрём.

Мы можем построить самое глубокое и надёжное убежище от радиоактивных осадков, чтобы защититься от атомных бомб, которые могут нас уничтожить, как это сделало столько американцев в середине прошлого века, но смерти нам не избежать. Никто из тех американцев не погиб от ядерного удара, но большинство из них умерло, а те, кто ещё жив, однажды тоже умрут.

Мы можем закопать себя в центр огромной горы из алмазов, такой прочной и неразрушимой, но и это не избавит нас от смерти. Нет ни одного храма, который укрыл бы нас от смерти.

Даже если мы покинем Землю, мы не оставим смерть позади. Мы можем купить билет на ракету, которая унесёт нас на другие планеты и даже из Солнечной системы, возможно даже в другую галактику, но и там нас будет поджидать смерть.

Жизнь ускользает от нас каждый день

И в действительности с каждой проходящей секундой мы всё ближе к смерти. Во «Вступлении на путь деяний бод-хисаттвы» Шантидева говорит:

«Не умножаясь ни днём, ни ночью, Жизнь всегда ускользает, Не становясь ни на миг дольше.

Отчего же смерть не придёт и ко мне?»

Мы можем умереть уже сегодня

Смерть не только несомненна – время смерти крайне неопределённо.

Смерть может нагрянуть в любой момент, от нашего следующего вдоха до множества лет спустя. Мы просто не знаем, когда это случится. Если мы подумаем обо всём, в чём «уверены» в жизни – о нашем следующем дне рождения, о сегодняшнем ужине, о нашей любимой телепрограмме в пятницу – то поймём, что всё это не более чем предположения, потому что, с какой бы вероятностью ни произошли эти события, мы, вполне возможно, не сможем принять в них участие.

Говорим мы это вслух или нет, у нас сохраняется мысль, что мы здоровы и молоды – даже если нам уже шестьдесят лет – и что жизнь вполне сносна, и так всё будет и дальше. Думать о том, что мы не умрём, опасно, а думать, что мы не умрём скоро, раз мы не стары и не больны, – неверно. Мы видим, что вокруг нас в любой момент умирают молодые и здоровые люди. Умирают младенцы, умирают подростки; в любом возрасте, по любой причине. Так и нашей жизни может внезапно прийти конец.

У нас нет выбора: мы должны готовиться к смерти, и тогда бояться будет нечего

Отрицая тот факт, что мы умрём, мы навлекаем на себя множество проблем. Если мы не готовимся к смерти, наша жизнь будет полна разочарований. Элвис Пресли был богат и любим миллионами людей, но во время последнего концерта он рыдал и был несчастен, потому что понимал, что потратил свою жизнь впустую. Он записал столько пластинок и стал самым знаменитым человеком в мире, но видел, как пуста его жизнь. Это трагедия, но то же самое касается и многих других людей – как известных, так и безвестных.

Если мы не способны предотвратить смерть – а мы на это неспособны, по крайней мере, пока не отсечём корень сансары, смерти и перерождения – единственное, что нам остаётся, это готовиться к смерти. Когда мы умрём, наше сознание продолжит своё существование. Это базовый факт кармы. Наше сознание существовало до нынешней человеческой жизни и продолжится после разрушения этого тела. На самом деле наше сознание безначально.

Сейчас мы свободны думать о том, что полезно в жизни, и изменить свою жизнь так, чтобы она стала по-настоящему осмысленной. Тогда мы будем готовы умереть со счастливым, удовлетворённым умом.

Глава 3
Умереть легко после отказа от привязанности

Привязанность очень усложняет смерть

Сама по себе смерть не вызывает страха. Это просто отделение сознания от тела, и этому событию даётся обозначение «смерть». Нет никакой ужасающей смерти со своей стороны; ужасающую смерть создаёт наш собственный ум. Именно мы делаем смерть ужасающей.

Что вызывает у нас тревогу и страх? Что делает смерть такой тяжёлой? Это привязанность, желание, цепляние – к этой жизни, к телу, к имуществу, к семье, к друзьям и прочему. Это цепляние усложняет смерть, принося столько беспокойства и страха! И мы создаём всё это сами.

Привязанность лишает наш ум свободы. Из-за нежелания разлуки со всеми этими вещами мы не можем их отпустить и не хотим умирать. Привязанность нас истязает. И затем всё это внушает столько беспокойства и страха нашим родственникам и друзьям, и они ничем не способны нам помочь.

Если мы умрём, не отпустив привязанность, наша прошлая неблагая карма ввергнет нас в низшие миры – ады, миры голодных духов или животных. Самое вредоносное, что может случиться во время смерти, – это привязанность.

Основное, что нужно сделать, чтобы наш ум был свободен в момент смерти, чтобы у нас не было тревог и страхов, чтобы ничто не связывало наш ум, – это не быть подобным птице, которая сильно жаждет улететь, но не может, ведь её лапы привязаны верёвкой к камню… Для этого нужно отказаться от привязанности.

Привязанность – основной двигатель сансары

В связи с принятием Прибежища в Дхарме в молитве Прибежища упоминается «высшее пресечение привязанности», когда в ней идёт речь о пресечении страдания и его причин. В ней не говорится о пресечении гнева, неведения, гордыни и так далее (а омрачений ума – много). Почему сказано особо о привязанности? Потому что она – основной двигатель сансары, этого круговорота смертей и перерождений. Это её основная причина.

Есть привязанность, побуждающая к неблагим действиям, приводящим к перерождениям в низших мирах. Есть также привязанность к желанию родиться, к примеру, в мире людей, в результате которой мы создаём благую карму, ведущую к такому перерождению. И затем, как описано в двенадцати звеньях цепи зависимого происхождения, о которой я буду подробно говорить в главе 8, во время смерти восьмое и девятое звенья, то есть влечение и цепляние – иными словами, сильная привязанность – возникают и питают семя, оставленное в потоке ума прошлой кармой (второе звено) из-за коренного неведения (первое звено), тем самым готовя сознание к становлению следующей жизни.

Итак, как видите, даже ближайшая причина следующего перерождения в сансаре – это привязанность во время смерти. Именно она непрерывно привязывает нас к сансаре, постоянно это делала и будет делать, потому что наше сознание существует с безначальных времён и будет существовать вечно. До тех пор, пока мы не пресечём причины сансары, у нас будет появляться тело за телом, как на сборочном конвейере автомобильного завода.

Привязанность к телу

Сильнее всего мы привязаны к своему телу и поэтому во время смерти испытываем величайшее страдание от предстоящей с ним разлуки. Во время смерти любое существо – кенгуру, улитка, человек – переполнены страхом: для нас невыносима мысль о том, что мы умрём, оставив это тело, сколько бы страданий оно нам ни доставляло.

Что такое тело? Это лишь скелет, к которому прикреплены куски плоти и мышцы. Внутри находятся органы, вены, кровь и другие жидкости; его покрывает кожа и украшают волосы, ногти и зубы. В их естественном состоянии все эти вещи непривлекательны. Тело полно грязных и вонючих нечистот, и то, что выходит из тела, также отвратительно. Зачем так привязываться к этому телу и так страдать?

Во время смерти цепляние за тело причиняет невообразимые страдания. Отсечение этой привязанности крайне необходимо для того, чтобы умереть со спокойным и счастливым умом. Понимание этого поможет любому – буддисту, христианину, индуисту, мусульманину, иудаисту или даже тому, кто верит, что жизнь лишь одна и скоро он окончательно перестанет существовать. Даже если человек в этой жизни сильно страдал, он умрёт спокойно, если мы поможем ему понять эту важную вещь.

Что произойдёт, если вы не отпустите эту привязанность? Чоден Ринпоче рассказал историю о женщине, которая была очень привязана к своему прекрасному телу. Она плыла на лодке, которая затонула, и её тело выбросило на берег. Из-за своей привязанности она переродилась огромным червяком, который обитал в трупе, то заползая в рот и нижние отверстия, то выползая из них, оставаясь полностью к нему привязанным.

Смех над сансарой

Однажды один из ближайших учеников Будды Шарипутра, обладавший превосходной мудростью, проходил мимо сельского дома, прося милостыню. Заглянув в дом, он увидел там мужчину, сидевшего за трапезой с сыном на коленях и собакой у его ног, которую он периодически пинал. Шарипутра подумал:

«Он поедает плоть своего отца и бьёт свою мать.

Убитого им врага он держит на коленях.

Жена глодает кости своего мужа.

Что за фарс эта сансара!»

Благодаря своему ясновидению Шарипутра увидел, что отец этого человека, уже скончавшийся, раньше ел рыбу из пруда позади дома и поэтому переродился рыбой в том же пруду. Мать, очень привязанная к дому, после смерти переродилась собакой того домовладельца. Сам этот человек убил своего врага за то, что тот изнасиловал его жену, и, поскольку враг был к ней очень привязан, он переродился её сыном.

Иными словами: пока сын поедает плоть своего отца, его мать, собака, обгладывает кости своего мужа, рыбы, и терпит побои от своего сына. Его враг, его собственный сын, сидит у него на коленях.

Отбросьте привязанность, встречайте смерть с радостью

Следовательно, нам нужно породить в себе отречение от сансары, выполняя мощную медитацию, размышляя о пороках сансарического счастья, которые вызваны привязанностью. Как только мы исследуем природу этого счастья, подобного галлюцинации, мы обнаружим, что это одно лишь страдание. Тогда мы сможем отсечь эту эмоциональную боль, освободить свой ум от привязанности и умереть счастливо.

Поэтому не дожидайтесь приближения смерти для практики отречения. Если вы делаете эту практику в своей повседневной жизни, освобождая свой ум от оков эмоциональной боли, связанной с привязанностью, ваш ум будет обуздан. Вы будете подобны воину, готовому одержать победу над врагом каждый раз, когда тот переходит в наступление.

Практикуя в повседневной жизни, вы тренируете свой ум не только для того, чтобы понять, что смерть неизбежна, но также и для того, чтобы осознать, что она может наступить в любом году, в любом месяце, на любой неделе, в любой день, даже прямо сейчас. Если смерть внезапно нагрянет к вам прямо сейчас, вы будете хорошо к ней подготовлены. Вас ничто не побеспокоит, вам будет не из-за чего огорчаться, не на что гневаться, не о чём жалеть или печалиться. Для вас смерть будет лёгкой: вы сможете направить своё сознание в чистую землю будды или в благое человеческое перерождение.

У человека, который так практиковал, который прожил искреннюю, нравственную жизнь, не вредил другим, был добр и относился к другим с состраданием и добросердечием – у такого человека всегда будут хорошие результаты, и жизнь его окончится хорошо. Это логично. В его жизни всегда будет больше покоя и счастья, больше удовлетворённости, в его сердце будет больше довольства, и поэтому во время смерти у него не будет тревог; смерть его не испугает (даже если он не верит в перерождение). У него не будет ни страха, ни чувства вины; он будет удовлетворён, уверен, расслаблен, умиротворён. Для него это будет всего лишь очередной переменой, сменой жизни.

Несколько лет назад, когда я был в Аделаиде, Австралия, я услышал по радио интервью с одной женщиной, которая сказала, что не боится смерти. «Я знаю, куда я направляюсь», – сказала она. Я очень надеялся, что ведущий продолжит задавать ей об этом вопросы, но он не стал. Думаю, он не ожидал такого от неё услышать – это, очевидно, не являлось нормальной темой для обсуждения. Думаю, на Западе есть люди, похожие на неё: то, как они прожили свою жизнь, отражает и их отношение к смерти. Это заметно.

То, как вы живёте, является своего рода тестом, экзаменом. Если вы создали много проблем, вредили живым существам, были безнравственны, аморальны, крайне эгоистичны, то у вас не только будет много страданий при жизни, но и при смерти вы испытаете много страха; вам покажется, что вы погружаетесь в великую, ужасающую тьму.

В настоящее время, учитывая, что мы всё ещё находимся в сансаре, смерть нам не предотвратить, и нам придётся пережить смерть, по крайней мере, мы можем насладиться смертью, пройти через этот процесс со счастливым умом. А для того, чтобы этого достичь, главное – приложить усилия к медитации о способах освобождения от привязанности, отпустить её. Тогда наш ум будет свободен – это словно отпустить на волю птицу, чьи лапы были связаны: наконец-то она может взлететь. Теперь у нас может быть спокойная, счастливая смерть и благое перерождение.

Глава 4
Готовьтесь к смерти, живя с добрым сердцем

Цель нашей жизни – помощь другим

Существует много буддийских практик, но самая их суть – развитие доброго сердца: любви и сострадания. Это означает наше желание как можно больше помогать живым существам и ни в коей мере им не вредить. Такова основа нравственности или этики, и в этом состоит вся Дхарма. Сюда также относятся все благие качества, которые нам нужно культивировать: равностность, щедрость, терпение, любящая доброта и, в особенности, бодхичитта.

Прожить жизнь с добрым сердцем так важно для счастья – для временного счастья и абсолютного счастья просветления – живых существ во всех шести мирах: существ ада, голодных духов, животных, людей, богов и полубогов, а также существ в промежуточном состоянии. Наше добросердечие крайне необходимо для счастья и покоя бесчисленных существ этого мира, для людей и животных, для счастья в нашей стране, в нашей семье, в нашем обществе, в нашей организации. Их счастье зависит от нашего доброго сердца, исходит от него. Это главное в жизни.

Доброе сердце – сам смысл жизни. Если во всех своих поступках мы способны неустанно и всем сердцем стремиться к благополучию всех существ, мы никогда более не причиним другим вреда. Где бы мы ни были, что бы мы ни делали, с кем бы мы ни находились, если мы всегда осознаём, что цель нашей жизни – помогать другим, дарить им счастье, мы никогда не будем создавать причины для страдания как своего, так и других. Тогда мы будем источником счастья для всех окружающих – для каждого существа – и они станут причиной нашего просветления.

Всё, что мы делаем в повседневной жизни, должно разжигаться желанием приносить счастье другим. Когда мы встречаем людей, нам нужно чувствовать, что цель нашей встречи с ними – сделать их счастливыми. Когда мы едим, мы должны чувствовать, что едим, чтобы запастись энергией для помощи другим. Когда мы работаем, то должны чувствовать, что наша работа – во благо других. Когда мы идём, каждый наш шаг должен быть ради помощи другим.

Каждый раз, когда мы видим насекомое, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить этому насекомому счастье. Каждый раз, когда мы слышим пение птички, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить этой птичке счастье. Каждый раз, когда нам звонит друг, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить другу счастье. Каждый раз, когда у нас начинается спор с коллегой по работе, мы должны думать, что мы здесь, чтобы подарить счастье человеку, который с нами спорит.

Что бы мы ни делали, нам следует думать: «Я делаю это ради счастья других. Это моя работа, цель моей жизни». С момента пробуждения до момента засыпания это должно служить мотивацией каждого нашего поступка. С добрым сердцем, с умом, искренне желающим помогать другим, наша жизнь обретёт смысл.

С добрым сердцем мы отважны перед лицом проблем

Когда наше сердце полно любящей доброты и сострадания, при возникновении неприятностей мы не расстраиваемся и не унываем, а остаёмся счастливыми. Даже если проблемы в нашей жизни серьёзны, они нас не беспокоят. Даже если мы терпим крах в бизнесе или нам диагностируют рак, то, поскольку мы целиком и полностью сосредоточены на счастье других, мы по-прежнему будем радостны, справляясь со своими собственными трудностями. Когда кто-то на нас гневается, поскольку нас заботит только счастье этого человека, мы не отреагируем на него со злостью или негодованием, мы лишь сделаем всё необходимое, чтобы ему помочь.

С добрым сердцем исполняются наши собственные желания

Помощь другим обуздывает наш собственный ум, делая его всё мягче, всё терпеливее, всё терпимее, всё сострадательнее, всё более полным любви и сострадания. Таким образом, всё, что мы делаем для других, становится причиной нашего собственного счастья. Не ожидая или не желая его, мы без усилий достигаем всего, чего нуждаемся в жизни: комфорта, здоровья, удовольствий, защиты, денег – всего того, за что обычные люди борются всю жизнь. И затем, когда мы всё это получаем, мы используем это не для себя, но для служения другим.

И нам достаётся не только то, в чём мы нуждаемся сейчас. Помощь другим даст нам лучшее перерождение в будущем и в конечном итоге освободит нас от сансары и подарит несравненное счастье просветления.

С добрым сердцем смерть будет лёгкой

Смерть не облегчит искушённость в буддийской философии. Одни лишь книжные знания не помогут нам преодолеть страх в момент смерти. Больше всего во время смерти поможет очень доброе сердце. Учёность и мудрость же будут бесполезны. Должна помочь чистая нравственность, но она обычно сопряжена с добросердечием.

В одном из монастырей жил пожилой монах, необразованный, но очень добрый. Однажды он пришёл к своему гуру, геше Ургьену Цетену, одному из главных наставников того монастыря, и сказал ему, что хочет уйти в трёхлетнее затворничество по Ваджрайогини. Геше Ургьен спросил его: «Ты знаешь, в чём состоят три основы пути?». Монах не знал этого и не мог ничего сказать учителю об этих трёх основах: отречении, бодхичитте и пустоте. Геше-ла воскликнул: «Как же ты собираешься в трёхлетнее затворничество? Тебе даже неизвестны три основы пути!».

Тем не менее, тот монах всё же прошёл затворничество. И умирая, он пребывал в медитации. Он не знал даже сути буддизма, не мог ответить учителю на вопрос о самом главном, но завершил затворничество и умер в медитации. Вы можете себе это представить?

Дело в том, что он прожил обычную жизнь с добрым сердцем – и также, конечно, с преданностью гуру. В монастырях много таких монахов, которые не славятся учёностью, но умирают в медитации или в позе льва, подобно Будде, когда он уходил (об этом я подробнее расскажу на стр. 37 в главе 5 и в практике 55 в главе 18).

Если выбирать между учёностью, чистой нравственностью и добрым сердцем, главное – это доброе сердце. (Я не говорю, что, если вы учёный, у вас будут трудности. Я говорю не об этом).

Даже если у вас нет образования, но есть доброе сердце, ваш ум счастлив. У вас будет истинное счастье, истинный покой. И напротив, если у вас есть всё, кроме доброго сердца, ваша жизнь будет полна проблем.

С добрым сердцем мы умрём без страха

Живя с любовью и состраданием, мы проживём свою жизнь наилучшим образом, и можем быть уверены в том, что умрём с состраданием, со счастливым, спокойным умом и тем самым получим благое перерождение.

Живя с добрым сердцем, мы умрём свободными от чувства вины и страха. Мы будем удовлетворены своей жизнью, и у нас не останется ощущения, что мы что-то не завершили. Даже хотя мы наслаждались жизнью и жили на полную катушку, мы оставим её без сожалений. Из-за неэгоистичного подхода мы не цеплялись за объекты привязанности в этой жизни, и во время смерти также смиримся с тем, что должны оставить всё позади.

Как мы уже поняли, привязанность к этой жизни приведёт к страху во время смерти. Для тех, кто верит в перерождение, смерть – всего лишь переход от одного счастливого состояния к другому. Но даже те, кто не верит в перерождение, в результате искренней и сострадательной жизни умрут без страха или сожалений.

Перед смертью мы, естественно, будем вспоминать всю прожитую жизнь. Это будет слегка напоминать школьный экзамен. Мы будем вынуждены честно проверить, какой смысл был в нашей жизни. Если это была жизнь эгоиста, который всегда ставил свои интересы над интересами других, чинил другим неприятности и вредил им, то мы ясно увидим, что наша жизнь была совершенно пустой тратой времени.

Нравственность не является некой системой поведения, навязываемой религией. Она – естественное понимание того, как правильно поступать. Нам не нужен лама или священник, чтобы объяснить, что мы навредили другим из-за своекорыстия. Мы поймём это сами, сознательно или нет, и, содрогнувшись от ужаса и страха, глубоко пожалеем о том, что всё это было бессмысленно. Жизнь была тщетной, а впереди нас ожидает ужасный мрак. Я много раз слышал от людей такие слова.

Вне зависимости от того, верите вы в религию или нет, считаете ли, что после смерти есть что-то, или нет, если вы добросердечны и сострадательны, у вас возникнет особое мужество. Вы умрёте со спокойным и счастливым умом и будете источать умиротворение. Все окружающие почувствуют это необычайное, особенное качество, и ваша смерть станет для других великим уроком.

Глава 5
Лучший способ жить и умереть: практика пяти сил

Пять сил – это пять способов придать могущество нашей жизни и подготовиться к смерти. Эта практика относится к традиции тренировки ума (по-тибетски лоджонг) в тибетском буддизме Махаяны. Семичленная практика тренировки ума гласит: «Махаянское наставление о переносе сознания – это только пять сил. Поэтому дорожи этим руководством!».

В текстах этой традиции пять сил перечисляются в двух разных последовательностях: одна предназначена для практики при жизни, а другая – для практики незадолго до смерти. Пять сил во время смерти направляют наше сознание в следующее рождение.

Пять сил во время смерти

Вот пять сил при жизни: намерение, тренировка, белое зерно, обвинение себялюбия и молитва. Перед смертью их порядок меняется:

1) сила белого зерна;

2) сила планирования;

3) сила обвинения себялюбия;

4) сила молитвы;

5) сила тренировки.

Лучший способ переноса сознания

В тантрических учениях Ваджраяны существует особый метод переноса сознания после смерти в чистую землю под названием пхова. (См. практику 48 в главе 16, практику 62 в главе 19 и практику 81 в главе 29.) Однако даже если вы знаете этот метод наизусть, это не означает, что он сработает, когда вы будете его практиковать во время смерти, и что у вас не возникнет препятствий к достижению чистых земель. Если у вас нет основы – отречения от этой жизни и от будущих рождений в сансаре и нет бодхичитты, простого знания техники пховы будет недостаточно.

Будда Сострадания

Если ваш близкий человек знает только эту мантру и читал её всю жизнь, будучи свободным от привязанности к этой жизни, этого достаточно.

Практика21.

Есть история о старом монахе в Тибете, который очень хорошо владел техникой пховы и, умирая, пытался перебросить своё сознание в чистую землю Тушита. Но все его попытки были неудачны. Его гуру, который находился неподалёку, увидел, что трудности монаха вызваны его привязанностью к масляному чаю, и тут же отправил к нему молодого послушника с посланием: в Тушите, чистой земле Будды Майтреи, масляный чай лучше! Как только послушник прошептал эти слова на ухо умирающему, тот смог отпустить эту последнюю привязанность, его сознание освободилось, и он переродился в Тушите.

В Тибете, видите ли, у монахов в монастырях было не слишком много удовольствий – только их чай, который готовят с добавлением масла и соли. Они действительно смаковали масло в чае, которое плавало на поверхности, а потом, когда чай был выпит, оставалось на дне чашки. Тибетцы называют это шакх, и есть много видов шакх, такие как густой шакх и так далее. Наверное, это аналог мороженого или шоколада на Западе!

Как бы то ни было, ещё лучшей гарантией переноса сознания в чистую землю или хорошего перерождения, методом безопаснее пховы, которому вы можете доверять, являются пять сил.

Бодхичитта – сердце пяти сил

С пятью силами бодхичитта становится вашей сердечной практикой: вы отсекаете от себя себялюбие и живёте всю жизнь с бодхичиттой. Если вы на это способны, то, несомненно, сумеете практиковать пять сил в момент смерти. Тогда вам ничто не помешает попасть в чистую землю или обрести совершенное человеческое рождение – всё, что пожелаете!

Можно объяснить многое, чтобы помочь нам практиковать в повседневной жизни, но это – самая суть. Следовательно, нам необходимо знать положения обоих наборов пяти сил. Здесь они изложены в определённой последовательности специально для тех, кто находится на пороге смерти.

1. Сила белого зерна: перед смертью раздайте всё своё имущество

Первая сила направлена на накопление заслуг. Накопление заслуг в течение жизни означает создание благой кармы и очищение неблагой – но перед смертью это делать уже поздно. Основное во время смерти – это отсечь привязанность, цепляние, поэтому мы должны раздать все свои вещи, мысленно или реально. Крайне необходимо как можно скорее избавиться от материальных вещей, особенно от тех, к которым вы сильнее всего привязаны. Я также рассматриваю этот вопрос в практике 9 главы 14.

Великий просветлённый наставник Пабонка Дечен Ньингпо сказал, что, если вы отдадите то, к чему привязаны, ничто – даже другой человек, который создаёт ради вас корни добродетели – не поможет вам значительнее после вашей смерти.

Вы можете указать это в своём завещании – но, даже если вы не составите завещание, в своём сердце, вы можете всё это поднести Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе. Даже если вокруг вас нет никого, кто мог бы вас услышать, подумайте про себя: «Я подношу эти вещи Гуру и Трём Драгоценностям». После такого подношения думайте, что отныне всё это принадлежит им, и тогда у вас исчезнет цепляние. Делая подношения таким образом, вы не только отпускаете эти вещи, но и создаёте невообразимые заслуги. Почему? В силу могущества этих четырёх объектов подношения: Гуру, Будды, Дхармы и Сангхи. Прямо сейчас сделайте в своём сердце такое посвящение, поскольку смерть может нагрянуть в любой день, в любой момент.

Несмотря на то, что материальное имущество, богатства сансары, лишены сути, вы всё равно можете извлечь из них пользу. Вы можете посвятить их сохранению и распространению учений Будды либо посвятить ваше имущество святым объектам. Всё это зависит от того, насколько ваше сердце открыто и от глубины вашего понимания закона причинно-следственной взаимосвязи. Понимание кармы и вера в неё отворяют небеса возможностей для принесения наивысшего блага. Наивысшего блага для кого? Для других живых существ. И если нечто приносит наивысшее благо другим, это, само собой, принесёт наивысшее благо и вам.

Из всего, что ужасает нас при смерти, наиболее страшной является потеря всего, к чему мы привязаны, то есть, как уже было сказано, к нашему телу, имуществу и близким людям. Даже любовь к нашему алтарю, нашим статуям Будды и книгам по Дхарме – это всё равно привязанность.

Итак, когда вы всё отдадите, у вас не останется сожалений и тревог, вызванных привязанностью.

Умрите с шестью совершенствами

Другой способ, как объясняется в учениях, – это умереть с шестью совершенствами: даянием, нравственностью, терпением, усердием, сосредоточением и мудростью.

Вы должны поделить свои вещи на три части: первую часть поднесите Гуру и Трём Драгоценностям для накопления заслуг, вторую пожертвуйте живым существам, а третью отдайте на устроение поминок и пр. Свершение всего этого и есть даяние.

Для нравственности вы должны раскаяться и отказаться от нарушения обетов личного освобождения, породить бод-хичитту и совершать деяния бодхисаттв.

Терпение: если в вашем сердце осталась обида за прошлое, простите. Если этот человек сейчас рядом с вами, посвятите ему часть вашего материального имущества и скажите ему: «У меня есть только это. Прошу, прости меня». Если этот человек не сможет принять ваш дар, отнеситесь к нему с терпением, не допуская огорчения.

Что касается усердия, всё, что бы вы ни делали, делайте с радостью.

Другие два совершенства – сосредоточения и мудрости – содержатся в следующих практиках.

2. Сила планирования: помните о бодхичитте

Это также можно назвать силой намерения, силой мотивации либо силой настроя. Эта сила культивируется при смерти так же, как и во время практики при жизни, хотя в тексте она указана в другом порядке. При жизни мы постоянно проверяем нашу мотивацию, чтобы убедиться, что она как можно более широка и позитивна. Каждое утро мы должны думать: «Цель моей жизни – освободить каждое живое существо от страданий и их причин и одарить его всяческим счастьем. Сегодня это моя задача, и я буду заниматься только этим, больше ничем».

Здесь мотивация совершенно та же, но в данном случае мы распространяем её и на период промежуточного состояния, и также на следующее рождение и все будущие жизни. С преданностью и всецело вверьтесь Трём Драгоценностям, полностью положившись на Будду, Дхарму и Сангху. С большой силой вновь и вновь развивайте в себе мотивацию, думая: «Отныне и вплоть до достижения просветления – перед смертью, во время умирания, в промежуточном состоянии и во всех будущих жизнях – я никогда не позволю себе попасть во власть себялюбия и никогда не разлучусь с бодхичиттой».

Взрастите в себе намерение сохранять предельную осторожность, сколько бы секунд ни отделяло вас от момента смерти. Вложите в это все свои усилия, подобно тому, как человек, идущий по опасно шаткому мосту, бдительно остерегается падения. Способность узнать знаки во время смерти и мгновенно и непроизвольно обо всём этом подумать зависит от ежедневной практики, и особенно – когда вы больны. Даже если вы можете объяснить эти практики на словах, но не пытались их выполнять, пользы никакой не будет.

Поэтому подумайте: «Что бы я не ни пережил перед смертью и во время процесса умирания и перехода в следующее рождение, я всегда буду думать только о помощи другим». С такой чистой альтруистической мотивацией вы можете быть уверены в чудесной смерти и благом перерождении.

Только представьте, насколько это ужасно – переродиться в низших мирах! Помимо сильнейшего и непрерывного страдания, у живых существ там нет возможности совершать благие действия и, следовательно, им не избежать страдания.

Подумайте о том, что происходит, когда время от времени они оттуда спасаются и перерождаются в мире людей. Это подобно короткому отпуску бедняка, который выиграл путёвку на шикарный круиз, но завтра ему придётся вернуться к нищенской жизни. Как и все остальные, они хотят только счастья и не могут вынести мысли даже о малейшем страдании, но всё же, под гнётом омрачений и неблагой кармы, которые были их бичом в течение кальп, они не способны ни на что другое, кроме как накапливать всё больше недобродетелей. В их краткий человеческий век у них есть потенциал, но нет средств создавать причины для счастья, поэтому всю жизнь они совершают негативные поступки, что гарантирует им дальнейшие перерождения в низших мирах. Они воистину достойны жалости!

Мы никоим образом не можем помочь нашим добрым матерям – живым существам, пока сами охвачены страданием, поэтому должны делать всё, что в наших силах, чтобы обеспечить себе хорошее перерождение. Это означает уничтожение себялюбия и зарождение в уме бодхичитты. Это очень важно в нашей повседневной жизни, но становится насущно необходимым перед лицом смерти. Такова сила планирования.

3. Сила обвинения эго: во время умирания откажитесь от себялюбия

Следующая сила называется силой обвинения эго или силой уничтожения. Она та же при жизни, но здесь выступает третьей по счёту. Мы обвиняем эго, мы уничтожаем себялюбие. Когда мы исследуем, откуда берутся все наши проблемы в этой жизни и источники всех проблем, с которыми мы столкнёмся при смерти и в нашем следующем рождении, то увидим, что всему виной наше себялюбие.

На первый взгляд может показаться, что наша жизнь была бы безупречной, если бы не все внешние факторы, которые всё время вмешиваются и причиняют нам страдание. Но если мы исследуем это глубже, то станет вполне очевидно: если бы у нас не было себялюбия, мы бы просто не страдали, что бы ни случилось в нашей жизни.

Именно это нам и нужно уничтожить, а не внешнего врага. Именно это и надо обвинять в малейшей толике страдания, которое когда-либо обрушивалось на нашу голову. Без внутреннего врага нет врага и внешнего. Нам нужно обвинить во всём эту истинную причину наших несчастий и создать проблемы для этого врага, а не для внешних условий, которые мы сейчас обвиняем. Поступив так, мы полностью уничтожим себялюбие и освободимся от страдания.

Эта сила грузит все наши жизненные проблемы на этого внутреннего врага. Всё, что когда-либо происходило с нами не так, мы изливаем на этого злодея. Всё нежеланное, как в нашей мирской, так и в духовной жизни, каждое препятствие нашему мирскому счастью и духовному продвижению, мы обрушиваем на голову себялюбия и тем самым гасим его, словно засыпая огонь пеплом, чтобы его потушить. Всё нежеланное исходит от себялюбия: проблемы в отношениях, болезни, отсутствие гармонии, потеря работы, ощущение, что нас не любят, кража нашего имущества и так далее – у нас бы кончилась бумага, попытайся мы записать все беды, мелкие и большие, которое навлекало на нас себялюбие.

Мы ошибаемся, обвиняя вора, который крадёт наш бумажник, или человека, уводящего у нас любимого, но совершенно правы, обвиняя и осуждая этого коварнейшего вора – себялюбивый ум, который сулит нам счастье, но похищает все наши заслуги и причиняет одно лишь страдание.

Изгоните себялюбие!

Именно себялюбивые мысли причиняют все проблемы всем на этой Земле – от нищего до царя, премьер-министра или миллиардера. Следовательно, вы должны принять решение не позволять себе попадать во власть этого ума, а немедленно его изгнать. Отбросьте его, от всего сердца отрекитесь от великого демона себялюбия.

Как говорит Нагарджуна, когда огненная искра попадает вам на голову или одежду, вы мгновенно её стряхиваете, не оставляя её на себе ни на секунду. Точно так же приступите к практике мгновенного отбрасывания себялюбия в самый момент его возникновения.

4. Сила молитвы: умрите с бодхичиттой

При жизни сила молитвы стоит на последнем месте, но во время умирания занимает четвёртое по счёту. Пабонка Ринпоче объяснял, что это не означает молитву о рождении в чистой земле; скорее, это молитва о принятии на себя всех страданий, загрязнений и неблагой кармы всех живых существ и о порождении бодхичитты.

Горячо молитесь: «Пусть я всегда буду неразлучен с бодхичиттой, высшим альтруистическим умом, сейчас, когда я умираю, когда войду в промежуточное состояние и когда, наконец, приму перерождение».

Также молитесь: «Да смогу я практиковать, чтобы вновь встретиться с гуру, раскрывающим учения о лоджонге и бодхичитте!»

5. Сила тренировки: умрите, подобно Будде, в позе льва, и перенесите своё сознание в чистую землю

Это также можно назвать силой ознакомления или привыкания. Кхуну Лама Ринпоче упоминал, что в учениях сказано: «С привыканием нет ничего, что не давалось бы легче». При жизни эта сила означает главным образом освоение бодхичитты, но во время смерти она относится к тому, каким образом мы умираем.

Когда ваш ум хорошо ознакомлен с бодхичиттой, во время умирания, в силу этой тренировки ума, вы сможете медитировать на бодхичитту, пытаясь совершить перенос своего сознания. Пабонка Ринпоче объясняет, что это сила тренировки, и к ней нечего добавить.

Во время умирания полезно последовать примеру нашего милосердного сострадательного Будды, который, уходя за пределы печали, лёг в позу льва. Лягте на правый бок, головой на север – это означает, что ваше лицо должно быть обращено на запад, где расположена чистая земля Будды Амитабхи. Ваши ноги вытянуты, правая ладонь находится под правой щекой, а безымянный палец правой руки зажимает правую ноздрю. Левая же рука вытянута вдоль левого бока. Дыхание через правую ноздрю – это дыхание привязанности, поэтому его пресечение поможет уму не попадать во власть привязанности, и так, избавившись от неё, вы умрёте с добродетельными мыслями.

Умирание подобным образом называют «переносом поведения»: это «поведение», то есть такая поза, помогает перенести сознание в чистую землю. Памятование о Будде засеивает зерно просветления и мгновенно защищает нас от рождения в низших мирах. Воспоминание о Будде также с лёгкостью освобождает нас от порабощения омрачениями, и нам становится легко породить бодхичитту.

Подробнее я говорю об этом в практике 55 главы 18.

Объедините жизнь и смерть с пятью силами

Практика пяти сил – лучший способ прожить нашу жизнь и лучшая подготовка к её благополучному завершению, поэтому нам нужно объединить всю нашу жизнь с этой практикой. Для того, чтобы вырастить урожай, нам требуется поле, для строительства дома – земля: эта практика является основой всех наших прочих практик – садхан, мантр, простираний и прочего. И она предотвращает препятствия на нашем пути.

Практика пяти сил разрушает себялюбие и укрепляет нашу преданность гуру, поддерживая нас при жизни и готовя к смерти. Когда придёт смерть, нам будет легко выполнять эту практику, потому что мы делали её всю жизнь. Наша смерть будет спокойной.

Пять сил – это высшая психология и лучшая, глубочайшая медитация.

Глава 6
Молитесь о перерождении в чистой земле Будды Амитабхи

Нам необходимо сильное желание переродиться в блаженном мире Амитабхи

Для того, чтобы быстро достичь просветления ради блага живых существ – не для себя, а для живых существ – нам обязательно нужно после смерти отправиться в чистую землю. Об этом говорил Гуру Ринпоче Падмасамбхава. И во многих своих учениях лама Цонкапа советует нам молиться о рождении, в особенности, в чистой земле Амитабхи, в Мире Блаженства (по-тибетски Девачен, по-санскритски Сукхавати), потому что нам, обычным существам с омрачённым умом, легко там родиться. Меня это удивило. Так, в своём сочинении «Блага мира блаженства» лама Цонкапа говорит: «Читая молитвы о перерождении в чистых землях будд, нужно в основном сосредоточиться на рождении в Сукхавати». (См. практику 11 в главе 15.)

На самом деле одна из восьми молитв во благо умерших, которые традиционно читают в гелугпинских тибетских монастырях, – это молитва ламы Цонкапы «Молитва о рождении в Мире блаженства Будды Амитабхи» (практика 66 в главе 20). И говорится, что если вы ежедневно читаете другую из этих восьми молитв, «Царь молитв» (практика 64 в главе 20), вы, несомненно, там переродитесь. Конечно, то, что эти молитвы по традиции читают другие за умершего после его смерти, не означает, что их нельзя читать до смерти; их можно повторять в любое время.

В большинстве чистых земель переродиться нелегко

Существуют бесчисленные чистые земли, где можно практиковать тантру и достичь просветления. Есть чистые земли Ваджрайогини и Херуки, где, несомненно, достигается просветление. А также Тушита, чистая земля Будды Майтреи. И, разумеется, можно молиться о рождении в Шамбале – обители, связанной с Калачакрой.

Нам, обычным существам с омрачённым умом, легко родиться в чистой земле Будды Амитабхи. Практики 11, 64, 66.

Однако родиться в одной из чистых земель очень трудно. Для того, чтобы попасть в некоторые из них, нам нужно достичь восьмого уровня пути Махаяны. Для перерождения в самых низших чистых землях необходимо отсечь эго, неведение, цепляющееся за истинное существование «я»: нужно обрести счастье, блаженство, постичь абсолютную реальность бессамостности. А для рождения в Тушите следует придерживаться чистейшей нравственности. Поэтому это так сложно.

Если у вас нет таких свершений и ещё остались омрачения, то даже молитвы о рождении в этих чистых землях не помогут вам туда попасть. Иными словами, многие из чистых земель недостижимы для обычных существ.

Обычные люди способны переродиться в Мире блаженства, и там мы можем достичь просветления

Однако, как я уже говорил, обычные существа, у которых есть омрачения и которым трудно родиться в большинстве чистых земель, могут легко переродиться в чистой земле Амитабхи (если, конечно, они не совершили пять тяжелейших злодеяний).

И это ещё не всё. Согласно моему коренному гуру Триджангу Ринпоче, можно практиковать тантру и достичь просветления в Мире блаженства. Также сказано, что, находясь в нём, можно достичь просветления быстрее, чем в других чистых землях. И как только вы туда попадёте, исполнятся все ваши желания, и оттуда вы можете отправиться в любую другую чистую землю. Потому этот мир гораздо особеннее других чистых земель.

Тем не менее, некоторые ламы утверждают, что в Мире блаженства невозможно достичь просветления. Например, Кирти Ценшаб Ринпоче говорит, что, побывав в нём, придётся вновь воплотиться в нашем мире, на этом южном континенте, чтобы практиковать тантру и достичь просветления. И другие ламы считают, что после пребывания в том мире вы, по крайней мере, никогда не переродитесь вновь в низших мирах.

Молитва Будды Амитабхи

Именно благодаря молитве Будды Амитабхи омрачённым существам легко переродиться в его чистой земле. Сам Спаситель Амитабха признавал, что мы, обычные существа, способны туда попасть. В «Сутре Арьи Амитабхи» сказано: «Любой, кто услышит имя Амитабха и посвятит заслуги, там родится». Такова молитва Амитабхи. Для нас, обычных существ, нет чистой земли, в которую можно было бы отправиться легче, чем в чистую землю Будды Амитабхи, поэтому нам следует приложить к этому все усилия.

Всё зависит от желания

Существуют несколько причин рождения в Мире блаженства.

Во-первых, мы должны всегда молиться о рождении там: это одна из основных причин. Если вы не молитесь о рождении в Мире блаженства, нет уверенности, что вы туда попадёте. Есть поговорка: «Всё зависит от желания». Всё происходящее зависит от вашего намерения. Любая молитва, любое желание, которое вы загадываете от всего сердца, непременно исполнится.

Во-вторых, мы должны думать о красоте Мира блаженства, о том, сколь это волшебно – в нём находиться, насколько он лучше обычного мира: это породит у нас желание там родиться. Там мы будем слушать учения непосредственно от Будды Амитабхи в окружении Ченрези, Ваджрапани и бесчисленных будд и бодхисаттв. Там царит невероятная радость, и земля та полна неисчислимых благ.

В-третьих, мы должны практиковать бодхичитту, и тогда родимся там в качестве последователя Махаяны.

Будда Шакьямуни молвил своими святыми устами, что, если, соединив ладони, мы породим преданность Будде Амитабхе и Миру Блаженства всего на миг, мы накопим невообразимо больше заслуг, чем совершая даяние живым существам «великой тысячи трёх тысяч миров», полных драгоценностей (см. примечание 21 на стр. 364.)

Взлетите, подобно орлу, в чистую землю Амитабхи

Перед смертью вы можете практиковать пхову Амитабхи, которая готовит вас к переносу сознания в Чистый мир в момент смерти (практика 48 в главе 16 и практика 81 в главе 29). Падмасамбхава упоминает о том, что во время предсмертной тренировки лучшие практикующие видят знаки осуществления за один день; менее способные могут увидеть знаки успеха за два дня, а наиболее посредственные – за три дня.

Ученик Миларепы Речунгпа сказал, что после проведения затворничества по пхове, как только ваше сознание покинет тело в момент смерти, «вы, подобно орлу, взлетите» прямо в чистую землю Амитабхи.

Эту практику также могут выполнить за вас другие. Лама может это сделать, как только ваше дыхание прекратится (практика 62 в главе 19); либо её можно провести в течение сорока девяти дней после вашей смерти (практика 81 в главе 29).

Помогите другим там родиться

Одна из практик, которые вы можете выполнять для помощи близкому человеку, который умирает, если он буддист, – это беседовать с ним о чистой земле Амитабхи. Рассказывайте ему, как она прекрасна, что удовольствия в ней гораздо лучше, чем здесь, как это описывает лама Цонкапа в сочинении «Блага Мира блаженства»: практика 11 в главе 15.

И вам необходимо произносить название «Мир блаженства» или «Сукхавати», либо «Девачен», потому что тогда оно сохранится в памяти умирающего. Оно подобно верёвке, за которую он может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Звучание названия чистой земли Амитабхи помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности.

Часть вторая
Как мы переходим от одной жизни к следующей

Глава 7
Что происходит во время смерти?

Когда наступает смерть?

Смерть наступает, когда сознание, ум, отделяется от тела. Даже когда дыхание уже прекратилось – это так называемое «внешнее дыхание» – или мозг перестал функционировать, или сердце уже не бьётся, человек ещё не мёртв до тех пор, пока ум, сознание, не покинет тело. Всё ещё остаётся «внутреннее дыхание», а чтобы остановилось и оно и сознание отделилось от тела, может потребоваться от нескольких секунд до трёх дней после прекращения внешнего дыхания (или дольше в случае опытных практиков медитации; см. главы 10 и 24).

Доктор Эдриан Фелдменн, австралийский врач, который является одним из самых старших монахов ФПМТ, рассказывал, как однажды увидел человека, чьё сердце остановилось и он был клинически мёртв, но затем возродился. И я читал историю в газете в Калампуре, Индия, о мужчине, которого объявили мёртвым, положили в гроб и отвезли на кладбище на похороны, но он вернулся к жизни. И подобное происходило с ним множество раз. Я слышал ещё одну историю об отце семейства в Непале, которого отнесли к гхатам у храма на кремацию. Ему омыли ноги, полагаю, чтобы очистить неблагую карму, трижды с церемониями обнесли его тело вокруг погребального костра, затем зажгли костёр – и он ожил.

Существует очень много подобных историй. Эти вещи происходят, потому что трудно определить, умер ли человек, если судить лишь по сердцу, дыханию или деятельности мозга.

Составляющие личности

Чтобы лучше понять процесс смерти, который я описываю в главе 9, полезно понимать, из чего состоит личность того, кто умирает.

Пять совокупностей

Будда объяснял, что личность состоит из пяти «психофизических совокупностей»: формы, ощущений, различения, формирующих факторов и сознания.

Форма – это наше тело. Ощущения и различение – два ментальных фактора, которые мы испытываем изо дня в день; все остальные, такие как зависть, терпение, любовь и т. п., относятся к формирующим факторам. Сознание определяют как шесть видов сознания: пять видов чувственного сознания и сознание ментальное.

Четыре элемента

Наше тело состоит из четырёх элементов – земли, воды, огня и ветра.

Грубые, тонкие и наитончайшие тело и ум, или сознание

Согласно объяснениям высшей тантры, существуют грубое тело, тонкое тело и наитончайшее, или весьма тонкое тело, которые, соответственно, объединены с грубым сознанием, тонким сознанием и наитончайшим или весьма тонким сознанием.

Грубое тело – это то, что нам видимо; тонкое состоит из каналов, ветров и капель; а наитончайшее тело – это тонкий ветер.

Чувственные виды сознания – это грубые сознания. Тонкое сознание включает в себя различные концептуальные виды ума, называемые восьмьюдесятью предрассудками, а также умы белого явления, красного явления или возрастания и чёрного или тёмного явления. Наконец, существует наитончайшее сознание или ум ясного света.

Каналы, ветры и чакры

Энергии ветра тонкого тела – тоньше, чем воздух, которым мы дышим, – проносят наш ум через систему 72 тысяч каналов, пронизывающих всё тело. Считается, что наше сознание или ум «скачет верхом» на этих ветрах.

Основные каналы – это центральный, а также правый и левый каналы. Они расположены в центре тела, между двумя грудями и немного ближе к позвоночнику.

В различных точках этих каналов расположены чакры, основные – в макушке, в горле, в сердце, в пупке и на вершине полового органа. Два боковых канала не проходят прямо параллельно центральному каналу по обе его стороны, но закручиваются вокруг него в чакрах, образуя «узлы».

Красная и белая капли

В момент зачатия в утробе нашей матери наше сознание входит в соединение красной капли или бодхичитты, полученной от матери, и белой капли от отца. Сущность этой объединённой белой и красной бодхичитты – известной как «неразрушимая капля», состоящая из красной и белой половинок, размером с крошечную фасолинку – пребывает в самом центре нашей сердечной чакры. Часть белой бодхичитты также находится в макушечной чакре, а часть красной – в пупочной чакре. Наше наитончайшее сознание пребывает в неразрушимой капле.

Ум ясного света смерти

Пока мы живы, узлы в чакрах мешают ветрам входить в центральный канал и циркулировать по нему. В противном случае все эти разнообразные ветры и связанные с ними состояния ума растворились бы в неразрушимой капле, находящейся в сердечной чакре, и тогда проявилось бы наше наитончайшее сознание, ум ясного света. С его помощью мы бы медитировали на пустоту и тем самым освободились бы от всех омрачений, достигнув, в конечном итоге, просветления.

Всю жизнь великие практики медитации тренируют свой ум, чтобы этого добиться. Например, лама Еше в своей ежедневной тантрической практике был способен переживать различные видения процесса растворения, который естественным образом происходит во время смерти; иными словами, ему не нужно было дожидаться смерти, чтобы это испытать. Лама мог открывать чакры, благодаря чему ветры входили в центральный канал, пребывали в нём и растворялись в сердечной чакре, и благодаря этому он мог медитировать на ясный свет. Следовательно, во время смерти великие йогины могут оставаться в медитации на ясный свет, сколько пожелают, и именно это и произошло с Ламой. Я рассказываю об этом в главах 10 и 24.

Смерть, промежуточное состояние и перерождение

Процесс смерти делится на восемь этапов, которые я объясняю в главе 9. Его испытывают те, чьи тела состоят из спермы отца и яйцеклетки матери, то есть люди и некоторые животные.

Во время первых четырёх этапов мы переживаем постепенное растворение двадцати двух из двадцати пяти компонентов: четырёх из пяти совокупностей, четырёх из пяти видов мудрости – это мудрости «основы», а не «плода», четырёх элементов, пяти из шести опор чувственного восприятия и пяти внутренних объектов чувственного восприятия.

Дыхание прекращается к концу четвёртого этапа, и к тому времени грубые виды сознания прекращены.

В ходе заключительных четырёх этапов постепенно растворяются три из двадцати пяти компонентов: пятая совокупность, пятая мудрость и шестая опора чувственного восприятия.

К восьмому этапу всё, что остаётся, – это наитончайший ветер, объединённый с наитончайшим сознанием, умом ясного света, в неразрушимой капле в сердце. Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и соединение наитончайших ветра и ума покидает тело.

Однако у обычных людей ум может оставаться в теле вплоть до трёх дней после остановки дыхания, хотя у них и нет осознанности. Великие йогины, как я упоминал, могут медитировать на ясный свет сколько пожелают.

Как только ум покидает тело, у нас начинается «жизнь» между этой и следующей жизнью под названием «промежуточное состояние», и вплоть до сорока девяти дней после этого мы должны переродиться.

Глава 8
Двенадцать звеньев цепи зависимого происхождения

Круговорот бытия действует посредством двенадцати звеньев цепи зависимого происхождения. Из (1) неведения, верящего в самобытие, мы создаём (2) составное действие или карму, отпечатки которой остаются в нашем (3) сознании. (Некоторые авторы текстов также учитывают при этом сознание-плод, входящее в оплодотворённую яйцеклетку). Далее следуют (4) имя и форма, где «имя» относится к четырём психическим совокупностям, а «форма» – к физическим, т. е. к яйцеклетке и сперме, когда все пять составляющих собираются в матке. Когда они начинают развиваться в качестве зародыша, их называют (5) шестью опорами чувственного восприятия.

Затем возникает (6) соприкосновение, когда ум соединяется с внешними объектами посредством таких опор чувственного восприятия как глаза, уши и так далее. За этим следует (7) ощущение в отношении этих объектов – приятное, неприятное или нейтральное, а это порождает (8) страстное влечение и (9) цепляние, после чего возникает (10) становление. Далее имеет место (11) рождение, и, наконец, (12) старение и умирание.

Двенадцать звеньев этого совершенного человеческого рождения

Давайте обсудим двенадцать звеньев в отношении этого человеческого тела, которым мы обладаем сейчас. Что заставило наше сознание войти в яйцеклетку и сперматозоид в теле нашей матери? Почему оно туда попало?

В прошлых жизнях из-за неведения мы создавали как недобродетельную, так и добродетельную карму, которая засеивала семена или закладывала потенциал в поле нашего сознания. Во время смерти в жизни, предшествующей этой, вне зависимости от того, кем мы были – человеком, слоном или кенгуру – возникло страстное влечение или желание не оставлять прежнее тело. Затем возник страх из-за привязанности к нежеланию оставлять то тело: именно это и вызывает страх в момент смерти. После этого возникло цепляние, более сильная форма привязанности, на этот раз – в нашем случае – привязанность к обретению человеческого тела.

Теперь, в случае того, кто переродится в горячих адах, влечение то же самое – нежелание расставаться со своим телом, – но цепляется такое существо за жар, потому что ему очень холодно. Часто умирающие люди жалуются, что мёрзнут, и молят укрыть их одеялами, но даже если дать им два или три, им будет недостаточно – так велико их цепляние за жар. (Это также может происходить из-за того, что на данном этапе растворяется элемент огня; см. главу 9.) Цепляние за жар активирует неблагое кармическое зерно, второе звено, которое заставляет ум этого существа переместиться в тело обитателя ада сразу после смерти. Цепляние является очень близким условием; разумеется, были и причины, созданные ранее: первое звено, неведение, и второе – карма.

Цепляние за человеческое перерождение во время смерти – причина его обретения

Если говорить о нас, людях, то самым близким условием во время нашей прошедшей смерти, непосредственно перед пресечением грубых видов сознания, было цепляние за человеческое тело, желание его обрести. Иными словами, чтобы получить это совершенное человеческое рождение, которым мы обладаем сейчас, у нас должны были быть не только карма безупречной нравственности и великой щедрости, но также и сильное желание – цепляние (девятое звено) – обрести тело человека.

Когда мы поймём, что, хотя привязанность к этой жизни никогда не бывает добродетельной, привязанность в момент смерти к человеческой жизни либо к перерождению в чистой земле добродетельна, мы сможем уяснить для себя функцию этого звена цепляния.

Иными словами, в то время как влечение и цепляние, несомненно, действуют в нашей повседневной жизни в виде привязанности, в контексте двенадцати звеньев они имеют большее отношение к связи между одной жизнью и следующей. Кармическое зерно, создающее новое перерождение, находится в нашем уме в качестве второго звена, но именно цепляние в момент смерти активирует его созревание.

Пять причин из прошлых жизней, семь плодов в этой жизни

Если суммировать, то пять звеньев являются причинами из прошлых жизней: это три омрачения – три звена (неведение, влечение и цепляние) и две кармы – два звена (составное действие и становление).

Вначале было омрачение неведением, первое звено, затем – омрачения, возникающие во время смерти: восьмое звено – влечение и девятое – цепляние. Затем возникли две кармы – второе звено, в нашем случае, добродетельная карма (которая могла быть создана тысячи, даже миллионы, жизней тому назад), и вторая карма, становление, десятое звено: ранее созданное кармическое зерно, во время смерти приведённое к созреванию влечением и цеплянием: его и называют становлением.

Именно эти пять звеньев создали нынешние совокупности, эти тело и ум, эту сансару.

Из семи плодов или результатов, проявляющихся в этой жизни, одиннадцатое звено, рождение, началось с того момента, как наше сознание вошло в оплодотворённую яйцеклетку. Старение, начало двенадцатого звена «старение и умирание», началось уже со следующего момента пребывания в утробе – ведь «старение» это вовсе не то, что обычно так называют в мире – морщины, седину и так далее.

А теперь всё, что остаётся, – это смерть.

Без омрачений и кармы не будет перерождения

Исходя из этой эволюции, мы можем понять, что, если бы мы в прошлом освободились от омрачений и кармы, мы никоим образом не существовали бы сейчас. Не было бы ни малейшей причины принимать это человеческое тело: вынужденно испытывать страдание от перерождения, страдание от болезни, страдание от старения и страдание от смерти – не говоря уже обо всех остальных проблемах, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни и которые не включены в упомянутые выше четыре вида страдания. Поскольку мы, следуя пути, не пресекли омрачения и карму в прошлой жизни, это «я», эта личность до сих пор находится в западне сансары.

Куда бы ни отправлялось наше сознание, это «я» его сопровождает, потому что сознание – главная основа существования «я»; грубое тело недолго существует, а затем распадается. До тех пор пока это «я» связано омрачениями и кармой, у нас нет выхода, мы будем отягощены этими совокупностями. Омрачения и карма приковали это «я» к сансаре, и как бы нам ни было отвратительно страдание, пока мы пойманы в ловушку сансары, свободы у нас не будет.

Глава 9
Этапы смерти, промежуточное состояние и перерождение

Несмотря на то, что все мы проходим через восемь этапов во время смерти, здесь я говорю о постепенной смерти. Те, кто умирает насильственным путём или внезапно, проходят через эти стадии очень быстро. И иногда при насильственной смерти ум может мгновенно покинуть тело и отправиться прямо в промежуточное состояние.

Как я уже упоминал, великие практики медитации, которые глубоко освоили эти этапы в медитации при жизни, способны узнать стадии смерти по мере их наступления и всё это время медитировать на пустоту. (См. главы 10 и 24.)

Но обычные люди их не узнаю’т. (Мы проходим через эти этапы также и каждый раз при засыпании, но не узнаём их и тогда). Это подобно тому, что вы, например, смотрите на человека, но ваш ум сосредоточен на другом объекте, скажем, на звуке, либо вы думаете о чём-то ещё, и хотя этот человек находится прямо перед вами, вы его просто не видите.

То же самое и со смертью. Мы не узнаём видения, происходящие на каждом этапе процесса – сначала одно, потом другое, затем третье; вот – ясный свет, вот – промежуточное состояние и т. д. – из-за омрачённости неведением и необузданного ума. Хотя мы можем знать об этих этапах теоретически, если мы при жизни не тренировали свой ум в техниках медитации и не создали достаточно добродетельной кармы или не очистили свой ум, мы не сможем узнать эти переживания по мере их наступления.

Но это возможно, что я объясню в главе 10.

Было бы хорошо, если бы вы помогали своему близкому человеку медитировать на эти этапы за месяцы и недели до его смерти (практика 39 в главе 16). Он также может ознакомиться с этими этапами во время засыпания (практика 41 в главе 16).

Будда Ваджрасаттва

Чтобы помочь нашим близким не бояться смерти, мы должны помочь им очистить их неблагую карму. Практика Ваджрасаттвы и четырёх противодействующих сил – невероятно могущественный метод. Практика 50.

Также, если ваш близкий человек получил практику высшей тантры, вы можете направить его по этапам медитации

(о чём я рассказываю в главе 10), когда вы помогаете ему выполнять ежедневные практики (практика 47 в главе 16).

Грубое сознание

1. Видение миража

При растворении совокупности формы ваше тело истончается и ваши конечности начинают болтаться и становятся неподатливыми.

По мере растворения зерцалоподобной мудрости – эта и четыре других вида мудрости так называются согласно функциям чувств – ваша способность одновременно видеть множество объектов, подобно зеркалу, отражающему одновременно много предметов, прекращается; и вы больше не можете ясно видеть очертания людей и вещей.

По мере растворения элемента земли вы чувствуете, что тонете; вы даже можете тянуться вверх, словно для того, чтобы за что-то уцепиться.

По мере растворения зрительной опоры восприятия вы уже не способны открывать или закрывать глаза. Если ваши глаза открыты, они останутся такими не моргая; это знак того, что вы умрёте через час или два. На самом деле, это ближайший признак смерти.

Именно это произошло с ламой Еше за последние пару часов до его кончины; он не мог закрыть глаза. (См. главу 24.) И я видел то же самое у других умирающих людей.

По мере растворения внутренней тонкой формы ваше тело полностью теряет силу, а также своё сияние.

У вас возникнет видение миража, внутреннее видение, подобное воде, мерцающей в жару. Ваше видение станет расплывчатым; всё покажется водянистым и волнистым, подобно миражу, который видится вдалеке.

2. Видение дыма

По мере растворения совокупности ощущений вы перестанете испытывать три вида ощущений: удовольствия, боли и безразличия; вы станете равнодушны к страданию и счастью.

Мудрость равностности, которая видит три эти вида ощущений в совокупности, как единые по природе, растворится.

По мере растворения элемента воды жидкости в вашем теле высохнут; вы ощутите большую сухость во рту; это также знак, что смерть может наступить через час или два.

По мере растворения опоры слухового восприятия вы уже не сможете различать звуки.

По мере растворения внутреннего звука вы более не сможете слышать даже гул в своих ушах.

У вас возникнет видение дыма, словно в комнате, наполненной курящимися благовониями, или струек дыма от горящей зелёной древесины.

Ваши мысли при умирании активируют кармическое зерно, определяющее ваше следующее перерождение

Как говорит Пабонка Ринпоче в «Освобождении на вашей ладони», ваши мысли при умирании активируют карму, которая станет причиной вашего следующего перерождения, и факторы, задействующие эту «ввергающую карму» – это восьмое и девятое звенья, т. е. влечение и цепляние, как говорилось при обсуждении двенадцати звеньев зависимого происхождения в главе 8. Ринпоче говорит, что это происходит, пока ум ещё активен и вы всё ещё способны вспомнить о добродетели либо о ней вам могут напомнить другие. Это тот самый момент.

На этом этапе очень важно суметь подчинить себе возникающие беспокоящие мысли, вспомнив гуру, учения – отречение от сансары, карму, пустоту, любовь и доброту, великое сострадание и остальные – что даст вам шанс родиться в чистой земле будды или обрести совершенное человеческое рождение.

Если ваши последние грубые мысли добродетельны, ввергающая карма также будет добродетельной; если же последние грубые мысли недобродетельны, ввергающая карма будет неблагой. Созревающее кармическое зерно – это самая устоявшаяся и сильная привычка, которая, как я уже упоминал, могла быть заложена в сознание сотни или даже миллионы жизней назад; если же они равны, созреет зерно, посаженное первым.

Скажем, если мы умрём в гневе или с сильной привязанностью к этой жизни, к нашим близким и т. д., мы родимся только в низших – и ни в каких иных – мирах. В целом, привязанность приводит к перерождению голодным духом; неведение – животным, а гнев – существом ада. В этих низших мирах мы будем испытывать невообразимые страдания невероятно долгое время. Страдание в мире людей – ничто по сравнению с этим, на самом же деле оно подобно великому наслаждению.

На этом этапе, когда человек умирает с недобродетельными мыслями, могут произойти пять вещей, хотя не обязательно все пять. Так, умирающие непроизвольно пачкают себя своими нечистотами, сучат руками и ногами, визжат, у них идёт кровь из ушей, носа и рта и закатываются глаза. Если мы создали очень тяжкую неблагую карму, произойдут все эти пять признаков и во время умирания у нас будут возникать ужасающие видения нашей будущей жизни. Нам будет казаться, что мы переходим от света во тьму.

С другой стороны, благодаря добродетельному состоянию ума у нас будет мирная и счастливая смерть. На самом деле, если мы подобны лучшим из духовных практикующих, во время смерти мы будем полны радости, и у нас будет ощущение перехода от тьмы к свету.

3. Видение огненных искр

По мере растворения совокупности различения вы перестанете узнавать своих друзей и родных.

По мере растворения мудрости различающего осознавания вы забудете имена всех окружающих; люди вокруг вас превратятся в расплывчатые пятна.

По мере растворения элемента огня телесное тепло постепенно угаснет; пропадёт способность переваривать пищу.

По мере растворения опоры обонятельного восприятия станет тяжело делать вдохи, они станут слабее, а выдохи станут сильнее и длиннее.

По мере растворения внутреннего чувства запаха вы перестанете что-либо обонять.

У вас возникнет видение огненных искр, подобных искрам при сжигании сухой травы или мерцанию звёзд, или небу, полному светлячков.

Как тепло покидает тело

Вы можете определить, каким будет ваше перерождение, по тому, какая часть вашего тела первой начнёт холодеть. Если вы умираете в позитивном настрое, приводящем к благому перерождению, вначале у вас похолодеют ноги и в конечном итоге тепло сохранится только в сердце.

Если вы умираете, например, в страхе или в гневе либо с привязанностью, что приведёт к страдательному перерождению, вначале похолодеет голова, и, опять же, тепло в конечном итоге останется только в сердце.

4. Видение пламени

По мере растворения вашей совокупности формирующих факторов вы уже не сможете пошевелиться и перестанете осознавать мирские дела, мирской успех и их необходимость.

По мере растворения вашей всесвершающей или завершающей мудрости, даже если вы и услышите какое-нибудь наименование, вы не сможете вспомнить его значение. В нашей повседневной жизни мы обычно помним значение чего-то и затем решаем это сделать; но теперь вы станете неспособны думать о смысле чего бы то ни было.

По мере растворения вашего элемента ветра ваше дыхание прекратится.

По мере растворения вашей опоры вкусового чувственного восприятия ваш язык станет коротким и толстым и у основания посинеет; это также знак неминуемой смерти.

По мере растворения вашей опоры тактильного чувственного восприятия вы уже не будете способны ощущать мягкое или грубое.

По мере растворения вашего внутреннего вкуса вы уже не сможете ощущать что-либо на вкус.

У вас возникнет видение пламени – на самом деле, согласно Сонгу Ринпоче, оно больше напоминает свечение вокруг пламени, тусклое красновато-синее свечение.

Теперь прекратилось внешнее дыхание

Во время последних четырёх этапов умирания постепенно растворяются последние три из двадцати пяти компонентов – совокупность сознания, мудрость сферы явлений и опора ментального восприятия.

Тонкое сознание

В ходе последующих трёх этапов постепенно растворяются восемьдесят предрассудков – различные омрачения; двойственные, ложные концепции.

5. Белое видение

Прекращаются первые тридцать три из восьмидесяти предрассудков.

Ветры в правом и левом каналах поднимаются и раскрывают головную чакру, ослабляя её узлы, и входят в центральный канал.

Из-за этого белая бодхичитта в макушке тает и стекает вниз по центральному каналу в сердце, по пути касаясь центрального канала.

Теперь вы переживаете белое видение, ум белого проявления, подобный ярчайшему лунному свету осенью, либо почти белому небу из-за света восходящей луны, когда всё вокруг покрыто снегом.

В то время как предыдущие внутренние видения сопровождались неким движением, это и последующие совершенно неподвижны.

6. Красное видение

Растворяются следующие сорок из восьмидесяти предрассудков.

Ветры в правом и левом каналах движутся вниз и открывают пупочную и половую чакры, ослабляя их узлы, и входят в центральный канал.

Благодаря этому красная бодхичитта в пупке взмывает по центральному каналу к сердечной чакре, по пути касаясь центрального канала.

Теперь вы переживаете красное видение, ум красного возрастания. Он подобен ясному красному небу сразу перед рассветом либо медно-красному отражению в небе, и совершенно неподвижен.

7. Тёмное видение

Растворяются последние семь из восьмидесяти предрассудков.

Красная и белая бодхичитты встречаются в сердечной чакре, в неразрушимой капле в центральном канале, с её красными и белыми половинками.

Теперь вы переживаете тёмное видение, ум чёрного проявления; это подобно падению во мрак. Либо это сродни тёмному и пустому небу или пребыванию в тёмной комнате. В начале этого видения у вас ещё остаётся какая-то осознанность и вы узнаёте проявление тьмы, но затем полностью теряете сознание.

Наитончайшее сознание

8. Видение ясного света

Теперь возникает видение ясного света. Это наитончайший уровень ума, который проявляется только после растворения всех видов более грубого сознания. Он подобен осеннему рассвету, когда небо необычайно ясное, без облаков и пыли. Оно не яркое, как в полдень, не красное и не тёмное. Ничего другого не возникает.

На этом этапе йогины продолжают медитацию и могут пребывать в ней сколько пожелают, как я упомянул в главе 7 и о чём ещё буду говорить в главах 10 и 24. У обычных людей, которые не осознают, что происходит, это состояние может длиться до трёх дней, прежде чем ум покинет тело.

Как ум выходит из тела во время смерти

Смерть происходит, когда неразрушимая капля раскрывается и наитончайшие ум и ветер выходят из вашей сердечной чакры в центральном канале и, в зависимости от того, какое вас ожидает перерождение, покидают грубое тело из того или иного места.

Если вы переродитесь в чистой земле будды (или в мире без форм), ваш ум выйдет через макушку; если переродитесь человеком – через глаза; если существом ада – через анус; если животным – через половой орган; если голодным духом – через рот.

Сознание также может покинуть тело через пупок, уши, нос и, думаю, через межбровье – возможно, это происходит в случае перерождения в мире форм.

Знаки смерти

Когда ум оставляет тело мужчины, белая бодхичитта опускается по центральному каналу и выходит через половой орган, а красная поднимается и выходит через ноздри. У женщины белая бодхичитта поднимается и выходит через ноздри, а красная опускается и выходит через половой орган. Это окончательный знак того, что ум оставил тело – собственно смерть. (Есть и другие знаки, о которых я расскажу в главе 25).

Промежуточное состояние

В тот момент, когда неразрушимая капля раскрывается, ваше наитончайшее сознание покидает сердечную чакру и становится умом существа в промежуточном состоянии, ещё до выхода из грубого тела. Наитончайшийум, который является движущим средством наитончайшего сознания, становится условием для ума существа в промежуточном состоянии, а наитончайшее сознание становится условием для тела существа в промежуточном состоянии.

Вы можете видеть только что покинутый вами мир, ваших родственников и ваше мёртвое тело, но карма исчерпана, поэтому вы ничего из этого не узнаёте, и у вас нет ни малейшего желания туда вернуться.

Затем вы проходите через восемь этапов в обратной последовательности: тёмное видение, красное видение, белое видение, восемьдесят предрассудков и пр., а после этого принимаете тело существа в промежуточном состоянии. Это тело, тонкое и не сопротивляющееся материи, внешне напоминает тело, которое у вас будет в следующей жизни.

Наибольший срок пребывания в промежуточном состоянии составляет сорок девять дней, но если через первые семь дней перерождения не произошло, вы испытаете так называемую «маленькую смерть» и вновь примете тело в промежуточном состоянии ещё на семь дней, пока не случится новая «маленькая смерть» или не будет найдено перерождение.

Если ваш ум не замутнён омрачениями, промежуточное состояние – это чудесное переживание. В нём даже возможно достичь просветления, как это случилось с ламой Цонкапой.

Но для ума, омрачённого недобродетелями, промежуточное состояние ужасно. В нём вас обуревают страхи, когда вы переживаете созданные кармой видения: вы чувствуете, что вас придавливает земля, вы застреваете в огромных расщелинах, вас уносят морские волны либо вы попадаете в круговорот или в гигантский костёр. Вы страдаете, не понимая, что это всего лишь видения, отражения вашего омрачённого ума. Если бы вы это поняли, страха стало бы гораздо меньше. Но вы верите, что всё это истинно, поэтому чудовищно страдаете.

Однако, даже если вы создали большую неблагую карму и вам уготованы низшие миры, существуют особые практики, которые могут выполнить ламы, чтобы воздействовать на вас в промежуточном состоянии и привести вас к благому перерождению, например, в чистой земле будд, о чём я рассказываю в главе 6: пхова (практика 62 в главе 16 и практика 81 в главе 29) и джангва (практика 78 в главе 28). Конечно, успех зависит главным образом от вашей связи с ламой, выполняющим практику, от его искусности и от тяжести ваших омрачений.

Перерождение человеком

Как я упоминал, опыт перерождения подобен пробуждению от сна, но совершенно другое дело, что нас после этого ждёт – приятный день или буря! Если мы переродимся в низших мирах, пробуждение будет ужасно.

Если вы из промежуточного состояния переродитесь человеком, вы увидите своих будущих родителей в половом соитии. Если вам предстоит родиться мужчиной, вы почувствуете влечение к матери и отвращение к отцу, если женщиной – наоборот. В силу привычки, кармического отпечатка, привязанности к половому совокуплению, существо в промежуточном состоянии захочет совокупиться с тем, к кому испытывает влечение. Но, приближаясь к паре, оно не видит тело своего родителя, только половые органы, и это вызывает у него гнев. Этот гнев становится условием смерти существа в промежуточном состоянии и вхождения его ума в утробу матери.

Легко увидеть, каким образом обычное рождение вызывают омрачения и карма.

Глава 10
Смерть – это то, чего ждут йогины

Во время смерти возможно достичь просветления

Обычно не разрешается открыто и подробно рассказывать о методах, которые используют великие йогины, однако мне кажется, что здесь будет полезно вкратце их изложить.

Смерть – это тот момент, которого они ожидают. На том этапе в процессе умирания, когда все грубые виды сознания уже пресечены и остаётся только наитончайшее сознание, как говорилось в главе 9, йогины – те, кто правильно следовал закону кармы, в чистоте хранил свои обеты, всю жизнь совершенствовался в медитации о ясном свете и был способен узнать ясный свет основы, то есть, воображаемый, визуализируемый ясный свет, – теперь могут узнать ясный свет смерти.

Они могут пребывать в медитации на ясный свет в сочетании с пустотой сколько захотят – час, три дня, много месяцев… Некоторые йогины годами медитируют о ясном свете в своих затворах. Коренной гуру Его Святейшества Далай-ламы, Линг Ринпоче, например, пребывал в такой медитации тринадцать дней. Лама Еше также после ухода оставался в такой медитации.

Есть много подобных примеров. Судя по всему, один из предыдущих держателей трона Ганден провёл в медитации около двадцати одного дня. И я помню, что в Буксе, после нашего побега из Тибета, в одном доме со мной жил монах из монастыря Сера, очень простой монах. После своего ухода он пребывал в медитации много дней. Кажется, великий бод-хисаттва VIII века Шантидева после смерти провёл в медитации около тридцати лет. В монастыре Копан среди записей Ламы я нашёл ссылку на текст, в котором об этом написано. Теперь я уже не помню её во всех подробностях.

Сосредоточиваясь без отвлечений на этом тончайшем состоянии, некоторые практикующие в это время достигают просветления. Они и в самом деле обретают три тела будды: преобразуют обычную смерть в тело мудрости, Дхармакаю, обычное промежуточное состояние – в тело наслаждения, Самбхогакаю, и обычное перерождение – в тело проявления, Нирманакаю. Некоторые практикующие способны достичь просветления в промежуточном состоянии, как это сделал лама Цонкапа.

С тех пор, как в 1959 году тибетцы впервые прибыли в Индию, многие тибетские ламы скончались в медитации. Для тех, кто умер в индийских больницах, было трудно добиться разрешения некоторое время не прикасаться к их телам. Простые индийцы никогда не верили в то, что такой феномен, как посмертная медитация, возможен, потому что никогда этого не видели. Они обычно считали, что сразу же после смерти человека его тело следует вынести и сжечь, пока от него не начал исходить запах.

Врачи, которые были убеждены, что человек умирает как только перестаёт дышать, изумлялись, наблюдая за этими ламами, которые могли пребывать в медитации долгое-долгое время без малейших признаков разложения тела. Мало того, что в комнате не было никакого дурного запаха, – благодаря силе их свершений она была наполнена благоуханным ароматом.

Вы также способны преобразовать смерть, промежуточное состояние и перерождение

Практики, которые выполняют эти йогины, доступны для тех, кто получил посвящение высшей тантры. Это кратчайшие методы достижения просветления за одну короткую жизнь нынешней эпохи упадка.

Эти практики расположены в особой последовательности, и ежедневное выполнение садханы – полной садханы, не просто самопорождения божеством и чтения мантры, без мандалы; не только это – является очень важной подготовкой к смерти. Вы поймёте это, когда получите комментарии на практики стадий порождения и завершения.

Каждый раз, когда вы медитируете, вы подготавливаете поток своего ума, очищая обычную смерть, обычное промежуточное состояние и обычное перерождение, что позволяет вам осуществить Дхармакаю пути, Самбхогакаю пути и Нирманакаю пути, засеивая таким образом семена для достижения трёх тел или кая – состояния плода.

Какой бы вариант садханы божества вы ни были обязаны выполнять – обширный или средний, они оба содержат сущность практики стадии порождения: преобразование трёх переживаний в три тела будды. Даже, к примеру, в краткой садхане Ямантаки содержатся эти три важнейших положения.

И затем в день вашей смерти, поскольку вы ежедневно тренировали свой ум такой медитацией, вы сможете узнать, что происходит: двадцать пять этапов растворения, ни один из них не упустив. После этого вы будете способны узнать ясный свет и в промежуточном состоянии, и во время рождения визуализировать божество.

Когда вы просто читаете эти слова, конечно, в вашем уме остаётся благой отпечаток, но это не является такой же мощной подготовкой ума, как это было бы при самой медитации. Подобная практика просто невероятна. Это самый быстрый путь к очищению загрязнений.

Серконг Ценшаб Ринпоче говорит, что если вам некогда много медитировать, вы можете выполнять большую часть ваших садхан быстро и затем уделять больше времени практике вашего основного божества, при этом медитируя более подробно и тщательно. Однако во всех своих садханах вы всё равно должны делать упор на медитацию на три каи, особенно медитируя на божественную гордость Дхармакаи плода, думая: «Это я».

Наконец, это приведёт вас к осуществлению свершений стадии завершения, когда вы пресечёте даже тонкие скверны, двойственное восприятие и действительно обретёте три тела плода – просветление. Выполняя эти практики, вы сможете всего за несколько лет накопить заслуги, которые вам иначе пришлось бы накапливать на махаянском пути Парамитаяны в течение трёх неисчислимых великих кальп.

Именно таким образом вы сможете встретить смерть с радостью, используя тантрический путь, кратчайший путь к просветлению.

Сейчас наш ум полон отвлечений. Пытаться пребывать на объекте медитации в идеальных обстоятельствах всего несколько минут крайне сложно; когда же мы будем находиться в процессе умирания, это будет гораздо труднее. Именно поэтому так важно тренироваться как можно лучше и чаще, практикуя садханы, а также выполняя очистительные практики – и, конечно, уничтожая себялюбие и развивая бодхичитту. Чем слабее будет себялюбие во время смерти, тем легче нам будет сосредоточенно пройти через процесс умирания.

По мере усиления самоконтроля, по мере того, как наш ум будет всё больше привыкать к этим медитациям, у нас будет всё больше гарантии того, что мы сумеем обуздать свой ум во время смерти. Даже если мы не способны осуществить эту практику – что означает достижение подлинного просветления – благодаря постоянному привыканию к ней мы, по крайней мере, сможем встретить смерть со счастливым умом.

Часть третья
Практики для выполнения за месяцы и недели до смерти

(Изображение карточки освобождения)

Сделайте подобную карточку, чтобы ваш близкий человек на неё смотрел. Практика 1.

Глава 11
Помощь другим во время смерти – большая ответственность

Мы уже обсудили, что хорошее перерождение – совершенное человеческое рождение или рождение в чистой земле будды, такой как Мир блаженства Амитабхи, где нет страдания и можно быстро достичь просветления – зависит от умирания в покое и с добродетельными мыслями. Если мы умрём с гневом, сильной привязанностью или в страхе, нам уготовано перерождение только в низших мирах.

Следовательно, люди, окружающие умирающего – друзья, семья, профессиональные работники по уходу – несут на себе большую ответственность. Я скажу так: всё, что возникает в уме близкого вам человека, насколько добродетельны или недобродетельные его мысли, сильно зависит от вас и других помощников, от того, как вы себя ведёте по отношению к нему. Это великая ответственность. Если вы неосторожны, если необразованны в этом отношении – то есть не знаете, что ваше поведение влияет на ум человека и, следовательно, на его будущую жизнь, – вы не только не поможете ему, но и навредите.

Чоден Ринпоче говорит, что даже если вы не способны помочь человеку стать добродетельным, то, по крайней мере, помогите ему стать нейтральным – ни добродетельным, ни недобродетельным. Но лучше всего, конечно, помочь ему обратить ум к добродетели.

Рядом с умирающим должны находиться помощники

Ринпоче говорит, что люди, которые помогают, дают советы и оказывают поддержку, и особенно тот, кто шепчет имя гуру этого человека на ухо умирающему, когда его дыхание прекращается (см. практику 60), не должны быть ему неприятны: на самом деле, между ними должны существовать чистые самайи, чистые духовные взаимоотношения.

Также, чтобы убедиться, что в уме вашего близкого не возникает привязанность – особенно перед самой смертью – Ринпоче советует, что лучше всего не допускать присутствия рядом с ним человека, к которому он сильно привязан. В идеальном случае вы не должны даже произносить его имя. Конечно, если тот человек способен помочь вашему близкому, помочь ему разрешить его проблемы или уменьшить страхи, то это позволительно. Но если из-за его присутствия привязанность умирающего лишь возрастает, это очень вредно, и вашему близкому будет трудно всё отпустить.

Молитва для помощников

 
Пусть все,
Кто видит меня,
Касается меня,
Вспоминает меня,
Думает обо мне,
Говорит обо мне,
Хвалит меня,
И даже меня ругает —
Мгновенно освободятся от всего вреда духов
И неблагой кармы, Завершат путь
 

И как можно быстрее достигнут полного освобождения. Так вы становитесь исполнением всех желаний ваших близких – всех живых существ. Как только они вас увидят, услышат ваш голос, коснутся вас или даже о вас вспомнят, они мгновенно освободятся от страха смерти и их ум наполнится великой радостью. Затем они смогут попасть в чистую землю, где достигнут просветления.

Применяйте свою мудрость

И помните, как я упомянул вначале: ваша способность помочь вашему близкому зависит от того, что вы практиковали всю жизнь. Чем больше вы понимаете, что должны сделать перед своей собственной смертью, тем яснее вам будет, как помочь близкому. Чем меньше вы знаете, тем меньше у вас будет мудрости. Когда вы узнаете, как умереть с умиротворённым умом, вы сможете с уверенностью помочь близкому человеку. Вы будете способны создать благоприятные условия, чтобы ум умирающего с лёгкостью был преображён в добродетельный.

Вы должны быть искусны, советуя близкому с учётом состояния его ума, его происхождения и жизни; в зависимости от того, является ли он неверующим или верующим, а если верующим – каков его уровень понимания.

Мы не ясновидящие, поэтому точно не знаем, что именно подходит уму умирающего или когда именно лучше всего всё ему объяснить, или даже есть ли у него карма прислушаться к советам или их понять. Проверяйте, анализируйте, чтобы осознать, как преподнести совет, с учётом подходящего времени и настроения, и даже обучайте его, насколько сможете, с как можно большим состраданием и мудростью, с искусными средствами.

Если просто услышать о некоторых практиках, это может помочь

Но помните, как упоминал я и как советовал Ринпоче: даже если у умирающего человека нет веры в учения Будды, ему всё равно полезно услышать о практиках; о том, что блага от их чтения или слушания не требуют преданности.

Глава 12
Создайте благоприятную атмосферу для спокойной смерти

Украсьте помещение

Сделайте комнату как можно красивее: очень важно, чтобы обстановка была спокойной, умиротворённой, безмятежной и священной. Из окон должны открываться прекрасные виды, в комнате должны висеть красивые картины и стоять цветы. Цветы вызывают особое духовное ощущение.

Смысл в том, чтобы заложить благие отпечатки в сознании вашего близкого. Если его дух воспрянет, он не будет бояться смерти.

Расставьте священные предметы, такие как статуи, изображения, ступы, тексты, молитвенные колёса

Поставьте на виду у близкого изображения будд и его учителей. Если умирающий не буддист, разместите изображения, почитаемые в его собственной религии – такие как Девы Марии, Христа или Шивы. Также расставьте ступы, молитвенные колеса, тексты и пр., чтобы они стояли наготове для использования в качестве благословений. Пусть всё это будет расставлено в комнате красиво.

Местоположение постели

Если это возможно, ваш близкий должен лежать головой на север, то есть лицом на запад, где находится чистая земля Будды Амитабхи.

Это готовит его к практике засыпания в позе льва (практика 40 в главе 16) и в итоге – к умиранию в этой позе (практика 55 в главе 18). Именно так ушёл из этого мира сам Будда. Лежа в такой позе, он будет вспоминать Будду и думать о том, что следует по его стопам.

Исключите табак

Не разрешайте никому курить рядом с умирающим человеком. Помимо проблем со здоровьем, курение, несомненно, вредит нам духовно. Оно загрязняет тонкую нервную систему, каналы и пр.

Согласно великому ламе Панчен-ламе Лосангу Чокьи Гьялцену, который сочинил невероятное произведение «Гуру пуджа», а также составил много других учений, включая сочинение о махамудре, – когда кто-то просил его сделать пхову в момент смерти, первым делом он спрашивал, курил ли тот человек, и если курил, не соглашался выполнять эту практику. Похоже, курение осложняет перенос сознания в чистую землю.

Исключите домашних питомцев и шкуры животных

Вы не должны допускать в комнату близкого человека кошек и собак, особенно кошек – считается, что их шерсть загрязнена.

В книге «Тибетские церемонии для умерших» её автор говорит, что если умирающий человек лежит на шкуре животного, её нужно убрать до его смерти; это всё равно, что он был бы одет в эту шкуру или накрыт ею. Говорят, что пребывание рядом со шкурой животного во время смерти усложняет перенос сознания в чистую землю.

Спокойная и умиротворяющая атмосфера

Вы не должны создавать ситуации, тревожащие покой ума вашего близкого, раздражающие или расстраивающие его. Не допускайте в комнату эмоциональных людей, особенно на пороге смерти. Лучше, чтобы до вашего близкого не доносились рыдания других, так как это создаст цепляние в его уме.

И вы также не должны цепляться за умирающего. Слёзы и мольбы не умирать не помогут ему остаться в живых, но лишь взбудоражат его ум и усложнят смерть.

Иными словами, вы должны создать спокойную и умиротворяющую атмосферу. Важность этого невозможно переоценить.

Глава 13
Практики: что видеть, к чему прикасаться

Что вам необходимо

• Изображения и статуи гуру и будд

 Написанные мантры для созерцания

 Тексты для прикосновения к ним

 Ступа для прикосновения к ней

 Молитвенное колесо для прикосновения к нему

 Освящённый шнурок для ношения

Возможно, если ваш близкий находится не дома или лежит в частной палате в больнице или хосписе, вам не удастся воспользоваться всеми советами, перечисленными ниже.

Поймите все сущностные положения и постарайтесь сделать то, что в ваших силах.

Созерцание священных изображений

Показывайте статуи или изображения гуру и будд [1] Поставьте различные изображения учителей вашего близкого человека, будд и т. п. рядом с его постелью, чтобы он мог легко их видеть – гуру на фотографии должен выглядеть очень счастливым, полным радости и блаженства. Просто глядя на него, он будет очищать неблагую карму и засеивать семена просветления.

Вы можете сделать нечто подобное тому, что я сделал для одного умирающего. Я вставил в большую рамку различные изображения: коренного гуру того человека, Амитабхи, Будды Сострадания, Будды Медицины, Митругпы и т. д., а также мантр. Можете поставить рамку с такими изображениям там, где ваш близкий сможет их видеть.

Также полезно написать послание, некоторые советы по Дхарме, и вставить их в ту же рамку. Их чтение тоже будет очищать его ум и поможет накопить бескрайние заслуги.

Покажите мантру Митругпы [2]

Я написал мантру Митругпы (на санскрите – Акшобхьи); её можно поставить рядом с подушкой вашего близкого, где ему будет легко её увидеть. Не имеет значения, буддист он или не буддист: получение пользы не зависит от веры.

Согласно тексту «Дарование дыхания несчастным», простое созерцание этой мантры, одной из десяти могущественных и пяти великих мантр (практики 21–30 и 31 в главе 15) очищает даже тяжелейшую из крайне тяжких неблагих карм – карму отказа от святой Дхармы, которая хуже разрушения всех монастырей, всех статуй, ступ, писаний, каждого святого объекта в этом мире.

Также очищается неблагая карма присвоения имущества Сангхи без разрешения или лишения Сангхи имущества; такого рода карма. Что уж говорить о всех прочих неблагих кармах!

Покажите именную мантру Будды, защищающую от низших миров [3]

Поставьте её рядом: пусть ваш близкий человек часто на неё смотрит. Это именная мантра Будды Ринчен Цугтор Чена, будды, защищающего от низших миров. (См. также практику 19 в главе 15.)

Покажите мантру, называемую

«просто видением» [4]

Эта мантра настолько мощна, что простым её видением очищается сто тысяч кальп неблагой кармы и достигается просветление.

Касайтесь святыми предметами

Благословляйте тело текстами [5]

Чоден Ринпоче советует положить текст рядом с головой умирающего или просто приложить к его макушке, оставив его там.

«Желанием освобождается»

Есть одно очень мощное сочинение, блага от которого невероятны, под названием «Желанием освобождается» (Тактрул или Шертор). Существует несколько «Тактрулов»; один из них связан с мирным и гневным сосредоточением, которое использует Трулшиг Ринпоче.

Я отпечатал очень маленький экземпляр этого текста – в наши дни технологии это позволяют – чтобы мне было легко возить его с собой и прикладывать к головам умирающих людей и животных. Опять же, вне зависимости от того, верующий ваш близкий или нет, блага будут одни и те же. В «Набор предметов для освобождения» (Liberation Box¹) входит копия этого текста.

Раньше я слышал об этом тексте, но не знал точно, откуда он и к какой традиции относится. Много лет назад в Бодхгае Трулшиг Ринпоче рассказал мне историю, которая убедила меня в том, что этот текст подлинный. В непальском регионе Соло Кхумбу есть одно весьма драгоценное святое место Падмасамбхавы под названием Маратика. Ринпоче всегда отправлялся в это святое место для проведения затворничества ради долгой жизни Его Святейшества Далай-ламы. Очевидно, там находится сосуд долгой жизни, а также особый камень. Говорят, что всё, о чём люди молятся перед этим сосудом долгой жизни, будет достигнуто, все желания исполнятся. Я слышал, что бездетные пары молятся перед этим камнем о рождении ребёнка, и у них рождается ребёнок. На следующий год они возвращаются в то место с благодарностями. По всей видимости, это очень распространённый обычай.

Как бы то ни было, Ринпоче сказал мне, что Нгаванг Чопел, основной ученик Лавудо Ламы, построил в Маратике монастырь в 1980 году; его называют Маратика Ламой. Он написал жизнеописание Лавудо Ламы после его кончины в 1945 году. (Я сам этого не помню, но ламы говорят, что Лавудо Ламой был я в прошлой жизни.) Очевидно, Нгаванг сайте FPMT (http://shop.fpmt.org/Liberation-Box-Protection-Tool-for-a-Fortunate-Rebirth-_p_872.html). – Прим. переводчика.

Чопел находился рядом с Лавудо Ламой во время умирания, до последнего его вздоха, и Лавудо Лама описывал Нгавангу Чопелу все двадцать пять этапов предсмертного растворения по мере того, как их испытывал.

Ринпоче рассказал мне, что каждый раз, когда монахи в монастыре Маратика делали вечерние пуджи, дуя в гьялинги и используя другие ритуальные инструменты, в небе при этом исчезали все облака. Это происходило так часто, что сельские жители напали на монастырь – им нужны были облака для дождя! Они попытались его сжечь. Тогда Нгаванг Чопел решил подать на селян в суд. Я думаю, ему надо было принять какое-то решение – либо позволить селянам нападать на монастырь, либо подать судебный иск, и он предпочёл судебный иск, потому что разрушение монастыря создаёт неблагую карму. Трулшиг Ринпоче сказал мне: «Он был особенным человеком, очень духовным, но также подавал и судебные иски».

Когда Нгаванг Чопел скончался в 1997 году, он пребывал в состоянии медитации семь дней. Ринпоче пошёл к нему с текстом «Тактрула», и приложил этот текст к его голове. Когда я об этом услышал, у меня возникла вера. Я подумал: «О, Ринпоче использует его для помощи людям, для спасения их от низших миров. Это, должно быть, подлинный метод».

«Ламрим Ченмо»

Чоден Ринпоче также советует использовать «Ламрим ченмо» ламы Цонкапы. Ринпоче объясняет, что этот текст является сущностью мудрости Манджушри. В него включены 84000 учений Будды: учения Малой колесницы, махаянские учения о парамитах, махаянские тантрические учения – все они входят в это произведение.

Знание в уме Манджушри, Будды мудрости, проявляется в виде букв. В комментариях к текстам ламы Цонкапы обычно упоминается, что во время написания «Ламрима» он советовался с Манджушри и получал от него наставления и разъяснения тонкого смысла всех важных положений. Следовательно, говорится, что учения в «Ламрим ченмо» – те же учения Манджушри.

Ринпоче говорит, что в повседневной жизни хорошо хранить это сочинение на алтаре в качества объекта про-стираний и делать ему подношения. И, когда придёт смерть, оно будет рядом. Ринпоче говорит, что если, когда вы будете умирать, этот текст будет находиться рядом с вами, вам не потребуется просить кого-то сделать для вас пхову.

Либо вы можете использовать любой другой текст, который вам нравится.

Благословляйте тело ступой [6]

Вы можете использовать ступу для благословения умирающего, в частности, ступу, содержащую четыре реликтовые мантры Дхармакаи: Украшение просветления, Тайный реликт, Будда безграничных лучей и Будда незагрязнённая вершина. Эти мантры, которые обычно пишут золотом на «древе жизни» (центральной опоре ступы, обычно деревянной), придают ступе могущество.

Время от времени помещайте ступу на грудь близкого человека и давайте ему её подержать. Каждый раз, когда его касается ступа, его неблагая карма очищается.

Это также полезно делать для детей или людей с отсутствием понимания.

Небуддисту вы можете сказать, что эта ступа необходима для успокоения либо исцеления и очищения.

Вы можете направлять близкого человека в медитации, включающей в себя визуализацию лучей света, исходящих от ступы и его благословляющих (практика 37 в главе 16).

Благословляйте тело молитвенным колесом или вращайте его [7]

Размещение рядом с близким человеком молитвенного колеса – ещё один сильнодействующий способ обеспечить ему хорошую смерть и лучшее перерождение. Прикосновение к молитвенному колесу очищает неблагую карму и омрачения, поэтому просите его вращать колесо или прикасайтесь им к нему.

На самом деле, если в комнате есть молитвенное колесо, вам не нужно делать пхову: если во время умирания человек просто подумает о молитвенном колесе, это поможет его сознанию взлететь по центральному каналу и «выстрелить» из макушки для перерождения в чистой земле Амитабхи.

Благословите тело освящённым шнурком [8]

Освящённый шнурок (обычно тонкая красная ниточка) был благословлён многими тысячами мантр, таких как мантры Будды Сострадания, Намгьялмы и другими пятью великими мантрами (практики 21, 25 и 31 в главе 15). Завяжите его вокруг шеи близкого человека либо – его руки или кисти.

Не считайте эти шнурки простым обычаем или тем, что можно положить на алтарь или хранить в какой-то коробочке. Их следует носить: они должны касаться тела. Мантры, используемые для благословения, имеют множество преимуществ и могут очистить большую неблагую карму.

Вы можете носить освящённые шнурки с собой и, когда умрёт человек или животное, положить один из них на его тело. Даже если они уже давно скончались – неважно, где пребывает их сознание: это всё равно поможет очистить их неблагую карму, и благословения будут по-прежнему действенны.