Kitobni o'qish: «Храброе сердце. Московские лекции»

Редактор – Майя Малыгина

Синхронный перевод учений – Юлия Жиронкина

Расшифровка лекций на русском языке – Сергей Куваев

Расшифровка лекций на английском языке сделана одновременно с учениями Ринпоче дост. Джоан Найселл, слушавшей живую речь, и исправлена дост. Тензин Цомо и дост. Кайе Майнор

© FPMT Inc., 2017

Предисловие издателей

Дорогие читатели!

Эта книга вышла в свет по личной просьбе ламы Сопы Ринпоче.

Через несколько месяцев после его учений в Москве в мае – июне 2017 года мы получили письмо, в котором нам была передана просьба ламы Сопы Ринпоче издать книгу на основе его московских лекций. Это было неожиданно, ведь он уже трижды давал учения в России, но никогда не просил издать по ним книги. Мы не знаем, чем было вызвано его желание, но все, кто присутствовал на этих учениях, отметили, насколько они были глубоки, и каждое слово Ринпоче, несомненно, было результатом его личных переживаний и опыта. Именно этот личный опыт, мастерски переданный в сущностных наставлениях, и сделал ламу Сопу Ринпоче одним из величайших духовных мастеров современности.

Представляем вашему вниманию вторую по счёту книгу на основе учений ламы Сопы Ринпоче в России. Первой была «Так называемый, Я“», известная многим читателям и пережившая уже не одно издание.

Особенность нынешней книги в том, что это литературная редакция расшифровки синхронного перевода на русский язык английской речи Ринпоче, хотя обычно книги, издаваемые центром «Ганден Тендар Линг», представляют собой перевод книг ламы Сопы Ринпоче, изданных на Западе. И это – гораздо более сложная командная и профессиональная работа.

Мы выражаем большую благодарность Юлии Жиронкиной за прекрасный синхронный перевод, Сергею Куваеву за кропотливую работу по переводу устной речи в письменный формат, и, конечно, нашему постоянному переводчику и редактору Майе Малыгиной за редакцию текста. Благодаря труду этих людей текст стал книгой! Безусловно, эта книга принесёт огромную пользу всем тем, кто её прочитает.

Мы также очень благодарны за финансовую поддержку этого издания Ольге Магценко и всем, кто поддерживает наши издательские проекты и делает посильные пожертвования. Без вашей практики щедрости и отзывчивости люди не увидели бы замечательные книги ламы Сопы Ринпоче.

Пользуясь случаем, выражаем благодарность Ирине Никитиной за огромную работу по распространению книг нашего издательства, ведь только благодаря её особым усилиям наши книги доходят до читателей.

Команда издательства «Ганден Тендар Лит»

Лекция первая
27 мая

Вступительное слово

Сегодня мы встретились для того, чтобы вы послушали мою болтовню в стиле Микки-Мауса, за что вам всем спасибо! (Ринпоче произносит «спасибо» по-русски).

Я спросил, сколько книг переведены на русский язык, и оказалось, что восемь. Думаю, это чрезвычайно полезно, ведь, когда я приезжаю, у меня не хватает времени на разъяснение всех значений и предметов, но если есть книга, люди могут её прочесть в любое время. Для этого им могут понадобяться дни, недели, месяцы или даже годы, но в конце концов они всё поймут. В книгах содержатся толкования, практическое руководство к тому, чтобы и молодёжь, и люди среднего возраста, и старики могли достичь счастья.

Конечная цель именно в этом – в счастье, счастье осмысленном. Не в том счастье, которое по природе – страдание, так похоже на галлюцинацию и ведёт ко всё большим страданиям, не в нём. Цель – в осознанном счастье, когда ваша жизнь становится чрезвычайно благотворной не только для вас самих, но и для бесчисленных живых существ. Всего есть шесть миров, в каждом из них не счесть существ, и ваша жизнь становится благотворной, пригодной к тому, чтобы умиротворить их страдания и помочь им обрести счастье. Когда ваша жизнь становится кому-то нужной, нужной живому существу, которое хочет быть счастливым и не желает страдать, это так важно! И если ваша жизнь ему полезна, это так прекрасно!

Так вот, если вы обретёте всевозможное счастье вплоть до просветления, состояния будды, а затем так же приведёте всех живых существ к состоянию будды, к несравненному счастью, освободите других от океана страданий сансары, принеся им несравненное счастье, – это великолепно, это лучшее, чего только можно достичь, это счастливейшая, прекраснейшая жизнь, благодатная и для всех живых существ, и для вас самих.

Поэтому я хочу от всего сердца поблагодарить Сергея, директора центра «Ганден Тендар Линг», и двух переводчиков, которые перевели наши книги на русский язык. В Калмыкии многие просили меня подписать эту книгу (Книга ламы Сопы Ринпоче «Счастливая смерть, удачное перерождение». – Прим. ред.). У меня нет времени на объяснение всего, каждой темы. Поэтому прекрасно, что книги будут помогать людям долгое время, вплоть до просветления, и я хочу от всего сердца поблагодарить этих двух переводчиков. Переводя эти книги на русский язык, вы освобождаете бесчисленных живых существ, людей и всех прочих, от океана сансары и приводите их к состоянию будды. Используя понимание, извлечённое из этой книги, они будут помогать многим другим, а каждый из тех людей, в свою очередь, сможет помочь множеству других существ, и этот процесс будет продолжаться… это просто потрясающе! Именно так в конечном итоге можно привести всех живых существ прямиком к состоянию будды. Поэтому спасибо вам огромное! И, как уже сказал Сергей, я хотел бы поблагодарить Калмыкию и монастырь Тэло Ринпоче, а также – «Сохраним Тибет!» и «Ганден Тендар Линг», всех, кто оказывал помощь, и всех, кто пришёл послушать мою микки-маусовскую болтовню, всех собравшихся. Спасибо вам большое!

Ценность учений о смерти

Ну что ж, это учения о смерти, учения о жизни, о вашей жизни, именно вашей, не чьей-то, какого-нибудь там ангела или ещё кого, нет – именно о вашей собственной. Но, видите ли, те, кто не знает Дхармы, учений Будды, кто не знает и никогда не вникал в учения Будды, никогда не думал, что они стоят того, чтобы их опробовать, изучить, не думал, какова польза от объясняемого в сутрах и тантрах Махаяны о смерти: как очистить саму смерть, промежуточное состояние и новое рождение, основа которых – природа страдания и которые переживаются в махаянской Тантре, наиболее глубоком из учений Будды, – как очистить их и на пути обрести три Тела. Сначала осуществятся три Тела – Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая пути, а затем три Тела плода. Тантру очень подробно и ясно объяснил лама Цонкапа, как и Будда. Лама Цонкапа разъяснил эти детали так ясно, что те практикующие, которые изучают и применяют его учения – просто счастливцы, ведь они могут побороть смерть, промежуточное состояние, перерождение, преодолеть обыденное страдание. Счастливцы очищают всё это в этой жизни, но остальной мир об этом не знает, не имеет об этом понятия, этого не видит – не говоря уже о практике Дхармы, вы даже не пробуете на вкус учения Будды, не пытаетесь их проверить, не экспериментируете с ними. Конечно, в каких-то университетах его изучают, но миру-то невдомёк, как достичь счастья, – ох-ох-ох, просто невероятно! – ведь ещё до достижения состояния будды, до полного прекращения омрачений и обретения всех свершений обретается так много счастья! Так много. Это неведомо миру, ведь у людей недостаёт кармы, не хватает заслуг, и они не могут встретиться с Дхармой. Что же делать, как быть?

В Калмыкии и других буддийских странах Дхарма-центры приглашают учителей, переводчиков, организуют основополагающие учения, учат Сутре, сутрам Махаяны, а также Малой колеснице, также учат махаянской Тантре – не индуистской, а махаянской, учениям Будды, – и поэтому у этих людей есть возможность учиться, практиковать, обретать свершения, преодолевать смерть и побеждать извечный страх перед смертью, преследующий нас не только в этой жизни, но с безначальных времён. Когда вы изучаете Дхарму Будды, сутры Махаяны и особенно Тантру Махаяны – и преодолеваете смерть, смерть больше не сидит у вас на горбу, вместо этого вы едете верхом на смерти, как скачут на лошади, так вы скачете верхом на смерти, промежуточном состоянии и перерождении. Бесчисленные йогины, монахи и миряне, такие как Миларепа, – их было так много! – достигли состояния единения Ваджрадхары за краткую жизнь эпохи упадка. Но не только Миларепа – многие, многие другие йогины, монахи и миряне, очень многие практикующие из четырёх школ – ньингма, кагью, сакья и гелуг – занимались правильным и обширным изучением и в итоге достигли просветления! Вот почему есть Дхарма-центры на Западе и в России – это великая возможность принести благо живым существам, великая возможность победить смерть, освободиться от неё, а также от страданий промежуточного состояния и перерождения с помощью Сутры и Тантры Махаяны. Как и те великие йогины, многие тибетцы и другие люди, которые правильно изучали и осуществляли на опыте Дхарму, стали просветлёнными. Это происходит и в наши дни при помощи Сутры, а затем – тантрического пути. Это невероятно! А иначе нас ждёт страдание в сансаре, в этой жизни, и оно происходит не впервые, ведь его причины – в прежней жизни. Поток нашего сознания оказался в утробе матери при соединении яйцеклетки и сперматозоида и является продолжением предшествующего потока сознания. Отчего мы страдаем? Из-за того, что мы страдали в прошлой жизни, а эта жизнь – продолжение страдания в жизни прошлой. Если уходить вглубь, то начала не отыскать, всё безначально, и омрачения, причины страдания в сансаре, находятся не где-то снаружи, но внутри вас, они связаны с вами и нашим умом.

Ум безначален

Что касается омрачений, то у них нет начала, нет такой вещи, как начало, – будь то кальпу назад, миллиард кальп назад – омрачения и карма безначальны, потому что поток ума безначален, и помнить об этом крайне важно. Наш ум длится с безначальных времён под властью омрачений и кармы, и с безначальных времён мы испытываем страдания в шести мирах сансары, от которых нам никуда не деться. То в одном из них, то в другом мы перерождаемся бессчётное количество раз и страдаем, то как голодные духи, то как животные, то как люди, боги, полубоги, – безначально, безо всякого начала «я». Поэтому когда вы видите, как страдают в этой жизни животные, как страдают насекомые, как страдают люди, какие бы страдания вы ни видели в этой жизни – вы уже через всё это прошли. Даже если прямо сейчас вы это не испытываете, вы прошли через всё это в прошлом бесчисленное количество раз, просто об этом не помните. Я забыл даже, что я ел вчера, что говорил, и уж, конечно, не помню того, что было много лет назад. Не помню детства.

В Непале, в монастыре Копан, сколько раз мы уже проводили месячный курс? По одному месячному курсу каждый год, начиная с 1971-го, и вот теперь всего сорок семь раз. В год по одному курсу медитации по ламриму, этапам пути к просветлению, состоянию будды, полному прекращению омрачений и обретению всех свершений, то есть, по-тибетски, сангье\ В первые три дня мы выполняем медитации на ум. Мы столько внимания уделяем уму! И видим, что сегодня, если, к примеру, начать с этой самой секунды или часа, наш ум продолжается с предшествующей секунды и часа; сегодняшнее сознание является продолжением вчерашнего, а вчерашнее – позавчерашнего… Оно длится с начала этого года, с прошлого года, с позапрошлого года, и так до детства, а там – со времени, проведённого в утробе матери, с тех девяти месяцев. Затем мы приходим к моменту, когда сознание впервые вошло в материнскую утробу при соединении яйцеклетки и сперматозоида. Когда мы так делаем, некоторые ученики вспоминают свои прошлые жизни, проведённые в Тибете, даже то, как готовили тибетский чай – как ворошили поленья, на котором его кипятили. Вот что они вспоминают, когда немного сосредоточат свой ум и он становится чуть тоньше. Одна монахиня помнит, как покидала материнскую утробу, а я вот не помню – но это возможно, это правда. «Я такого не помню, значит, этого не было, и как вообще можно говорить о том, что вы это знаете, ведь это же смехотворно», – думают люди и считают, что вам самое место в психушке.

В одной семье было несколько детей, и один из них был очень сострадательный, в то время как другие дети и члены семьи жестоко избивали животных и детей. Недавно в Непале, кажется, в прошлом году, этот ребёнок увидел, как в Парпинге одну козу ведут на убой. Не знаю, как в Индии, но в Непале это очень распространено. Раз в году правительство устраивает огромное семидневное жертвоприношение, когда на большой площади убивают сотню тысяч буйволов. Я слышал, что все важные лица, министры должны в это время убить по буйволу, соревнуясь, кто ловчее отрубит ему голову одним махом. Сотни тысяч, как я слышал; но и в обычные дни по субботам в этих местах с утра до вечера рубят головы курицам, льётся кровь в честь богов, а затем их тела берут и выбрасывают – вот что творится в Непале. Видимо, такая у них карма – вредить другим существам, которые, вообще-то, так же, как они сами, не хотят страдать и желают счастья.

Итак, отец взял мальчика на такое жертвоприношение. Мальчик испугался, так как видел подобное впервые, ведь нам обычно не показывают об этом фильмы. Он был в ужасе и потрясении и, держа козу, которую должны были принести в жертву, взмолился, чтобы отец её не убивал. Поначалу отец его не послушал и начал было совершать жертвоприношение, но тогда малыш заплакал, и тут отец решил, что больше никогда в жизни не станет приносить животных в жертву, после того как увидел заплаканного сына, обнимающего козу. Отец, сын и коза благополучно вернулись домой. Я хотел поднести этому мальчику хадак. Это очень вдохновляющий пример, очень хороший – отец был вполне взрослый человек, а мальчик совсем мал – но у него было прекрасное понимание сострадания. Хотел поднести ему хадак – но не успел спросить, где они живут.

Я вот о чём хочу сказать – один ребёнок давит каждую букашку, которая попадается ему на глаза, а у другого ребёнка из той же самой семьи – совсем другие качества ума, и это показывает, что его прошлые жизни были иными. Его ум более привычен к состраданию, более приспособлен к нему – а тот, другой, в прошлых жизнях вредил окружающим.

В мире так много тех, кто помнит свои прежние жизни, – и детей, и стариков. У меня была книга – её написал один профессор, который объездил Ближний Восток и много других стран – но не думаю, что и Тибет, – разыскивая тех, кто может вспомнить свои прошлые жизни. Книга лежала у меня в комнате в монастыре Копан, а потом я отдал её в библиотеку.

Если я не помню точно даже того, что было со мной вчера, как можно делать вывод, что, если я чего-то не помню, этого и не было? Это всё равно, что дурачить самого себя, это – самообман. Более того, кое-кто может вспомнить не только свои прошлые жизни, но и рассказать о прошлых жизнях других и подтвердить это. Как-то раз, кажется, в окрестностях Дхарамсалы, одна девочка лет восьми смогла вспомнить свою семью в прошлой жизни, дом, где они жили, а потом отвела свою нынешнюю семью к предыдущей, в тот самый дом. Её прежние родители оказались старше нынешних. Кто-то подарил ей куклу, и на фото она с этой куклой в руке, – наверное, Его Святейшество Далай-лама прислал её этой девочке в подарок. У меня долго хранилось это фото, а потом куда-то затерялось. Было много таких случаев.

Западные представления о смерти

Западная наука пока не признаёт такие вещи, но она подходит к буддизму всё ближе и ближе. Учёные исследуют его всё подробнее, и раз или два в год с Его Святейшеством обсуждают буддийскую внутреннюю науку об уме, то, что объясняли о нём пандиты Наланды – пятьдесят один ментальный фактор, шесть основных сознаний, всё, что они излагали в подробностях. Те западные учёные, которые изучают буддийскую философию, всё больше понимают её связь с наукой. Чем уточнённее становится западная наука, тем ближе она к буддийской философии, поэтому учёные очень ценят буддийскую философию и исследуют её всё больше. Вот так. Да, в наших монастырях – Сера, Гандене, Дрепунге тоже – помимо буддийской философии в последнее время обучают западным наукам. Хотя есть много людей, у кого был опыт воспоминания о прошлых жизнях, – на уровне общества, правительства и западного научного сообщества в целом это пока не получило широкого признания. Однако, повторяю, у многих детей и взрослых есть такой опыт.

Если убеждаешься в существовании прошлых жизней, значит, будут и следующие, а раз так, то вопрос, как прожить эту жизнь, оказывается самым важным. Жизнь меняется, становится глубже, гораздо позитивнее, она превращается в Дхарму, становится счастливой и перестаёт создавать проблемы – счастливая жизнь, святая Дхарма. Как много бы изменилось, если бы на уровне западной науки, на уровне общества и правительства было известно о прежних жизнях! Ведь это огромный вопрос – нельзя же всю жизнь прожить в тотальной галлюцинации, полном невежестве из-за веры в то, что жизнь только одна, и череды жизней не существует, – это полная галлюцинация, полное невежество.

Есть один учёный, очень образованный, из Новой Зеландии, – не скажу точнее. Он ведущий специалист по человеческому мозгу, открывший о нём кое-что, что обычные учёные о мозге не знают, не помните, что именно? Я запамятовал. Так вот, он отправился с этим открытием в Америку и провёл там много времени, но другие учёные никак это не принимали, как не принимают и святую Дхарму, продолжая верить в то, во что верили раньше, – ведь если они примут новую теорию, окажется, что старая была ложной. В конце концов, в Америке всё же убедились в его правоте, и теперь он считается чрезвычайно компетентным в вопросах мозга. Его приглашали к нам на дискуссию с геше [Джампа Тарчином] в наш центр «Чандракирти» в Нельсоне, что в Новой Зеландии. Геше объяснил ему устройство ума согласно буддийской философии и то, как он работает, и он согласился со словами геше, признал, что сознание переходит в новую жизнь. Тогда я предложил ему встретиться с Его Святейшеством Далай-ламой, когда он посетит Новую Зеландию, возможно, пригласить его на встречу и обсудить этот вопрос с ним.

Если поразмыслить, то странно, очень странно в западном мире то, что он не верит в прошлые и будущие жизни. Конечно, китайцы думают о Западе, что он материалистичен и учён, и полагают, что ум устроен совсем не так, как о нём говорит внутренняя буддийская наука и философия – то, чему учил Будда. Но те, кто обладает ясновидением, могут познать прошлые и будущие жизни, рассказать об этом другим, чтобы те проверили и убедились. Совершенствуясь в своей медитации – шаматхе, или безмятежности ума, шести йогах Наропы, вы улучшаете своё ясновидение и ведение, они развиваются всё больше. Конечно, можно достичь и временного ясновидения, есть много таких методов, но самый надёжный способ – это развивать медитацию безмятежности, которая становится всё лучше по мере вашего продвижения на пути.

Есть, например, десять махаянских путей к состоянию будды – от первого бхуми, или уровня, до десятого. На первом бхуми ты можешь видеть сто прежних жизней, а затем – и будущие жизни. На следующем бхуми ты видишь тысячу жизней, а на восьмом, девятом, десятом – сложно даже представить, сколько. Твой ум становится настолько ясным, что ты можешь сказать, сколько атомов в огромной горе, и при помощи своих сверхспособностей увеличивать или уменьшать её размер – и всё это как раз благодаря медитации.

Итак, что же всё-таки на Западе с вопросом о смерти? На Западе люди тратят годы и годы, чтобы наблюдать за парой китов в океане – дают им имена и день за днём наблюдают, чем они заняты, или же изучают каких-нибудь ядовитых жучков и паучков – едут в Африку или ещё куда и наблюдают за их жизнью; но что касается смерти, с которой им, несомненно, когда-нибудь придётся столкнуться, они никогда о ней не задумываются, не интересуются, не в курсе – а ведь это самое важное! И это так странно! Годами изучаешь какую-то букашку: вот она сделала то, вот поползла туда, – но о своей собственной жизни, своём уме, своей смерти даже не задумываешься. Никогда не слышал о том, чтобы какой-нибудь западный исследователь изучал смерть, интересовался тем, как смерть описывается в разных религиях, – а ты исследуй, например, что по этому поводу есть в буддизме, изучи и проверь! Сам Будда не говорил, мол, «верьте мне, не проверяя, просто верьте и всё». Будда сказал бхикшу и мудрецам: «Исследуйте моё учение, как золото режут, трут и плавят в огне, но не принимайте его на веру лишь из почтения ко мне». И это им сказал Будда! Не думаю, чтобы кто-то ещё в этом мире давал наказ так тщательно перепроверять свои же учения, – а ведь у Будды были все достоинства, был всеведущий ум, который мог познать всех бесчисленных живых существ во всех мирах в одно мгновение, всех несметных рыб в океане и насекомых под землёй и на земле, всех птиц и муравьёв, мог в единый миг прочесть мысли всех бесчисленных людей, богов, полубогов напрямую и безо всякой путаницы. Он мог познать их карму, их элементы и то, в чём они нуждаются, – всё это в подробностях и без смешения, – а также метод, который лучше всего подходит для того, чтобы они, двигаясь от счастья к счастью всё большему, в конце концов достигли просветления. Ему было ведомо это всё, и ещё он обладал состраданием и любовью по отношению ко всякому живому существу, которые были в сто тысяч раз сильнее, чем ты испытываешь к себе самому. И к тому же у него были совершенные силы к благотворению – словом, все качества. Ему нечего было больше изучать, постигать – но при всём при этом он сказал: «Проверяйте, о премудрые, не верьте мне на слово, о бхикшу; проверяйте моё учение, как золото на чистоту, и только после того принимайте».

Никогда не встречал, чтобы у кого-то предметом исследования была именно смерть, – не слышал о таких и не видел. Вроде и университетов много – Гарвард, Кембридж, – а такого нет. Но ведь очень важно изучать, исследовать её, особенно если хочешь от неё освободиться – надо знать, как это сделать. Итак, я хочу поговорить с вами о смерти, в отличие от тех, кто не знает Дхармы Будды, с нею не встречался и для кого смерть – страх, и больше ничего. Они не хотят расставаться с семьёй, с богатством, со своим «мерседесом» или – какие там ещё бывают машины? – со своим «БМВ». Это я сказал просто к примеру, словом, со всем своим добром; наконец, они не хотят расставаться с телом и очень этого боятся. У них нет Дхармы, они не встречались с ней, не знают её и никогда не пытались её проверить, – может, кто-то и пытается, но в целом – нет, они не принимают её, считая это бессмысленным делом, и не желают задумываться о смерти, связанной для них с величайшим страхом.

Смерть внезапна

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака – ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла – не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае – она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся – а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз – и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя – именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать – не говоря уже о том, чтобы применить, – и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать – ничто из этого багажа не поможет, не выручит.

А если вы каждый день применяете Дхарму, проявляете сострадание к умирающим людям или даже насекомым, защищаете от смерти животных и людей или взращиваете положительное мышление, терпение, когда кто-то на вас злится, то в результате в следующей жизни у вас будет красивое тело – и это не говоря о просветлении, всего лишь обычный плод. Всего раз проявив терпение к тому, кто злится на протяжении многих жизней, обретаешь красивое тело. Если в этой жизни вы практикуете сострадание, то в результате этого будут исполняться все ваши мечты. Если помогаете нуждающемуся, то и ваши нужды будут удовлетворены, и к тому же это поможет вам в час смерти, в следующей жизни и сотнях последующих за ней. Мечты ваши будут непрерывно исполняться, вы будете счастливы – и это не говоря о достижении просветления. Вот что такое Дхарма. Она выручает в смертный час. Если каждый день упражняться в сострадании и терпении по отношению к людям или хотя бы насекомым, которые вредят тебе и тебя раздражают, это по-настоящему поможет, когда придёт смерть. Неблагой кармы будет куда меньше, а значит – ум будет счастливее, в нём будет меньше страха и так далее. Это очень простой пример. Если кто-то ведёт искреннюю жизнь, у него доброе сердце, и он старается думать о других прежде, чем о себе, – не о себе прежде всего, а о других, – и помогает другим, даже если это всего лишь малое насекомое, то в итоге он испытает счастье, стократно превосходящее его усилия. Помогая кому-то с состраданием и терпением, создаёшь причины счастья не только в одной следующей жизни, но в целых сотнях. Поможешь всего одному – я уж не говорю многим – одному-единственному существу, и от этого будут многие сотни жизней счастья. Именно так.

Перед тем как заговорить о смерти, мне следовало бы сначала сказать вот о чём, это – самая суть. Если вы хотите жить счастливо, жить успешно и так, чтобы ваши желания исполнялись, для этого нужно сначала исполнять желания других, будь то человек, животное или насекомое. Сначала нужно помогать им, и тогда, в результате, не только в этой самой жизни, но и в сотнях следующих все ваши желания будут воплощаться. В сотнях, тысячах и миллионах следующих жизней, и так – вплоть до самого просветления. Конечно, у нас в тибетском буддизме, в Дхарме Будды, есть метод махаянской Тантры, который способствует успеху в бизнесе и осуществлению проектов, как, например, сосуд богатства, посвящённый божествам, таким как Дзамбала. Когда Лама Атиша был в Индии, кажется, в Бодхгае, ему встретился умирающий от голода старик. Лама Атиша хотел было пожертвовать ему в пищу свою плоть, но старик её не принял. Лама Атиша уже даже лёг на землю, но как можно есть плоть святого существа? Он опечалился, и тогда ему явился Авалокитешвара в ореоле света и сказал: «Не волнуйся, я проявлюсь в облике Дзамбалы. Есть много методов: подношение Дзамбале торма для привлечения успеха, достатка и осуществления задуманного, создание сосуда Дзамбалы, подношение Дзамбале воды. Я проявлюсь как Дзамбала, чтобы ты мог помогать неимущим». Что касается Дзамбалы, у него есть три или четыре обличья. Все эти божества – Авалокитешвара, Будда Сострадания. Но, конечно, это не означает, что ты сделал сосуд Дзамбалы, и на тебя тут же посыпались миллионы, миллиарды и триллионы долларов. Это не так; бывает, некоторые обзаводятся сосудом богатства, но у них годами ничего не меняется. Потому что самое главное – это изо дня в день помогать тем, кто попал в беду, чем только можешь. Упала букашка в воду и выбраться не может – выуди её, нападают на неё муравьи – спаси её, какой-нибудь малыш в беде – помоги. По своему собственному опыту могу сказать вам, что это – лучшее, что можно сделать, если хочешь быть счастливым и успешным. Вы уж меня простите за эти слова, но вы – всего лишь один человек, а живых существ, которые страдают в шести мирах, куда больше – их не перечесть.

И второе – это не вредить другим, иначе в жизни вас будут преследовать страдания. Всего раз обманул другого – и в результате одного этого обмана лишь одного живого существа тебя будут обманывать на протяжении тысячи жизней. Из-за одной отрицательной кармы обмана одного живого существа будешь сталкиваться с обманом ещё тысячу жизней. Это упоминается в «Четырёхсотнице» Арьядевы, и есть в толковании Гьялцаба Дже. Из-за одного убийства будешь претерпевать вред от других многие сотни тысяч раз, вот так-то.

Плоды кармы

Перед тем как перейти к следующей теме, самой важной, я хотел бы сказать о результатах кармы – в частности, о плодах половой распущенности, например, связи с теми, кто тебе не принадлежит, а принадлежит кому-то другому. У полностью совершённого действия, то есть при наличии сампа, мотивации, и джорва, совершения действия, есть четыре плода-страдания. Во-первых, это созревающий плод – рождение в низших мирах на протяжении многих кальп, в главных и вторичных адах, о которых и говорить, и слушать-то страшно! Но когда в результате какой-нибудь благой кармы рождаешься человеком, то испытываешь ещё три плода. Это обладаемый плод, в данном случае – нечистое место, то есть если нам случается хотя бы пять минут прошагать по грязи – это результат половой распущенности. К тому же, если живёшь в таком грязном месте, это вредит здоровью. Затем плод, схожий с причиной. Например, у вас есть друг или подруга, или даже муж или жена, но ум этого человека в разладе с вашим, не соответствует тому, что вам бы хотелось, и он вам перечит, всегда во всём идёт наперекор, вы ссоритесь и даже дерётесь, и он вас не любит, из-за этого происходит разрыв. Вы расстаётесь. Это плод, схожий с причиной: когда в силу благой кармы рождаешься человеком, испытываешь плод сексуальных проступков, схожий с причиной плод. Наконец, есть отпечаток, привычка, которая закладывается в прежних жизнях, проявляясь в этой. Даже родившись снова человеком, опять делаешь то же самое – совершаешь сексуальные проступки по отношению к другим. Из-за отпечатка неблагой кармы творишь это снова и снова. Таковы четыре плода, и из них создание плода, схожего с причиной, продлевает всё это до бесконечности. Если с этим ничего не делать, допуская преобладание неблагой кармы и не очищая семена омрачений и кармы при помощи продвижения по пути, преподанному Буддой, этому круговороту страданий не будет конца. Никак иначе.

А теперь подумайте о бесчисленных живых существах, точно таких же, как вы. Они не встречались с Дхармой, не знают святой Дхармы, ни сном ни духом. Как колоссально они заблуждаются, веря, что нет ни кармы, ни перерождения, ничего! Они не принимают Четыре благородные истины. Простите, что возвращаюсь к теме смерти, но как это всё-таки важно! Перед тем как рассказать о плодах деяний, я сказал, что, помогая другим, можно обрести всё счастье этой жизни. Я говорил о сосуде богатства и других методах, но лучшее, что бы можно делать в повседневной жизни, – это просвещать людей по всему миру именно об этом, и тогда в нём воцарятся великий мир и счастье.

И вторая вещь: кроме нас, есть ещё бесчисленные живые существа в каждом из миров, а мы думаем только о своём счастье. И вот теперь мы не вредим другим, а наоборот, приносим пользу бессчётным живым существам, приносим им счастье, приводим их к просветлению, к состоянию будды, к счастью в этой и будущих жизнях; сначала к нирване, блаженному состоянию покоя и вечному счастью, а затем к просветлению. Вот что самое важное для всех существ, и даже для одного-единственного. И таким образом ваш собственный успех, ваше счастье осуществляются сами собой. Вот что такое настоящая практика Дхармы! Подлинная практика Дхармы именно такова, сосредоточьтесь же на ней!

Иначе, даже начитывая множество молитв и мантр, вы будете обманывать живых существ и совершать плохие вещи, в результате чего обязательно столкнётесь с проблемами, причём не только в этой жизни, но и в сотнях тысяч следующих. Так жаль об этом говорить, но, например, мусульмане по всему миру шесть раз за утро молятся: «Боже, Боже, Боже», но ведь если живые существа сотворены Богом, неужели он не имеет к ним сострадания? Раз он их сотворил, то уж наверное испытывает к ним милосердие. А их обманывают, убивают, творят с ними всё самое ужасное, повторяя при этом «Бог, Бог», но ведь это же никуда не годится! Представьте: у матери есть ребёнок, и она любит его больше всего на свете, больше собственного сердца, а вы его обижаете и убиваете – и после этого она вам говорит: «Ах ты мой хороший». Это же смехотворно. Поэтому я по всему миру говорю: сначала радуйте живых существ, а потом Бога, сначала верующих в Бога, а затем только – самого Бога. Как было бы в мире много счастья – никаких убийств, злодейств, обманов, войн, – если помогать в первую очередь живым существам, а потом Богу. Вот что я хотел сказать.

К смерти нужно подготовиться

А теперь перейдём к смерти. Очень странно, никогда не слышал, чтобы кто-то исследовал смерть – и всё-таки вам придётся с ней столкнуться, придётся познакомиться. И говорю я вам о том, что размышляем мы о смерти не для того, чтобы начать её бояться, как те, кто не знаком с Дхармой и ничего не могут поделать со смертью, для кого смерть – это страх и ничего больше, разлука с семьёй, с имуществом. Не говоря уже о следующей жизни – а ведь это важнейшая вещь! – и о карме, неблагой карме, которая приводит к рождению в низших мирах. День и ночь обычные люди накапливают такую дурную карму, побуждаемые привязанностью к этой жизни и гневом, стремлением к счастью в этой жизни – и больше ничем.

О чём я только что говорил? А, привязанность к этой жизни – вот мотивация. Привязанность к счастью в этой жизни – это омрачение, которое делает поток вашего ума неподвластным вам и мешает увидеть, что природа всех вещей – непостоянство и что абсолютная реальность – это только пустота; оно от вас это скрывает. Вот как эта привязанность даёт начало другим омрачениям. О чём это я? Забыл.

Ну, да это и неважно, забыл и забыл. Но вот что самое главное. Люди могут и не верить рассудочно в перерождение и карму, но если им надлежит переродиться в низших мирах, то в момент, когда смерть подступает совсем близко, у них возникает предчувствие, страх – они чуют, что сейчас случится что-то очень плохое. Я и сам видел такое у людей, которые на уровне интеллекта не принимали карму и перерождение. А вот у людей с Запада, которые прожили хорошую жизнь, были добры к другим и думали о них больше, чем о себе, не бывает страха, и они умирают очень счастливыми.

Как-то раз я был в Австралии, в затворничестве в Аделаиде, и услышал по радио, как одной ведущей, у которой шесть тысяч слушателей, одна женщина сказала: я, мол, смерти не боюсь, потому что знаю, куда отправлюсь. Мне стало очень интересно, спросят ли у неё, куда же, но ведущая не спросила и перешла к другой теме. Думаю, ей стало не по себе, может быть, потому, что на Западе говорить про иную жизнь не принято – а ведь это очень важный вопрос. Та женщина не кривила душой, нет-нет, она говорила очень откровенно.

Хотя у нас мало времени, поговорим не только о смерти, но и о том, как её не пугаться, как использовать её для обретения состояния будды, просветления, как использовать её на благо всех существ, как принести им счастье. Мы изучаем её не затем, чтобы просто перестать её бояться, а чтобы её одолеть, чтобы использовать это тяжелейшее препятствие, смерть, для достижения просветления, состояния будды ради всех живых существ, понимаете?

Пять сил при жизни

Сначала я объясню, что такое сила белого семени, то есть сведение воедино пяти сил, практику объединения пяти сил в одной жизни. Первая из них – это сила белого семени. Те, кто знаком с практикой «Гуру-пуджи», «Джорчо», предварительными практиками, объединёнными «Гуру-пуджей» и «Джорчо», знают: есть практика Прибежища, есть высшая йога-тантра, в которой есть семичленное подношение, тоже тайная практика, то есть у неё те же общие семь частей, но присутствуют и тайные аспекты, и есть самая обширная практика гуру-йоги. Также есть ламрим – путь к просветлению ради всех живых существ, и лоджонг – использование проблем на пути к просветлению. Благодаря всем этим практикам накапливаются заслуги. Даже если вы просто делаете подношения Будде, Дхарме и Сангхе на алтаре или совершаете даяние другим живым существам – посвящайте все заслуги, что накопили, зарождению бодхичитты, посвящайте их осуществлению бодхичитты, источника благоденствия и счастья для самого себя и всех живых существ, тому, чтобы бодхичитта зародилась в сердцах всех существ этого мира, особенно – у живых существ в Москве, в вашем сердце, в сердцах ваших близких. Сколько бы заслуг вы ни накопили – посвящайте их все так.

Теперь расскажу о второй силе: осознании недостатков эгоизма, себялюбивых мыслей. Что бы у вас ни стряслось – любую проблему, препятствие практике Дхармы, болезнь – рак или любую другую, осознавайте в качестве изъянов себялюбия, внутреннего демона себялюбивого ума. Кадампинский геше Чекава объяснял в учении лоджонга, преобразования ума: «Что касается других – думай, как они добры». То есть это значит винить во всём одного себя. Рак ли у вас или ещё что-то, или кому-то вы не нравитесь, кто-то вас ругает, что-то случается, или даже еда кажется невкусной – вместо того чтобы винить тех, кто её приготовил, или ругаться, если блюдо подали с небольшим опозданием, тут же подумайте о доброте других, всю вину возлагая на своё эго, на свои себялюбивые помыслы. В чём корень этой проблемы? Это ваше эго, ваше себялюбие. С безначальных времён во всех шести мирах весь бескрайний круговорот страданий коренится в себялюбии, он существует из-за вашего эго. В прошлом из-за себялюбия вы создавали карму вреда другим, и вот результат: всё, что у вас в жизни есть неприятного, появилось в ней из-за него, из-за себялюбивого ума. На него всю вину и возлагайте. А что касается других – медитируйте на их доброту. Так говорил геше Чекава, который написал «Семичленную тренировку ума». Нам нужно об этом думать. А теперь я вот что вам скажу. В «Гуру-пудже» говорится: «Помня, что затяжная болезнь себялюбия – источник нежеланных страданий, возложи вину на себялюбивый ум». Например, если вы видите, что кто-то вам вредит, плохо о вас отзывается, и это врезается вам в память, мол, «вон как он плохо обо мне говорит», вы снова и снова вспоминаете: «ах, какой он негодяй», и держите это в себе – всё это из-за себялюбия. Тогда и подумайте: «Как ужасно это себялюбие!». Вместо того чтобы держать обиду на других, думайте в таком духе о себялюбии: «Прошу благословить меня на уничтожение цепляния за „я“, этого великого демона!».

Взять, к примеру, рак. Если у вас рак, то мало того, что он возникает из-за вашего себялюбия, вы ещё и возвращаете его ему же – этому великому демону, своему главному врагу, своим себялюбивым помыслам. Я видел по телевизору военный лагерь в какой-то арабской стране: из Соединённых Штатов вылетает ракета, долго летит, попадает прямиком в него и уничтожает его подчистую. И если врач вам сообщает, что у вас рак, вы этот рак отправляете обратно к эго. Ведь эго-то и одарило вас раком; вот вы и направляете его обратно к себялюбивому уму. Не просто осознаёте, что именно себялюбие наградило вас этой болезнью, но и возвращаете её ему, чтобы его полностью истребить.

Что же касается объекта цепляния за «я», или по-тибетски дагдзин, то здесь объектом, на котором сосредоточено неведение, служит «истинное я», а оно на самом деле не обнаружимо. Его нигде нет – от макушки и до самых кончиков пальцев, нет ни в уме, ни в теле, ни в них, вместе взятых. Мы постоянно верим в него, но на поверку оказывается, что его не найти ни в желудке, ни в мозгах, ни в груди – нигде. Не найти его и в их сочетании – в сопряжении тела и ума, и вообще нигде – ни в этом доме, ни в этом мире, и это означает, что его не существует. А если что-то существует, то в тот момент, когда вы на это смотрите, оно проясняется.

Я не говорю, что никакого «я» нет вообще. Есть так называемое простое «я», существующее в силу тончайшего взаимозависимого возникновения, – таково воззрение мадхьямаки прасангики. Это просто обозначенное «я», и в данный момент это просто обозначенное «я» находится не дома, а в этом зале. Где так называемый «я»? На стуле. Ваше просто обозначенное «я» сидит на стуле, ибо там находятся сейчас пять совокупностей – достоверная основа для такого наименования. Итак, оно вроде бы на стуле, но всё же следует выяснить, где именно оно находится. В какой-то одной из совокупностей, или во всех них сразу, полностью заполняя собой эти совокупности? Но тогда было бы бесконечное количество просто обозначенных «я», ведь в одной из совокупностей, физическом теле, имеется бесконечное число атомов. Так вы выясняете этот вопрос, подходя к выводу, что если что и существует, то не более как условное «я» – то есть название, налагаемое на комплекс совокупностей.

А вот «истинное я», «настоящее я» – оно как воздушный шарик. «Он меня обидел, она мне навредила» – от таких мыслей оно распухает, раздувается. И его в действительности совершенно не существует. А это значит, что такой объект следует отвергнуть. Взирайте на него как на нечто ненастоящее, как на фальшивку, не существующую ни в малейшей степени. Вот что такое медитация на пустоту.

Затем породите любовь. Можно расширить эту медитацию, представляя, что подносишь своё тело, материальное имущество, все свои заслуги трёх времён, то есть прошлого, настоящего и будущего, всем несметным живым существам: всем обитателям адов, голодным духам, животным, людям, богам и полубогам. Можно ли даровать им своё тело? Мой коренной гуру, Кьябдже Триджанг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, дал мне ответ на этот вопрос. В практике чод есть «белое пиршество»: вы представляете нектар, затем «красное пиршество», когда вы представляете расчленение своего тела и подношение его духам, и они мгновенно всё забирают. Но Кьябдже Триджанг Ринпоче сказал, что тут этого делать не нужно. В «Гуру-пудже» во время медитации на этапы пути, когда делаешь тонглен, представляешь своё тело в качестве драгоценности, исполняющей желания. Бесконечное количество твоих тел в виде этого чудо-камня заполняет собой всё небо, и ты подносишь их бесчисленным жителям адов, голодным духам, животным, людям, богам и полубогам, а также существам в промежуточном состоянии. Таким образом, обретая эти чудо-камни, они получают всё, что только ни пожелают, всё, в чём нуждаются. Если им нужен учитель – они получают гуру, обретают благодаря преданности гуру все свершения, освобождаются из океана страданий в сансаре и достигают просветления.

Всё своё имущество, всю свою обувь, головные уборы, осеннюю и летнюю одежду, верхнюю и нижнюю, и все деньги в банке, все свои машины, и особенно то, к чему вы больше всего привязаны, вы подносите бесчисленным обитателям адов, голодным духам, людям, богам и полубогам, бесчисленным существам в промежуточном состоянии, и они получают всё желаемое, всё то, в чём нуждаются, – встречаются с гуру, обретают свершения и достигают просветления. Итак, следствие добродетели – это и счастье в нынешней жизни, и счастье во всех будущих жизнях, и освобождение от сансары, и несравненное счастье состояния будды.

Вот как нужно делать тонглен, эту медитацию из учений об этапах пути, или ламрим: принимать на себя всё страдание живых существ и отдавать им всё своё счастье. Каждый раз, выполняя её, создаёшь заслуг больше, чем небо. А небо ведь бескрайнее, так что и заслуги тоже создаются бескрайние каждый раз, когда вы принимаете на себя страдания других. Я объяснил пример с раком, но так же действует и любое другое страдание, перенаправляемое на великого демона себялюбия: оно его уничтожает. Затем то же можно делать и со страданием всех других существ, с причинами их страданий – омрачениями и кармой: вы принимаете их на себя, они созревают для себялюбивого ума и уничтожают его. Это точно такая же действенная медитация. Какой бы ни была проблема, если вы видите её корень вовне, то будете злиться. Поэтому как можно быстрее распознайте её источник – демона себялюбия и обвините в своей проблеме именно его, а потом вспомните о доброте всех живых существ.

Напоследок я хочу объяснить вам медитацию о доброте живых существ, сходную с вышесказанным по теме и сути. Например, вам не нравится, как кто-то на вас посмотрел, и это вас возмущает и раздражает; или кто-то сказал о вас что-то, что вам неприятно или вредит вам; либо вам не по душе, как кто-то о вас думает, с неприязнью или ещё как-то; словом, вы считаете такого человека врагом. Если вы не заботитесь о таком «враге», отказываетесь от него, то счастья в будущей жизни вам не видать. Не видать ни счастья в будущей жизни, ни благого перерождения, ни драгоценной человеческой жизни с её восемью свободами и десятью дарованиями, позволяющими заниматься Дхармой, ни восьми аспектов созревания, которые, по словам ламы Цонкапы, необходимы для того, чтобы пройти путь к просветлению. Не будет у вас и «четырёх колёс Дхармы Махаяны»: то есть не родиться вам в буддийской семье, в которой препятствий для практики Дхармы меньше, а возможностей для неё – больше, не пользоваться покровительством царя или президента, защищающим от препятствий практике Дхармы, чтобы даже земля и вода в месте, где вы занимаетесь практикой, благоприятствовали вам и не вредили. Также вы не сможете посвящать накопленную в прошлом благую карму и, наконец, не сможете вверить себя гуру. Таковы «четыре колеса Дхармы Махаяны», которые нужны для того, чтобы успешно практиковать Дхарму для перерождения в чистых землях будд.

Если же не видеть в таком человеке «врага», а наоборот, заботиться о нём, то все эти благополучные условия оказываются достижимы, и благодаря им обретается освобождение от сансары. Если приносить ему благо, то достигнешь просветления, полного пресечения всех омрачений и полного развития всех достоинств, обретёшь всю полноту благих качеств святых тела, речи и ума будды. Блага, приходящие от заботы о враге, безграничны, как небо, ведь ты становишься способен пройти весь путь. От благих мыслей исходит всё твоё прошлое, нынешнее и будущее счастье, и это – святые деяния будды. Святые деяния будды – двух видов: одни исходят от святого ума будды, другие – от нас, живых существ. Будда рождается из бодхисаттвы, бодхисаттва – из бодхичитты, бодхичитта – из великого сострадания, а великое сострадание возникает благодаря опоре на доброту каждого живого существа, в том числе и тех, кого мы считаем своим «врагом». Великое сострадание возникает в том числе и благодаря такому «врагу», который злится на тебя и на которого злишься ты, и это значит, что всё твоё прошлое, нынешнее и будущее счастье исходит и от него тоже. Счастье в трёх временах дарит тебе тот самый человек, которого ты называешь теперь «врагом», от него исходят даже сами Будда, Дхарма и Сангха, в которых ты принимаешь Прибежище! Так насколько же он драгоценен, невероятно драгоценен, как неимоверно он должен быть нам дорог! Сам Будда с его всеведущим умом, великим состраданием и силой и бесчисленными достоинствами стал таковым благодаря тому, кого ты считаешь своим врагом и на кого гневаешься.

Точно так же и все до единого живые существа – каждая букашка, каждый муравей, комарик и червячок – как же они добры к нам! Добрее и быть не может!

Если дитя, которое мать любит больше всего на свете, скажет ей всего одно доброе слово или подарит ей какую-нибудь мелочь, как счастлива она будет! Точно так же, как вы ухаживаете за стариком или малым ребёнком, или как мать, которая заботится о своём ребёнке, нужно относиться к своему врагу. На самом деле он невообразимо добр, ибо всё ваше прошлое, нынешнее и будущее счастье исходит прямиком от него – подобно тому, как всевозможное счастье матери исходит от ребёнка, о котором она заботится.

Отплатить ему за всю его доброту – это одно. Но и того мало: ведь об этом «дитятке», вашем «враге», заботятся несметные бодхисаттвы и будды. Они ставят его превыше самих себя, в их глазах он – всё равно что неслыханная драгоценность. Ведь благодаря этому «врагу», этому самому «дитятке», бесчисленные будды и стали буддами: это ради него они, пройдя весь путь, достигли просветления, именно его хотели избавить от страданий. Вот почему он им так дорог. Поэтому, какую бы помощь вы ему ни оказывали – кормили, поили или мыли его, вся эта помощь так важна: именно он, ваш «враг» – источник всего вашего счастья.

Итак, отплатить ему за доброту – одно, а то, что именно о нём заботятся бесчисленные будды и бодхисаттвы, – это второе. Поэтому сделать ему хоть что-то хорошее, хотя бы даже уступить место в поезде или в автобусе, – значит сделать превосходное подношение буддам и бодхисаттвам. Малейшая услуга живым существам – лучший дар бесчисленным бодхисаттвам, бесчисленным буддам и самому Будде Шакьямуни. Этому они радуются больше всего, ведь живые существа для них дороже всего на свете. Вот путь к самой счастливой жизни. (Остальные три силы см. на стр. 51–55. Прим, ред.)

Лекция вторая
28 мая

Страдания в сансаре

По словам Будды, приведённым в «Сущности мудрости», могучие вызволяют существ из океана страданий сансары не так, как с кого-то смывают грязь руками или купают в реке Ганг, – то есть не «смывают» с них омрачения и неблагую карму. Они освобождают нас, живых существ, не так, как руками выдёргивают из тела колючки и шипы. Они освобождают нас от океана страданий сансары по-другому, а эти страдания – не только болезни, рак или другие неурядицы, психические отклонения или изъяны тела, но и страдания перерождения, страдания от старости, болезней и смерти. Помимо них есть и второй вид страдания – это все сансарические радости, которые, хоть и не представляют из себя страдание в чистом виде, но всё же обладают природой страдания. Они не могут длиться вечно, в отличие от того счастья, что исходит от Дхармы и становится совершенным с достижением состояния будды. С достижением освобождения от сансары и особенно – состояния будды счастье Дхармы становится всецелым и совершенным, а радости сансары невозможно довести до совершенства, ибо природа их – страдание.

Первый вид страдания понять нетрудно. Но второй его вид, страдание перемен, включает в себя все сансарические удовольствия: сансарическое удовольствие от сна, сансарическое удовольствие от ношения нарядов, от пищи, напитков, от алкоголя и наркотиков, которые очень быстро опьяняют и вызывают привыкание, причём такое, которое сложно контролировать, а также удовольствие от секса и много других вещей. Так, много заключённых, к примеру, как в Америке, оказались за решёткой из-за наркотиков и тому подобного – даже правительству тяжело с этим справляться. Словом, у всех – свои интересы, свои сансарические удовольствия, и все они – обыкновенные, потому что люди не встретились с Дхармой, не знакомы с ней. А ведь куда большего, чем эти обычные удовольствия, счастья можно достичь в медитации – например, при помощи всё большего освоения шаматхи, безмятежности. Но люди, увлечённые обыденными удовольствиями сансары – наркотиками, сексом и прочими, которые по природе – страдание, даже не знают, что благодаря этой медитации можно обрести просто невероятное, немыслимое счастье, а затем на основе шаматхи благодаря медитации випашьяна (лхагтонг), то есть исследованию абсолютной природы, обретается восхитительный восторг в теле и уме. Что уж говорить о тантрическом пути Махаяны! А в высшей тантре – и того больше. И всё это ещё до достижения просветления – удовольствия на любой вкус!

Вместерождённое великое блаженство, недвойственное с пустотой – вот кратчайший путь. Тот, кто его обрёл, становится буддой уже в этой жизни. С его помощью так легко избавиться от двойственного воззрения, двойственного ума, всех заблуждений, в том числе тонких концепций и тонкого двойственного воззрения. И тогда каждую секунду обретаешь целые небеса заслуг. Так быстро обретаешь состояние будды ради блага живых существ! Только ради живых существ, а не для того, чтобы самому кайфовать – закинулся наркотиками и всё, улёт, – даже не можешь заниматься мирскими делами, не говоря уже о медитации и Дхарме; ты как мёртвый, не мёртвый, но вроде того.

Не встречавшись никогда с Дхармой и не зная, что это такое, не понимаешь, что это – простое, обыкновенное сансарическое удовольствие, и в нём нет ничего нового. На самом деле ты уже испытывал его огромное количество раз за все свои безначальные рождения. Я уже говорил, что всякое страдание, с которым нам приходится сталкиваться, мы уже переживали. Нет ни совершенно новых проблем, ни совершенно новых наслаждений – в прошлом всё это уже было. Вот, к примеру, у кого-то очень красивое тело, и думаешь: ах, если бы только она или он были со мной – как мне было бы хорошо, как замечательно! Кажется, что как только этот мужчина или эта женщина окажутся рядом – и все проблемы сами собой решатся и пропадут, останется только одна радость. Но нет ничего нового. Ты уже был ей мужем, ты уже была его женой в прошлом бессчётное количество раз. Ты был её ребёнком, был её отцом или матерью в безначальных рождениях; она была твоим мужем, женой, ребёнком бессчётное количество раз. Всё это уже бывало.

Мы-то думаем, что это нам в новинку, потому что не помним. Не помним и думаем, что эта проблема у нас – в первый раз, этот рак у нас – впервые, всё впервые, поэтому и боимся, но ведь на самом деле мы испытывали всё это уже бессчётное количество раз.

«Ах, если бы этот человек был со мной», – мечтаем мы. Готовы потратить ради этого и миллион, и даже миллиард долларов, если у нас есть такие деньги, – короче, делаем всё, что только можем, при том, что не знаем его как следует, смотрим на него со стороны. И вот, наконец, мечта сбывается. Проходит день, два, три, и узнаёшь характер этого человека – например, он очень самолюбивый, думает только о себе, очень нетерпеливый. Проходят недели, месяцы, годы, и вот уже ты видеть его не можешь, и даже физически с ним трудно находиться в одном помещении – чувствуешь себя с ним, как в тюрьме. «Ах, если бы мне только от него избавиться – то-то было бы счастье, так бы свободно себя почувствовал». И так случается каждый раз.

С каждым днём всё больше узнаёшь о человеке, о том, какой он самовлюблённый, какой он капризный, какой он, оказывается, неряшливый, – и в результате начинаешь смотреть на сторону. И всё опять заново: ах, какой он замечательный! Вот будет он мой – будет счастье, радость и никаких проблем. Та же самая история. С ним расстаёшься – находишь другого, и опять двадцать пять. Опять тратишь кучу денег, заполучаешь его… и в конце концов бросаешь, или он бросает тебя. Со столькими людьми портишь отношения по ходу дела – с самим этим человеком, с друзьями, с родными. И наживаешь столько врагов!

Чем больше живёшь с человеком – тем больше в нём разочаровываешься. Мне как-то раз сказал один ученик: как только увидишь, как человек сходил в туалет по-большому, – всё, пелена с глаз спадает! Мы-то думаем, вон какой он красивый, какой прекрасный, но когда живёшь с ним и видишь все эти вещи, отношение меняется, и интерес к нему пропадает. Такое мне сказал один ученик, и, наверное, именно так у него и случилось.

Чуть только взгляд упал на кого-то другого – и ты уже спешишь избавиться от прежнего партнёра, молишься только о том, чтобы он куда-то исчез. Когда-то ты молился, чтобы быть с ним рядом, а теперь – чтобы от него избавиться, и чем скорее, тем лучше. Вот так мы и живём всю жизнь, пока в один прекрасный день нас не подкараулит смерть. Сейчас об этом может быстро позаботиться свирепствующий повсюду рак: раз – и готово.

Жизнь прожита, а мы так и не встретились с Дхармой, не стали хорошими людьми, не смогли быть милосердными. Чтобы быть хорошим, честным и добросердечным, не обязательно даже встречаться с Дхармой, – но и этого нет. И мы умираем со страхом и печалью в сердце. Что тут могут поделать родные? Ничего. Они не могут оказать помощь, связанную с Дхармой, ведь и они с ней не знакомы. Это очень, очень печально! Можно завалить умирающего вкусным мороженым или прикатить ему бочку пива – но счастливее он от этого не станет. Когда человек умирает – какое уж тут мороженое, какое пиво? Не осчастливишь человека такими вещами, когда он при смерти, не до питья ему.

Итак, второй вид страдания, от которого нам надо освободиться, – это страдание перемен, все удовольствия в сансаре. Что это такое? Например, вы перегрелись на солнце и хотите охладиться – в речке, озере, океане или ещё где-то. Войдя в воду, вы чувствуете прохладу, но через какое-то

время вам становится просто холодно, а еще сколько-то времени спустя – невыносимо. То есть удовольствие от нахождения в воде становится для вас всё меньше и меньше, пока совсем не исчезнет. И если поразмыслить над этим удовольствием, то окажется, что это удовольствие – не чистое, не настоящее, и природа его – страдание. То есть удовольствие – это когда одно страдание перестаёт быть сильным, а другое страдание ещё слишком слабо. Вам стало не так жарко, но ещё не стало чересчур прохладно. Когда только вы вступаете в воду, страдание от жары становится меньше, но тут же начинает возрастать страдание от холода. Пока оно мало, свои ощущения вы называете удовольствием: такова основа обозначения «удовольствие», это то, что называется этим словом. Но ведь то, что мы тут называем «удовольствием», – это страдание и не более того: одно страдание перестало быть сильным, другое начало возрастать с малого. Основа, дагщи, для обозначения «удовольствия» – не что иное, как страдание. Чем больше мы будем оставаться в воде, тем сильнее будет страдание от холода. И то же самое – со всеми остальными удовольствиями в сансаре.

Удовольствие не является чистой воды страданием; страдание – это основа того, что мы называем «удовольствием», а именно, ситуацию, когда большое страдание отсутствует. Когда жар страдания стихает, это и считается «удовольствием». Но это и не настоящее, не чистое счастье. Вот почему удовольствие называется страданием перемен.

Или пример с едой. Проголодавшись, съедаешь ложку еды – и сразу же страдание от перенасыщения начинает возрастать, а страдание от голода уменьшается. «О, еда! Я проголодался, надо поесть». Но чем дольше вы едите, наполняя свой живот, тем более дискомфортно ему становится. Ещё может быть такое, что, только-только начав есть, не чувствуешь, что блюдо пересолено, но когда съел полтарелки, тебе уже кажется, что соли слишком много. Так случается у меня. Любопытно: когда ты голоден, то пересола вначале не ощущаешь.

Кто-то может съесть одну-две тарелки добавки – зависит от едока, – но всё равно в конце концов пресыщаешься, и еда начинает казаться отвратительной до такой степени, что кажется, если съешь ещё хоть кусочек, тебя стошнит. А есть люди, которые делают это регулярно: едят, а потом вызывают у себя рвоту. Это так отвратительно! Итак, этот дискомфорт начинается с малого и возрастает постепенно. Одно страдание – от голода – уменьшилось, а второе – от переедания – стало увеличиваться, но ещё не так велико: это ощущение мы и называем удовольствием. Как видите, это всего лишь страдание. Нужно понять, что удовольствием от еды мы называем не что иное, как отсутствие голода.

Все удовольствия в круговороте бытия точно такие же, абсолютно все, в том числе и секс. Для того, чтобы осознать их природу, нужно медитировать и анализировать их, и тогда мы познаем второй вид страдания сансары – страдание перемен.

Мы уже проходили через всё это, через все удовольствия сансары – через те, что испытывают боги, через те, что испытывают люди, – мы проходили через всё это бесчисленное количество раз. Благодаря устойчивой медитации, прочному сосредоточению, или по-тибетски самтен, и осуществлению шаматхи, мы бесчисленное количество раз рождались в мире форм, где существа находятся на одном из четырёх уровней сосредоточения. Там они не ведают страданий от страдания и страданий перемен, в отличие от мира желаний, где сейчас проживаем мы, испытывая пять чувственных удовольствий, страдание от страданий, страдание перемен и всепроникающее составное страдание. Как часто говорит Его Святейшество Далай-лама, наши пять совокупностей: форма, ощущение, различение, формирующие факторы и сознание – находятся под властью кармы и омрачений и поэтому все пронизаны страданием. Все эти совокупности заражены семенами омрачений и кармы – по-тибетски мы зовём их нгепен, – и из этих семян возникают страдания и омрачения, как этой жизни, так и следующей. Нгепен означает «получать дурное», получать страдания, получать омрачения; из-за них наши совокупности подвержены всепроникающему составному страданию, а это и есть третий вид страдания.

Если от них освободиться, то навсегда избавишься от страдания от страданий и страдания перемен. Однако всеобщее, всепроникающее страдание – это главный вид страдания, на основе которого буддисты должны распознать его природу и породить отвращение к нему, вместо того чтобы смотреть на него как на райский сад, как об этом говорится в «Гуру-пудже». Видя в нём красоту, мы привязываемся к нему – и в результате вечно вращаемся в сансаре, каждый раз мучаясь от страданий в шести мирах.

Привязанность, неведение, ложные воззрения… Видите, как мы мучаем сами себя? Нас мучает не кто-то другой – мы сами мучаем себя с безначальных времён и по сей день. И мы сильно рискуем и дальше мучить себя бесконечно. Итак, нам необходимо отвращение, а не привязанность, – благодаря осознанию тотальности довлеющей над нашим бытием природы страдания. Только тогда мы осуществим путь – путь Малой колесницы или путь Махаяны. Конечно же, за путём Хинаяны не может не последовать путь Махаяны! Породив в себе отречение от сансары, вы начнёте сострадать всем живым существам, страждущим в сансаре, и затем у вас возникнет бодхичитта. Так мы вступаем на путь Махаяны к просветлению.

Я не помню точно, какой именно Панчен-лама об этом говорил, кажется, Панчен Лосанг Чокьи Гьялцен… Первым воплощением в линии Панчен-лам был Гьялва Энсапа, который достиг просветления за одну короткую жизнь этой эпохи упадка… Он был монахом, не мирянином. Я не помню дословно эту цитату… В индуизме говорится, что последователи этой религии должны пресечь страдание от страданий, и второй вид страдания – страдание перемен. Цитируя Панчена Лосанга Чокьи Гьялцена, Его Святейшество Далай-лама сказал: «Если держишь в руке палку, собаки сами разбегаются». Они знают, что палка больно бьёт, и поэтому убегают ещё до того, как их поколотят. Итак, индуисты достигают отречения от страдания перемен, исследуя мир форм – в нём нет страдания от страданий, а страдание перемен и всепроникающее составное страдание – есть. А в мире без форм нет страдания перемен, так как нет сансарических удовольствий, но третье, всепроникающее, страдание всё же сохраняется, так как существа там находятся под воздействием кармы и омрачений – пусть у них и нет грубого тела, а только сознание, как говорится в Сутре, но они заражены семенами кармы и омрачений. Из них и возникают карма и омрачения, а в результате – совокупности, подверженные страданию. Так что даже индуисты порождают отречение по отношению к трём областям мира без форм – «бесконечному небу», «бесконечному сознанию» и «ничто» при помощи медитации.

Они делают это, применяя шесть видов анализа – по-тибетски йиче друг, – на основе сравнения, примерно так: «Следующий уровень лучше, в текущем – меньше умиротворения». Итак, по ходу своего разбирательства и выяснения, что в каждом из миров присутствует природа страдания, индуисты в медитации доходят до последнего, четвёртой области – «вершины бытия», или по-тибетски си це, наивысшей в мире без форм. По сравнению с ней более хорошего, более умиротворённого удела – не бывает. И что же случается на этом их последнем этапе? Им никак не освободиться от привязанности к нему, невозможно осознать, что и он обладает природой сансары, природой страдания.

И когда ты оказываешься там в силу своей кармы, и твои омрачения настолько тонки, что почти не обнаружимы, а грубых не появляется, тебе кажется, что ты достиг нирваны. Ты веришь, что ты уже в нирване, не распознавая своих тонких омрачений. Но когда карма исчерпается, тебе придётся переродиться в низших мирах, либо в мирах богов и людей, то есть в мире желаний. Когда такое существо видит, что ему предстоит родиться в низшем мире, оно думает, что освобождение – это обман: ведь оно думало, что уже достигло нирваны, а приходится, к примеру, родиться в низших мирах или даже человеком, где придётся мучиться от явных страданий, и делает вывод, что нирвана невозможна, впадает в ложные воззрения и перерождается в низших уделах.

Мы прошли через всё это, начиная от рождения в низшем, Неистощимом адском мире, страдания которого тяжелейшие, наихудшие, и жизнь в котором длится в течение одной промежуточной кальпы. Вообще, сколько там придётся находиться, зависит от собственной кармы. Если к моменту смерти там эта карма не истощилась, тогда перерождаешься в низших мирах иной вселенной, в другом Неистощимом аду. Это происходит даже тогда, когда этот мир становится пустым, но твоя карма пребывания в Неистощимом аду ещё не исчерпана. Этот мир остаётся пустым на протяжении одной великой кальпы, затем берёт начало с мира богов, с мира форм, и это длится ещё одну великую кальпу – как и нахождение в этом аду; думаю, так сказано в «Абхи дхармакоше».

И мы прошли через это всё: снизу и до самого мира без форм, «безграничного сознания», «безграничного неба», «ничто» и «вершины сансары» – прошли бесконечное количество раз снизу доверху и обратно. Тут нет ничего нового. Вот почему нужно освободиться от этого круговорота. А навсегда выйти из сансары можно, лишь достигнув нирваны – великого счастья и покоя. По сравнению с нею все удовольствия сансары имеют природу страдания, страдания перемен и всепроникающего составного страдания, которое по-тибетски называется кьябпа дюдже кьи дугнгел.