Kitobni o'qish: «Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика»

Name: Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика
ISBN: 978-5-9524-5524-5

Shrift:

Все животные знают, только люди не знают, что высшая цель жизни – это радость.
Сэмюэль Батлер

Предисловие

Первобытный человек не выделял себя из окружающей природной и социальной среды. Мир для первобытного человека представлялся не пустым или неодушевлённым, а изобилующим жизнью. Эта жизнь проявлялась для древних людей в животных, растениях, погоде, в различных бытовых ситуациях и непознанных явлениях.

В древних культурах на интуитивном уровне люди чувствовали свою общность происхождения с животными от единого предка, что совсем недавно получило подтверждение учёных.

Человек начал сравнивать себя с животными уже в глубокой древности. Нанайские охотники рассказывали этнографам, что звери – «те же люди, только рубашка у них другая».

Во многих религиях и народах есть животные, которые считаются священными. Существуют обряды и верования, связанные с религиозным почитанием животных. Люди сложили множество легенд о мифических существах, рождённых их воображением.

Более того, животным поклонялись, как богам, а позже и самих богов изображали в виде животных или людей со звериными частями тела. Изображения из мира фауны использовали в оберегах и амулетах, тотемах, статуях, фресках и других предметах религии и искусства.

Именно животные стали первым объектом изобразительного искусства. От наличия животных, знаний первобытных охотников об особенностях их поведения и анатомии зависела жизнь племени. Кстати, существует теория, что расписанные изображениями животных палеолитические пещеры были не просто древними картинными галереями, не святилищами, а первобытными школами, где подростков обучали теории охоты. Знания о строении тела животного были очень важны для первобытного охотника, ведь он часто должен был вступать в единоборство с животным, которое намного крупнее и сильнее его. Поэтому важно знать все уязвимые места противника.

Невозможно найти животное, которое не имело бы хоть какого-то сходства с человеком

Люди наблюдали за поведением и повадками животных, находили черты, которым хотели научиться сами.

Чему нас учат животные

Зоолатрия – это религиозный ритуал, в котором святые животные связаны с божествами, поэтому люди поклоняются им. Есть много религий, чьи боги выбрали различные пути и формы для воплощения. Бог может стать деревом, скалой, молнией и особенно животным. В то время как некоторым святым животным поклоняются только из-за их связи с Богом или Богиней.

Человек – венец природы, но даже ему стоит поучиться у животных, которые умнее, заботливее и аккуратнее некоторых людей.

Естественная, сознательная жизнь – это то, чему мы можем научиться у животных.

Домашние животные спасают нас от одиночества и стресса. А ещё мотут преподать важные уроки жизни – в случае, если мы внимательно наблюдаем за питомцами и любим их такими, какие они есть.

Все хотят прожить долгую жизнь, поэтому научитесь у животных умению ценить каждый прожитый день.

Животные – эмоциональные существа с центральной нервной системой, которые испытывают столько же радости и боли, как и мы. И даже если мы, люди, можем мыслить более абстрактно и комплексно, животные по-прежнему опережают нас во многих вещах.

Жизнерадостность. Животные хотят наслаждаться жизнью в полной мере. Это, безусловно, относится и к большинству людей. Животные радуются самым простым вещам: еде, вашему ласковому взгляду или жесту, возможности выйти на прогулку.

Доброта. Лаская животного, люди пробуждают в душе добрые, нежные чувства, даже суровые мужчины, что уж говорить о детях.

Искренность. Животное не умеет лгать, изворачиваться, скрывать своё отношение. Все, что оно чувствует, отражено во внешнем виде: во взгляде, в позе. Если вы обидели его, например, накричали – сразу увидите испуг или огорчение. А проявите ласку или подзовёте с доброжелательной интонацией – и вот уже на вас смотрят с надеждой, восторгом, обожанием.

Дружба. «Собака – верный друг» – избитая фраза, но так и есть. Она, в отличие от «человека разумного», не предаст и не бросит, не переметнётся к другому хозяину. Для животных важно, чтобы именно вы, его любимые домочадцы были рядом.

Правильный режим дня. Понаблюдайте за котиком или собачкой. У них в распорядке дня все чётко: еда, туалет, умывание, сон, игра. Они все делают обстоятельно, неспешно, наслаждаясь процессом. Если животное хочет спать – оно спит. Если хочет есть – ест.

Чуткость. Животные чувствуют ваше настроение. Они могут или отойти в сторонку, чтобы не мешаться у вас под ногами, пока вы не в настроении, или подойти и пожалеть. Если заплакали, слижут ваши слёзки.

Верность. Например, африканские пингвины, слоны – это те виды животных, которые любят друг друга вечно. Они доказывают верность своим партнёрам на протяжении всей жизни.

Если у вас есть собака, вы знаете, насколько она верна. И это на всю его жизнь.

Достоинство, концентрация на главном. Когда кошка охотится, она очень сосредоточена и не позволяет себе отвлекаться.

Кошки никогда не делают того, что им не нравится, не обращают внимания на чужое мнение и уж, конечно, не позволяют себя оскорблять.

Регулярно учитесь. Животные чрезвычайно приспосабливаются и способны к обучению. Важный урок животного мира для нас, людей.

Вороны, например, просто бросают орехи на улице, чтобы их раздавили машины, и они треснули. На переходах или на красный свет! На зелёный свет они наблюдают за всем, на красном съедают.

Любовь и доверие. Животные принимают нашу дружбу и дарят в ответ бескорыстную любовь, просто потому что мы есть (кстати, так же, как и дети). Мы приходим домой, они встречают нас, всем своим видом выказывая любовь. Бурлящие эмоции выражают визг и молящие глаза. Нас любят за «просто так».

Любовь и доверие – основа мирного сосуществования многих животных. И так должно быть с нами, людьми.

Чистоплотность. Любое животное найдёт способ очистить себя от грязи. Вылизать шерсть, встряхнуть перьями или поваляться в песке. Ни одно животное не оставляет после себя мусор.

Способность к самопожертвованию. Кошки, чувствуя приближение смерти, стараются спрятаться или даже уйти из дома. Так же поступают и некоторые дикие животные. Например, волки, часть хищников семейства кошачьих. Этот шаг, граничащий с самопожертвованием, позволяет членам «семьи» не тратить силы на охрану и кормление умирающего.

Чужих детей не бывает. Почти все виды животных способны к усыновлению чужих питомцев. Домашняя собака выкармливает котят. Отбившийся от своего стада слонёнок обязательно будет принят другим стадом, а выбранная им самка примет на себя без лишних вопросов обязанности матери в полном объёме, вплоть до готовности пожертвовать жизнью ради благополучия малыша. Потерявшегося же человеческого детёныша пригреют не только дикие собаки, но и оленье стадо. Доказано.

Дисциплина. Сложно представить себе волка-революционера. В иерархии стаи, как подметил ещё Киплинг, каждое животное имеет чёткую роль, а главное наказание для него – изгнание. У животных есть умение подчиняться и выполнять приказы, что порой необходимо для выживания не только отдельной особи, но и сообщества животных в целом.

Этот список уроков животного мира, по сути, бесконечен. В человеке много прекрасных качеств, главное из которых – способность к саморазвитию, именно поэтому мы можем учиться друг у друга и у животных самому важному.

Наблюдая за животными, изучая их жизнь, повадки, привычки, люди стали приписывать каждому животному определённое значение, символ, и через это стремились к открытию тайн, разгадыванию загадок и постижению животного мира.

Символизм животных

Слон. В Таиланде люди считают, что белый слон содержит душу мёртвого человека. В Индии Бог Ганеша имеет голову слона. Культура Северного Борнео рассматривает слонов как символ чести.

Тигр. Китайская живопись и боевое искусство считают тигра символом земли. Для культуры восточной Азии тигр является символом бесстрашия и гнева. Почти в каждой деревне Вьетнама есть храм тигра. Считается, что они уберегают эти места от злых духов.

Обезьяна. Буддийская религия считает, что обезьяна является воплощением Будды. Но некоторые также считают, что они нечестные и некрасивые. В некоторых культурах обезьяны также рассматриваются как бессмысленные создания символизирующие жадность.

Люди передавали свои знания о зверях из уст в уста, распространяя своеобразные энциклопедии под названием «бестиарии» и наделяя каждое существо аллегорическим смыслом. Бестиарий (от лат. bestia – зверь) представлял собой каталог реальных и вымышленных животных с описанием некоторых их свойств, в ряде случаев – с их символическим истолкованием. Как правило, был богато иллюстрирован. У каждого животного есть своё значение, каждое животное что-то да значит. Недаром даже в литературных произведениях (вспомним хотя бы басни Ивана Андреевича Крылова) лиса – хитрюга, ворона – бестолковая, заяц – труслив и так далее.

Предлагаем ознакомиться, какой символикой наделяли люди некоторых животных.

Антилопа

Отождествляется с грацией, скоростью, остротой зрения, духовным идеалом. В Малой Азии и Европе антилопа – лунное животное, связанное с Великой Матерью. В шумеро-семитской традиции антилопа является символом Эа и Мардука. Эа-Оаннес – антилопа подземного океана, Апсу – антилопа творения. У индусов – это эмблема Шивы. Сома и Чандра запрягают антилоп в свои колесницы. Верхом на антилопе скачет бог ветров Павана. В иранской традиции антилопу называют газель. Она является спутником Вахо, божества воздуха и ветра. Согласно исламским представлениям, красивые глаза газели символизируют созерцательную жизнь.

Южноафриканские бушмены считают антилопу воплощением высшего существа – создателя мира Кагна, а в Мали – центральным героем религиозного культа, одарившим людей навыками земледелия.

Баран

Баран в вариантах: агнец, золотое руно, голова барана, рога барана. Символизирует огонь, солнечную энергию, пылкую страсть, мужество, импульсивность, упрямство. Во многих культурах с древнейших времён означает мужскую силу и сексуальную потенцию. Символ стихии – как созидательной, так и разрушительной, требующей жертв. Олицетворяет мужское начало, порождающую силу, творческую энергию.

Спираль бараньих рогов считается символом грома и может связываться как с богами солнца, так и с богинями луны.

У кельтов это знак плодородия, хтоническо-го начала и атрибут богов войны.

В христианстве баран символизирует Христа как пастыря и как жертву, предвосхищением которой был баран, заменивший Исаака на жертвеннике. С другой стороны, баран – самое обычное жертвенное животное.

В Египте олицетворял творческую силу, солнечную энергию, творческий жар, обновляющую солнечную энергию.

В современном бытовом понимании слово «баран» часто служит синонимом тупости или тупого упрямства.

Барс

Во многих народных верованиях и мифологиях барс считается особой величественной.

В тибетском фольклоре снежный барс является символом силы, неприкосновенности и духовной мудрости. Он изображается как божественное создание, способное охранять свою стихию и справедливость в мире.

В китайской культуре, барс является олицетворением воина и символом жестокой силы природы. Устрашающий вид и неустрашимое поведение снежного барса отразились в различных мифологических историях о преодолении испытаний и победе над врагами.

В культуре северных народов символ «барс» ассоциируется с ледяными пустошами и суровым климатом. Барс – это предводитель снежной степи, который возглавляет стадо снежных львов и нападает на любых врагов с устрашающей силой и быстротой.

В современном мире, символ «барс» часто используется в различных контекстах, связанных со смелостью, стойкостью и силой. Он является отличным воплощением этих качеств, а также символом свободы и дикой природы, которые можно увидеть в действии.

Барс – это символ силы, мощи и гордости. Он является олицетворением храбрости, мужества и бдительности. Барс привлекает внимание своим изящным и грациозным обликом, а также силуэтом, который можно увидеть на городской символике, флагах и элементах украшения города.

Кроме того, символ барса часто используется в различных культурных и спортивных мероприятиях. Он стал героем фестивалей, выставок и конкурсов, что свидетельствует о его широкой популярности.

Бегемот

Символ мощи, прожорливости, непобедимости и флегматичности. Гиппопотам олицетворяет также грубую силу, разрушительность, плодовитость, силу земли – в противоположность Левиафану, олицетворяющему силу моря, и Зизу, олицетворяющему силу воздуха. Бегемот – ещё один образец стихии, перед которой человек беспомощен.

В Древнем Египте богиня-гиппопотам Таварет – кроткое существо, получеловек-полужи-вотное с огромным животом, держит в лапах имеющий защитную силу папирус, символизирующий безопасность женщин и детей. С другой стороны, она сопровождала бога-разрушителя Сета и иногда служила орудием мести.

Бегемот считается покровителем беременных женщин, так как символизирует плодовитость.

Белка

Белка может быть символом богатства, благополучия, удачи и свободы. В некоторых религиях она считается знаком доброты и непременной удачи.

В христианской символике белка ассоциируется с добротой, благодарностью и личной чистотой.

В индийских религиях белка является символом мудрости и многозадачности. Белки часто изображаются в качестве приносящих удачу и богатство, а также могут олицетворять божественных посланников.

В японском шинтоизме белка служит олицетворением богини счастливых переживаний. Белка символизирует быстроту, ловкость и умение выживать в различных, сложных условиях.

В кельтской символике белка была символом богатства и изобилия, а также воспринималась как священное животное, имеющее способность переносить души умерших в другой мир. Белку в кельтской мифологии часто изображают с золотым орехом – символом богатства и материального благополучия.

В китайской культуре белки символизируют удачу и богатство. Считается, что, если белка поселится на дереве во дворе, это принесёт благосостояние и процветание всему дому.

В китайской культуре белки считаются одним из символов изобилия, удачи и богатства.

Бобр

Символ трудолюбия. В христианской традиции он олицетворяет целомудрие и аскетизм, так как считалось, что при преследовании он кастрирует сам себя. Символ бдительности и миролюбия.

Бык

Бык (буйвол) – символ плодородия земли. Самый распространённый символ сексуальной силы, а также насилия и ярости. Это воплощённая мощь, власть, мужская плодовитость. Символ божественности, царственности, стихийных сил природы, изменявший значения в различные эпохи и в разных культурах. Рога быка – знак полной Луны, его огромное тело – опора мира в исламской и ведической традициях; его обильное семя подпитывается Луной в иранской мифологии; его мычание, топанье копытами и трясение рогами связывается с громом и землетрясением.

Бык (буйвол) – символ устрашающей, но мирной силы в Индии, Азии, Северной Америке. В Индии и Юго-Восточной Азии буйвол – священное животное. Яма, индусский и буддийский бог смерти, восседает верхом на буйволе. Сердце буйвола – символ смерти в Тибете. В Китае спокойная мощь домашнего буйвола ассоциируется с созерцательной жизнью: согласно легенде, мудрец Лао-цзы покинул Китай верхом на буйволе. В Северной Америке бизон (общее название нескольких видов буйволов) символизирует силу смерча, но также процветание и мужскую плодовитость. В Испании бык – символ победы над смертью.

Волк

Символика волка двойственна.

Негативная символика: свирепость, коварство, жадность, жестокость, зло, прожорливость и сексуальность. Истории о ведьмах, превратившихся в волков, и о мужчинах, ставших оборотнями, олицетворяют страх перед одержимостью демонами и мужским насилием.

Позитивная символика: храбрость, победа, забота о пропитании семьи. Волк – распространённый символ познания через опыт, эмблема воинов.

Выдра

В зороастризме это одно из «чистых» животных, убийство которого (как и собаки) считалось большим грехом.

У христиан выдра являлась эмблемой святого Кутберта. Вьюнок.

Символ примирения, смирения, неуверенности и лести.

В Китае олицетворяет любовь и брак, зависимость, рассвет, преходящее.

Гадюка

В христианстве символизирует зло. По святому Августину, является одним из четырёх проявлений дьявола. Глухая гадюка олицетворяет грешников, которые закрывают свои уши от гласа учения и слов жизни.

Гиппопотам

Иногда приравнивается к ветхозаветному бегемоту.

В египетском символизме олицетворяет Великую Мать, Аменти, «подательницу вод», и Тауерет, дающую блаженство и защиту. Кроме того, гиппопотам символизирует Северный Полюс.

Горностай

Символизирует чистоту, непорочность (поскольку зимой горностай белый) и невинность, а также ассоциируется с правосудием.

Горностая изображают на одежде как знак королевского достоинства, светской и религиозной знатности.

Иногда христианские святые девственницы знатного происхождения, например, святая Урсула, изображались в одежде из меха горностая.

Дельфин

Дельфин символизирует любовь, мощь моря, скорость, спасение, превращение. Это друг человека в морской стихии и её символ. Дельфин также – символ безграничной радости, игривости, непредсказуемости и даже духовного просветления. В Древней Греции повелитель вод Посейдон, (римский аналог – Нептун), часто изображался в повозке, которую тянули дельфины. Как символ жертвы христовой дельфин часто изображается пронзённым трезубцем или якорем (тайным символом креста). В переплетении с якорем дельфин является символом осторожности, ограничения скорости: «Спеши медленно».

Ехидна

В символизме австралийских аборигенов играет роль лунного зайца, или кролика, и олицетворяет инициацию, смерть и воскресение.

Ёж

В христианстве означает элодея, творящего зло. Ёж ворует виноградные гроздья точно также, как дьявол крадёт души людей.

У шумеров является эмблемой Иштар как Богини-Матери.

Жаба

Жаба – один из атрибутов колдовства. Согласно европейским суевериям, это спутница ведьм, напоминающая о смерти и мучениях грешников. В то же время жабу, олицетворяющую в Средние века тьму и зло, жадность и похоть, связывают с рождением и возрождением. Символ уродства, за которым может таиться прекрасная душа. Также символизирует долголетие и богатство: считается, что жаба, подобно змее, несёт во лбу драгоценный камень, притягивающий удачу.

Жеребец

В иранской символике жеребец олицетворяет силу солнца и огня и является атрибутом класса воинов.

Это арийский символ верховенства, солнца, агрессивной маскулинности. После ведического периода он был заменён лунной, эротической кобылой, хранящей огонь разрушения у края мира.

Заяц

Лунное животное и атрибут всех лунных божеств. Олицетворяет возрождение, возвращение юности, а также интуицию и «свет во тьме».

Очень часто заяц ассоциируется с жертвенным огнём и «жизнью, прошедшей через смерть».

Повсеместно заяц является символом плодовитости и олицетворяет женские менструальные циклы; это залог любви, робость, совращённость, житейская мудрость, быстрота, проворство.

И всё же из длинного списка символических значений этого зверька доминирующей в настоящее время следует признать трусость. Похотливого человека обычно сравнивают с котом, а трусливого – именно с зайцем. Недаром «зайцем» называют и безбилетного пассажира, чья нервозность, вызванная страхом перед возможным появлением контролёра, напоминает природное поведение опасливого зверька.

Змея

В высшей степени сложный и универсальный символ.

Змея и дракон часто взаимозаменяемы, а в странах Дальнего Востока между ними не делается различия. Символическое значение змеи поливалентно.

Она может быть и мужского пола, и женского, а также самовоспроизводиться. Как существо убивающее она означает смерть и уничтожение; как существо, периодически меняющее кожу, – жизнь и воскресение.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое.

Фаллический символ, оплодотворяющая мужская сила, «муж всех женщин», присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них. При этом змея приобретает женские качества, такие как таинственность, загадочность и интуитивность, и символизирует непредсказуемость, поскольку неожиданно появляется и неожиданно исчезает.

Зубр

Символическое животное ассирийско-шумерского Бэла или Энлиля (шумерский бог, один из троицы космических богов – Ану, Энлиль, Эа, – а позднее, бога города Вавилона), как правителя небес, земли и судьбы.

Кабан

Имеет как солярное, так и лунное значение. Как солярный символ он олицетворяет мужской принцип. Белый кабан является лунным и женским, отражая принцип воды, так как обитает в болотах.

Кабан символизирует бесстрашие, похоть и обжорство.

У кельтов кабан – святое животное, обладающее сверхъестественными (пророческими и магическими) способностями. Он помогает на войне, защищает воина.

Символ гостеприимства. Его связывают с собаками и с магическими силами, а также с деревом, колесом, вороном и человеческой головой.

Голова кабана символизирует здоровье и хранит от опасности; даёт силу жизни, содержащуюся в голове; может принести изобилие и удачу в будущем году.

В христианстве кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей.

Друиды называли себя вепрями, видимо, из-за отшельнической жизни, которую они вели в лесу.

В Египте кабан – зло; атрибут Сета в его ти-фоническом аспекте, когда тот проглатывает глаз Бога Дня.

В греко-римской традиции кабан посвящён Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение.

У евреев кабан – враг Израиля, разрушающий лозу.

В геральдическом смысле кабан – одно из четырёх животных, символизирующих похоть.

У японцев белый вепрь символизирует Луну, а также храбрость, завоевание и все военные доблести.

У скандинавов и тевтонцев вепрь символизирует плодородие и урожай, является животным бури и связан с похоронами.

В Сибири кабан олицетворяет храбрость, упорство, завоевание, все воинские доблести.

В иудаизме и исламе существует строжайшее табу на употребление в пищу свинины, а мусульманам категорически запрещено даже касаться нечистого животного.

Вепрь, кабан во многих мифологиях символ боевой мощи и плодородия. В качестве символического образа кабан представлен во всём индоевропейском мире и за его пределами.

Конь

Конь – древний символ солнца, степи. Конь символизирует грацию и мужество. Лошадь символизирует также интеллект, мудрость, ум, рассудок, знатность, свет, динамичную силу, проворство, быстроту мысли, бег времени.

У древних славян конь служил символом смерти и воскресения, подобно восходящему и заходящему солнцу. Нагруженная лошадь является символом человеческого тела, несущего ношу своей духовной конституции. Либо, наоборот, этот символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности.

Корова

У многих народов это животное символизирует плодородие, благосостояние, а также терпение и пассивную выносливость. Корова – древний символ материнского молока и (как и бык) космических сил, сотворивших мир. Во многих культах, от Древнего Египта до Китая, корова персонифицирует Мать-Землю. Она также символизирует Луну и небо, поскольку её рога напоминают полумесяц, её молоко ассоциируется с Млечным Путём. Головы богинь Луны в различных культурах украшены коровьими рогами. Исключительным почётом пользуется корова в Индии.

Кот

Священное животное многих народов. Поклонение кошке было свойственно земледельческим культурам, когда жизнь людей зависела от сохранности урожая и требовалась защита от грызунов.

Для жрецов кошка была древним символом магнетических сил Природы. Кошка также символ вечности, так как лежит, свернувшись кольцом.

Кот, обладая способностью изменять форму зрачка, символизирует изменяющуюся силу солнца, а также фазы луны и великолепие ночи. Он означает также всё, что делается украдкой – желание и свободу.

Кит

Олицетворяет силу космических вод, возобновление как космическое, так и личное. Желудок кита – это одновременно место смерти и перерождения.

В Ветхом Завете кит – символ Ионы. В христианстве кит символизирует дьявола. Челюсти его – врата ада, а желудок – сам ад.

Койот

У американских индейцев как оборотень, так и герой, спаситель и демиург. Уводит от опасности, но, обладая лунным характером, насылает наводнения. Дух ночи и хитрец в верованиях индейцев западных гор.

У ацтеков образ Кетцалькоатля – двойной койот в его хтоническом аспекте.

Козёл

Козёл – символ потенции, жизненной силы, мужественности, но также хитрости, похоти и глупости; он олицетворяет разрушительные тенденции в мужчине. В Западной традиции козлом часто называют старого похотливого мужчину. В Китае и в Индии козёл – позитивный мужской символ.

Козёл может меняться местами в смысле символики с газелью или антилопой. Живя на высотах, он также олицетворяет собой превосходство.

Коза означает женскую производительную силу, плодовитость и изобилие.

В христианстве козёл – это дьявол, проклятый, грешник, похоть и непостоянство. «Козёл отпущения» – это Христос, нагруженный грехами мира.

В греко-римской традиции козёл означает мужественность, творческую энергию и похоть.

У евреев козёл олицетворяет похотливость и распутство.

У индусов козёл – это огонь, созидательный пыл. Наряду с бараном является атрибутом ведического бога огня Агни, который скачет на козле.

Козла часто используют для жертвоприношения. Козёл тесно связан с Дионисом (Бахусом).

Крокодил

Пожиратель, символизирующий необходимость пройти через смерть к новой жизни. Крокодил с открытой пастью означает движение против течения, освобождение от ограничений мира.

Иногда крокодил – страж дверей. Обладая способностью жить и на земле, и в воде, он символизирует двойственную природу человека. По Плинию, крокодил и ящерица символизируют молчание, так как считалось, что у них нет языков.

Крокодила также отождествляют с плодородием вод. Быть проглоченным крокодилом – значит спуститься в преисподнюю.

В Древнем Египте крокодил символизировал два различных понятия. С одной стороны, он был воплощением злобы и коварства. С другой – крокодилы символизировали силу и мудрость; они всегда появлялись на иероглифах, означавших, что умершие преображались в крокодилов.

В Африке крокодил считается одним из первобытных животных, принимающих участие в обрядах инициации. У догонов крокодилы почитаются как спасители племени: они помогли переправиться через реку, превратившись в брёвна, из которых составили мост.

Кролик

Лунное животное. Как и заяц, живёт на Луне и связан со всевозможными лунными богинями и Матерью-Землёй. В символике ацтеков Луна – это кролик или заяц.

В Китае фигурки белых кроликов изготавливались к празднеству Луны.

У индейцев лесистого восточного побережья Америки кролик или заяц – это сказочный хитрец.

Символизирует также плодовитость и похотливость, однако в обрядах одеяния из кроличьих шкурок означают послушание и смирение перед Великим Духом.

Кролик является также дохристианским символом возрождения и обновления в начале весеннего равноденствия.

Крот

Подземный обитатель с хтонической символикой, представляющий силы тьмы. Символизирует мизантропа.

Крыса

Общая символика крысы: это разрушение, агрессивность, жадность; крысу связывают с бедствиями (мором) и смертью, но также она – воплощение упорства, ловкости, хитрости и плодовитости, к тому же обладает даром предвидения (легендарная способность предвидеть гибель кораблей).

Животное чумы, божьей кары, символизирующее смерть, разложение, подземный мир.

В Китае олицетворяет низость и робость, Первое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве символ зла, эмблема святого Фимы.

В индуизме олицетворяет благоразумие, дальновидность.

Лань

У американских индейцев лань символизирует быстроту ног.

Лань символизирует медитацию, робость и нежность, но, с другой стороны, она является одним из «трех бесчувственных существ» китайского буддизма, олицетворяющих любовную страсть (тигр означает гнев, а обезьяна – жадность).

У кельтов лань – сверхъестественное животное из мира фей и является божественным посланником. Шкура и лопатки лани используются как ритуальные одеяния. Богиня охоты Флидас имеет коляску, запряжённую ланью.

У китайцев лань символизирует долгожительство, высокий чин, продвижение по службе, богатство (по-китайски слово лань звучит одинаково со словом доход).

У японцев лань – атрибут ботов долгожительства и, в то же время, символ одиночества и меланхолии, если ассоциируется с клёном.

Лев

Лев, повсеместно называемый царём зверей, – один из самых часто встречающихся символов силы и величия на протяжении тысяч лет. Общая символика: божественная, солнечная энергия (символ огня и Солнца), царственная власть, сила, храбрость, мудрость, справедливость, покровительство, защита, но также и жестокость, всепожирающая свирепость и смерть.

Лев – образ всех великих и ужасающих сил природы. Он считается как разрушителем, так и спасителем, он способен представлять как зло, так и борьбу со злом. Лев — одна из ипостасей Сфинкса.

В христианстве символика льва амбивалентна: с одной стороны он означает силу и мощь Христа, его царственное начало как Царя Иудейского, а с другой – способность Христа спасти христиан из пасти «льва рыкающего», то есть дьявола.

В Египте лев – проводник в загробный мир, в Греции – стражи смерти, охранники дворцов и сокровищ. В Индии лев символизирует царя, который объединил страну в III веке до н. э. Лев – одно из воплощений Вишну, который является одним из трёх верховных богов.

Летучая мышь

Летучая мышь – символ способности чувствовать скрытые силы природы. Гадалки украшали свои повозки изображениями летучей мыши.

Летучая мышь – символ страха, смерти и ночи. В центрально-мериканской и бразильской мифологии летучая мышь – могущественное божество преисподней, иногда изображается пожирающим солнце.

В Китае летучая мышь – символ удачи, а две летучие мыши на поздравительной открытке означают пожелание плодородия, здоровья, долголетия и достойной смерти.

Леопард

Символ жестокости, свирепости, агрессивности, неустрашимости. Поскольку пятна леопарда напоминают глаза, его называют Неусыпный Страж.

У китайцев леопард символизирует смелость, воинственную жестокость.

В христианстве – это дьявол, грех, второе лицо Сатаны, Антихрист, символ вожделения.

У греков – атрибут Диониса, творца и разрушителя.

У евреев – быстрота.

Лиса

Лиса – символ хитрости, долголетия, плодородия, лицемерия и порока. Уловки лисы – это уловки дьявола в христианской традиции.

Рыжая лиса – демон огня в Риме.

В Северной Америке – символ обмана.

В скандинавской мифологии лиса связана с богом Локи, богом хитрости, коварства, обмана и непостоянства.

В Китае лис (ку-ли) – один из символов долголетия. Считается, что в пятидесятилетием возрасте лис может превратиться в женщину, в столетнем – в юную девушку. Лис знает, что происходит на расстоянии в тысячу ли и может повлиять на разум человека, превратить его в идиота. Когда лису исполняется тысяча лет, он становится Небесным Лисом, тьенху, имеющим девять хвостов. Небесный Лис может принимать облик не только женщины, но и мужчины.

В Японии белый лис – символ изобилия. Фигурки лиса устанавливали у входа в храм, в зубах у него обычно ключ от амбара с рисом.

Лось

У американских индейцев символизирует сверхъестественные силы, ураган.

Лягушка

Лунное животное, приносящее дождь.

Символизирует плодородие, плодовитость, эротизм. Как поднимающаяся из воды означает обновление жизни и воскресение. Жизнь и воскресение зависят также от наличия влажной кожицы жизни в противовес сухости смерти. Великая Лягушка, на которой держится вселенная, олицетворяет тёмную и недифференцированную первоматерию, элемент водянистости и изначальную слизь, основу сотворённой материи.

У кельтов лягушка – Владыка Земли, сила исцеляющих вод.

У китайцев лягушка – лунное существо, относящееся к принципу инь. Лягушка в колодце олицетворяет человека с ограниченным кругом видения и понимания.

В христианстве её значение амбивалентно: она символизирует и воскресение, и отвратительный аспект греха, зло, еретиков, ненасытное наслаждение мирскими удовольствиями, зависть, жадность.

У египтян зелёная лягушка Нила – это новая жизнь, обильное потомство, изобилие, плодородие, воспроизводящие силы природы, долголетие и сила, рождённая из слабости.

В греко-римской традиции – эмблема Афродиты (Венеры), плодородие, распутство, гармония между влюблёнными.

У индусов Великая Лягушка, держащая вселенную, символизирует тёмную, недифференцированную материю.

Медведь

Медведь – символ добродушия и ярости, богатырской силы и неуклюжести, лени и нежных материнских чувств, обжорства и аскетизма (хотя и невольного: всю зиму спит без всякой пищи, «сосёт лапу»). Медведь олицетворяет непредсказуемость, дурной нрав, зло, грубость, жадность, греховность, дьявола, а также жестокую примитивную силу. Знак воинов в Северной Европе и Азии.

Иногда символизирует воскресение (появление весной из своей зимней берлоги с медвежонком), новую жизнь, а значит, инициацию и ритуалы, связанные с переходом.

В традиции американских индейцев означает сверхъестественную силу, выносливость, крепость, смерч.

У кельтов принадлежит к лунным силам; атрибут богини Берн.

У китайцев олицетворяет силу и храбрость.

В христианстве означает зло, дьявола, жестокость, жадность, плотский аппетит. Полагали, что медвежата рождаются бесформенными и, таким образом, их считали символом трансформирующей регенерирующей власти христианства над язычниками. Является эмблемой святых Бландины, Галла, Флорентина, Максима. Битва Давида с медведем символизирует конфликт между Христом и дьяволом.

У японцев медведь символизировал доброжелательность, мужество и силу.

У айнов медведь является культурным героем и божественным посланником.

Мышь

Хтонический символ, означающий силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоху.

В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. Мышь изображается грызущей корень Древа Жизни.

У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). У евреев означает лицемерие и двуличие.

Носорог

Символизирует необузданную силу и ярость. Известен как китайский символ удачи, странным образом связанный с учёностью. В сказках утверждается, что его рог помогает обнаружить яд. Носорог может быть также сексуальным символом. Согласно суеверию, размолотый в порошок рог носорога повышает мужскую потенцию, а его использование в традиционной индийской медицине, возможно, повлияло на возникновение легенды о Единороге.

Обезьяна

Символика обезьяны противоречива. Чаще всего обезьяна олицетворяет грех, в частности физический. Она также – символ хитрости, коварства, стремления к роскоши, злобности, лени (из-за своих угловатых движений), пьянства, иногда – символ обучения. Обезьяна (наряду с белым слоном и коровой) – третье священное животное в Индии. Даже сейчас оскорбление обезьяны действием вызывает сильное недовольство религиозных людей. В Японии обезьяний крик – символ глубокой тоски. Резные фигурки трёх обезьян считаются на Востоке талисманом, охраняющим от клеветы.

Олицетворяет бесстыдство, настырность, зловредность, низшие инстинкты.

Три Мистические Обезьяны с прикрытыми глазами, ушами и ртом означают следующее: «Не вижу зла, не слышу зла, не говорю о зле».

В буддизме обезьяна является одной из Трех Бесчувственных Тварей, жадной, постоянно что-то хватающей.

В китайской традиции она символизирует безобразность и плутовство, обладает способностью к трансформации. Является девятым животным Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве означает тщеславие, любовь к роскоши, дьявола.

В индуизме она – атрибут бога-обезьяны Ханумана, обладающего божественной силой и являющегося сыном бога ветра Вайи. Кроме того, Ханумана иногда изображают с обезьяньей головой.

У индейцев майя Бог Северной Звезды имел обезьянью голову.

Овца

Агнец происходит от латинского agnus – ягнёнок. Это ветхозаветное и христианское жертвенное животное. В общехристианской, и, в особенности, в католической символике агнец является символом жертвы Христовой. Поэтому изображение ягнёнка или барашка стало иносказанием непорочности, невинности, доброты и кротости.

Часто агнец изображается с различными атрибутами – агнец с крестом означает страдания и смерть. Агнец с хоругвью, идущий вправо, символизирует победу. Агнец, изображённый на книге, означает Благую Весть, Евангелие.

И, конечно, все знают о «золотом руне» – его изображали в виде шкуры барана с головой. Ещё в античный период этот символ означал наивысшую ценность, а орден Золотого руна стал династическим, одной из самых древних и почётных европейских наград.

Означает слепое, неразумное следование и беспомощность.

В Китае – жизнь в уединении, восьмое животное Двенадцати Земных Ветвей.

В христианстве овцы олицетворяют паству Христа, верующих и апостолов.

Олень-самец

Символизирует Солнце, обновление, творение, огонь, восход. Универсальный символ, ассоциирующийся с Востоком, восходом, светом, чистотой, обновлением, созиданием и духовностью, но также и с одиночеством. Характерные качества оленя: стремительность, грация и красота. Олени – чудесные вестники и проводники. Им приписывают целебные силы, особенно умение разыскивать лечебные травы.

Олень, кроме того, – символ осторожности и острого слуха. В Китае олень связан с богатством (изобилием) и удачей. Олень – сильный магический заступник, один из духов-покровителей сибирских народов.

Олень-самец в схватке с хтонической змеёй символизирует, подобно орлу, сражающемуся со змеёй, конфликт противоположностей, положительного и отрицательного, света и тьмы, и т. п. Олень-самец, топчущий змею ногами, символизирует победу духа над материей, добра над злом. Преследование оленя во время охоты часто приводит к символическим ситуациям. Олень-самец часто бывает посланником богов или небесных сил.

У кельтов олень-самец – Солнце, терапевтический символ, плодородие, мужественность; атрибут воина-охотника Коцидия и Оссиана; облик рогатого бога Цернунна.

У китайцев означает счастье и денежную прибыль. Белый олень-самец символизирует Шоу-Синя, бога бессмертия.

В христианском символизме олень-самец означает религиозное воодушевление и рвение, поскольку новообращённые жаждали знания, «как олень жаждет источника». Олень, крошащий змею, – это Христос, побеждающий силы зла.

У хеттов в качестве оленя выступает божество – охранитель мужского пола. Бог Животных стоит на олене-самце.

У скандинавов шкура оленя-самца часто используется в шаманских ритуалах.

Северный олень у скандинавов посвящён Великой Матери Исе, или Дисе.

Осёл

Означает покорность, терпение, мир, глупость, упрямство, плодовитость, похоть.

Ослиная голова рассматривалась как источник плодородия. Как скотина, вечно тащащая воз, осёл олицетворяет бедняка.

В христианстве символизирует рождение Христа, бегство в Египет, въезд в Иерусалим. Образы осла использовались для изображения евреев и синагоги, и имели сатанические аллюзии.

В египетской культуре осёл служил эмблемой Сета в его тифоническом воплощении. Это инертная сила, зло.

У греков означает леность, праздность, безрассудную страсть. Посвящён Дионису и Тифону в качестве их грубого, животного аспекта.

У евреев означает упрямство. Короли, пророки и судьи выезжали на белых ослах.

У индусов ослы везли небесную повозку Гаваны, когда он увозил Ситу.

В сасанидской традиции треногий осел служит символом чистоты и силы против зла. Олицетворяя три фазы Луны, является лунным символом.

У китайцев символизирует глупость. «Год обезьяны и месяц осла» – значит никогда.

Осьминог

Связан с драконом, пауком и символикой спирали.

Предполагалось также, что этот символ грома и фаз Луны соотносится также с зодиакальным знаком Рака, с глубинами вод, с летним солнцестоянием, со зловещими вратами ада.

Кельты и скандинавы изображали щупальца осьминога прямыми, но на минойских и микенских изображениях они спирально изогнуты и приобретают символические коннотации спирали. Осьминогу часто сопут

Пантера

В христианской традиции утверждается, что пантера (барс) спасла людей от дракона, или духа зла. Поскольку считалось, что её дыхание благовонно, она символизировала благотворное влияние Христа.

Пеликан

Пеликан символизирует самопожертвование и родительскую любовь, а также милосердие. В геральдике эту птицу, как правило, изображают похожей на орла или журавля, стоящей в гнезде и пытающейся накормить птенцов своей кровью. Раннехристианские писатели сравнивали пеликана, питающего своей плотью потомство, с Иисусом Христом, пожертвовавшим свою кровь во имя спасения человечества. Пеликан – символ европейского оккультизма (в первую очередь, алхимиков и розенкрейцеров), выражающий подвиг самопожертвования и вечное возрождение жизни.

Рысь

Символизирует остроту зрения. Считалось, что рысь способна видеть через стену.

В христианстве она олицетворяет бдительность Христа.

Свинья

Символ плодородия и, следовательно, процветания. Однако также означает прожорливость, жадность, алчность, злобу и разнузданную страсть, а также нечистоты. Свиноматка ассоциируется с Великой Матерью и имеет лунную и небесную символику.

У индейцев Америки свинья – лунное и громовое животное, подательница дождя.

У буддистов в центре колеса сансары свинья символизирует невежество и жадность, являясь одним из трёх животных, олицетворяющих грехи, привязывающие людей к миру иллюзий, ощущений и перерождений.

В тибетском буддизме Алмазная Свинья – это Ваджраварахи, Великая Мать и Царица Небес.

У кельтов царица свиней «седая старуха» Керидвен – это Великая Мать, а также Феа «сияющая», символ Луны и плодородия.

Свинья – атрибут Мананнана, который снабжает чудесной пищей с помощью своих свиней: их можно каждый день убивать и есть, и каждый день они вновь оживают.

У китайцев свинья – животное изначально жадное и грязное, но полезное и плодородное после приручения.

У христиан олицетворяет Сатану, прожорливость, чувственность. Символ святого Энтони Эббота, одолевшего демона прожорливости.

У египтян свинья посвящена Изиде как Великой Матери и Бесу: может быть источником зла, как Сет в его тифоническом проявлении.

У греков свинья была символом Элевсия, их приносили в жертву Деметре как божеству плодородия. Свиноматка посвящена Зевсу Диктей-скому, которого выкормила молоком свинья.

У индийцев Алмазная Свинья – это Вад-жраварахи, Царица Небес, женское проявление третьего воплощения Вишну в облике кабана; является источником жизни и плодородия.

У мусульман свинина – нечистая, запретная пища.

У народов Океании символизирует Луну и плодородие.

У римлян свиньи приносились в жертву Марсу как боту земледелия, а также Туллусу и Церере во время сбора урожая.

В шумеро-семитской традиции свинья – атрибут богинь Риммон, Тиамат и Великой Матери.

Слон

Слон – прежде всего, символ силы. Это может быть как нежная, любящая сила, так и яростная, разрушительная мощь. Слонов считают злопамятными, поскольку слоны никогда не забывают нанесённых им обид и жестокого обращения. Толстая кожа слона стала символизировать душевную неуязвимость. Слон также символ власти, проницательности, процветания, счастья, олицетворяет элемент Земли, память, мудрость, долголетие, верность, терпение, сострадание.

В Индии, Китае и Африке слон символизирует не просто власть, но царскую власть.

У китайцев слон символизирует космическую энергию, силу, осмотрительность. Для буддистов слон – символ духовного знания и стабильности.

Средневековые поверья, что слон воздерживается от полового акта в течение длительного периода беременности своей самки, сделали его в Европе символом целомудрия, преданности и любви.

Огромная масса и неповоротливость слона стали в настоящее время метафорическими, однако есть замечательная индуистская легенда о том, что слоны когда-то летали, но потеряли этот дар после того, как были прокляты отшельником, чьё жилище, устроенное в стволе баньяна, они случайно разрушили при приземлении. Изображение слона широко распространено на амулетах удачи. Образ слона, несущего на себе землю, сохранился в геральдике. Слон – официальный символ республиканской партии в США. Впервые в этом качестве он появился в 1874 году в карикатуре Томаса Наста, которая изображала слона, пытавшегося затоптать инфляцию и хаос.

Собака

В одних странах собака – священное животное, в других она считается нечистым, жадным, даже подлым созданием и олицетворяет зло. По исламским представлениям, ангелы никогда не посетят дом, в котором живёт собака. Но чаще всего собака – символ защиты и самопожертвования. А также охоты (иногда этот символ несёт негативный оттенок – травли).

«Лучшие друзья человека» стали появляться в искусстве так давно, что о каком-то одном значении их изображений говорить не приходится. Вы наверняка помните египетского бога Анубиса с головой шакала и греческого трёхголового пса Цербера. У этих милых существ есть одно сходство – они находятся на границе миров живых и мёртвых, и такое пограничное состояние очень хорошо передаёт суть отношения к собакам в культуре вообще.

В Средневековье собаки считались символом верности и преданности – подобная ассоциация просочилась в Европу из древнегреческих полисов, жители которых любили заводить четверолапых друзей.

Олицетворяет верность, бдительность, знатность, (собаки и соколы – эмблемы знати). Плутарх говорит, что собаки символизируют «консервативное, бдительное, философское начало в жизни».

«Собака, подымающая свою грубую шею, с мордой поочерёдно то чёрной, то золотой означает посланника, снующего туда-сюда между высшими и подземными силами» (Апулей). Она охраняет границы между тем миром и этим, страж этого перехода, страж мира подземного, прислужница мёртвых. Будучи лунным животным наряду с зайцем и ящерицей, собака – посредник между лунными божествами.

У африканских племён собака – культурный герой, изобретатель огня, и тот, кто приносит его людям.

В алхимии собака с волком олицетворяют дуальную природу Меркурия, философской ртути, ноуса.

У американских индейцев она взаимозаменяема с койотом; животное грома; приносит дождь; изобретатель огня и, также как и койот, культурный герой и мифический предок, заступник и посыльный. Чтобы вознести молитвы к иному миру, ирокезы приносили в жертву под Новый год белую собаку.

В буддизме Львиная Собака – страж Закона, недвижимое подчинение и подавление страстей через Закон. Это также атрибут Ямы, Бога Мёртвых.

У кельтов ассоциируется с целительными водами и сопровождает богов охоты, войны и героев, а также бога-целителя Ноденса. Суцеллоса также сопровождает собака.

У китайцев означает верность, неколебимую преданность. Приход собаки значит будущее процветание. Красная Небесная Собака Тьенку относятся к принципу ян и помогает Эрлангу отгонять злых духов; но, будучи стражем ночных часов, собака становится инь и символизирует разрушение, катастрофу, становится связанной с метеорами и затмениями. В эти периоды собака приходит в бешенство и кусает Солнце или Луну. Львиная Собака Будды часто изображается в китайском искусстве.

У христиан означает верность, бдительность, супружескую верность. Как хранитель стада собака олицетворяет Доброго Пастыря, епископа или проповедника.

У египтян она сокологлавый проводник к солярному богу, помогающий держать Солнце на верном пути.

Посвящена Анубису, боту с шакальей или собачьей головой, у греков – Гермесу, богу-посланнику. Является атрибутом Великой Матери, Аменти.

Телёнок

Жертвоприношение тельца означает безупречную жертву.

В христианской иконографии он олицетворяет Христа.

В символизме Вед это мысль Адити.

Тигр

Тигр – символ энергии, силы, скорости и таланта. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он и творец, и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, – символ солнечной силы. В битве со львом или драконом он становится символом лунным, жестоким и свирепым.

В Европе тигр – символ мощи и кровожадности.

На Дальнем Востоке это символ благородства и счастья.

В культурах Азии и Индии может быть символом агрессии и защиты, жизни и смерти, зла и добра.

Амбивалентен. Образ этот одновременно и лунный, и солнечный. Он творец и разрушитель. Тигр, борющийся со змеёй, символизирует небесную солнечную силу. В битве со львом или восточным драконом, тигр становится символом лунным, хтоническим и злобным. Он символизирует также королевское достоинство, жестокость, силу. Может быть олицетворением Матери-Земли.

В китайской алхимии тигр символизирует свинец и телесную силу.

У китайцев – царь зверей, повелитель всех обитающих на суше животных. Когда он имеет символику ян, то в соответствии с китайской символикой занимает место льва на Западе и олицетворяет власть, мужество, военную силу и ярость, которая нужна ему как защитнику. Бог богатства ездит верхом на тигре, охраняющем сундуки с монетами. Богиня ветра также ездит верхом на тигре. Он страж могил и отпугивает злых духов.

Хотя в Японии тигр известен только по мифам, он используется как символ мужества и является атрибутом воинов-героев.

В шаманизме олицетворяет сверхчеловеческие силы; это посланец лесных богов, и верхом на нём могут ехать боги, бессмертные или изгоняющие злых духов.

Шакал

Способный видеть днём и ночью, является символом египетского Анубиса.

В буддизме шакал – это человек, погрязший во зле, неспособный понять Дхарму.

В индуизме питающиеся падалью шакалы и вороны следуют за Кали-разрушительницей.

Хамелеон

Элемент воздуха (предполагалось, что он питается ветром).

В христианстве означает Сатану, принимающего различные облики, чтобы обманывать человечество.

Черепаха

Черепаха символизирует силу, терпение, выносливость, постоянство, медлительность, плодородие, долголетие, старческую крепость, мудрость. Во многих культурах черепаха – древнейший, окружённый особым почтением символ космического порядка. Согласно древним представлениям, черепаха, обвитая змеёй, – символ сотворения мира. В Индии символизм стабильности выражается в представлении, что Земля покоится на четырёх слонах, которые стоят на огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос. Черепаха также – символ защиты от огня и воды.

Олицетворяет воды, Луну, Мать-Землю, начало творения, время, бессмертие, плодородие, продление рода. Черепаху часто изображают поддерживающей мир. С ней связывают начало творения и считают её подпирающей весь мир.

В Китае считали, что она обладает предсказательными способностями.

У китайцев черепаха – одно из четырёх духовно одарённых существ наряду с драконом, фениксом и цилинем; символизирует водную стихию, инь, зиму, северные районы, чёрный цвет изначального хаоса. Черепаху называют Чёрным Воином, это символ силы, выносливости и долгожительства. Знамя с драконом и черепахой несли воины императорской армии как символ неуничтожимости, поскольку оба существа, сражаясь друг с другом, остаются живы: дракон не может сокрушить черепаху, а та не может дотянуться до дракона.

Черепаху часто изображают с журавлём, как символ долгожительства. Она поддерживает землю, а её четыре ноги находятся на четырёх концах земли.

У христиан означает благопристойность женщины в браке, уединённо живущую в домах как черепаха в панцире. В искусстве раннего христианства символизировала зло, по контрасту с петухом как символом бдительности.

У египтян две черепахи служили шкалой для определения высоты разлившихся вод Нила.

У греко-римлян означает женское начало, плодородие вод; атрибут Афродиты (Венеры), появившейся из морских вод; эмблема Гермеса (Меркурия).

У индийцев черепаха – Касьяра, северная звезда, первое живое существо, прародитель. Аватара Вишну-Хранителя. Нижняя часть панциря – символ земного мира, верхняя – небесного. Черепаха поддерживает слона, на спине которого покоится мир, при том слон – олицетворение мужского начала, а черепаха – женского; вместе они символизируют два порождающих начала.

У японцев она поддерживает прибежища бессмертных и Мировую Гору и означает долгожительство, удачу и поддержку. Символ Кумпиры, бога мореходов; атрибут богини Бентен.

У народов Мексики это Великая Мать в её ужасном проявлении.

У шумеров посвящена Эа-Оаннесу как Повелителю великих глубин.

У даосов символизирует Великую Триаду или космос во всей его полноте с куполом неба (куполообразный верхний панцирь), срединной землёй и человеком – посредником (тело черепахи), и водами (нижний панцирь).

Ягуар

В ацтекской мифологии означает силы тьмы, находящиеся в столкновении с солярным орлом. В мексиканской традиции ягуар – посланец духов леса.

В традиции шаманизма облик ягуара принимается шаманом, либо он символизирует его Дух.

Ящерица

Это юркое, быстрое животное – символ проворности, неуловимости, а также возрождения (последнее) связано со способностью ящерицы оставлять поймавшему её свой хвост, который затем вновь отрастает. Ящерицы, поскольку они прячутся в тень во время дневной жары, считаются хранителями теней, а также хранителями сна и сновидений. Ящерица, кроме того, может символизировать подсознание и тени нашего внутреннего мира.

Ящерица считалась добрым знаком в Египте и в античном мире, где иногда её связывали с мудростью. Она стала атрибутом аллегорических изображений Логики. Символ Меркурия, посланца богов.

Животные в мифах и легендах

Собака. В Непале и части Индии собаки несут религиозное значение. В индуизме собака является посланником бога смерти. Считается также, что они охранники дверей Неба. В Непале 14-й день в ноябре отмечается как день собаки. В этот день собакам поклоняются, украшают их гирляндами.

Коза. Во многих культурах коза, как и корова, символизирует плодовитость и материнскую заботу. Образ козы Амалфеи, вскормившей младенца Зевса своим молоком, ассоциируется не только с материнской заботливостью, но и с изобилием, поскольку именно её чудесный рог, согласно одному из вариантов мифа, является легендарным Рогом Изобилия.

Мифы о животных являются одними из древнейших. Древний человек почитал зверей, птиц, насекомых и наделял их сверхъестественными способностями.

Наблюдая за явлениями природы, за жизнью животного мира человек передавал свои представления об устройстве этого мира сначала в устном виде, затем письменном. Так слагались мифы и легенды древних народов.

Легенда – это частично правдивое высказывание или история. Описание легенды – это история, рассказанная поколениями, которая считается древней.

Легенда обычно содержит часть достоверности или основана на фактах прошлого. В легендах присутствуют реальные животные с элементами вымысла.

Они основаны на реальных исторических событиях и включают в себя фантастические элементы, которые видоизменяют, изменяют и придают удивительный смысл истории.

Легенды, как правило, включают героических или смелых персонажей или прекрасные места, и все они часто связаны с мистической верой в их убеждения или культуру.

Миф – отражение в коллективном сознании древних людей представлений об устройстве мира. В мифологии каждого народа существует большое количество магических существ. Некоторые из них полностью являются плодом фантазии человека, другие же, существовали на нашей планете согласно археологам. В мифах представлены животные, рождённые коллективной фантазией, вымыслом людей.

Миф – это тип народных сказок, содержащих описания или сказки, которые играют ключевую роль в культуре, например вводные рассказы исходных мифологий. В мифе нет доказательств, подтверждающих это как факт.

Последующие поколения наслаждаются этим творчеством, которое называется «мифы и легенды». А где реальность или фантазия не имеет значения. Главное – это было.

Антилопа

Большая часть антилоп (80 % от общего числа популяции) обитает в Африке. В Азии их можно встретить в Индии, на территории Средней Азии и в засушливых пустынях Аравийского полуострова. В России живёт только один представитель антилопьего семейства – сайгак, небольшие стада которого бродят по степям Калмыкии и Прикаспийского края. Вилороги, исконные обитатели Североамериканского материка, населяют обширные степные регионы от юго-западной части Канады до севера Мексики, включая подножия Скалистых гор.

Ноги антилопы

В одном сибирском мифе у первой антилопы шесть ног. При таком устройстве поймать её было очень трудно, а то и невозможно. Божественный охотник Тунг-пой смастерил особые коньки из священного дерева, которое непрерывно трещало и было ему указано лаем собаки. Так же трещали коньки, мчащиеся как стрела; чтобы управлять ими и тормозить их бег, ему приходилось вставлять в них клинья, сделанные из другого волшебного дерева. Тунг-пой преследовал антилопу по всему небосводу. Изнемогшее животное упало на землю, и Тунг-пой отрезал антилопе заднюю пару ног.

– Люди, – сказал Тунг-пой, – становятся с каждым днём всё мельче и слабее. Как смогут они охотится за шестиногими антилопами, когда я сам с трудом её убил.

С тех пор антилопы стали четвероногими.

Окраска антилоп

В мифах бушменов прародитель людей Цагн участвует в создании мира: он дал антилопе-сернобыку белого мёда, сернобык выпил этот мёд. И вот поэтому у сернобыка теперь светлая шкура.

А антилопе-каама Цагн дал сотового мёда молодых пчёл. Соты молодых пчёл красные, и антилопа стала красной.

Антилопе-канна Цагн дал осиного мёда, поэтому она тёмная – ведь она поела осиного мёда.

Барс

Барс символ храбрости, чести и благородства.

В Тибете сильны верования, что святые могут превращаться в снежного барса.

У вахов – этноса, проживающего в горах северной части Пакистана, Китая, Таджикистана и Афганистана, – существует верование в горных духов «пари» – женщин, превращающихся в снежных барсов, которые при должном обращении и уважении помогают местным жителям.

В тюрко-монгольском «зверином» календаре с двенадцатилетним циклом вместо года Тигра был год Барса. По народным приметам, особенно удачным считался именно этот год. «В год Барса все сей, хотя бы просо сей», «Год Барса – богатство», предсказывали народные приметы.

В Непале существует множество местных обычаев, которые являются отражением буддийских традиций и ритуалов. Один такой ритуал запрещает горным пастухам жарить мясо, так как бог гор может прислать свою «собаку», т. е. снежного барса, тогда потери домашнего скота будут неизбежны. В Непале убийство снежного барса считается большим грехом, чем его добычи (например, голубого барана), потому что все грехи, которые барс совершил во время своей жизни, убивая жертв, затем будут переданы охотнику.

В Индии жители провинции Ладакх в Северной Индии считают, что снежный барс и сухопутное, и околоводное животное.

Барс в мифологических представлениях сакско-скифских народов был защитником справедливости: «Он, как высший судия, взирал на происходящее с божественной высоты».

Согласно древнему кыргызскому эпосу «Манас», родовая кыргызская знать – Беги вела свою родословную от мифических предков – барсов: «Я убил семь волков. Я не убивал барсов и ланей», – писали в могильных эпитафиях древние кыргызы.

В России тувинцы издревле почитали и уважали «хозяина гор» – ирбиша (ирбиса), наделяя его сверхъестественными способностями.

Ещё в VII веке предки казанских татар – волжские булгары – считали крылатого барса символом богатства, плодородия, благородства и покровителем их государства. Барс считался священным животным, поэтому он изображался со знаком святости – крыльями.

У узбеков по преданию, когда был заложен город Самарканд, с Зеравшанских гор спустился барс – палянг. Он побродил вокруг стен, обернулся человеком, благословил его жителей на строительство города, будущего Самарканда и удалился обратно в горы. С тех пор жителей Самарканда стали называть барсами. На их штандартах и гербах изображался барс.

Образ снежного барса встречается в эпосах и сказаниях тувинского народа, сказках и песнях. Изображения ирбиса в виде украшений найдены в знаменитых древних курганах. Они зачастую сопровождались сценами его охоты, что подтверждало статус «царя зверей» тувинских высокогорий. До сих пор люди Тувы верят, что встреча с ирбишом – это предзнаменование какого-либо важного события, которое сыграет в жизни человека или жизни его рода особую роль. Нападения ирбиша на скот также расценивалось чабанами как наказание свыше за нарушение древних законов существования в гармонии с природой. Жители отдалённого нагорья Сенгелен на юго-востоке Тувы по сей день отождествляют ирбиша с духом гор и опасаются убивать этого зверя, способного и после своей смерти мстить убийце, истребляя его скот и род.

Старинная хакасская легенда гласит, будто однажды от змея родился человек «в рубашке», или с «волчьей шерстью», что было доброй приметой. Он, когда требовалось, принимал облик волка, превращался в барса, медведя или в любое другое животное. Ударится о землю – и уже иной. Отсюда у алтайских родов появился дух-покровитель. Чаще всего это были барс, змей, птица или волк, которые оберегали род.

Ирбис, снежный барс – главный герой, о котором повествуют легенды горного Алтая.

Сын зверя Манны

Это случилось в глубокой древности. Чудо-зверь Манны, подобно столетнему кедру, родила семерых сыновей-духов: кота, росомаху, барсука, рысь, барса, тигра и льва. В то время жила на Алтае девушка удивительной красоты, дочь вождя скифского племени. Люди звали её Алтайской принцессой. Однажды она собирала в лесу целебные травы. Вдруг на поляну вышел юноша, его волосы были белыми, как снег, а глаза ясными, как горный хрусталь. На плечи юноши была наброшена белая шкура. Длинный пушистый хвост волочился по земле.

Прошло несколько месяцев. Принцесса видела юношу почти каждый день. Они вместе гуляли в горах. Алтайская принцесса полюбила молодого человека с первого взгляда. Он рассказывал красавице о повадках животных, показывал неизвестные травы и скрытые тропы. Девушке казалось, что их кто-то сопровождает, стараясь оставаться незамеченным. Однажды она спросила об этом своего спутника. Юноша помрачнел и сказал, что никто не должен видеть это существо, что его приставила к нему мать Манны. Но девушка очень просила, и юноша решил ей довериться. Он повернулся б сторону чащи и промяукал по-кошачьи. Густые ветви всколыхнулись, и на поляну вышла огромная белоснежная кошка с крыльями за спиной. Именно она охраняла своего хозяина и его спутницу, то скрываясь за скалами, то взлетая к горным вершинам.

С каждым днём молодые люди все яснее понимали, что не могут больше жить друг без друга. Они дали друг другу клятву любви и верности. Тем временем, отец принцессы нашёл ей жениха, знатного воина из соседнего племени. Но принцесса сказала, что у неё уже есть возлюбленный. Скифский вождь разгневался. Он решил выследить и убить суженого своей дочери. Девушку заперли, а на её любимого устроили охоту. Однако юношу не смогли найти, только случайно убили двух барсов, а их шкуры принесли в деревню. Девушка с ужасом узнала одеяние, которое носил её возлюбленный. В отчаянии принцесса убежала в горы. Её долго искали, а когда нашли, стало понятно, что девушка лишилась рассудка.

Много времени прошло, прежде чем принцесса пришла в себя. Она сказала, что обручена и больше никогда не выйдет замуж. Она закуталась в белую шкуру и ушла. Никто не знает, где она была и кого встретила на своём пути. Говорят, она долго училась у какого-то шамана-отшельника его странному искусству.

Прошли годы. В горах появилось странное существо – большая белая кошка. Люди назвали её Ирбис. Говорили, что это и есть тот самый юноша, сын зверя Манны.

В другом варианте легенды духи помогли принцессе заколдовать родник. Девушка опустила в него шкуру возлюбленного, и он ожил. Но с тех пор не мог больше принимать человеческий облик. И навсегда остался барсом. А принцесса жила с ним в этих местах ещё много лет. Люди признали её своей главной шаманкой и, прежде чем осесть на очередное кочевье, просили договориться с духами гор, с духами кошек, которые охраняли перевалы. Кочевники не хотели, чтобы барсы нападали на их лошадей. Многие народности Алтая до сих пор верят, что их прародителем был снежный барс.

Барсук

Барсуки – крепкие животные с острыми когтями и зубами. Они, как правило, имеют репутацию немного злобных. Ареал обитания охватывает почти всю Европу. За Уральскими горами зверя можно встретить почти на всей территории России (кроме крайних северных и засушливых районов). Распространён также в Китае, на Корейском полуострове и в Японии. Там, где живут барсуки, поблизости всегда имеется хоть какой-нибудь водоём: озеро, болото, река.

Не только накопив достаточное количество жира, но и наполнив свои кладовые необходимыми запасами, животное с наступлением зимы впадает в спячку. Ни один другой представитель этого семейства так не зимует. Прежде чем залечь, он закладывает все входы в нору листьями. Однако барсук зимой спит не как медведь, а чутко.

Барсуки питаются насекомыми, земноводными и пресмыкающимися: часто ящерицами, редко змеями. Как только приходит пора ягод, грибов и орехов, он охотно поглощает их. В день барсук съедает не больше полкилограмма пищи. Барсук, уничтожая множество таких вредителей, как личинки майского жука, медведки, грызуны, приносит огромную пользу лесному и сельскому хозяйству. Однако селясь рядом с человеком, барсук не стесняется питаться и с огорода.

Приручается зверь легко, но никогда не уживается с собаками.

Алтайская легенда

У Зверя зверей (Панан-панысты) было семь сыновей. Каратула (лев), Бар (тигр), Айу (медведь), Барсук, Бёрю (волк), Шюлюзин (рысь) и Тюлкю (лиса).

Известно, что все братья жили в дружбе и согласии. Однажды, все семь братьев решили устроить охоту на марала (Сыгын). И вот, идя по тайге, они наткнулись на спящего марала.

Братья остановились и заспорили вдруг:

– Кому идти на марала первому?

Тут выскочил вперёд барсук и говорит:

– Я пойду первым, я старше вас всех.

Братья посмотрели на него, и никто не стал возражать.

Барсук, получив молчаливое согласие, стал подкрадываться к маралу. Он немного прополз, обернулся и спрашивает:

– Как братья, у меня хвост?

Те ему в ответ:

– Торчит твой хвост.

Барсук поджал свой хвост и пошёл дальше. Но, пройдя несколько шагов, опять обернулся и спрашивает:

– Каковы у меня глаза?

Братья ответили ему вновь:

– Маленькие стали.

Тогда Барсук смело стал подходить к маралу, надеясь показать свою удаль перед братьями, каков он ловкий и сильный, и не боится большого зверя.

И только подумал он об этом, как марал проснулся и встал на ноги.

Марал увидел подкрадывающегося барсука, да как его ударил задними копытами и был таков. От такого сильного и неожиданного удара барсук далеко улетел в кусты, а когда оправился и выполз оттуда, то на его голове не оказалось шкуры, представ перед братьями совсем лысым и растерянным.

Видя, такую картину, все братья-звери дружно рассмеялись. Льву и тигру, медведю и волку, рыси и лисе стало досадно, что барсук упустил марала, да ещё и сам сильно пострадал, вызвавшись идти на охоту первым.

– Эх, – сказали братья, – сам не предвидел, что останешься лысым.

В горах Алтая до сих употребляется эта поговорка, в том случае, когда желают укорить хвастуна или самоуверенного человека. Обычно, в таких случаях говорят:

– Эй, брат! Барсук-то, сам не знал, что будет лысым!

Японская легенда о Кадзутоё и барсуке

Как-то раз Кадзутоё и его слуга отправились ловить рыбу. Удачно порыбачили и уже собирались возвращаться домой, как внезапно полил сильный дождь, и они были вынуждены искать убежища под ивой. Подождав некоторое время, они увидели, что ливень не прекращается и становится темно, и тогда вопреки ненастью они решили продолжить свой путь.

Не успели рыбаки отойти далеко, как повстречали горько плачущую молодую девушку. Кадзутоё отнёсся к ней с подозрением, но его слуга был очарован красотой девушки и спросил у неё, кто она такая и почему блуждает в такую ненастную ночь.

– Увы! Добрый господин, – отвечала девушка, всё ещё рыдая, – моя история очень печальная. Я долго терпела насмешки и жестокость злой мачехи, которая ненавидит меня. Сегодня вечером она оплевала меня и побила. Я не могла больше терпеть такие горькие унижения и ушла к своей тётке – она живёт вон в той деревне, – чтобы найти покой, защиту и кров, но меня внезапно поразил странный недуг, и я была вынуждена оставаться тут, пока боль не отступила.

Эти слова тронули добросердечного слугу, и он тотчас отчаянно влюбился в прекрасную девушку, но Кадзутоё, основательно поразмыслив обо всем, выхватил меч и отрубил ей голову.

– О, мой господин, – вскричал слуга, – что вы наделали! Как вы могли убить ни в чем не повинную девушку? Поверьте, вам придётся дорого заплатить за своё безрассудство!

– Ты ничего не понимаешь, – отвечал Кадзутоё, – но я тебя прошу сохранить все это в тайне.

Когда они пришли домой, Кадзутоё вскоре уснул, но его слуга после размышлений об убийстве прекрасной девушки отправился к родителям своего господина и рассказал им эту печальную историю.

Отец Кадзутоё, когда услышал этот наводящий ужас рассказ, страшно разгневался. Он тотчас отправился в комнату сына, разбудил его и сказал:

– О, презренный убийца! Как ты мог убить невинную девушку без малейшей на то причины? Ты опозорил благородное имя самурая, имя, которое носят истинные воины, те, что защищают слабых и беспомощных. Ты принёс позор в наш дом, и мой долг – лишить тебя жизни.

Произнеся эти слова, он вынул меч.

– Отец мой, – отвечал Кадзутоё, не дрогнув перед сверкающим оружием. – Вы, как и мой слуга, ничего не понимаете. Мне надо было разгадать загадку, и после того, как я её разгадал, уверяю вас, я не виновен в столь грязном преступлении, как вы предполагаете, и я честно предан призванию самурая. Девушка, которой я мечом отрубил голову, не была смертной. Будьте добры, пойдите завтра со своими слугами на то место, где все это произошло. Если вы найдёте труп убитой девушки, вам не надо будет лишать меня жизни, ибо я сам сделаю харакири.

На следующий день рано утром, когда солнце ещё едва всходило, отец Кадзутоё вместе со своими слугами отправился в путь. Как только они добрались до места, где разыгралась трагедия, на краю дороги отец увидел обезглавленный труп, который так боялся обнаружить, но не прекрасной девушки, а огромного барсука.

Когда отец снова вернулся домой, то спросил сына:

– Как так случилось, что ты разглядел барсука под личиной прекрасной девушки?

– Господин, – отвечал Кадзутоё, – существо, которое я увидел прошлой ночью, вначале и мне показалось девушкой, но её красота была странной, не похожей на ту, какая бывает у земной женщины. Более того, хотя в то время шёл проливной дождь, я заметил, что одежда девушки нисколько не намокла, и, поразмыслив над этим странным явлением, я сразу же понял, что эта женщина не что иное, как какой-то злой дух. Это существо приняло облик прекрасной девушки, чтобы околдовать нас своими чарами в надежде, что она сможет получить весь наш улов.

Старого отца переполняло восхищение мудростью сына. Обнаружив в нем такой дар предвидения и осмотрительности, он решил отречься от престола и провозгласить Кадзутоё вместо себя правителем Тосы.

Почему барсук и лиса в норах живут

Когда-то, рассказывают, не было у зверей хвостов. Был он только у льва. Плохо жилось зверям без хвостов. Зимой ещё кое-как, а подойдёт лето – нету спасения от мух да мошкары. Чем их отгонишь? Не одного, бывало, за лето до смерти заедали оводы да слепни.

Прознал про такую беду звериный царь и дал указ, чтоб все звери шли к нему хвосты получать.

Кинулись царские гонцы во все концы зверей созывать. Увидали волка – передали ему царский указ. Увидали быка, барсука – тоже позвали. Лисице, кунице, зайцу, лосю, дикому кабану – всем сказали.

Остался один лишь медведь. Долго искали его гонцы, нашли наконец сонного в берлоге. Разбудили, растолкали и велели, чтоб за хвостом поспешал.

Да только не спешил медведь за хвостом.

Плетётся да мёд выискивает. Видит – пчелиное дупло на липе. Взобрался медведь на дерево, а там, в дупле, меду полным-полно. Ест мёд, торопится. Наелся, глянул на себя, а шуба-то вся в меду да в трухе!.. Как же, думает, в таком виде пред царские очи являться?

Пошёл медведь на речку, вымыл шубу да и прилёг на пригорке сушиться. А солнышко так припекло, что не успел он и оглянуться, как уже сладко захрапел.

Тем временем стали звери к царю собираться. Первой прибежала лиса. Огляделась по сторонам, а перед царским дворцом целая куча хвостов: и длинные, и короткие, и голые, и пушистые.

Поклонилась лиса царю и говорит:

– Ясновельможный господин царь! Я первая откликнулась на твой царский указ. Дозволь же мне за это выбрать себе хвост, какой захочется.

Ну, царю-то все равно, какой хвост дать лисе.

– Ладно, – говорит, – выбирай себе хвост по вкусу.

Разворошила хитрая лиса всю кучу хвостов, выбрала самый красивый – длинный, пушистый – и помчалась назад, пока царь не передумал.

За лисой прискакала белка, выбрала себе хвост тоже красивый, да только поменьше, чем у лисы. За нею – куница. И она с хорошим хвостом назад побежала.

Лось, тот выбрал себе хвост самый длинный, с густой метёлкой на конце, чтоб было чем от оводов да слепней отмахиваться. А барсук схватил хвост широкий да толстый.

Лошадь взяла себе хвост из сплошного волоса. Прицепила, махнула по правому боку, по левому – хорошо машет.

– Теперь мухам смерть! – заржала она на радостях и поскакала на свой луг.

Последним прибежал зайчик.

– Где же ты был? – говорит царь. – Видишь, у меня один только маленький хвостик остался.

– А мне и этого хватит! – обрадовался зайчик. – Оно и лучше, чтоб налегке от волка и собаки убежать.

Прицепил себе зайчишка коротенький хвостишко куда полагается, скакнул раз, другой и побежал весёлый домой. А звериный царь, все хвосты раздав, пошёл спать.

Только под вечер проснулся медведь. Вспомнил, что надо ведь к царю за хвостом торопиться. Глянул, а солнце-то уже за лес катится. Кинулся он со всех ног галопом. Бежал, бежал, аж вспотел бедняга. Прибегает к царскому дворцу, а там – ни хвостов, ни зверей. «Что ж теперь делать? – думает медведь. – Все будут с хвостами, один я без хвоста».

Повернул медведь назад и злой-презлой потопал в свой лес. Идёт он, вдруг видит – на пне барсук вертится, ладным своим хвостом любуется.

– Послушай, барсук, – говорит медведь, – зачем тебе хвост? Отдай его мне!

– И что ты, медведь, выдумал! – удивляется барсук. – Разве можно такого красивого хвоста лишиться?

– А не дашь по доброй воле, силой отберу, – буркнул медведь и положил свою тяжёлую лапу на барсука.

– Не дам! – закричал барсук и рванулся изо всех сил бежать.

Смотрит медведь, а у него в когтях кусок барсучьей шкуры остался да кончик хвоста. Бросил он шкуру прочь, а кончик хвоста себе прицепил и двинулся в дупле мёд доедать.

А барсук от страха места себе не найдёт. Куда ни спрячется, все ему мерещится, что вот-вот придёт медведь, остаток хвоста отберёт. Вырыл он тогда в земле большую нору, там и поселился. Рана на спине зажила, а осталась зато тёмная полоска. Так до сих пор она и не посветлела.

Бежит раз лиса, глядь – нора, а в ней кто-то храпит. Забралась она в нору, видит, там барсук спит.

– Что это тебе, соседушко, наверху тесно, что ты под землю забрался? – удивляется лиса.

– Да-а, лисичка, – вздохнул барсук, – правда твоя – тесно. Если б не еду искать, то и ночью бы не выходил отсюда.

И рассказал барсук лисе, отчего ему на земле тесно. «Э-э, – подумала лиса, – коль медведь на барсучий хвост позарился, то мой ведь во сто раз краше».

И побежала она искать от медведя убежища. Пробегала целую ночь, нигде спрятаться не может. Наконец под утро вырыла себе нору, такую же, как у барсука, залезла в неё, прикрылась своим пушистым хвостом и спокойно уснула.

С той поры барсук и лиса живут в норах, а медведь так без хорошего хвоста и остался.

Белка

В славянских сказках не раз можно встретить этот символ – волшебная белка, скачущая по ветвям и грызущая золотые орехи. Белке близка стихия грозы – народные представления связывали скачущую белку со сверкающей молнией. Наши предки усматривали некое родство между бурей, грозой и войной, битвой. Соответственно, это значение переходило и на животных; орёл и белка, связанные с громовником, становились одновременно и символами войны. Это подтверждают и народные приметы, говорящие об этих животных как о предвестниках мора и битв.

Белка – символ неоднозначный. Это исходит из того, что в древности к этому животному весьма неоднозначно относились разные народы. Белка ассоциировалась с множеством легенд и поверий. Например, среди японцев белка обозначала символ плодородия и нередко изображалась наряду с лозой винограда, словаки появившегося на свет малыша заворачивали б шкурки белок – считалось, что эта мера поможет отогнать от ребёнка злых духов. А славяне ассоциировали этого необычного зверька со стихией, и основой для такой аналогии являлся, конечно же, очень подвижный характер белок.

В Европе белка (слав, векша), как и другие грызуны, – символ разрушительных животных. Стремительные передвижения белок вверх и вниз в кроне деревьев повлияли на то, что в скандинавской мифологии белка – посредник враждующих сил – орла, обитающего на вершине мирового дерева Иггдрасиль и Змея, живущего у корней этого дерева (означает недоброжелательность и привнесение хаоса, разжигая споры между Орлом и Змеем). Фигурирует белка и при упоминании бурной деятельности пылкого Локи.

Иггдрасиль – мировое дерево в германоскандинавской мифологии – исполинский ясень (или тис), в виде которого скандинавы представляли себе вселенную. На вершине ясеня Иггдрасиль сидел орёл, обладавший великой мудростью. Он находился в вечной вражде с Нидхёггом. А белка по имени Рататоск сновала вверх и вниз по стволу Иггдрасиля и переносила бранные слова, которыми осыпали друг друга орёл и дракон Нидхёгг. Она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Белка как символ малоизвестна как в мифологических интерпретациях древних религий, так и в современных психологических трактовках. В данном случае белка связана со Срединным миром и стволом Ясеня, то есть сознанием, которое находится «между двух огней», инстинктами (змеи в корнях) и моралью, или целями, или высокими принципами (орёл на вершине). Белка в данном сюжете – это лишь вечный посредник в споре, отражение вражды двух начал.

У кельтов белка, изображённая вместе с птицей, является символом ирландской богини Медб, – в ирландской мифологии королева-воительница Коннахта и колдунья.

В Японии белка – символ изобилия, плодородия и обычно ассоциируется с виноградной лозой.

В христианские времена она ассоциируется с дьяволом, воплощающимся в этого рыжеватого, стремительного, трудноуловимого зверька.

Бык

Это животное – символ мощи и плодородия в мифологиях многих народов мира. Согласно славянским мифическим представлениям, Земля покоится на четырёх быках – белом (на севере), красном (на востоке), сивом (на юге) и черном (на западе), которые стоят по колено в водах Мирового океана. Древние славяне приносили это священное для них животное в жертву верховному богу-громовержцу.

В греческой мифологии бык упоминается неоднократно. Известна история о похищении финикийской царевны, красавицы Европы, главным богом Олимпа Зевсом. Приняв облик белого быка, он предстал перед гулявшей по берегу моря девушкой. Благородное животное казалось таким кротким и покорным, что Европа доверчиво села ему на спину, и бык увёз её на остров Крит.

В другом мифе долгие годы грозой афинян был чудовищный Минотавр – человек с головой быка.

У древних ассирийцев и шумеров часто встречались описания и изображения небесных крылатых быков с человеческой головой. По некоторым преданиям, они были посланцами богов и могли помогать людям, оберегать их в битвах. Считалось, что они защищают здания и другие постройки, поэтому их статуи принято было устанавливать у парадных входов в храмы и дворцы. У разных народов Месопотамии они назывались по-разному: ламассу, шеду.

В Древнем Китае быку был отведён целый астрологический год. По китайскому календарю люди, рождённые в год быка, отличаются отменным здоровьем, безграничным терпением, сдержаны в проявлении чувств, медлительны, однако, если разгоняться, не видят перед собой препятствий и удержать их практически невозможно. Они трудолюбивы и надёжны. Славятся большой физической силой и выносливостью.

У древних египтян священный бык – воплощение бога плодородия, носил имя Апис. Аписа представляли в виде черного быка с белыми отметинами, а затем стали изображать с мумией Осириса на спине. Позже образы быка и бога Осириса, соединились в одно божество, который теперь носит имя Серапис. Ему поклонялись, как живому символу бога Осириса, а его изображениями (картинками на стенах и предметах обихода) украшали усыпальницы древнеегипетских фараонов.

Многие чудовища древности окружают нас и сегодня. К таким дивным животным относятся быки.

Критский бык

Однажды послал бог морей Посейдон царю острова Крит Миносу быка для того, чтобы он принёс его в жертву. Но Минос оставил красивого быка в своём стаде и вместо него заколол другого. За это Посейдон наслал на быка бешенство, и бык приносил неисчислимые беды жителям острова Крит.

Тогда повелел Эврисфей Гераклу поймать разъярённого критского быка и привести его живым в Микены.

Узнав, что Геракл явился на остров Крит, чтобы укротить разъярённого быка, Минос помог ему в этом деле, и Геракл поймал быка, схватив его за рога. Затем он отплыл верхом на критском быке в Микены и доставил его Эврисфею. Но Посейдон запретил убивать быка, и Эврисфей выпустил его на свободу. Стал разъярённый бык бродить по всему Пелопоннесу, явился наконец в Аттику и дошёл до долины страны Марафонской, где поймал его герой Тесей.

Волк

В самый древний период, когда основным занятием людей была охота, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым нужно оказывать уважение, поклоняться и ни в коем случае не возмущать их. Волк всегда был одним из самых сильных и опасных зверей в лесах, где жили славяне, поэтому культ его был широко распространён и сохранялся длительное время. Волк считался могущественным защитником племени, пожирателем злых духов, но только в том случае, когда племя оказывало ему надлежащие почести как своему покровителю, предку. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, одевался в волчью шкуру.

Следы обожествления и особого почитания волка сохранялись в народном сознании очень долгое время. Об этом свидетельствует устойчивый образ волка в устном народном творчестве.

Волк несомненно наделён необыкновенными способностями. С одной стороны, он является олицетворением темной тучи, заслоняющей солнце, и вообще темноты. Волком иногда оборачивался даже сам Перун, появляясь на земле; колдуны и ведьмы старались подражать Перуну и представали в виде волков. С другой стороны известен образ волка, помогающего герою славянских сказок царевичу во многих его предприятиях: летает он быстрее ветра, переносит серый на своей спине царевича из одной стороны белого света в другую, помогает ему добыть чудесную Жар-птицу, золотогривого коня и всем красавицам красавицу – Царь-девицу. Говорит этот сказочный волк человечьим голосом и одарён необычайной мудростью.

С принятием христианства культ и обряды, связанные с волком, не исчезли, как не исчез из славянских лесов сам этот зверь. Существовало множество заговоров против злой силы волков; в самое морозное, тёмное время года, считалось, наступали волчьи праздники: начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. Во многих местностях для предохранения скота от волков, в зимнее время подбирающихся по ночам к задворкам, было в обычае обегать околицу с колокольчиком в руках. Волчья шерсть считалась в старину одною из злых сил в руках чародеев.

Несколько племён своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи».

Во время зимнего солнцестояния мужчины племён, поклоняющихся волку, надевали волчьи шкуры, что символизировало превращение в волков. Так они просили силы и мудрости у предков, которыми считали волков. Языческий жрец, совершавший охранительные обряды, также одевался в звериную шкуру.

Символ волка вбирает в себя много положительных качеств, и, бесспорно, поэтому, он издревле является тотемом у тюркских народов.

Волк – это, в первую очередь, высший символ свободы в животном мире, символ самостоятельности (царя зверей, льва, дрессируют в цирке).

Волк – это и символ бесстрашия. В любой схватке волк борется до победы или до смерти.

Волк не подбирает падаль, а значит – это и символ чистоты.

Волк живёт семьёй, ухаживает только за своей волчицей-женой, и сам волк-отец воспитывает своих детей-волчат. У волков не существует такого порока, как прелюбодеяние. Волк – это и символ высокой нравственности, преданности семье. Чего не скажешь о самцах других животных.

Волк – символ справедливости и честолюбия. В обычных условиях волк не допустит, со своей стороны, обидеть более слабого.

Несмотря на то, что волк мог пониматься как символ утреннего солнца, преобладала все-таки его негативная оценка как олицетворения диких и сатанинских сил.

Легенды разных народов

В греческой мифологии согласно легенде матерью Аполлона была Латона, которая превратилась в волчицу, чтобы избежать мести богини Геры. Та обратила свой гнев на Латону из-за ухаживаний царственного Зевса и повелела, чтобы нигде на земле не было пристанища этой женщине. Изгнанная отовсюду Латона углубилась в чащу леса и приняла облик волчицы. На маленьком, забытом царицей богов острове, Латона родила двух близнецов – богиню охоты Артемиду и солнечного бога Аполлона. Древние греки считали, что волкам покровительствует солнечный бог Аполлон. Этих животных они приносили ему в жертву на алтари храмов.

Горцы Грузии не считали волков дикими животными и разрешали им жить рядом со своими селениями. Если охотник убивал волка, то он носил траур, как и в тех случаях, когда убивал человека.

Турки и монголы враждовали испокон веков, но и те и другие считали себя потомками волков. Согласно преданию один молодой турецкий воин, единственный из всех своих соплеменников, кто выжил после монгольского нашествия, был подобран волчицей. Их союз дал жизнь новому народу, который вслед за большим серым волком ушёл на другие земли, образующие сегодня Турцию.

Увидеть волка считалось у римлян доброй приметой: ведь этот зверь служил богу Марсу – защитнику Рима и боту войны. Ромул и Рем были детьми бога Марса и жрицы Реи Сильвии. Царь Альба очень боялся потерять власть и поэтому велел бросить Ромула и Рема в Тибр, но посланная Марсом волчица подобрала их и выкормила. От имени Ромул и произошло название столицы Италии. В числе её главных исторических достопримечательностей – бронзовый памятник легендарной римской волчице.

Средневековье превратило волка в символ зла в широком смысле из-за его свирепости, хитрости и жадности, а также в символ ереси.

Волк в Центральной Европе очень опасный хищный зверь; неудивительно, что он играет большую роль в сказках как враждебный человеку звериный образ и что кровожадные люди превращаются в волков (оборотень – человек-волк).

В древней северной мифологии скованный гигантский волк Фенрир в последней битве (в конце света) разбивает свои оковы и проглатывает Солнце; затем вступает в борьбу с прародителем Одином, убивает его и при этом сам находит смерть. В античности волка считали зверем-призраком, один взгляд которого лишает дара речи.

Геродот и Плиний сообщают, что принадлежащие к скифскому племени невры (древний народ) раз в году превращаются в волков, после чего снова принимают человеческий облик. В этом, возможно, скрываются воспоминания о волке-тотеме племени.

В Древнем Китае он также воплощал алчность и жестокость; «волчий взгляд» означал недоверие и ужас перед сбивающимся в стаи хищным зверем. Лишь у степных тюркских народов волк воспринимался как родовой тотем, отсюда знамёна и штандарты с волчьей головой.

У башкир сохранилась легенда о том, что часть племени усергенов ведёт род от охотника Башбере – главного волка, женившегося на волчице, которая превратилась в девушку-красавицу. Эта легенда была записана в деревне Башбере Гаевского района Оренбургской области. Кекбере – Сивый волк – был предком башкирского племени урман-кудийцев. Именно волк привёл к речке Береле, что в Баймакском районе Башкортостана, один из башкирских родов. Существуют ещё несколько легенд, согласно которым башкирское племя было приведено с юга волком.

Голубой волк – священное животное, которое, согласно одной из легенд, положило начало роду Огуза – праотца тюрков. Монгольский император Чингисхан был уверен, что он сын серо-голубого «избранного волка», спустившегося с высоких небес, и этим очень гордился.

В одной татарской легенде говорится о кочевом племени, заблудившемся в лесах и окружённом врагами. Белый волк – покровитель племени вывел его из окружения и спас от гибели. Величина и сила волка были таковы, что сравнивались с легендарным общетюркским героем – исполином Алыпом.

В христианском образном мире волк выступает в первую очередь в качестве символа дьявола, угрожающего стаду верующих.

Легенда о появлении волка

Всевышний за ослушание изгнал Адама и Еву из рая, но вскоре пожалел несчастных и подарил Адаму ивовый прутик и велел: «Когда познаете вы великий голод и не найдёте себе никакого пропитания, ударь по морским волнам этим прутиком». Но ещё Господь сказал Адаму: «Запомни, тебе даю я этот прутик. А супруге твоей лучше и вовсе его не касаться. Адам сразу же испытал прутик и получил белую, пушистую, ласковую овечку. Но Еву одолела жадность, уж очень захотелось вторую овечку. Она потихоньку забрала прутик, подошла к морю и хлестнула по волнам. Глядь, а из морских волн выскочил страшный зверь. Рычит, злобно сверкает глазами, щелкает зубами. Это был волк! Он ухватил бедную овечку и уволок её в лес. Адам снова хлестнул по волнам, и опять получилось какое-то страшилище серое и косматое, которое тоже убежало в лес. Адам и Ева очень огорчились, но тут случилось чудо, серый зверюга привёл овечку из леса целой и невредимой, а сам покорно улёгся у ног Адама, глядя на него преданным взглядом. Это была собака – верный помощник и бесценный друг.

Легенда о синем волке

Много веков тому назад дикое воинствующее племя полностью уничтожило небольшое, мирно жившее в горах, поселение. В живых был оставлен лишь один десятилетний мальчик – в качестве жестокой насмешки ребёнку отрубили руки и ноги. Умирающий от боли и голода лежал он на берегу горного озера, когда из лесу вышла волчица. Несколько дней она зализывала его раны, а ночью охотилась и приносила еду. Но воины вернулись и убили последнего, как им тогда казалось, из истреблённого ими рода. Волчица же скрылась от преследователей высоко в горах, где в пещере родила десятерых сыновей, отцом которых был убитый мальчик (в легендах иногда такое случается). Старший из них получил имя Ашина, он был сильнее и мудрее своих братьев и стал правителем возрождённого племени. Вскоре род Ашиньг увеличился до нескольких сот, храбрый воин собрал войско, белые стяги которого украшала синяя голова волка. Войско выступило против кровных врагов и полностью разбило противника. С тех пор потомки Ашиньг живут среди Алтайских гор, занимаясь земледелием и скотоводством, и чтут Синего Волка, который не посягает на их скот и земли, а, наоборот, хранит и защищает от опасностей.

Увидеть озеро, на берегу которого, как говорят, та самая волчица могла найти умирающего предка Ашиньг, пройтись по следам, оставленным ею во время побега от преследователей, а, возможно, ночью в полнолуние даже услышать протяжный вой мифического зверя, вы сможете и сегодня.

Bepul matn qismi tugad.

Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика

5,0

1 ta baho

Izoh qoldirish

Parchani o`qish

26 577,58 s`om

Janrlar va teglar

Afsona va rivoyatlar

Afsonalar / afsonalar / dostonlar

Afsonaviy mavjudotlar

Ertakdagi mavjudotlar

Illyustratsiyali nashr

Qadimgi afsonalar

Qiziqarli faktlar

Tarix haqida mashhur

Yosh cheklamasi:

16+

Litresda chiqarilgan sana:

28 mart 2024

Yozilgan sana:

2024

Hajm:

284 Sahifa 7 illyustratsiayalar

ISBN:

978-5-9524-5524-5

Tuzuvchi:

Л. М. Мартьянова

Mualliflik huquqi egasi:

Центрполиграф

Yuklab olish formati:

epub, fb2, fb3, ios.epub, mobi, pdf, txt, zip

Kitobni o'qish: «Священные животные и мифические существа. Мифы, притчи, легенды, геральдика»

Предисловие

Чему нас учат животные

Символизм животных

Антилопа

Баран

Барс

Бегемот

Белка

Бобр

Бык

Волк

Выдра

Гадюка

Гиппопотам

Горностай

Дельфин

Ехидна

Ёж

Жаба

Жеребец

Заяц

Змея

Зубр

Кабан

Конь

Корова

Кот

Кит

Койот

Козёл

Крокодил

Кролик

Крот

Крыса

Лань

Лев

Летучая мышь

Леопард

Лиса

Лось

Лягушка

Медведь

Мышь

Носорог

Обезьяна

Овца

Олень-самец

Осёл

Осьминог

Пантера

Пеликан

Рысь

Свинья

Слон

Собака

Телёнок

Тигр

Шакал

Хамелеон

Черепаха

Ягуар

Ящерица

Животные в мифах и легендах

Антилопа

Барс

Барсук

Белка

Бык

Волк

Janrlar va teglar

Ushbu kitob bilan o'qiladi

O'xshash kitoblar

Muallifning boshqa kitoblari