Kitobni o'qish: «То, что присутствует всегда. Сияющая мудрость Джигме Пхунцога»

By arrangement with Snow Lion, An imprint of Shambhala Publications, Inc Boulder, Colorado, 80301, USA

Публикуется по согласованию с издательством «Сноу Лайон», импринтом издательства «Шамбала Пабликейшнз» (Боулдер, Колорадо, США), и Агентством Александра Корженевского

Инициатор издания книги центр «Дуджом Кадак Лхундруб Линг».

Издательство выражает глубокую признательность Веронике Березиной за бескорыстную помощь в издании книги.

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

English translation © 2015 by Khenpo Sodargye, Translated into English by Emyo Yun Jia Wang

Previously published in Chinese © 2014 by Sino-Culture Press

© А. Мускин. Перевод, 2025

© ООО ИД «Ганга». Издание на русском языке, оформление, 2025

* * *

Не теряй свой путь.

Не тревожь умы других.

Предисловие

Прошло уже десять лет с тех пор, как наш учитель, Его Святейшество Джигме Пхунцог Ринпоче, покинул нас. Дни, проведённые рядом с учителем, были самыми прекрасными днями моей жизни и остаются для меня самыми необыкновенными воспоминаниями. Независимо от того, где именно он давал учение, независимо от этнической принадлежности его слушателей, будь то учение о глубокой буддийской дхарме или разговоры об обычной повседневной жизни, люди получали огромную пользу.

Я однажды услышал, как кто-то сказал: «Его Святейшество, без сомнения, является благородным существом¹, но он совершенно не возвышается над вами ни словами, ни действиями. Его мягкость и скромность позволяют каждому рядом с ним чувствовать счастье и тепло». И действительно – лучше и не скажешь! Подобно Будде, Его Святейшество приносил благо существам, даруя им учения Дхармы. Объясняя Дхарму Будды, он помогал нам лучше понимать самих себя, осознать истину о реальности всех феноменов и найти путь к освобождению.

Во время «культурной революции» буддизм пришёл в упадок. Через десять лет после того, как произошла эта катастрофа, Его Святейшество Пхунцог Ринпоче возродил тибетский буддизм в Китае. И по сей день вы не найдёте ни одного другого тибетского мастера, у которого было бы столько учеников-китайцев – монахов, монахинь, мирянок и мирян.

С 1987 года и до самой паринирваны Его Святейшества в начале 2004 года я исполнял роль его переводчика на китайский и был его помощником. К сожалению, из-за различных причин и обстоятельств за эти восемнадцать лет сохранилось лишь несколько учений Его Святейшества.

В честь десятой годовщины паринирваны Его Святейшества я провёл тщательный поиск записей его учений – как у себя на родине, так и за рубежом. Я выбрал некоторые из них и перевёл их как подношение всем, кто имеет связь с этим великим мастером. Как предсказал Первый Додрубчен Джигме Тинлей Осэр более двухсот лет назад, любое существо, которое установит кармическую связь с Его Святейшеством Джигме Пхунцогом Ринпоче, получит шанс переродиться в чистой земле великого блаженства. Поэтому издание этой книги является очень благоприятным событием.

Буддист вы или нет – открыв эту книгу, вы получите от неё пользу. Каждое слово и фраза в книге – это ваджрная речь Его Святейшества, не искажённая моими собственными суждениями. Все прямые ученики Его Святейшества, коих много, как звёзд на небосводе, могут это подтвердить.

Некоторые учения в книге могут показаться довольно резкими, из-за чего те или иные читатели могут почувствовать себя так, словно сидят на иголках. Но, как сказал досточтимый Атиша: «Критика, попадающая в цель, – это самые лучшие учения. Мастера, указывающие на ошибки своих учеников, – лучшие наставники». Поистине те, кто любит вас больше всего, – это те, кто готов честно и прямо говорить вам о ваших ошибках. Каждый раз, когда Его Святейшество укорял учеников, это было как упрёк любящей матери непослушному дитя. Его критика всецело исходила из сострадания и доброты.

В наши дни многие люди никогда прежде не встречали и не получали подобных учений, способных возвращать слух глухим и зрение слепым. А у вас есть великое счастье встретить их, поэтому эти учения следует хранить как бесценное сокровище. Пусть эта книга станет негасимым светильником, вечно освещающим ваш путь.

Содаргье

Написано в год Водяной Змеи по тибетскому календарю

январь 2014 г.

Вступление

Выражаю почтение нашему изначальному учителю Будде Шакьямуни!

В сутрах говорится: «Редка человеческая жизнь, и нелегко обрести шанс услышать Дхарму». В безбрежном океане сансары большинство людей тратят свою драгоценную жизнь на совершенно бессмысленные мирские занятия. Лишь немногие способны полагаться на истинные учения, чтобы укротить свой ум. Родиться человеком и получить возможность изучать и практиковать Дхарму Будды, не тратя годы впустую, – ещё бóльшая редкость. Нам следует испытывать неизмеримую радость от того, что нам выпала удача слушать эти учения.

Когда мы получаем учения Дхармы, очень важно зарождать уважение и мудрость. Без уважения мы не сможем ценить ваджрную речь Будды, досточтимых монахов и великих мастеров. Какой бы возвышенной ни была Дхарма Будды, мы не сможем извлечь из неё ни капли пользы, если не будем испытывать уважения, а без мудрости у нас не получится размышлять и рассуждать, чтобы по-настоящему осознать глубокий смысл учений.

Таким образом, лишь обладая чудесным языком уважения и мудрости, можем мы почувствовать вкус возвышенного нектара Дхармы, который помогает развеять омрачения, ограничивающие наш ум!

1. Почему мы не можем быть счастливыми

Мысли подобны облакам в небе. Если поддерживать ум в его естественном состоянии, мысли не приносят пользы и не причиняют вреда. А если мысли усложняются и возникает цепляние, пользы от этого точно не будет, а вот вред может быть немалый.

Реальный источник наших мучений – это демон ума

В учениях Будды часто упоминается «царь демонов». Это один из четырёх демонов. Обычно люди считают, что так Будда называл Мару, но на самом деле истинный демон – это наше невежество и заблуждение.

Этот царь демонов постоянно скрывается в тёмном углу заблуждения. Чтобы помешать нам достичь непреходящих умиротворения и счастья, он постоянно стреляет в нас пятью стрелами: страстным желанием, или привязанностью, гневом, жадностью, гордыней и завистью. Раны от этих стрел причиняют такое невыносимое страдание, что любой, поражённый ими, мечтает о смерти. Лучшим противоядием, которое устраняет это повседневное страдание, является осознавание истинной природы всех феноменов. Именно символом осознавания природы всех феноменов является меч мудрости, который держит в руке бодхисаттва Манджушри.

Каждый из нас даже во сне стремится к миру и счастью, безопасности и благополучию, а также к освобождению от боли и страданий. Однако в реальности никто ничего подобного нам гарантировать не может. Некоторые люди наслаждаются безграничным счастьем, в то время как другие испытывают тяжёлые страдания. Обусловлено ли такое различие в переживаемом опыте желанием самих людей? Очевидно, что нет, потому что никто не стал бы страдать добровольно.

Возьмём, к примеру, благосостояние. Большинство людей стремятся разбогатеть, а не прозябать в нищете. Однако, если в прошлых жизнях мы не накопили заслуг, то, как ни стремись к богатству в нынешней жизни, никакого богатства нам не видать.

Конечно, если бы существовал некий творец, создающий страдание, было бы вполне логично люто его ненавидеть. Но если мы попробуем поискать виновника наших страданий во внешних обстоятельствах, нам его никогда не найти. Такой поиск ни к чему не приведёт.

Реальным виновником нашего страдания является царь демонов, который находится внутри нас самих. Он коварно прячется в нашем собственном уме, не позволяя себя обнаружить. И днём и ночью он следует за нами как тень, а в самый неподходящий момент выпрыгивает, как чёрт из табакерки, и портит нам жизнь. Под его гнётом мы превращаемся в рабов, лишённых свободы, и потому постоянно испытываем страдания.

Однако главная наша трагедия заключается в том, что мы никак не можем понять, кто именно над нами так жестоко издевается. Из-за того, что этого врага невозможно обнаружить, от него так тяжело избавиться – так же тяжело, как научиться парить в небесах.

Сила нашего страдания пропорциональна нашим гордыне, привязанности, неприязни, неведению и зависти

Царь демонов скрывается в самой глубине нашего сердца и постоянно ранит нас оттуда пятью стрелами, которые также называют «стрелами-цветами». «Цветами» их называют потому, что они приятны нашему глазу и потому кажутся чем-то желанным. Однако, как только они вонзаются в наше сердце, мы ощущаем интенсивное страдание.

Эти пять стрел-цветов также известны как пять великих демонов, порождённых царем демонов. Нам следует безошибочно распознавать их и ни в коем случае не относиться к ним легкомысленно.

Демон гордыни способен привести нас к ситуации, когда мы будем иметь отталкивающий, жалкий вид.

Если человек страстно желает мужчину или женщину, или вообще что-либо, что кажется привлекательным, будь то форма, звук, запах, вкус или тактильное ощущение, и это страстное желание полностью завладевает его умом – это проявление демона страстного желания или привязанности.

Демон жадности способен увести нас в один из трёх низших миров.

Демон гнева разрушает как нашу собственную добродетель, так и добродетель других людей.

Демон зависти вызывает у нас чувство соперничества с другими, заставляя желать, чтобы они никогда не достигли славы или богатства. Он также склоняет нас к тому, чтобы очернять и клеветать на них.

Эти демоны издеваются над нами с безначальных времён, принося немыслимые страдания и боль. Стоит нам однажды это понять, мы не захотим мириться с присутствием в нашей жизни этих врагов, этих тревожащих эмоций даже на мгновение.

Надо ли упоминать, что главой этих пяти демонов является не кто иной, как уже упомянутый царь демонов – демон неведения. Лишь после того, как мы откроем «око мудрости», у нас появляется шанс полностью выйти из-под его влияния. Или нужно будет использовать «меч мудрости», которым можно разрубить все пять проявлений этого демона, что лишит его силы, он не сможет больше сопротивляться и покорно сдастся.

Таким образом, следуем ли мы путём сутраяны или ваджраяны, самое главное для нас – это реализовать природу ума. Только в этом случае демонам негде будет скрыться от нас, и они сами собой исчезнут.

Привязанность тщетна

Почему бессмысленно испытывать привязанность к какому-либо человеку или объекту, как материальному, так и нематериальному? Всё очень просто: нужно исследовать истинную природу всех этих внешних объектов, и это приведёт нас к пониманию, что они не обладают реальным независимым существованием и подобны пузырям на воде. К чему тут испытывать страстное желание?

После того как мы пришли к выводу о том, что внешние объекты не обладают реальным независимым существованием, следует направить внимание на сам ум и исследовать его. Тогда мы обнаруживаем, что и ум не обладает реальным независимым существованием. Каждая возникающая в уме мысль кажется реальной, однако, если тщательно рассмотреть такую мысль, то обнаруживается, что по своей сути она непостоянна. Она возникает в текущем моменте и исчезает в текущем моменте. Истинная природа мыслей подобна пустому пространству, о котором невозможно утверждать, что оно находится в каком-то определённом месте.

Поскольку объекты, к которым мы испытываем привязанность, а также сам ум, не обладают реальным независимым существованием, то как вообще подобная привязанность может возникнуть?

Возникает вопрос: «Если привязанности в действительности не существует, то почему я её ощущаю?». Подобная плачевная ситуация складывается в силу того, что обычные люди из-за омрачения, обусловленного неведением, воспринимают как реально существующие те внешние объекты, которые в действительности не обладают реальным независимым существованием. Таким образом, это неведение непрерывно генерирует страстное желание, а также другие тревожащие эмоции, приводящие к страданию. Говоря коротко, всё дело в том, что мы попадаем в собственноручно созданную ловушку и пожинаем последствия своих собственных действий.

Совершенно ясно, что простого понимания пустотной сущности привязанности на интеллектуальном уровне недостаточно, что нам необходима реализация, опирающаяся на непосредственный опыт. Это можно сравнить с ситуацией, когда кто-то изучил в теории, как управлять автомобилем, но никогда не ездил за рулём. О таком человеке нельзя сказать, что он или она умеет водить машину.

Буддизм предлагает множество методов, позволяющих обрести подобную реализацию. Мы можем изучить методы философии Срединного пути (мадхьямака) или получить сущностные наставления Великой печати (махамудра) или Великого совершенства (дзогчен) и, получив благословение своего учителя, обнаружить истинную природу ума. При этом вне зависимости от того, какой именно метод мы используем, необходимо помнить, что, даже если мы поняли, что с позиции окончательной реальности все феномены обладают пустотной сущностью, нам ни в коем случае нельзя допустить возникновения привязанности к самой этой идее о пустотной сущности!

Жадность ведёт к нищете

Некоторые люди терпеть не могут ратить свои накопления даже на собственные развлечения, что уж тут говорить о том, чтобы поделиться ими с другими. Когда такие люди приближаются к порогу смерти, их прижимистость становится препятствием для освобождения и может даже привести к тому, что они переродятся голодными духами. Однако, даже если они вновь обретут человеческое рождение, то их неизбежно ждёт страдание от нищеты, и в последующих жизнях им тоже вряд ли удастся разбогатеть. Таким образом, нам следует изо всех сил избегать жадности.

Простите своих врагов так же, как прощаете собственную мать

Вне зависимости от того, кто наши враги и чем они нам навредили, не следует испытывать к ним неприязни. Вместо этого нам следует приложить все усилия, чтобы визуализировать их как собственную мать и развивать по отношению к ним сострадание и любящую доброту.

В буддийских текстах часто говорится о том, что каждое живое существо в сансаре в той или иной жизни было нашей матерью, претерпевая множество трудностей ради того, чтобы выходить и взрастить нас. Будучи нашими матерями, все они относились к нам с любовью, пытаясь дать нам всё самое лучшее, что у них было, поэтому наш долг перед этими матерям из прошлых жизней поистине неизмерим. В этой жизни в силу неумолимого закона кармы они, не помня нашей прежней связи, могут стать нашими врагами. Если бы это зависело исключительно от них самих, они ни за что не стали бы причинять нам страдания.

Нам надо почаще вспоминать, как мы болели в детстве: «Когда меня лихорадило, я вёл себя капризно и срывался на мать, но, несмотря на это, она всё равно заботилась обо мне и относилась ко мне с любовью, снося всё это и никогда не жалуясь. А вот сейчас получилось так, что из-за долгих скитаний по океану невыносимой горечи, имя которому „сансара“, она точно так же „больна горячкой“ и поэтому больше не узнаёт меня. Она больна, и нет никого, кто придёт к ней на помощь. И что же? Из-за того, что она, будучи не в себе, причиняет мне вред, я теперь буду относиться к ней как к смертельному врагу?».

Вот такую визуализацию следует выполнять, когда кто-то причиняет нам вред. Нам необходимо отказаться от ненависти к таким людям, от желания отомстить им. Вместо этого нам надо от всего сердца обратиться с молитвой: «Пусть гуру и Три драгоценности благословят этих существ! Пусть их ум обретёт покой! Пусть они будут счастливы! Пусть обретут неизменное освобождение от океана страдания!».

Сорадование удаче и заслугам других людей

Если мы являемся практикующими, которые зарождают бодхичитту, это означает, что наше устремление заключается в том, чтобы привести к счастью всех живых существ. Тогда можем ли мы завидовать тем из этих существ, кто силой накопленной заслуги сумел обрести в этой жизни богатство и славу? Таких живых существ можно сравнить с детьми, которые сначала полностью зависели от финансовой поддержки родителей, но позже сумели приложить должные усилия и разбогатеть. Разве станут родители завидовать своим детям в подобных обстоятельствах? Таким образом, когда другие добиваются успеха и обретают благосостояние, славу и власть, нам не стоит завидовать. Если мы допустим возникновение зависти, то попадём в рабство к соответствующему демону.

Некоторые люди могут очень сильно завидовать другим. Когда они видят, что кто-то стал более известен или богат, чем они сами, то начинают сильно переживать из-за этого, как будто у них украли их собственные заслугу и удачу. Однако в действительности то, чем обладают другие люди, не имеет к нам никакого отношения. Их богатство, слава, успех и влияние целиком и полностью зависят от их собственных заслуги и удачи. Сколь сильно бы мы им ни завидовали, нам не получить и малой толики принадлежащих им благ.

В Ларунг Гаре есть учебное заведение под названием Шедра пяти наук. В ней учатся три или четыре сотни кхенпо и тулку, и никто из них не испытывает зависти – наоборот, все хвалят заслугу и добродетель друг друга. При таком отношении, куда бы они ни отправились, всюду их ждёт заслуженное уважение.

Однако некоторым людям кажется, что ситуация, когда знаменитыми становятся другие, затмевает их собственную репутацию. Они верят, что, если такие люди потеряют свою славу, это автоматически возвысит их самих. Подобные идеи можно объяснить лишь крайней степенью заблуждения.

В действительности все добродетели и все заслуги всех людей мира не способны как-то повредить нашей собственной репутации. А если вдруг все они опустятся до нищеты, это не поможет нам повысить собственный статус. Поэтому, когда мы видим, что другие обладают заслугами и им везёт, нет никакого смысла им завидовать. Гораздо полезнее для нас будет искренне порадоваться за них!

«Я самый никчёмный человек в мире!»

Гордыня – это ощущение любования собственными познаниями, богатством и другими благами. Гордыня также подразумевает, что мы постоянно кичимся этим в своих словах и поступках.

Множество людей не понимают, что всё, чем они обладают, включая богатство, статус и талант, – это всего лишь последствия благих действий, которые они совершили в прошлом. Если мы привязываемся ко всему этому и начинаем в результате вести себя высокомерно, то этим обесцениваем изначальную добродетель, ставшую причиной этих благ, и больше уже не сможем устремляться к накоплению заслуг.

Люди, склонные к гордыне, убеждены, что их мудрость затмевает мудрость других людей и что их талант невозможно превзойти. Однако стоит лишь повнимательнее присмотреться – и станет очевидно, насколько они малозначительны. Действительно, в определённых обстоятельствах наши талант, внешность или другие качества могут выглядеть внушительно и вызывать уважение. Однако не следует забывать, что в этом мире существует бесчисленное количество других людей, которые своими качествами многократно превосходят нас.

Кроме того, даже если наши добродетель и заслуга являются выдающимися среди мирских людей, существует множество благородных существ², которые совершенно точно обладают бóльшими добродетелью и заслугами. К тому же наши добродетель и заслуга не вечны – ведь они проявляются лишь в результате схождения воедино причин и условий, которые непостоянны.

Когда я учился в Сершуле, то познакомился там с великими мастерами Кхенпо Чокгьюром и Кхенпо Пелдзомом. Я толком ничего не знал о Кхенпо Чокгьюре, но был при этом уверен, что обладаю большей мудростью. Я никак не ожидал, что его заслуга, добродетель и реализация окажутся поистине великими. На протяжении всей своей жизни он выполнял практику высочайшего уровня. Даже непосредственно перед своей смертью он всё ещё продолжал даровать учение Дхармы своим ученикам. Слушая Дхарму, размышляя о ней и практикуя её, он привёл свою жизнь к совершенству.

Что касается Кхенпо Пелдзома, о нём мне рассказывали, что он обладает глубокой мудростью и достойным характером. Но это было давно, и я решил для себя, что, скорее всего, всё это уже далеко в прошлом и что с возрастом он наверняка заметно сдал. Однако, когда мы встретились два года назад, выяснилось, что его мудрость лишь возросла. Я тогда даже получил у него учения по пяти разделам Махаяны и другим текстам. При этом в нём не было и следа гордыни! Он всё ещё обладал спокойным добрым характером и относился со всей серьёзностью и аккуратностью ко всему, за что брался. Я был просто восхищён этим человеком. Теперь, если я вспоминаю о нём, то думаю так: «Вот таким и должен быть истинный практикующий!».

В молодости я был уверен, что умнее этих людей, но, когда мы состарились, выяснилось, что я им и в подмётки не гожусь. Чему нас учит этот пример? Он демонстрирует, что заслуга и добродетель преходящи и поэтому не следует ими кичиться.

Мой учитель Тхубга Ринпоче рассказывал, что за долгие годы своей жизни был знаком со множеством практикующих. Некоторые отличались мудростью и дисциплиной, однако позже состояние ума некоторых из этих талантливых людей изменялось и оставляло желать лучшего. В то же время были и такие, кто не отличался особой мудростью и дисциплиной, однако позже становились выдающимися мастерами и монахами. Таким образом, мы видим, что, даже если обладаем мудростью, удачей и заслугой, нет никаких гарантий, что они будут оставаться с нами всегда. Поэтому всё это не должно становиться причиной нашего высокомерия.

До тех пор пока мы не обрели способность читать мысли других людей, не стоит судить о степени их заслуги и добродетели. Некоторые люди могут вести себя на внешнем уровне речи и тела совершенно неуместно, но при этом на внутреннем уровне их заслуги и добродетель могут быть обширными, как океан. Таким образом, нам не следует принижать других или вести себя с ними надменно.

Что касается таких обычных людей, как мы, которые обладают тяжкими кармическими омрачениями, то добродетель всегда перемешана с тревожащими эмоциями. Это можно сравнить с тем, как перемешивают [лекарственные травы] с экскрементами, получая снадобья от многих болезней. Так чем же нам гордиться? Если мы готовы возгордиться из-за малой толики добродетели и заслуги, почему нас не сжигает стыд из-за собственных тревожащих эмоций?

Досточтимый Дромтонпа сказал: «Я самый незначительный человек во всём мире!». Досточтимый Атиша сказал: «Если ты учён, тем более следует быть скромным». Эти великие реализованные мастера, обладавшие высшими безупречными добродетелями, были скромными и воспринимали всех живых существ как равных. Что говорить об обычных живых существах, как мы, у которых число изъянов равно количеству пылинок в этом мире. О какой гордости может идти речь в нашем случае?

Те люди, которые ведут себя высокомерно и всегда уверены в своей правоте, рискуют стать мишенью для стрел царя демонов. Поэтому нам следует всеми силами избегать идеи о том, что мы лучше других. Наоборот, следует учиться быть скромными, беря пример с покладистой лошади, которая готова везти любого всадника. Так мы научимся ко всем относиться с уважением и никому не отказывать в помощи.

С позиции окончательной реальности все феномены подобны пустому пространству. Поэтому в отношении них не должно возникать привязанности, неприязни или других тревожащих эмоций. Однако с позиции относительной реальности проявления, подобные иллюзиям в сновидении, продолжают возникать в сфере нашего восприятия. Если мы сумеем установить контроль над собственным умом, применяя сущностные наставления дзогчен, то поймём, что все феномены лишены реального независимого существования. Всё, что мы видим и слышим, обладает сущностью великой пустоты. В то же время на относительном уровне все феномены сансары продолжают проявляться, поэтому мы воспринимаем их с позиции восьми аналогий иллюзии. Это и есть воззрение Великого срединного пути и дзогчен, а также меч мудрости, который силой своего великого сострадания проявляет бодхисаттва Манджушри.

Если мы научимся обращаться с этим мечом, то сумеем отсекать им привязанность к собственному «я» и ко всем тревожащим эмоциям. Так мы сможем наконец уничтожить неведение и заблуждение. Если отпилить одну из ножек у стула, то стул, оставшись на трёх ножках, сразу же потеряет равновесие и упадёт. Точно так же случится, если отсечь неведение и заблуждение, – без этой опоры весь дворец демонов мгновенно обрушится. С этого момента ни один из них уже не сможет причинить нам какой-либо вред!

2. Истинное лицо тревожащих эмоций

Некоторые люди считают, что важнее всего, чтобы их действия и речь оставались чистыми на внешнем уровне, и поэтому особое внимание уделяют именно этому аспекту. Однако они часто не придают значения намерениям и мыслям на внутреннем уровне. Это то же самое, что регулярно принимать душ, заботясь о чистоте телесной, но при этом совершенно игнорировать чистоту духовную.

Все страдания начинаются с оценочного суждения усложнённого ума

С точки зрения жизни в обычном мире именно усложнённый ум приносит нам бесконечные страдания.

Например, рассмотрим страстное желание, или, другими словами, привязанность. Когда мужчина влюбляется в женщину и берёт её в жёны, в этот момент ему кажется, что никакая другая женщина не сравнится по красоте с его избранницей. Однако по прошествии какого-то времени он теряет к своей жене интерес, а в конце концов вообще перестаёт считать её хоть сколько-нибудь привлекательной. Тогда он начинает флиртовать с другими женщинами. В действительности та женщина, которая прежде казалась ему такой привлекательной, когда он был влюблён, и его нынешняя жена, к которой он не испытывает никакого влечения, – это один и тот же человек. Эта драматическая перемена в его восприятии полностью обусловлена тем, что его дурачит его собственный усложнённый ум, выносящий оценочные суждения. Пока существует этот вводящий в заблуждение усложнённый ум, нас носит как пёрышко на ветру – сегодня нам нравится одно, а завтра совсем другое. Рано или поздно то, чем этот ум восхищался, начинает казаться ему совершенно непривлекательным.

Мы можем проанализировать такое понятие, как красота. Если бы красота обладала реальным независимым существованием, то восприятие этого мужчины не смогло бы так сильно измениться. В этом случае, если бы нам кто-то понравился, то он или она так и казались бы привлекательными всегда. Более того, этот человек точно так же казался бы привлекательным всем остальным людям в мире. Однако ничего подобного не происходит, и довольно часто бывает так, что та женщина, которая кажется неотразимо красивой одному мужчине, может не вызывать ни малейшего интереса у другого. Вот так работает оценочное суждение у разных людей.

Ещё один пример: люди обычно с отвращением относятся к экскрементам, и в то же время свиньи и собаки считают их деликатесом. Все оценочные суждения о том, что является красивым, а что уродливым, что хорошо, а что плохо, рождаются в силу оценочных суждений, возникающих в уме живых существ по поводу конкретных ситуаций в конкретное время. В действительности внешние объекты не могут быть однозначно хорошими или однозначно плохими. Всё в мире является по своей сущности непостоянным и пустотным. Нет ни одного феномена, на который мы могли бы положиться, которому мы могли бы довериться. Но живые существа идут на поводу у оценочных суждений усложнённого ума, ошибочно воспринимая внешние объекты как обладающие реальным независимым существованием. Они расценивают как чистое то, что является загрязнённым, верят в то, что страдание – это счастье, цепляются за непостоянное как за постоянное и таким образом ограничивают свой ум и в результате совершают множество ошибочных действий.

Например, большинство мужчин готово потратить баснословные суммы, ухаживая за понравившейся женщиной. Идёт ли это им на пользу? Усложнённый ум ввергает нас в череду неудач, дурачит, заставляя совершать бесконечные бесполезные поступки. Нам необходимо распознать этот механизм как можно быстрее и использовать мудрость Дхармы Будды, чтобы остановить его.

Нам необходимо понять, что все оценочные суждения усложнённого ума, обусловленные заблуждением, подобны ножу, сделанному из бумажной салфетки. Если мы сумеем распознать истинную природу этого ножа, то уже никогда об него не порежемся. Если же нам это не удастся, то мы так и будем идти на поводу у этих оценочных суждений. И тогда неважно, сколько мы накопим богатств, – это никогда не сделает нас счастливыми.

Даже романтическая любовь является формой привязанности

Привязанность в широком смысле этого слова – это тяга к определённым феноменам и их характеристикам – форме, звуку, запаху, вкусу, тактильным свойствам и т. д. В более узком смысле привязанность, или страстное желание, ассоциируется с романтической любовью. Речь идёт о страстном желании, возникающем между мужчиной и женщиной.

С точки зрения традиционной тибетской лексики «привязанностью» называют страстное желание между молодыми мужчиной и женщиной. Однако страстное желание могут испытывать не только молодые люди. Часто бывает, что и старики, которые фактически стоят одной ногой в могиле, – особенно это касается тех, в ком укоренилась сильная привычка, – могут так распалиться из-за страстного желания, что оно будет обжигать их, как адский огонь. Не зря же говорят в народе: «Из деда песок уже сыплется, а он всё на девок засматривается!».

Взаимное страстное желание, которое возникает между мужчиной и женщиной, становится источником множества страданий. Однако, если как следует проанализировать эту ситуацию, то приходишь к выводу, что и женское, и мужское тело являются непостоянными и пустотными. К чему же тогда мы привязываемся? Но именно этот демон привязанности вводит в заблуждение всех живых существ трёх миров и мешает им достичь освобождения. Те, кто омрачён привязанностью, никогда не смогут переродиться в чистой земле Сукхавати, чистой земле великого блаженства. Им не обрести даже плода уровня архата, что уж говорить о достижении просветления.

Приведу такой пример. Представим, что мужчина, страстно влюблённый в женщину, внезапно умирает. В момент умирания он даже не вспомнит о благих качествах чистой земли Сукхавати и не станет визуализировать Будду Амитабху. Вместо этого он будет всё так же цепляться за привязанность к своей возлюбленной и умрёт, обусловленный этой одержимостью, которая будет подгонять его поскорее попасть в бардо. В следующей своей жизни эта привязанность сохранится, и это может стать причиной того, что он, например, переродится насекомым, живущим в теле своей возлюбленной.

В нескольких сутрах говорится о том, что женщины более склонны к привязанности, однако и мужчины часто подпадают под влияние этого омрачения. Привязанность бывает трёх уровней – сильная, средняя и слабая. Будда Шакьямуни говорил, что среди его последователей самая сильная привязанность была у Нанды.

Говоря коротко, те, кто не способен отказаться от привязанности, будь то мужчина или женщина, будут оставаться скованными цепями страдания и никогда не достигнут расслабленного состояния покоя.

Если потакать привязанности, она становится только сильнее

Живые существа испытывают привязанность, страстное желание, которое невозможно удовлетворить. Чем больше удовольствия мы получаем от чего-то, тем сильнее становится наша привязанность к этому объекту.

Так, например, обстоит дело с сексуальным желанием. Девственники тоже его испытывают, однако у них оно не такое сильное. Но, стоит человеку хотя бы раз вступить в сексуальную связь, его желание возрастёт и с каждым новым разом будет всё больше усиливаться. В итоге дело дойдёт до того, что желание это будет невозможно до конца удовлетворить.

Есть такие люди, которые наивно верят, что от страстного желания можно избавиться, если хотя бы раз испытать удовольствие от его удовлетворения. Однако верить в то, что подобное поможет избавиться от сексуального желания, просто смешно! Это можно сравнить с попыткой утолить жажду солёной водой: чем больше будешь пить, тем сильнее будет жажда. Страстное желание, привязанность становятся тем сильнее, чем больше мы им потакаем, не позволяя нам «соскочить с крючка».

Сами подумайте – если бы сексуальное желание после удовлетворения полностью исчезало, то у тех людей, которые регулярно его удовлетворяют, никакого сексуального желания давно бы не было. В действительности происходит ровно обратное – в подобной ситуации наша привязанность лишь возрастает. Почему так происходит?

Дело в том, что чувственное удовольствие от соития является для живых существ одним из наиболее соблазнительных. Мы пытаемся удовлетворить это страстное желание на протяжении всей жизни, но совершенно безрезультатно. Счастье от удовлетворения похоти всегда кратковременно, и его всегда оказывается недостаточно. В то же время горькие последствия этого омрачения откликаются потом на протяжении множества жизней.

Вьючным животным – а их всю жизнь бьют и понукают – лишь изредка удаётся пощипать траву на обочине дороги. Бóльшую часть времени они претерпевают страдания и боль, и всё это ради пары пучков травы. Бесконечная боль ради мимолётного удовольствия – вот что такое мирское страстное желание!

Если мы понимаем, сколько вреда приносит нам страстное желание и что мы никак не избавимся от него, пытаясь его удовлетворить, пора сделать для себя вывод, что помочь нам способны лишь сущностные наставления Дхармы Будды, которые мы сможем использовать как противоядие от этого омрачения.

У того, кто испытывает ненависть, нет ни малейшего шанса обрести счастье

Если мы постоянно злимся, нам никогда не обрести освобождения. Да что там освобождение! Люди, которые постоянно злятся, не бывают счастливы и не пользуются уважением других людей даже в обычной жизни. В действительности ненависть и гнев – это адский огонь, сжигающий наш ум. Гнев и ненависть способны в один миг спалить дотла всю накопленную нами добродетель. В этом мире нет большего изъяна, чем гневливость.

Если мы хотим избавиться от ненависти, следует прилагать все силы к практике, развивающей равное отношение к себе и другим живым существам. Нам следует понять, что все другие существа точно так же, как и мы, стремятся к счастью. Они точно так же, как и мы, не хотят страдать. Если мы спроецируем на них собственные переживания, то поймём, что другие люди приносят нам вред лишь потому, что оказываются совершенно беспомощны против тревожащих эмоций. Понимая это, мы больше не будет придираться к ним по каждому поводу, а постараемся всегда желать им счастья и умиротворения.

Если подобный сострадательный ум, который воспринимает себя и других как равных, начнёт проявляться у человека на внутреннем уровне в виде сострадательных мыслей и на внешнем уровне в виде сострадательной активности по отношению к другим живым существам, он станет драгоценностью, исполняющей желания, которая приносит благо всем живым существам. Более того, такой человек будет и сам пребывать в радостном состоянии, поскольку и его собственные желания будут естественным образом исполняться. Его жизнь наладится, а заслуги будут возрастать, как растёт месяц в пору полнолуния. Нет никакого сомнения в том, что такого человека можно считать самым достойным из всех живущих в этом мире.

Чем сильнее неведение, тем мрачнее путь

Когда в нашем уме присутствуют неведение и заблуждение, они омрачают его и лишают нас стабильного счастья. Как это работает? Неведение является источником тревожащих эмоций, которые в свою очередь побуждают нас к осуществлению неблагих действий, становящихся причиной разнообразных страданий. Таким образом, неведение является корнем всех тревожащих эмоций и страдания, причиной всех наших изъянов.

В каждом живом существе скрывается царь демонов. Неведение, порождающее заблуждение, – это и есть царь демонов.

Непонимание последствий благих и неблагих действий, отказ от слушания Дхармы, от размышления о ней, а также от её практики – это заблуждение. Непонимание пустотности, свободной от концептуальных усложнений, – тоже заблуждение. Непринятие закона взаимозависимого возникновения, закона причины и следствия, – ещё одно заблуждение. Таким образом, заблуждение, которое нам необходимо устранить, – это непонимание последствий наших действий. Для этого нам следует отсечь корень – неведение, мешающее реализации истинной природы всех феноменов.

Когда мы говорим, что в человеке скрыты неведение и заблуждение, это подобно тому, будто на него наложили заклятие. Будущее такого человека представляется довольно мрачным. Существуют ли какие-то методы, позволяющие устранить неведение и заблуждение? Да, такие методы существуют, и они содержатся в учениях Будды Шакьямуни, который обладал великим состраданием и любовью ко всем живым существам.

В нашем мире лишь Будда Шакьямуни сумел полностью отсечь неведение и заблуждение. Такие бодхисаттвы, как Майтрея и Манджушри, также достигли очень высокого уровня реализации, но и они, когда помогают живым существам достичь освобождения, полагаются на учения Будды.

Например, бодхисаттва Майтрея, который пребывает на десятой бхуми бодхисаттв, станет пятым буддой этой благой кальпы. Однако и его текст «Украшение ясной реализации» опирается на сутры Будды Шакьямуни – краткую «Сутру Праджняпарамиты», длинную «Сутру Праджняпарамиты» и среднюю «Сутру Праджняпарамиты», а также на «Краткий обзор „Сутры Праджняпарамиты“». Если мы будем изучать сутры, содержащиеся в Трипитаке, то обнаружим, что в основе почти каждой строфы текста «Украшение ясной реализации» лежит одна из сутр Будды. В этих учениях особое место уделяется тому, как бодхисаттва Майтрея полагается на сутры, чтобы раскрыть глубокий смысл Дхармы. Точно так же, когда бодхисаттвы первой и последующих бхуми (такие, например, как бодхисаттва Нагарджуна) учат Дхарме, они ссылаются на сутры Будды.

В наше же время некоторые люди, обладающие лишь малой толикой понимания буддийской доктрины, возомнили, что являются настоящими знатоками. Они демонстрируют заносчивость, постоянно ставя под сомнение Дхарму Будды. Подобное поведение, обусловленное заблуждением, вызывает лишь сожаление. Что касается нас, то, если мы хотим развить мудрость, следует тщательно изучать и анализировать учения Будды. Но идея о том, что мы можем как-то их опровергнуть, смешна и нелепа.

В настоящее время существует бесконечное множество ошибочных учений. Я очень надеюсь, что те, кто в наши дни пытается учить Дхарме, не отклоняются от аутентичных учений Будды и не интерпретируют их, следуя влиянию оценочных суждений усложнённого ума. В ином случае, вне зависимости от того, составляют они комментарии или дают публичные учения Дхармы, все эти их активности будут загрязнены неведением и заблуждением и из-за этого никогда не смогут стать противоядиями от них!

Привязанность, ненависть и неведение – корень всякого страдания

Я очень надеюсь, что все вы, будь вы монахи или миряне, ведёте достойный образ жизни. А что подразумевается под недостойным образом жизни? Это такая жизнь, в которой нет места слушанию Дхармы, размышлению о Дхарме и практике Дхармы. Это такая жизнь, которая связана с нарушением принятых обетов. Это такая жизнь, когда вместо серьёзного изучения и практики Дхармы мы слоняемся туда-сюда, клянча подаяние, пытаясь осуществить собственные эгоистические устремления, связанные с мирскими целями. Вот что такое недостойный образ жизни.

В действительности наши счастье и страдание целиком и полностью зависят от нашей собственной кармы. В частности, причиной страдания являются три яда – привязанность, ненависть и неведение. Бодхисаттва Нагарджуна сказал: «Привязанность, ненависть, неведение и карма, которую эти яды создают, – вот источник неблагого. Отсутствие привязанности, ненависти, неведения, которые создавали бы соответствующую карму, – вот источник благого».

Нам следует чётко уяснить для себя, что все наши действия на уровне тела, речи и ума, загрязнённые привязанностью, ненавистью и неведением, становятся причиной накопления неблагой кармы. Лишь те действия, которые определяются отсутствием привязанности, ненависти и неведения, являются добродетельной Дхармой. Таким образом, нам следует всеми силами стремиться к тому, чтобы отсекать привязанность, ненависть и неведение. Это жизненно важно для нас! Лишь когда мы освободимся от этих ядов, у нас появится шанс достичь окончательного, стабильного счастья и умиротворения.

3. И страдание, и счастье непостоянны

Поскольку мы обрели драгоценное человеческое рождение, нам необходимо встать на путь духовного развития. Если мы этого не сделаем, то растратим это драгоценное рождение впустую. Это можно сравнить с тем, как если бы мы попали на остров, где всё состоит из золота, и вернулись бы оттуда с пустыми руками. Это был бы просто непозволительный провал!

Чаще всего мы сами глотаем горькую пилюлю

Безупречные учения Дхармы Будды подобны божественному нектару, который излечивает любые болезни. Те люди, которые имеют склонность слушать учения и реализовывать их на практике, с их помощью очищают тревожащие эмоции привязанности, ненависти и неведения.

Восприятие феноменов каждым отдельным человеком определяется его кармой. Таким образом, счастье и страдание, определяемые индивидуальной кармой разных людей, настолько же далеки друг от друга, как небо и земля. Даже в семье из трёх человек, которые живут вместе и каждый день разделяют трапезу, каждый из них будет воспринимать происходящее по-разному. Одному будут сниться благоприятные сны, а другого будут мучить кошмары. Один будет совершенно здоров, а другой – страдать от физических и психических болезней. Вне зависимости от того, насколько близко связаны в этой жизни два отдельных человека, никогда их восприятие не будет совершенно одинаковым.

Откуда возникают все эти странные переживания страдания и счастья во всём их многообразии? Не внешние объекты являются причиной их возникновения – они возникают из ума.

Тот, кто обладает сострадательным умом и уверен в себе, обязательно достигнет счастья и состояния умиротворения ещё в нынешней жизни. Если вдобавок к этому развить безупречную мудрость, появляется шанс достичь окончательного освобождения. И напротив, если постоянно погружаться в неблагие мысли и создавать негативную карму, то нас не ждёт ничего, кроме низших миров сансары, где удел существ – боль и страдание.

Будда Шакьямуни в сутрах сказал так: «Ум – это источник всех феноменов. Поэтому его называют „Царь Всетворящий“». Почему ум так называют? Потому что именно ум может сотворить и чистую нирвану, и загрязнённую сансару. Поэтому можно сказать, что все феномены сансары – это проявления загрязнённого аспекта ума, а все феномены нирваны и мудрости – это проявления чистого аспекта ума.

Если продолжить размышлять об этом, то приходишь к выводу, что невозможно обнаружить реальное независимое существование внешних объектов. Таким образом, единственным источником чистого и загрязнённого является наш собственный ум. Поскольку феномены сансары и нирваны проявляются из самого ума, стоит нам направить его в сторону добродетельной Дхармы – и достижение счастья не заставит себя долго ждать. Если же мы не способны установить контроль над своим умом и под воздействием тревожащих эмоций постоянно допускаем неблагие действия, приносящие вред, то этим сами напрашиваемся на «горькую пилюлю» в будущем.

Куда мы попадаем после смерти?

Богатые и наделённые властью люди ведут роскошный образ жизни, и их всегда окружают те, кто им постоянно льстит, но даже они однажды столкнутся лицом к лицу со зловещей старухой, держащей в руке косу. В действительности такие люди не более свободны, чем все другие, и от многих из них удача отворачивается уже в этой жизни, и они становятся банкротами, ощущая на себе, что такое непостоянство.

Таким образом, получается, что страдание и счастье, которые испытывает человек, являются непостоянными. Это можно сравнить с тем, как в кипящей воде то поднимаются, то опускаются зёрнышки риса. Иногда мы ощущаем себя счастливыми, поскольку созрела благая карма, а иногда сильно страдаем, потому что созрела неблагая карма. Счастье и страдание непрестанно следуют за нами как тень, сменяя друг друга.

Взять хотя бы мой собственный пример. С самого своего детства у меня была возможность учиться у мудрых духовных наставников тому, как практиковать Дхарму Будды. На основе этого можно было бы сказать, что я счастливчик и мне повезло в жизни, однако в то же время я не отличался хорошим здоровьем и постоянно болел. Кроме того, мне частенько недоставало еды и одежды. Что касается моей личной практики, то я думаю, что выполнял её вполне сносно, и я даже поддерживал определённую аскезу, однако я всё ещё не могу уверенно ответить самому себе на вопрос: «Куда я попаду после смерти?».

Сейчас мне не составляет труда обеспечивать себя пропитанием и одеждой. Я стал знаменит, мне явно сопутствует удача, и я пользуюсь уважением у своих учеников. Казалось бы, я должен быть счастлив и умиротворён. Однако, если посмотреть на всё это немного с другого ракурса, то увидишь лишь старика, вызывающего жалость! Ноги мои едва меня держат, так что даже до гомпы я не могу дойти без посторонней помощи. За целый день случается совсем короткий промежуток времени, когда я себя хорошо чувствую. Год или два назад я изучал биографию Мипама Ринпоче и выяснил, что в пятьдесят лет он начал серьёзно болеть и умер, когда ему исполнилось шестьдесят семь. С тех пор я мечтаю о том, чтобы умереть в таком же возрасте и переродиться в чистой земле. Однако вышло так, что силой стечения определённых причин и условий я до сих пор жив.

Используйте же мой пример и поразмышляйте над собственной жизнью: вспомните моменты счастья и страдания. Как вы думаете, что следует вам предпринять, чтобы в будущем больше не страдать, а быть постоянно счастливыми? Возможно, вы никогда раньше не задавались подобными вопросами о своём будущем, но сейчас настал такой момент, когда надо успокоить ум и поразмышлять об этом.

Когда мы уходим из жизни, единственное, что у нас остаётся, – это наша добродетель

Мипам Ринпоче однажды сказал: «Счастье и покой сансары мимолётны, словно вспышка молнии. Разве на такое можно положиться?».

Теперь, когда мы обрели драгоценное человеческое рождение и имеем возможность слушать учения Дхармы Будды, всем нам без исключения необходимо воспользоваться этой благоприятной ситуацией и приступить к практике. Только тогда мы сможем не потерять уверенность в себе в момент, когда за нами придёт смерть. Патрул Ринпоче сказал: «Никогда больше не перерождайся в сансаре!». Если мы будем усердно практиковать, то после того, как в конце жизни ум покинет тело, мы больше не вернёмся в циклическое существование сансары, поскольку наши карма и тревожащие эмоции полностью исчерпаются, и мы освободимся из океана страданий.

Что действительно вызывает сожаление, так это тот факт, что большинство людей совершенно уверены, что до смерти им ещё очень далеко. Они никогда не размышляют о смерти, а мечтают лишь о мирском благополучии, совершенно забывая об освобождении. Они ведут мирской образ жизни, даже не вспоминая о том, что непостоянство может явить себя в любой момент и они ощутят весь ужас надвигающейся смерти.