Kitobni o'qish: «Скандинавские мифы: от Тора и Локи до Толкина и «Игры престолов»»

Два вида норвежской поэзии

Никто точно не знает, что означает слово «эдда»; такое название было дано трактату Снорри в одной из самых ранних рукописей. Одно из значений – «прабабушка». Оно может указывать на то, что мифологическое знание древнее и тесно связано с женщинами. В Исландии XIV века это слово использовалось также для обозначения понятия, близкого к слову «поэтика». Существовало два вида древнескандинавской поэзии. Один – скальдическая поэзия – был выстроен сложно: эта поэзия использовала систему метафорических загадок, известных как кеннинги. В простейшей форме это пара слов, указывающих на общее ассоциативное значение, например: «кузнец мысли» означало «поэт», «луч альвов (эльфов)» – «солнце». Но многие кеннинги гораздо сложнее и загадочнее, для их расшифровки нужно знание мифологии. Так, чтобы понять значение метафоры farmr arma Gunnlaðar («бремя рук Гуннлёд»), нам надо знать, что бог Один однажды соблазнил Гуннлёд, дочь великана, чтобы добыть мед поэзии для богов и людей (см. главу 3). Описывая так Одина, вместо того чтобы назвать его, например, «повешенным богом», скандинавы создают ассоциации с богом-соблазнителем, который добывает важные культурные ценности для богов и людей, а не со страдающим персонажем, повесившим себя на мировом древе, чтобы понять значение рун. При этом жертва через повешение считалась лучшим способом угодить Одину. В текстах скальдической поэзии зафиксировано очень немного мифов; что примечательно, в их числе рассказы о деяниях Тора (см. главу 3), а в основном связь этой формы с мифами и легендами выражается только в таинственных отсылках кеннингов.

«Королевский кодекс», содержащий некоторые стихи из «Прорицания вёльвы» (ок. 1270)

Другая разновидность древнескандинавской поэзии называется эддической. В ней используются более простые аллитерации и стихотворные формы, распространенные и в других германских языках, таких как древнеанглийский и древневерхненемецкий. Термин «эддическая» присвоен этому виду поэзии в силу того, что в ней пересказаны многие предания из числа ставших основой мифологических версий Снорри в его «Эдде». Многие фрагменты такой метрической поэзии сохранились в единственной рукописи под шифром GKS2365 4to Института исландских исследований имени Арни Магнуссона. Исландский епископ Бриньольвюр Свейнссон преподнес ее королю Дании в 1662 году, поэтому она известна как «Королевский кодекс» («Codex Regius»). Хотя рукопись была написана в Исландии около 1270 года, многие поэмы и сведения, вошедшие в нее, были уже известны Снорри, писавшему лет на сорок раньше. Вероятно, существовало некое ранее написанное собрание мифологической и героической поэзии, которым он мог воспользоваться. Почти все поэтические произведения, которые послужили ему источником, присутствуют в кодексе, но есть и несколько мифологических эддических поэм, которых в нем не обнаружено. Среди них «Сны Бальдра», предвещающие смерть бога Бальдра, а также «Песнь о Хюндле» – поэма, раскрывающая немало мифологической информации о великанском родословии одного из любимых героев богини Фрейи, и «Песнь о Риге» – она объясняет происхождение сословий. Другие памятники эддической поэзии повествуют о скандинавских героях и пересказаны в прозаических сказаниях (сагах) о героической эпохе викингов. Такие тексты называют сагами о древних временах (fornaldarsögur).

Реконструкция средневековой фермы в Стёнге, на юге Исландии

Исландские предания

Саксон рассказывает, как исландцы запоминали и сохраняли героическую традицию. Это объясняет, почему два главных труда по норвежской мифологии – «Старшая Эдда» и «Младшая Эдда» – были записаны именно на этом острове в Северной Атлантике. Исландию в IX века освоили переселенцы из Норвегии. Миф о происхождении исландцев гласит, что они были потомками вольной знати, не покорившейся тирании короля Харальда. Другие скандинавы из англо-скандинавских колоний на Британских островах тоже перебрались в новые поселения, а рабов завезли из кельтских регионов. Древние предания из скандинавской прародины, должно быть, перекочевали в Исландию на длинных ладьях переселенцев, и их постоянно пересказывали и разыгрывали в маленьких, крытых торфом сельских хижинах, где собирались местные жители долгими и темными зимними вечерами. Так Исландия на века стала центром сохранения знаний о языческом прошлом.

Первый датский историк Саксон Грамматик

Почти все средневековые упоминания древнескандинавских мифов и легенд восходят к Исландии и исландскому языку, за одним важным исключением: это «Деяния данов» (или «История датчан») – объемное сочинение на латыни датского монаха Саксона Грамматика, жившего примерно в 1150–1220 годах. Его прозвище означало «ученый», «образованный». В предисловии к своему труду Саксон рассказывает о дохристианском прошлом, когда даны «выцарапывали буквы собственного языка на скалах и камнях, чтобы поведать о деяниях предков, прославленных в песнях на их материнском наречии». Саксон также упоминает, что современные ему исландцы великолепно рассказывали традиционные предания, и он использовал их в своей книге. Как и Снорри, Саксон характеризует богов и героев как людей хитроумных и склонных к предательству, обитавших в Дании в доисторическом прошлом. Одина он тоже называет исключительно умным человеком: «…в него верят в Европе как в бога, хотя и ложного». Несмотря на скептицизм, Саксон поведал нам множество сказаний на самые разные темы; его текст особенно полезен как источник сведений о важных скандинавских героях Старкаде и Рагнаре Лодброке (Кожаные Штаны), о которых подробнее пойдет речь в главе 5.

Устные предания и литература

Снорри вполне мог располагать небольшим собранием рукописей эддической поэзии, когда работал над «Младшей Эддой». Но сейчас легко недооценить огромный объем материала, который средневековые люди хранили в своей памяти. Снорри, без сомнения, помнил немало стихов – скальдических и эддических. Из них и, вероятно, из прозаических пересказов он брал информацию, необходимую для создания «Эдды». В трудах Снорри образцы древнескандинавской мифологии зафиксированы для следующих поколений: это великолепное письменное обобщение изменчивого, многообразного мира историй, вошедших в книгу. Но «оригинальную», «изначальную» версию мифа найти нельзя; невозможно установить, кто первым рассказал ту или иную историю. Каждый пересказ что-то менял в понимании мифа, его структуре и смысле. Каждая версия открывает новые стороны мифологического сознания и передает контексты, делающие миф релевантным определенной культуре. И это касается как поэм, так и кеннингов, аллюзий и даже изображений на камне или резьбы по дереву, живописи, текстиля и керамики.

Всадники, корабли и стилизованные изображения деревьев на гобелене эпохи викингов из Оверхогдаля, Швеция

Как мы увидим в главе 2, в древнескандинавской мифологии есть несколько объяснений происхождения каждого мира, и споры о «подлинном» и «оригинальном» варианте не дадут ничего. Так же и версии египетских мифов разнятся на всем протяжении Нила. Древнескандинавские предания были культурной собственностью потомков викингов, расселившихся по северным землям. В так называемой диаспоре викингов народы, говорившие на скандинавских языках, проживали в Скандинавии, Британии, Нормандии и на островах Северной Атлантики, прежде всего в Исландии, а также на Фарерском, Оркнейском и Шетландском архипелагах. Позже они колонизировали южную Гренландию и основали поселения в Северной Америке. Скандинавы продвигались по Днепру до Черного моря и служили в варяжской страже императоров в Константинополе; они даже стали основателями русских княжеств.

Такая обширная география означала, что единообразие исключено, не существует догматических версий мифов, признанных всеми. Догма ассоциируется с религиями Писания: иудаизмом, христианством и исламом, где вера в священные тексты предполагает набор канонических версий, которые обретают статус истинных (даже если интерпретации тех или иных событий разнятся). От полуострова Ютландия в Дании до северных границ Лапландии, на запад до Дублина эпохи викингов, на юг до Нормандии, на восток до Константинополя народы, говорившие на скандинавских языках, знали и использовали свои сказания для объяснения важных метафизических вопросов, на которые и призвана отвечать мифология.

В результате переселения, смены территориальных и языковых границ легенды меняются. Если мы сравним версию истории Сигурда/Зигфрида, представленную в австро-германской «Песне о Нибелунгах», которая зафиксирована около 1200 года, со скандинавскими поэтическими и прозаическими вариантами, о которых пойдет речь в главе 4, мы увидим, что отношения между главными героями перестроились. В южной версии внимание сосредоточено на мести сестры братьям за убийство ее мужа. В скандинавских она прощает братьев и мстит второму мужу за их убийство. Эти различия много говорят об изменении культурных норм; предания исследуют проблему верности сестры своему роду после того, как она выходит замуж. Мифы и легенды изменчивы, подвижны; если память об их культурной роли еще жива, она может быть зафиксирована на письме. А утрачивая смысл, они просто исчезают. Вероятно, множество сказаний о богах и героях, не вписавшихся в новый уклад жизни скандинавских народов, были потеряны навсегда.

Места и объекты

Некоторые ключи к утраченным сокровищам мифологии можно найти в кратких упоминаниях дохристианского периода, археологических находках, особенно в важной для древнескандинавского ареала каменной скульптуре. Многие древнескандинавские религиозные ритуалы, судя по всему, выполнялись под открытым небом, но существовали и храмы. Есть сведения, восходящие к 1070-м годам и записанные ученым Адамом Бременским, о большом храме в Упсале, в центре Швеции. Христианство утвердилось там гораздо позже, чем в Норвегии и Исландии, и Упсала была центром всех видов деятельности: политической, административной, религиозной и правовой. По свидетельству Адама, в храме Упсалы были установлены статуи Тора, Вотана и Фрикко (Тора, Одина и Фрейра), сидящих на троне. Центральное место занимал Тор, а два других божества сидели по бокам от него. Возле храма росло огромное вечнозеленое дерево, под которым находился колодец: в нем топили приносимых в жертву. Иногда жертв подвешивали на деревьях – обычно собак, коней и людей. Как уже упоминалось, мифы об Одине подчеркивали важность повешения как ключевой формы подношения жизни в дар.

Изображение большого храма в Упсале. Можно различить приносимого в жертву человека в колодце. Из «Великой карты, или Описания северных народов» Олафа Магнуса (1555)

Захоронение корабля в Осеберге

В 1903 году фермер из провинции Вестфолл, с юга Норвегии, обнаружил часть корабля, когда вскапывал поле. Следующим летом археологи из Университета Осло провели раскопки и извлекли огромную, украшенную резьбой ладью 21,5 метра в длину и пять метров в ширину. Корабль был изготовлен из дуба около 820 года н. э. и рассчитан на тридцать гребцов. В 834 году его вытащили на сушу и использовали для погребения двух явно знатных дам. Одной было около семидесяти – восьмидесяти лет, другой, вероятно, около пятидесяти. Они лежали вместе на кровати в великолепно украшенном домике, установленном позади мачты. Погребальная камера была выстелена роскошными коврами и богато обставлена мебелью, там найдены одежда, обувь, гребни, сани и изящно украшенное ведерко; все это разместили вокруг женщин. Обнаружены были и скелеты пятнадцати лошадей, шести собак и двух мелких коров. Поверх погребения был насыпан курган, но в позднее Средневековье его потревожили и, судя по всему, украли найденные металлические предметы. Более крупные и тяжелые ценные объекты остались на месте. Предполагают, что старшая из женщин могла быть королевой. Корабль из Осеберга, а также два других подобных ему можно увидеть в Музее кораблей викингов в Осло.

Археологические находки также помогают нам лучше понять мир северной мифологии, дают представление о том, какими были оружие, щиты, дома, корабли, упоминаемые в сказаниях. Такие объекты расширяют границы воображения и помогают увидеть миры богов и героев. Вещи, найденные в погребениях, дают повод утверждать, что некоторые люди практиковали магию и применяли в ритуалах загадочные предметы. Описания погребения в корабле встречаются в преданиях, но обычно суда с покойниками сжигали или отправляли в море. Такие церемонии не оставляют следов, однако корабль из Осеберга подтверждает рассказы о том, что высокорожденные мужчины и женщины могли удостоиться чести погребения на судне.

Наиболее важны для подтверждения и иллюстрации мифов и легенд Севера каменные скульптуры эпохи викингов: картинные камни и трехмерные высеченные из камня изображения героев и сверхъестественных существ. Они широко представлены на островах викингов, например на Мэне и Готланде (в Балтийском море между Швецией и Финляндией), которые долгое время служили торговыми перекрестками северных морей. На Готланде сохранилось 475 картинных камней с резными изображениями мифологических сцен. На них можно опознать Одина на восьминогом коне Слейпнире (см. главу 1), эпизоды из легенды о кузнеце Вёлунде (см. главу 2), фрагменты сказаний о Сигурде (см. главу 4).

Корабль IX века из Осеберга в экспозиции Музея кораблей викингов в Осло

Ранний разрисованный камень с острова Готланд

Отличный экземпляр картинного камня был найден в Аустерсе, в приходе Хангвар на острове Готланд; он датируется 400–600 годами н. э. На камне изображено многоногое чудовище и человек, видимо вкладывающий руки в пасть монстру, по крайней мере хватающий его за нижнюю челюсть. Эту сцену сравнивают с эпизодом из истории Тюра, потерявшего руку при нападении космического волка Фенрира, но требуется немало воображения, чтобы опознать в этой странной многоножке воплощение зверя, которому в конце времен предстоит проглотить Одина.

Картинный камень из Аустерса, приход Хангвар, остров Готланд

Иногда, как в случае с восьминогим конем Одина или богом Тором, который ловит морского змея Мидгарда на наживку из бычьей головы, в изображении есть настолько яркая деталь, что сцену невозможно спутать с какой-то другой. Так мы связываем мифы и легенды с каменными скульптурами по всему миру викингов. В каждой общине была своя традиция изложения преданий, но едва ли где-то она оказалась более поразительной, чем на острове Мэн. Там легендарные образы скандинавских мифов вырезали на крестах, словно вели диалог с христианской верой. Мотивы из преданий о Сигурде Драконоборце отзывались в сражении архангела Михаила с драконом, о котором идет речь в Откровении Иоанна Богослова. Смерть Одина, проглоченного волком Фенриром в момент Рагнарёка, изображалась на поперечной перекладине креста Торвальда (по имени резчика, который оставил на нем свое имя, написанное рунами) в церкви поселка Андреас на острове Мэн (см. фронтиспис). Образ составляет резкий контраст Христу, Который, в отличие от Всеотца, воскресает после смерти. История Сигурда была изображена на камнях и предметах из таких дальних уголков мира викингов, как Поволжье, а знаменитый камень из Рамсунда найден в Швеции (см. ниже). Далее мы увидим, как эти образы сочетаются с письменными источниками.

Тор и великан ловят морского змея на приманку из головы быка (см. главу 3). Изображение предположительно Х века на резном камне из Госфорта, Камбрия, Северная Англия

Ученые находят все больше мелких металлических предметов, в которых можно четко распознать фигуры северных богов. Например, недавно при раскопках найдено изображение, получившее название «Один из Лейре», где бог показан в облике вооруженной женщины (валькирии), сидящей на троне с двумя воронами по бокам; его нашли в местечке Хорбю в Дании. Эта фигурка занимает достойное место рядом с известным изображением Тора из Эйрарланда в Исландии (см. ниже) и маленькой фигуркой с большим фаллосом из Рэллинге в Швеции (считается, что это бог Фрейр). Взаимодействие между археологией, мифами и легендами динамично, и новые открытия меняют наши представления о прошлом.

Один из Лейре. Дания. По обеим сторонам от бога в женском одеянии сидят два ворона

Слева: женская фигура с мечом и щитом, вероятно валькирия, недавно найденная в ходе раскопок в Хорбю (ок. 800). Справа: маленькая металлическая фигура, предположительно изображающая Фрейра, из Рэллинге

Другие германские традиции

Интерпретируя скандинавские мифы, мы можем сравнить их с германскими преданиями раннего Средневековья. Англосаксы почитали богов с именами, напоминающими норвежских божеств: Тиу, Воден, Тунор, Фридж. От них произошли английские названия дней недели (Tuesday, Wednesday, Thursday, Friday), и они похожи на скандинавские: Тюр, Один, Тор и Фригг. В древнеанглийской литературе крайне мало упоминаний о богах; один пример можно найти в так называемых гномических стихах, то есть в стихотворных мудрых изречениях, когда покровительство Христа противопоставляется вздорности «Водена, изготовителя идолов». Другой пример есть в «Заговоре девяти трав», где Воден поражает змея «с девятью отростками». Немногочисленные уцелевшие тексты на древневерхненемецком включают несколько заговоров, где упоминаются боги со знакомыми именами, схожими с именами богов древнескандинавского пантеона.

По сравнению с развернутыми объяснениями Снорри в «Младшей Эдде» или логичным изложением мифологических мотивов в эддической поэзии эти фрагменты у соседних культур кажутся поразительно незначительными. Англосаксонская церковь не стремилась к сохранению дохристианских верований, и ее долгая монополия в письменной культуре означала полную утрату целого корпуса сказаний о языческом прошлом. Мифы канули в небытие и на старой родине англосаксов, в Германии: миссионеры, прибывавшие туда с Британских островов, занимались спасением душ и уничтожением языческих святилищ. Героические сказания в обеих языковых зонах уцелели чуть лучше, и мы имеем представление о древнеанглийском эпосе «Беовульф» и поэме «Деор», немецких «Нибелунгах» и можем опираться на них, говоря о Скандинавии.

Глава 1. Боги и богини

Есть две четко разграниченные группы скандинавских богов: большинство – асы, а более загадочные – ваны. Обе включают как мужских, так и женских персонажей: богини (асинии) в первой и только Фрейя во второй. Когда термин «Ас» используется в единственном числе без имени, обычно подразумевается Тор.

Асы

Один, имя которого означает «Яростный», – безусловный глава богов; его иногда называют Всеотцом, но не слишком часто. Он был богом-воином, но – в отличие от Фрейра – скорее стратегом, чем бойцом. Он обучал избранных героев эффективной тактике боя, в том числе построению клином, или свиньей (свинфюлькинг). Один провоцирует конфликты, решает, кто достоин Вальхаллы и вступления в ряды эйнхериев – братства воинов, которое будет сражаться на стороне богов во время Рагнарёка. Он приносит поражение и победу в битве, может даровать неуязвимость от ударов копья, но иногда поручает решать судьбу битвы своим валькириям.

Один

• Предводитель асов. Одноглазый, бородатый, старый.

• Бог мудрости, магии, битвы, королевской власти; ему поклонялась элита, приносились жертвы.

• Атрибут: копье Гунгнир.

• Чертоги: главный – Вальхалла (Чертог убитых), но есть и много других, в том числе Гладсхейм (Обитель радости) и Валаскьяльв (Башня Колдуна), где стоит Хлидскьяльв – высокий трон, с которого Один может взирать на все миры.

• Транспорт: восьминогий конь Слейпнир, но Один нередко путешествует пешком и принимает чужие обличья.

• Животные: вороны (Хугин и Мунин – Мысль и Память); волки (Гери и Фреки – Жадный и Прожорливый).

• Женат на Фригг; многочисленные связи с великаншами и земными женщинами. Сыновья: Тор, Бальдр, Видар, Вали, Хёд.

• Особенно почитаем в Дании.

Одноглазый Один с воронами и своим знаменитым копьем Гунгнир. Миниатюра из исландской рукописи XVIII века

Один также бог мудрости, который ищет ее повсюду. Он принес жертву Мимиру, бросив свой глаз в колодец, чтобы получить тайное знание, и повесился на мировом древе Иггдрасиль, чтобы познать руны – систему германской письменности, дававшую богам и людям возможность сохранять знания для потомков.

 
Знаю, висел я в ветвях на ветру
девять долгих ночей,
пронзенный копьем, посвященный Одину,
в жертву себе же,
на дереве том, чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
 
 
Никто не питал, никто не поил меня,
взирал я на землю,
поднял я руны, стеная их поднял –
и с дерева рухнул⁴.
 

Речи Высокого. Стихи 138–139

Один также знал магические заговоры разного назначения: как воскрешать мертвых, тушить огонь, вызывать ветра. В «Речах Высокого» («Хавамаль») он перечисляет восемнадцать заговоров, но отказывается приводить подробности или раскрывать последний, который не готов поведать ни одной женщине, если она не окажется его возлюбленной или сестрой. Поскольку сестер у него, по имеющимся сведениям, не было и он обычно не ладил с возлюбленными, тайна так и осталась тайной.

Одной из главных забот Одина было выяснить как можно больше про Рагнарёк, конец мира. Для этого он посещал многих в мирах богов и людей (см. главу 5 и главу 6). Он узнал, что смерть его сына Бальдра – одно из важнейших предвестий конца, но надеялся, что не допустит, чтобы пророчества о грядущей катастрофе сбылись. Он был опытен в магии особого рода – ее называли сейд (см. главу 2). Неизвестно толком, что она собой представляла, но ее обычно практиковали женщины. Когда за нее брались мужчины, они должны были надевать женское платье, – в скандинавской культуре это считалось постыдным. Один и Локи спорят об этом в песни «Перебранка Локи». Когда Один обвинил Локи в том, что тот провел в нижнем мире восемь зим под землей в телах молочной коровы и женщины, рожавшей там детей, Локи парировал, что его кровный брат практиковал сейд на острове Самсей (современный Самсё, между Швецией и Данией) и «бил в бубен, как делают шаманки». Тут вмешалась Фригг, которая призвала богов прекратить спор о таких таинственных, древних материях на публике.

Валькирии

Валькирии – сверхъестественные женщины, обитающие в Вальхалле. Они подают вино и мед воинам, которые поселились там. Другая их роль – мчаться верхом на битву, чтобы определить поражение или победу ее участников; слово «валькирии» прямо означает «выбирающие убитых». Иногда Один указывает им, кто должен победить, а иногда они сами выбирают тех, кто должен пасть в бою и последовать с ними в Вальхаллу. Не все короли жаждали чести присоединиться к числу избранных (но мертвых) воинов, предпочитая земное правление. Норвежский король Хакон в своем стихотворении описывает сильные сомнения, даже когда его звали к себе величайшие воины прошлого. Валькирия Брюнхильд была наказана Одином за неподчинение его приказам: она даровала победу более молодому и красивому мужчине. Некоторые земные девушки хотели подражать валькириям и принимали щит, становясь воительницами. Это позволяло им выбирать себе героического мужа, способного избавить их от нежеланного брака, как мы увидим в главе 4.

Валькирия в битве. Скульптура Стефана Синдинга (1910)

Один висит на древе Иггдрасиль. Иллюстрация У. Дж. Коллингвуда к переводу «Младшей Эдды» Олива Брея (1908)

Один был покровителем королей. В главе 4 мы увидим, как он проявлял интерес к земным королям и героям. Он помогал своим фаворитам занять трон и требовал эффективного правления. Помимо подбора лучших героев для Вальхаллы, он наблюдал за смертью правителей и героев, что часто воспринималось как предательство. В некоторых стихах звучат упреки прибывших в Вальхаллу в адрес Одина: они сетуют, что ему нельзя доверять.

Главная задача Тора – защищать владения богов от великанов. Он посвящает много времени путешествиям на восток, где ведет войну с помощью своего могучего молота Мьёльнира, поражая им великанов и великанш. Он поддерживает тесные отношения с людьми, у него двое слуг – мальчик и девочка, Тьяльви и Рёсква. Хотя связи Локи с великанами вызывают у Тора большие подозрения, эти два бога часто действуют вместе. В момент Рагнарёка главным соперником Тора станет змей Мидгард – дитя Локи, которое поднимется из моря. Так же, как Один стремится разузнать все подробности неизбежного Рагнарёка, Тор заранее готовится к бою со змеем (подробнее см. главу 3).

О Хеймдалле известно не слишком много. Он страж богов, глаза его всегда открыты, он ждет появления врагов. С наступлением Рагнарёка ему предстоит подать сигнал своим рогом. Его слух загадочным образом утонул в колодце Мимира, как и глаз Одина, но это не мешает исполнению роли стража: он может расслышать, как растет шерсть овцы. Он отвечает за общественную иерархию у людей. Поэма «Песнь о Риге» рассказывает, как Хеймдалль под именем Риг (это значит «король», но на ирландском) спускается в мир людей. Он поочередно входит в три дома: хижину батрака, дом землевладельца-бонда и палаты вождя. Везде его приглашают к трапезе, он проводит там по три ночи, спит между супругами на постели. Каждая из женщин рожает ребенка. У бедняков это Трэль, уродливый, но физически крепкий, приспособленный к ручному труду. У бондов – Карл, способный, толковый хозяин, управляющий своей землей. А у благородной пары – Ярл, блистательный молодой аристократ. Младший сын Ярла зовется Кон Унг, «молодой Кон»; позже его имя «конунг» становится словом для обозначения короля. Когда Кон подрастает, Риг приходит, чтобы обучить его рунам. Поэма обрывается на том, как Кон собирается завоевать королевство в битве.

Руны

Руны – германская письменность, использовавшаяся до появления на севере латинского алфавита, пришедшего вместе с христианством. Они существовали уже в начале I века н. э., вероятно как вариант латинских букв, и, судя по всему, сложились в районе Рейна. Руны можно было вырезать на твердой поверхности – дереве или камне. Старший футарк (так называют древний алфавит – по первым шести буквам) включал двадцать четыре или двадцать пять рун. Позже он был упрощен и превратился в так называемый младший футарк, который широко применялся в Скандинавии с VIII века. Он состоял из шестнадцати рун, и именно на нем записано большинство сохранившихся рунических текстов. Каждый символ означал отдельный звук (например, б или т), но имел свое имя: скажем, ф назывался фе, то есть «деньги», «собственность». В древнескандинавской мифологии руны обладают магическими свойствами: Один использует их, чтобы околдовать принцессу Ринд (см. главу 6). В сагах описаны случаи, когда больным становилось хуже из-за неправильно вырезанных рун при попытке исцеления.

Старший футарк

Тор как бог-громовержец, на колеснице, влекомой козлами, сокрушает великанов своим молотом. Картина Мартина Эскиля Винге (1872)

Бальдр в северных мифах не известен почти ничем, кроме своей гибели; история его убийства подробно рассказана в главе 6. Из всех богов он теснее всех связан с семьей, а перед смертью у него были дурные сны, потому-то его родители и начали действовать. Его случайно убил брат, а жена умерла от горя на похоронах. Предсказано, что он вернется в жилища богов накануне Рагнарёка. Эта информация – решающая для Одина, поскольку дает надежду, что и другие боги смогут вернуться и воссоздать мир заново.

Тор

• Рыжебородый, борец с великанами. Вспыльчивый и не особо умный. Управляет погодой, покровитель мореплавания (в Исландии), полей и урожая, ему поклоняются фермеры.

• Атрибуты: молот Мьёльнир, пара железных рукавиц, пояс, придающий божественную силу.

• Чертоги: Трюдхейм (Дом отваги), Билькирнир (с 540 дверями).

• Транспорт: колесница, влекомая козлами.

• Животные: козлы Таннгньёст и Таннгриснир (Сокрушитель зубов и Скрежет зубовный). Этих животных можно убить, съесть, а на следующее утро оживить.

• Женат на Сив Златовласой; сын великанши Ёрд (Земля) и Одина.

• Дети: сыновья Магни и Моди, дочь Труд. В одном из стихов Тор возвращается домой и видит, что дочь обручилась с отвратительным карликом. Бог испытывает карлика Альвиса (Всемудрого) загадками, пока не восходит солнце и тот не превращается в камень.

• Самый важный бог в Норвегии и Исландии.

Занимающий странное и двойственное положение Локи – смешанного происхождения, и неясно, на чьей он стороне. Он кровный брат Одина, и высшие боги поклялись не пить пива, пока напиток не будет предложен Локи. Но он постоянно вовлекает других богов в беду, и его неоднократно изгоняли. Порой ему изменяет удача, и в поэме «Перебранка Локи» прямо говорится о его роли в смерти Бальдра; там говорится, что он был пленен и связан вплоть до Рагнарёка. С его наступлением Локи должен будет определиться: сражается он на стороне богов или великанов. Мать Локи, судя по всему, была богиней, а отец великаном; чаще было наоборот: боги заключали союзы с великаншами. Его же связь с великаншей приводит к рождению чудовищных отпрысков. Даже пол Локи не вполне ясен: он был матерью восьминогого коня Слейпнира (см. главу 3); забеременел от поедания недоваренного женского сердца; и, по словам Одина, провел восемь лет в нижнем мире в качестве женщины.

Хеймдалль с рогом Гьяллархорном, которым он подаст сигнал о наступлении Рагнарёка. Миниатюра из исландской рукописи XVIII века

Хеймдалль

• Известен как Белый бог; у него золотые зубы.

• Страж богов, живет на границе божественных владений. Спина у него всегда грязная, поскольку на нее сыплется прах с древа Иггдрасиль.

• Его слух спрятан в колодце Мимира у подножия Иггдрасиля.

• Атрибут: великий рог Гьяллархорн, который прозвучит в начале Рагнарёка.

• Чертог: Химинбьёрг (Небесное убежище).

• Животное: конь Гулльтоп (Златогривый).

• Сын девяти матерей, которые были сестрами. В виде тюленя сражался с Локи; судьба определила им битву с приходом Рагнарёка (см. главу 6).

Сияющий Бальдр, считавший себя неуязвимым, позволяет другим богам метать в него копья и стрелы. Справа притаился Локи, приготовивший стрелу из омелы, которая убьет Бальдра; он вкладывает ее в руку слепого Хёда (см. главу 6). Элмер Бойд Смит (1902)

Бальдр

• Самый лучший и красивый среди богов; излучает сияние.

• Имеет светлые ресницы.

• Умирает молодым. Вернется с наступлением Рагнарёка.

• Чертог: Брейдаблик (Широкий вид).

• Женат на Нанне, которая отправляется вместе с ним в Хель.

Локи и его изобретение – рыболовная сеть. Миниатюра из исландской рукописи XVIII века. Сеть стала орудием пленения Локи (см. главу 6)

Локи

• Сын богини и великана. Красивый, но коварный и непоследовательный. Исключительно хитер, обладает двойственной сексуальной природой.

• Женат на Сигюн. У него два сына; Снорри называет их Вели и Нари или Нарви; «Старшая Эдда» – Нари и Нарви. Отец космических чудовищ, рожденных от него великаншей Ангрбодой: волка Фенрира, змея Мидгарда, богини смерти Хель. Также мать (см. главу 3) Слейпнира, восьминогого коня Одина.

Ваны

Ваны – важная группа богов. О том, как они связаны с асами, будет рассказано в главе 2. По именам известны четыре вана: Ньёрд и его дети Фрейр и Фрейя, которые живут в Асгарде, королевстве асов, а также Квасир, самый мудрый из богов, у которого невероятно причудливая судьба (см. главу 3).

Главной заявкой Ньёрда на славу был неудачный брак с великаншей Скади (см. главу 3). Предыдущие инцестуальные отношения с сестрой привели к рождению Фрейра и Фрейи; похоже, у ванов такая связь была вполне допустимой; по крайней мере, его дочь обвиняли в сексуальной связи с братом, а также со множеством других мужчин. Имя Ньёрд имеет общие корни с древнегерманским именем женского божества Нертус – ее упоминает римский историк Тацит в 98 году н. э. Придя на северо-запад, образ Ньёрда поменял пол; археологические свидетельства его культа в Скандинавии – деревянные фигурки, датированные концом железного века.

Ньёрд усмиряет ветер. Исландский манускрипт XVII века

Ньёрд

• Один из ванов. Бог моря.

• Покровитель рыбаков и морских путешествий, а также охоты.

• Может усмирять ветра.

• Атрибуты: исключительно чистые ноги. Не любит горы.

• Чертог: Ноатун (Корабельная верфь) на морском берегу.

• Был некоторое время женат на великанше Скади. Отец Фрейра и Фрейи; судя по разным источникам, зачал их с собственной сестрой.

Имя Фрейр означает «господин», и у этого бога две роли. Одна, реже упоминаемая, – военачальник в битвах. Скорее всего, он именно боец, а не стратег, как Один. Его зовут «бог-воин» и «смелый всадник», и он освобождает пленников от цепей. Другая роль – бог плодородия животных и растений. Как прародитель королей Швеции, он дарит хорошие урожаи, и люди приносят ему жертвы во имя процветания. История его ухаживаний за великаншей Герд (см. главу 3) считается аналогией действий бога Солнца на Земле весной. У него есть вепрь по имени Гуллинбурсти (Золотая щетина), который может быть ездовым животным.

Нертус, божество древних германцев

По словам Тацита, Нертус была богиней Матери-Земли у лангобардов – германского племени, которое много лет спустя поселилось в Северной Италии. У Нертус была священная роща на острове посреди озера. Там же стояла священная колесница, прикасаться к которой могли только жрецы Нертус. Вокруг нее был натянут покров, и только в определенные дни богиня являлась людям под ним. В такие моменты жрецы вывозили колесницу, чтобы все могли приветствовать богиню. Пока она странствовала, запрещались все войны и схватки, нельзя было нарушать мир. Когда ее путешествие заканчивалось, колесница и коровы, которые ее везли, и, вероятно, сама богиня омывались рабами посреди священного озера. Затем этих рабов топили в озере – как утверждает Тацит, «в месте мистического ужаса».

Нертус является людям в сопровождении своих жрецов. Эмиль Дёплер (1905)

Фрейр со своим вепрем Гуллинбурсти (Золотая щетина). Йоханнес Герц (1901)

Фрейр

• Один из ванов. Красив. Упоминается как военачальник, но в Швеции чаще почитается как покровитель урожая, погоды.

• Атрибуты: иногда убирает в сторону меч и сражается оленьими рогами; они же будут его оружием во время Рагнарёка.

• Чертог: Альвхейм (Дом эльфов).

• Транспорт: складная ладья Скидбладнир, изготовленная карликами.

• Животное: вепрь Гуллинбурсти (Золотая щетина).

• Женат на великанше Герд (или состоял с ней в связи). Их сына зовут Фьёльнир. Вероятно, имел сексуальную связь с сестрой Фрейей. Считается предком шведских королей.

Фрейя – «госпожа» – в первую очередь ассоциируется с сексуальностью, хотя и обладает некоторой властью над мертвыми. Ее супруг Од отправился в дальние странствия, и Фрейя в его отсутствие плакала золотыми слезами. Локи обвинял ее в связи с ее братом, но, как богиня плодородия, она имела связи буквально со всеми. «Всем ты любовь свою отдавала – всем асам и альвам⁵», – заявляет Локи. А когда боги застали ее с Фрейром, она так встревожилась, что случайно издала неприличный звук! Покровительствует людям, помогала своему протеже Оттару получить наследство, допрашивая великаншу Хюндлу (см. главу 3).

Фрейя, прекрасная златовласая богиня любви. Джон Бауэр (1911)

Фрейя

• Одна из ванов. Мастерица устраивать любовные приключения, восхищается любовными песнями. Вместе с Одином выбирает героев для Вальхаллы.

• Атрибуты: летучий плащ из соколиных перьев. Плачет золотыми слезами. Носит ожерелье Брисингамен.

• Чертоги: Фолькванг (Поле людей) и Сёквабеккир (Затопленные скамьи).

• Транспорт: колесница, влекомая кошками.

• Замужем за Одом, который отправился в путешествие; судя по всему, она за это время вступила в связь со всеми, включая собственного брата.

Фрейя обожает драгоценности и украшения, их цена ее не останавливает. Когда она заполучила ожерелье Брисингамен (см. ниже), то даже ложилась в нем спать. Снорри утверждал, что у Фрейи было две дочери: Герсеми и Хносс. Оба имени означали «сокровище», подчеркивая пристрастие богини к золоту.