Kitobni o'qish: «Как мыслит человек»

Name: Как мыслит человек
Author: Джеймс Аллен
ISBN: 978-5-17-151823-3

Shrift:

От бедности к процветанию, или Путь достижения благополучия и гармонии

Предисловие

Глядя на мир, я обнаружил, что он омрачен печалью и опален безжалостным пламенем страданий. И я стал искать причину такого положения. Я не смог найти ее, глядя по сторонам, не смог я найти ее и в книгах, и лишь заглянув в себя, я обнаружил там как причину, так и природу этой причины. А заглянув еще глубже, нашел лекарство.

Я нашел один закон – закон любви, одну жизнь – жизнь, подчиненную этому закону, одну правду – правду смиренного сознания и кроткого сердца. И у меня появилась мечта – написать книгу, которая помогла бы всем – богатым и бедным, образованным и необразованным, опытным и наивным, – отыскать в себе источники счастья, преуспевания, истины. И мечта эта не оставляла меня и в конце концов осуществилась, и ныне я выпускаю эту книгу в мир, чтобы она несла исцеление и умиротворение, в уверенности, что она безошибочно найдет путь в дома и сердца тех, кто ждет и готов воспринять ее.

Часть I
Путь к процветанию

1. Урок зла

Жизнь неизменно сопровождают тревога, боль и сокрушение. Нет в мире такого сердца, которое не бывало бы уязвлено болью, нет такого разума, который не захлестывали бы темные воды тревоги, нет таких глаз, с которых никогда не вытирали слепящих слез невыразимого страдания.

Нет такого дома, который не посещали бы Великие Разрушители – болезнь и смерть, – разделяющие преданные сердца и накрывающие все темным покровом скорби. Все так или иначе попадают в крепкие, представляющиеся несокрушимыми тенета зла, и человечеству неизбежно суждены боль, несчастье и напасти.

Стремясь спастись от этой нависающей над ними напасти или каким-то образом смягчить ее, люди слепо прибегают к бесчисленным ухищрениям и наивно надеются с их помощью обрести счастье, которое не окажется мимолетным.

Таковы пьяницы и блудницы, наслаждающиеся чувственными удовольствиями, таковы эстеты, отгораживающиеся от мирских печалей и окружающие себя расслабляющей роскошью, таковы жаждущие богатства или славы и подчиняющие всё достижению этой цели и таковы ищущие утешения в совершении религиозных обрядов.

И ко всем, кажется, приходит искомое счастье, и душа на какое-то время погружается в сладостную безмятежность и благополучно забывает о существовании зла, но в конце концов приходит день болезни или какое-то великое горе, искушение или несчастье внезапно обрушиваются на неокрепшую душу, и ткань того, что виделось счастьем, разрывается в клочья.

Так над каждой личной радостью нависает дамоклов меч боли, готовый в любой момент обрушиться и сокрушить душу того, кто не защищен знанием.

Дитя рыдает от невозможности скорее стать взрослым, взрослые же оплакивают утраченную детскую беззаботность. Бедняки стенают в оковах нищеты, а богатые сплошь и рядом живут в страхе бедности или же суетятся в поисках той обманчивой тени, которую называют счастьем.

Порой душа ощущает, что обрела надежный покой и счастье, приняв определенную религию, примкнув к интеллектуальной философии или создав интеллектуальный или художественный идеал, но какое-то непреодолимое искушение доказывает, что религия не содержит всего необходимого, теоретическая философия не дает надежной опоры, или же в некий момент идеалистическая статуя, над которой приверженец трудился долгие годы, рассыпается на куски у его ног.

Неужели и впрямь никак нельзя избегнуть боли и скорби? Неужели ничем нельзя разорвать тенета зла? Неужели постоянное счастье, устойчивое благосостояние и неизменный покой – лишь пустая мечта?

Нет, с радостью говорю я, есть способ, позволяющий уничтожить зло навсегда, есть процесс, с помощью которого можно навеки, безвозвратно избыть болезнь, бедность или любое другое неблагоприятное состояние или обстоятельство, есть метод, с помощью которого можно добиться постоянного процветания и не страшиться возвращения невзгод, есть практика, позволяющая прийти к нерушимым и нескончаемым покою и блаженству и сохранить их.

А чтобы встать на путь к этим славным достижениям, следует верно постичь природу зла.

Понять, что такое зло, намного важнее, чем отречься или уклоняться от него. Чтобы избежать зла, недостаточно молиться Богу; необходимо выяснить, почему оно проявилось и какой урок преподало вам.

Бесполезно беспокоиться, раздражаться и злиться на цепи, которые вас связывают; вы должны знать, почему и как вас связали. Поэтому, читатель, вы должны выйти за свои пределы и начать исследовать и понимать себя.

Вы должны перестать быть непослушным ребенком в школе жизненного опыта и начать со смирением и терпением усваивать уроки, которые предназначены вам для назидания и окончательного совершенствования, ибо зло, при правильном понимании, оказывается не безграничной силой или вселенским принципом, а всего лишь преходящим этапом человеческого опыта, и поэтому становится учителем для тех, кто готов учиться.

Зло – не какая-то абстракция, существующая вне вас, а опыт вашего собственного сердца, и если вы будете терпеливо изучать и очищать сердце, то постепенно придете к открытию истоков и природы зла, что неизбежно приведет к его полному искоренению.

Любое зло исправимо и излечимо, а потому не бесконечно. Оно происходит от неведения – неведения истинной природы и взаимосвязи вещей, и пока мы пребываем в состоянии неведения, мы остаемся подверженными злу.

Во вселенной не существует зла, которое не являлось бы результатом неведения и которое – при условии старательного усвоения его уроков – не привело бы нас к высшей мудрости, чтобы затем исчезнуть. Но люди остаются во зле и не избавляются от него, поскольку не готовы и не стремятся воспринимать те уроки, ради которых оно и существует.

Я был знаком с ребенком, который всякий раз, когда мать укладывала его спать, рыдал из-за того, что ему не позволяли поиграть со свечкой. Однажды вечером, когда мать на мгновение отвлеклась, ребенок схватился за огонек; последовал неизбежный результат, и ребенок никогда больше не повторял своих попыток.

Всего через один неразумный поступок он получил и накрепко усвоил урок о необходимости повиновения, и получил знание о том, что огонь обжигает. И это происшествие служит прекрасной иллюстрацией природы, сути и итога любого греха и любого зла.

Как это дитя пострадало от неведения истинной природы огня, так другие дети страдают от неведения относительно истинной природы иных вещей, которые они со слезами клянчат и которые, будучи обретены, впоследствии приносят им вред; разница лишь в том, что в первом случае неведение и зло имеют более глубокие корни и совершенно очевидны.

Символом зла всегда является тьма, а добра – свет; за этими символами сокрыта наилучшая интерпретация бытия, ибо если свет всегда заполняет вселенную, то тьма – это всего лишь крохотная точка или же тень, отбрасываемая соринкой, что преграждает путь нескольким лучам безграничного света, и потому свет Бога это позитивная и дающая жизнь сила, которая заполняет собой всю вселенную, а зло – эфемерная тень, отбрасываемая некой особой, вставшей на пути озаряющих лучей и временно затмившей их.

Когда ночь накрывает мир своей черной непроницаемой мантией, как бы плотна ни была чернота, она охватывает лишь ничтожную половину нашей маленькой планеты, тогда как вся Вселенная озарена животворящим светом и каждое существо знает, что утром проснется при свете.

Знайте, же, что когда вашу душу гнетет темная ночь скорби, боли или несчастья и вы ковыляете по жизни усталыми и неверными шагами, это значит, что вы просто отгораживаете себя собственными желаниями от безграничного света радости и блаженства, а темная тень, которая покрывает вас, – это всего лишь преграда, созданная только вами и никем иным.

И точно так же, как наружная тьма – это всего лишь мрачная тень, не имеющая сущности и местонахождения, и потому преходящая, так и тьма внутренняя – это такая же тень, мимолетом омрачающая рожденную светом душу.

«Но, – как наяву слышу я недоуменный вопрос, – зачем вообще погружаться во тьму зла?» Это нужно потому, что вы, по неведению, решили совершить некий поступок, и потому что, поступая таким образом, вы имеете возможность понять как добро, так и зло, и, возможно, пройдя сквозь тьму, станете еще больше ценить свет.

Поскольку зло – прямое следствие неведения, то, когда уроки зла усвоены, неведение уходит, уступая место мудрости. Но ведь бывает, что непослушное дитя отказывается учить свои школьные уроки, так и взрослый может отказаться усваивать уроки жизненного опыта и потому пребывает во тьме и подвергается непрестанным карам в виде болезней, разочарований и скорбей.

Таким образом тот, кто намерен освободиться от зла, которое им управляет, должен охотно и старательно учиться и быть готовым вступить в процесс самодисциплины, без которого невозможно получить ни грана мудрости, не достичь ни счастья, ни умиротворения.

Можно закрыться в темной комнате и отрицать существование света, но ведь он есть везде, а темнота существует лишь в одной тесной комнатушке.

Так что можно закрыться от света Правды, но можно, напротив, взяться за разрушение стен предубеждений, своекорыстия и ошибок, которые вы воздвигли вокруг себя, и впустить внутрь Свет.

Скрупулезно и честно изучайте себя, чтобы осознать, а не просто затвердить, как нудную теорию, что зло преходяще, что это лишь тень, которую создаете вы сами, что все ваши боли, горести и несчастья суть следствие неуклонного и абсолютно совершенного закона и приходят к вам потому, что вы их заслуживаете и призываете к себе. Когда же вы сначала выдержите, а затем и поймете их суть и назначение, то сможете стать сильнее, мудрее, благороднее.

И лишь усвоив это, вы обретете способность выстраивать обстоятельства по собственному разумению, обращать любое зло в добро и искусно плести ткань собственной судьбы.

О, Страж ночной! Прозрел ли ты
Мерцающий рассвет на пиках гор?
Уже ступил ли Золотой Глашатай Света
Стопой своей на дальние холмы?

Грядет ли он, чтобы рассеять мрак,
А вместе с ним и демонов ночных?
Прольет ли свой животворящий свет
И вещую промолвит речь?

Влюбленный в Свет, ты видишь – близок день.
Он золотит уже чело горы,
И можно смутно разглядеть тропу,
По коей он шагает встречь Ночи`.

Но тьма рассеется, и в тот же миг
Все, что ей предано и ненавидит Свет,
Исчезнет вместе с Ночью навсегда.
Возрадуйтесь! Вот Вестника реченье.

2. Мир как отражение состояния ума

Каков человек сам, таков и его мир. Все сущее во вселенной преображается в его личный опыт. И не так уж важно, что происходит во внешнем мире, поскольку все это не что иное, как отражение состояния вашего сознания.

А вот все то, что у человека внутри, важно, поскольку именно оно отразит и соответствующим образом окрасит все, что находится снаружи.

Все, что вы доподлинно знаете, содержится в вашем опыте, все, что вы когда-либо узнаете, должно пройти через врата опыта и таким образом стать частью вас самих.

Мир человека состоит из его собственных мыслей, желаний и устремлений, и потому все, что есть во вселенной, – от красоты, радости и блаженства до уродства, печали и боли, – содержится в самом человеке.

Собственными мыслями вы создаете или рушите свою жизнь, свой мир, свою вселенную. И ваша внешняя жизнь и обстоятельства будут формироваться в зависимости от того, что и как вы созидаете внутри себя силой мысли.

Все, что вы скрываете в самых укромных тайниках сердца, по непреложному закону противодействия рано или поздно проявится в вашей внешней жизни.

Нечистая, подлая и себялюбивая душа безошибочно приманивает неудачи и катастрофы, тогда как чистая, бескорыстная и благородная душа, напротив, тяготеет к счастью и благополучию.

Каждая душа тянется к тому, что ей присуще, а то, что ей не свойственно, дойти до нее никак не может. И осознание этого практически равнозначно усвоению всеобщности Божественного закона.

События жизни каждого человека служат и со- зиданию, и разрушению, порождаются качеством и силой его собственной мыслительной деятельности. Каждая душа – это сложное сочетание концентрированного опыта и размышлений, а тело – всего лишь первый подвернувшийся инструмент для их воплощения.

И, следовательно, ваши мысли и есть ваше истинное «я», а окружающий мир в его одушевленных и неодушевленных проявлениях предстает в тех аспектах, в которые его облекают ваши мысли.

«Мы – то, что мы думаем. Все, что мы есть, возникает с нашими мыслями, состоит из них». Так говорил Будда, и отсюда следует вывод, что если человек счастлив, то причина в том, что он пестует счастливые мысли, если же он жалок, то лишь потому, что погряз в унылых и безнадежных мыслях.

Каким бы ни был человек – бесстрашным или трусливым, глупым или мудрым, исполненным тревог или безмятежным, – корень его состояния лежит только в нем и никогда – вне его. Ну, а сейчас я непременно услышу хор голосов, восклицающих: «Неужели вы всерьез утверждаете, что внешние обстоятельства никак не влияют на наши мысли?» Нет, этого я не говорю, но заявляю со всей серьезностью и считаю неопровержимой истиной, что обстоятельства способны влиять на человека лишь настолько, насколько он дозволяет им это.

Обстоятельства могут быть властны над вами потому, что вы не обладаете верным пониманием сути, могущества и методов использования мысли.

Вы верите (и в коротком слове «вера» собраны все печали и радости), что внешние причины способны выстроить или разрушить вашу жизнь, и тем самым подчиняетесь всей этой внешней обстановке, признаете себя ее рабом, а ее – своей безусловной повелительницей, и таким образом наделяете ее властью, которой она в действительности не обладает; вы же на самом деле подчиняетесь не каким-то обстоятельствам, а мрачности или радости, страху или надежде, силе или слабости – тому, что приписывает им ваша умственная сфера.

Я знал двоих человек, которые еще в молодости лишились накоплений, собранных годами тяжелого труда. Одного из них это несчастье подкосило, и он погрузился в тоску и безнадежность.

Второй же, прочитав в утренней газете о крахе банка, которому он доверил свои сбережения, твердо и спокойно сказал: «Что ж, деньги пропали; их можно вернуть лишь упорной работой, а не сетованиями и терзаниями».

Он решительно принялся за работу и быстро преуспел, ну, а первый из упомянутых продолжал горевать из-за потерянных денег, жаловался на «злосчастную судьбину», считал себя жертвой неблагоприятных обстоятельств, тогда как в действительности пребывал в плену собственных мыслей и слабости.

Утрата денег оказалась для него проклятьем, поскольку он облек это событие в мрачные и пугающие мысли, для второго же она обернулась благословением, потому что он сопроводил его жизнеутверждающими, исполненными силы и надежды мыслями, которые подвигли его к новому образу жизни.

Если обстоятельства способны и благоприятствовать, и вредить, то они будут благоприятствовать или вредить любому, а вот непреложный факт, что одни и те же обстоятельства для кого-то могут оказаться благоприятными, а для людей с иным душевным устройством – пагубными, доказывает: дело заключается не в обстоятельствах, а, единственно, в образе мыслей человека.

Когда вы начнете сознавать, что уже способны контролировать свои мысли, регулировать и направлять сознание, что вы приступили к перестройке внутреннего храма своей души, устраняя все бесполезные и лишние материалы и наполняя свое «я» мыслями радости и безмятежности, силы и жизни, сострадания и любви, красоты и бессмертия, то постепенно придете к радости и безмятежности, силе и здоровью, состраданию и любви и обретете красоту вечной жизни.

Мы облекаем в покровы своих мыслей и события, и предметы окружающего нас видимого мира; поэтому там, где одному открываются гармония и красота, другому видится отвратительное уродство.

Однажды некий увлеченный натуралист набрел в сельской местности на солоноватый пруд, расположенный близ фермы.

Набирая в пузырек воду, чтобы исследовать ее под микроскопом, он вел, обращаясь к стоявшему рядом неграмотному селянину, речи, исполненные скорее восторга, нежели смысла, и восхвалявшие бесчисленные потаенные чудеса, сокрытые в этом крохотном водоеме, и закончил такими словами: «Да, мой друг, в этом пруду содержатся тысячи, нет, миллионы вселенных. О, если бы мы обладали чувствами и инструментами, которые позволили бы постичь их!» На что его необразованный собеседник ответил: «Да, тут полно головастиков, и ловить их – плевое дело».

Там, где натуралисту, чей разум обогащен знанием фактов и закономерностей бытия природы, открылись красота, гармония и затаенное величие, непросвещенный разум увидел лишь никчемную грязную лужу.

Полевой цветок, который случайный прохожий бездумно растопчет, предстанет одухотворенному взгляду поэта ангельским посланцем из незримого.

Для очень многих океан – это лишь необозримое водное пространство, по которому плавают корабли и где они порой тонут; для человека с душой музыканта – это живое существо, в переменчивых настроениях которого он слышит божественные гармонии.

Там, где обычный ум видит беду и смятение, ум философа видит идеальную последовательность причин и следствий, где материалист видит только бесконечные смерти, мистику представляются пульсации и вечная жизнь.

Мы облекаем в свои мысли события и предметы, и точно так же мы наряжаем своими мыслями и души других людей.

Подозрительный уверен, что и все остальные взирают на мир и окружающих с глубоким подозрением, лжец находит опору в мысли о том, что он не настолько глуп, чтобы верить в существование такого феномена, как прямодушная и честная личность, завистник видит зависть в каждой душе, скупец считает, что весь мир зарится на его деньги, человек, забывший о совести в погоне за деньгами, спит с револьвером под подушкой, так как заблуждение уверяет его, что мир состоит из бессовестных людей, только и желающих его обокрасть, а пресыщенный сластолюбец подозревает святых в лицемерии.

Те же, чьи мысли направляет любовь, видят ее во всех, кто вызывает у них любовь и сочувствие, честных и доверчивых не терзают подозрения, добродушным и милосердным, радующимся успехам других, вряд ли знакомо чувство зависти, а те, кто сознает в себе Божественное присутствие, распознают его во всем сущем, даже в животных.

И люди укрепляются в своем умственном кругозоре, благодаря тому, что, по причинно-следственному закону, они привлекают к себе то же самое, что выпускают в мир и, следовательно, вступают в контакт с подобными себе.

Значение старинной поговорки «рыбак рыбака видит издалека» куда глубже, чем мы обычно придаем ему, поскольку в мире мыслей, как и материальном мире, подобное тянется к подобному.

Желаешь добра? Будь добрым сам.
Хочешь слышать правду? Будь правдив.
То, что ты отдал, – считай, что нашел;
Твой мир – твое отражение.

Если вы из тех, кто молится за обретение счастливого мира в посмертии и стремитесь попасть туда, то примите радостную весть: вы можете реализовать этот счастливый мир и войти в него прямо сейчас, он занимает всю вселенную, он пребывает в вас и ожидает, когда же вы отыщете и познаете его и вступите во владение им. Один из знающих внутренние законы бытия сказал: «…и не скажут: “Вот, оно здесь”, или: “Вот, там”. Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть»¹.

Вам нужно лишь поверить в это, просто поверить сознанием, которое не было бы замутнено сомнением, а затем осмысливать, до тех пор, пока вы не поймете эту премудрость.

После этого вы начнете вычищать и строить заново свой внутренний мир, и по мере этого, переходя от озарения к озарению, от осознания к осознанию, вы откроете для себя полное бессилие внешнего перед магическим могуществом независимой от него души.

Если ты хочешь исправить мир,
Изгнать из него все беды и зло,
В пустошах пажити возрастить,
Пустыни живой водой напоить, —
Исправься сам.

Если ты хочешь мир изменить,
Освободить из безмерного плена греха,
Разбитые сердца восстановить,
Утешение скорбящим подарить, —
Начни с себя.

Если ты хочешь мир исцелить
От вечных болезней, горя и боли;
Исцеляющей радостью наделить,
Покоем страждущих одарить, —
Исцелися сам.

Если ты хочешь мир пробудить
От снов о смерти и мрачной борьбе,
К Любви и Покою его привести,
К Свету и Жизни бессмертной, —
Пробудись сам.

3. Как вырваться из нежелательных условий

Увидев и осознав, что зло – не что иное, как мимолетная тень, которую отбрасывает «я», проходящее перед ликом трансцендентной формы Вечного добра, а мир – зеркало, в котором каждый видит собственное отражение, мы наконец дошли простыми и твердыми шагами до того плана восприятия, на котором можно увидеть и осознать Видение закона.

С этим осознанием приходит и понимание того, что все сущее включено в непрерывный круговорот причин и следствий, и нет ничего, что было бы неподвластно этому закону.

Закон безраздельно властвует над всем, начиная от самых тривиальных мыслей или поступков людей и кончая движением небесных светил. И потому никаких случайных обстоятельств просто не существует, ибо таковые являлись бы отрицанием и уничтожением закона.

Таким образом любое обстоятельство жизни входит в упорядоченную и гармоническую последовательность, а тайна и причина каждого обстоятельства содержится в человеке. Закон «что посеешь, то и пожнешь» начертан огненными буквами над вратами в Вечность, и никому не дано ни отринуть, ни обмануть, ни избегнуть его.

Тот, кто сунет руку в огонь, непременно получит болезненный ожог и будет страдать, пока не исцелится, и этого не изменить ни проклятьями, ни молитвами.

И совершенно такой же закон управляет царством мысли. Ненависть, гнев, ревность, зависть, вожделение, жадность – все это опаляющие огни, и любой, кто хотя бы прикоснется к ним, обречен страдать от ожога.

Все эти умственные расстройства справедливо именуются злом, ибо они есть не что иное, как попытки души опровергнуть в своем неведении этот закон, что ведет к смятению и хаосу в себе и рано или поздно проявляется в таких внешних обстоятельствах, как болезни, неудачи и несчастья, сопровождаемых печалью, болью и отчаянием.

В то время как любовь, мягкосердечие, доброжелательность, чистота – это прохладный воздух, наполняющий покоем душу, страдающую от ожогов; находясь в гармонии с Вечным законом, они воплощаются в форме здоровья, мирного окружения, неизменного успеха и удачи.

Всестороннее понимание этого Великого закона, распространяющегося на всю вселенную, ведет к становлению состояния ума, известного под названием «смирение».

Уяснить себе, что справедливость, гармония и любовь первенствуют во вселенной, равносильно пониманию того, что все неблагоприятные и тягостные обстоятельства – это результат нашего собственного неповиновения Закону.

Это знание дарует силу и стойкость; лишь опираясь на него, можно выстроить правильную жизнь и добиться непреходящего успеха и счастья.

Хранить терпение при любых условиях и принимать все происходящее как необходимые факторы вашей подготовки означает встать превыше всех неблагоприятных, всех тягостных обстоятельств и превозмочь их надежно, не оставив места опасениям, что они могут вернуться, ибо они ничтожны перед могуществом повиновения закону.

Такой смиренный человек пребывает в гармонии с законом, он фактически отождествляет себя с законом, и все, что он завоевывает, он завоевывает навсегда, все, что он строит, никогда не может быть разрушено.

Корни любой силы, равно как и любой слабости, лежат в самом человеке; тайна счастья, равно как несчастья, скрыта там же.

Любой истинный прогресс сводится к раскрытию внутренних способностей, а надежной опорой для процветания или мира может служить лишь упорядоченное обретение знаний.

Вы жалуетесь на стесняющие вас обстоятельства, вы мечтаете о лучших возможностях, о большей свободе действий, об улучшении своего физического состояния и, по всей вероятности, молча проклинаете судьбу, сковавшую вас по рукам и ногам.

Именно для вас я говорю и пишу. Внемлите и запечатлейте мои слова в сердце своем огненными буквами, ибо я говорю вам истину.

Добиться улучшения внешней жизни, о котором вы мечтаете, вы сможете, только если будете непоколебимо стремиться к улучшению жизни внутренней.

Я знаю, что поначалу этот путь кажется непривлекательным и скучным (с правдой всегда так бывает; лишь ошибки и заблуждения на первых порах выглядят многообещающими и привлекательными), но если вы пойдете по нему, если будете неуклонно приучать свой разум к дисциплине, избавляться от слабостей и позволите собственным душевным и умственным силам свободно раскрываться, то вскоре изумитесь магическим переменам, которые свершатся в вашей внешней жизни.

Чем дальше, тем больше золотых возможностей будет попадаться вам на пути, и вы обнаружите в себе силы и решительность для того, чтобы воспользоваться ими. Вокруг вас по собственной инициативе станут собираться искренние друзья, к вам, как иглы к магниту, будут притягиваться родственные души, книги и все прочее, что могло бы пригодиться вам, будут попадаться под руку, прежде чем вы займетесь их поиском.

Допустим, вас тяжко гнетут цепи бедности, вы одиноки и не имеете друзей, и вы сосредоточены на мыслях о том, как бы облегчить свое бремя, но бремя не слабеет, и вы как будто окутаны непрерывно густеющей тьмой.

Допустим, вы жалуетесь и сетуете на судьбу, плачетесь на врожденное злосчастье, вините родителей, своего работодателя, несправедливость властей предержащих, ввергнувших вас в незаслуженную нищету и тяготы, и завидуете тем, чья жизнь легка и изобильна.

Перестаньте жаловаться и стенать, ничто из того, что вы вините, не виновно в вашей бедности; ее причины кроются в вас, а там, где лежат корни болезни, кроется и ее лекарство.

Уже сама ваша склонность к жалобам показывает, что вы заслужили свою участь, что вы лишены веры, являющейся основой для любых усилий и движения вперед.

Во вселенной Закона нет места для жалеющих себя; подчинить себя тревогам означает добровольно убить душу. Подобным образом мыслей вы лишь укрепляете сковывающие вас цепи и сильнее сгущаете окутывающий вас мрак. Измените свой взгляд на жизнь – и внешняя сторона вашей жизни переменится.

Воссоздайте себя на фундаменте веры и знания и сделайте себя достойным лучшего бытия и более широких возможностей. Прежде всего уверьтесь в том, что делаете лучшее из того, что имеете.

Не обольщайтесь, полагая, что можете воспользоваться более весомыми преимуществами, пренебрегая меньшими, поскольку, если это вам однажды удастся, то преимущество будет недолговечным, и вам придется вскоре отступить, чтобы усвоить урок, которым вы пренебрегли.

Как школьник должен зазубрить одно правило и лишь потом переходить к следующему, так и вы, прежде чем обрести большее благо, к которому стремитесь, должны разумно использовать то, чем уже обладаете.

Библейская притча о талантах прекрасно иллюстрирует это положение, ведь из нее следует, что если мы портим или используем не по назначению, или забываем о том, что нам даровано, пусть даже оно мелко и несущественно, то и этой мелочи мы лишаемся, так как ясно показываем, что недостойны ее.

Допустим, вы живете в маленьком домике, находящемся в нездоровой и неблагоприятной для жизни местности.

Вы желаете обзавестись более просторным и здоровым жильем. В таком случае вы должны привести себя в соответствие с такой резиденцией, прежде всего превратив свой нынешний дом в маленький рай. Содержите его безупречно чистым. Пусть он будет настолько красивым и привлекательным, насколько позволяют ваши ограниченные средства. Готовьте простую еду со всей возможной тщательностью и сервируйте стол со всем доступным художественным вкусом.

Если вам не по карману купить ковер, пусть в ваших комнатах его заменяют улыбки и доброжелательство, закрепленные не гвоздями, а добрыми словами, забитыми молотком терпения. Такой ковер не выгорит на солнце и не вытопчется от непрерывного использования.

Облагородив таким образом свое прежнее местообитание, вы возвыситесь над ним и над потребностями, которое оно вам диктует, и в должное время переедете в лучший дом и в местность, которая ожидала вас, покуда вы готовили себя к переходу в соответствующее ей состояние.

Допустим, вам хотелось бы иметь больше времени для размышлений и работы над собой, и вы считаете свой рабочий день слишком продолжительным, а труд – слишком тяжелым. Прежде всего следует позаботиться о том, чтобы с максимальной эффективностью использовать то свободное время, которым вы располагаете.

Бесполезно сетовать на нехватку времени, если вы еще не научились правильно использовать то малое, что у вас есть; если его прибавится, вы лишь сделаетесь более медлительным и вялым.

Даже бедность, нехватка времени и лень – это не зло, хотя вы, может быть, и относите их к этой категории, и если они оказываются камнями преткновения на вашем пути к развитию, то лишь потому, что вы отождествляете их с собственными слабостями. А ведь то зло, которым вы наделяете их, на деле ваше собственное. Постарайтесь полностью осознать, что вы являетесь творцом своей судьбы настолько, насколько формируете свой разум, и по мере того, как, благодаря преобразующей силе самодисциплины, вы будете все лучше и лучше осознавать это, вы будете приближаться к пониманию того, что эти так называемые пороки могут быть преобразованы в благословения.

И тогда вы сможете использовать собственную бедность для воспитания терпения, надежды и храбрости, а нехватка времени обучит вас быстроте действий и принятия решений, и вы не будете терять драгоценные мгновения, как только они у вас появляются.

Подобно тому как на сорной почве растут самые прекрасные цветы, так в темной почве бедности вырастают и вызревают избранные цветы человечности.

Где приходится справляться с трудностями и преодолевать неблагоприятные условия, там расцветает и являет свою славу ярчайшая добродетель.

Каждому может попасться начальник или начальница – истинный тиран, угнетающий подчиненного грубым обращением. Рассматривайте это как элемент жизненной закалки. Отвечайте на бессердечие начальника добротой и прощением.

Неустанно упражняйтесь в терпении и самоконтроле. Используйте недостаток для обретения умственной и духовной силы, и таким образом вы своим молчаливым примером и влиянием научите своего работодателя, поможете ему устыдиться своего поведения и в то же время поднимете себя на такую высоту духовного роста, с какой сможете войти в новое и более благоприятное окружение, как только оно вам представится.

Не сетуйте, представляя себя рабом, но благородным поведением возносите себя над рабским уровнем. Вместо того чтобы жаловаться кому-то на рабское положение, убедитесь, что вы сами не воспринимаете себя рабом.

Смотрите к себе в душу, смотрите пристально и без жалости к себе. Очень может быть, что вы найдете там рабское мышление, рабские желания, а в обыденной жизни – еще и рабские привычки.

Преодолейте все это, перестаньте воспринимать себя рабом, и никто на свете не сможет поработить вас. Взяв верх над собою, вы превозможете любые неблагоприятные обстоятельства, и любые трудности падут перед вами.

Не сетуйте, что вас угнетают богатые. Можете ли вы поручиться, что, разбогатев, вы сами не сделаетесь угнетателем?

Всегда помните о существовании бесспорно справедливого Вечного закона, который гласит, что нынешний угнетатель завтра сам может оказаться угнетенным, и никто не избегнет этой участи.

И не исключено, что вы вчера (в некоем прошлом существовании) были богачом и угнетали слабых, и теперь вы просто выплачиваете Великому закону накопленный долг. Поэтому будьте стойки и веруйте.

Всегда храните в уме Вечную справедливость и Вечное добро. Стремитесь подняться над личным и преходящим к безличному и постоянному.

Избавьтесь от иллюзии, что кто-то причиняет вам боль или угнетает вас, и попытайтесь осознать через более глубокое постижение внутренней жизни и законов, которые ею управляют, что на самом деле причины ваших страданий находятся исключительно в вас. Нет ничего, что унижало бы достоинство и разрушало душу сильнее, чем жалость к себе.

Полностью откажитесь от нее. Питая в своем сердце такую язву, нельзя надеяться дорасти до полноценной жизни.

Перестаньте осуждать других и начните осуждать себя. Не оправдывайте ни одного из своих поступков, желаний или мыслей, которые не выдерживали бы сравнения с безупречной чистотой или не излучали бы свет безгрешного добра.

Таким поведением вы воздвигнете свой дом на скале Вечности, и туда в свое время придет все, что требуется вам для счастья и благополучия.

Определенно, нельзя навсегда избыть бедность и иные неблагоприятные условия иными путями, кроме как истребив в себе эгоизм и прочие отрицательные качества, отражениями коих они являются и в результате существования коих продолжаются.

Путь к истинному богатству – это обогащение души через обретение добродетели. Вне истинной сердечной добродетели нет ни процветания, ни власти, а только их видимость. Я знаю, что люди, посвятившие жизнь преумножению денежного состояния, не обладают ни малейшей добродетелью и не имеют особого желания обрести ее, но такие деньги не являются истинным богатством, и обладание ими преходяще и крайне непостоянно.

Царь Давид сказал об этом: «…я позавидовал безумным, видя благоденствие нечестивых… выкатились от жира глаза их, бродят помыслы в сердце… так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои… И думал я, как бы уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их».

Созерцание благоденствия нечестивых было тяжким испытанием для Давида, покуда он не вошел в святилище Божие и не узнал, какой конец их ожидает.

И у вас есть возможность посетить это святилище. Оно находится в вас. Это состояние сознания, которое сохраняется, когда вы поднимаетесь над всем низменным, эгоистичным и преходящим и осознаете вселенские, вечные принципы.

Это и есть Божественное состояние сознания; это и есть святилище Всевышнего. Когда благодаря долгой борьбе и самодисциплине вам удастся войти в двери этого святого Храма, вы незамутненным зрением увидите цель и плоды всех человеческих мыслей и усилий – как добрых, так и злых.

И ваша вера больше не ослабнет при виде того, как безнравственный человек накапливает внешнее богатство, ибо вы будете знать, что он снова придет к бедности и деградации.

Богач, лишенный добродетели, на самом деле беден, и как воды рек текут к океану, так и он, при всем своем богатстве, неизбежно движется к бедности и несчастью; и даже если он умрет богатым, ему все же придется вернуться, чтобы пожать все горькие плоды своей безнравственности.

И пусть он много раз обретал богатство – столько же раз ему придется впадать в бедность, пока он долгим опытом и страданиями не победит внутреннюю нищету.

Зато человек, который внешне беден, но богат добродетелями, на самом деле богат и, несмотря на бедность, несомненно движется к процветанию; и безграничная радость и блаженство с нетерпением ожидают его прихода. Если вы желаете истинного и долговременного преуспеяния, сначала следует стать добродетельным.

Поэтому неразумно стремиться непосредственно к процветанию, делать его единственной целью жизни, жадно стремиться к нему. Поступать так – значит обречь себя в итоге на поражение.

Лучше стремитесь к самосовершенствованию, сделайте целью своей жизни полезное и бескорыстное служение и всегда с верой воздевайте руки к высшему и неизменному Благу.

Вы утверждаете, что желаете богатства не ради себя, а для того, чтобы с его помощью творить добро и благодетельствовать другим? Если это ваша истинная цель в стремлении к богатству, то богатство само придет к вам; ибо вы действительно сильны и бескорыстны, если, обладая богатством, готовы рассматривать себя в качестве не собственника, а управляющего.

Но внимательно изучите свои мотивы, ибо в большинстве случаев, когда утверждается, что деньги предназначены для общественно полезной цели, реальным мотивом является стремление к популярности и желание прослыть филантропом или реформатором.

Если вы не творите добра с тем немногим, чем располагаете сейчас, то, несомненно, чем больше у вас будет денег, тем сильнее будет становиться ваше себялюбие, а если вы все же попытаетесь сделать напоказ что-то хорошее с помощью денег, это будет лишь лицемерием и бахвальством.

Если вы по-настоящему желаете творить добро, то вовсе не нужно ждать, пока у вас появятся деньги; это можно сделать прямо сейчас, в то самое время и в том самом месте, где вы находитесь. Если вы действительно бескорыстный человек, каким считаете себя, то пойдете на любые жертвы, чтобы помочь другим.

Возможность для пожертвования есть всегда, как бы ни были вы бедны, – вспомните хотя бы о том, как Господь выделил бедную вдову, положившую свою лепту в сокровищницу.

Сердце, искренне стремящееся творить добро, не ждет денег, которые появятся и сделают это возможным, а приходит к жертвенному алтарю и, оставив там незначительные, на чей-то взгляд, частицы своего «я», одаряет жизнетворящим дыханием ближних и посторонних, друзей и даже врагов.

Как следствие проистекает из причины, так процветание и сила проистекают из имеющегося в душе добра, а бедность и слабость – из зла.

В деньгах не воплощаются ни истинное богатство, ни положение в обществе, ни власть, и полагаться только на них – значит ступать на скользкую дорожку.

Ваше истинное богатство – это запас добродетелей, а ваша истинная сила – их использование. Очистите свое сердце, и вы исправите свою жизнь. Похоть, ненависть, гнев, тщеславие, гордость, алчность, потакание своим прихотям, своекорыстие, упрямство – все это порождает бедность и слабость, тогда как любовь, чистота, мягкость, кротость, сострадание, великодушие, самозабвение и самоотречение порождают богатство и силу.

По мере преодоления таких элементов, как бедность и слабость, из человеческой души развивается непреодолимая и всепобеждающая сила, и тот, кому удается утвердиться в высшей добродетели, повергает весь мир к своим ногам.

Но у богатых (как и у бедных) есть нежелательные жизненные обстоятельства, и зачастую они еще дальше от счастья, чем бедняки. И здесь мы видим, что счастье зависит не от внешних факторов или величины имущества, а от внутренней жизни.

Допустим, к примеру, вы – наниматель, и у вас постоянные неприятности с работниками; а трудолюбивые и достойные доверия служащие почему-то не задерживаются. В результате вы начинаете терять, а может быть, уже потеряли веру в человеческую натуру.

Вы пытаетесь исправить положение, повышая работникам жалованье или предоставляя определенные свободы, но дела идут по-прежнему плохо. Позвольте дать вам совет.

Тайные причины ваших неприятностей кроются не в людях, которых вы нанимаете, а в вас самих, и если вы беспристрастно и с искренним желанием обнаружить и исправить свои ошибки заглянете в собственную душу, то рано или поздно найдете корни своих бед.

Это может быть какое-то эгоистичное желание, или скрытая подозрительность, или недобрый настрой, который отравляет своим ядом окружающих вас людей и отражается на вас самих, даже если вы не проявляете это отношение в манерах или речи.

Относитесь в мыслях к своим служащим добрее, исходите из того, что они выполняют те необходимые работы, которыми вы сами не захотели бы заниматься, будь вы на их месте.

Редкое и прекрасное явление – смирение души, когда слуга полностью забывает себя ради блага господина, но еще много реже и прекраснее божественной красотой такое благородство души, когда человек, забыв о собственном счастье, стремится к счастью тех, кто находится под его властью и зависит от него в своем телесном пропитании.

И счастье такого человека увеличивается десятикратно, и ему не приходит в голову жаловаться на тех, кого он нанимает. Один известный и крупный работодатель, которому никогда не приходится увольнять работников, сказал: «У меня всегда были наилучшие отношения с работниками. Тем, кто пожелает узнать, чем это объясняется, я смогу ответить лишь одно: с самого начала я старался поступать с ними так, как хотел бы, чтобы поступали со мною». Здесь и кроется секрет преодоления нежелательных обстоятельств и концентрации желательных.

Вы жалуетесь, что одиноки и нелюбимы и у вас «нет ни одного друга в мире»? Умоляю вас: ради собственного счастья не вините никого, кроме себя.

Будьте дружелюбны по отношению к другим, и вскоре вокруг вас будут собираться друзья. Станьте чистым и любящим, и вас все полюбят.

Какие бы условия ни отягощали вашу жизнь, у вас всегда есть возможность избавиться от их гнета, развивая и используя внутреннюю преобразующую силу самоочищения и преодоления собственных слабостей.

Будь то бедность, портящая вам жизнь (не забывайте, что в данном случае я имею в виду ту бедность, которая является источником страданий, а не добровольную бедность, возвышающую души, освобожденные от мирской суетности), или обременяющее богатство, или множество несчастий, горя и досады, образующие темный фон для паутины жизни, – все это вы можете преодолеть, справившись с эгоистическими побуждениями в себе, которые дают им жизнь.

Неважно, что по непререкаемому Закону былые мысли и поступки следует отработать и искупить; ведь по тому же Закону мы в каждый момент своей жизни приводим в движение новые мысли и поступки, и в нашей власти сделать их хорошими или плохими.

Из этого также не следует, что если человеку (пожинающему то, что он посеял) суждено утратить деньги или лишиться положения, то он неминуемо должен потерять также силу духа или прямоты поведения, а ведь именно они являются основой его богатства, власти и счастья. Тот, кто чрезмерно дорожит своим «я», – сам себе враг и окружен врагами, а тот, кто не боится перемен в своей сущности, – сам себе спаситель, и его окружают друзья, как броня от внешних невзгод. Перед божественным сиянием чистого сердца исчезает всякая тьма, тают все тучи, и тому, кто совладал с собой, покорится вселенная.

А потому отрешитесь от бедности, отрешитесь от боли, отрешитесь от бед, вздохов, сетований, сердечных страданий и одиночества, отрешитесь от себя.

Пусть с вас спадет старая одежда мелкого себялюбия, и вы облачитесь в новую одежду вселенской Любви. Тогда вы осознаете внутреннее небо, и оно отразится во всей вашей внешней жизни.

Тот, кто твердо встал на путь преодоления себя, кто идет, опираясь на посох Веры, по дороге самопожертвования, непременно достигнет наивысшего процветания и пожнет обильные и непреходящие радость и блаженство.

Для того, кто стремится к высшему благу,
Все сущее будет полезно всегда;
Ничто не бывает злом изначально, тому ж, что им стало,
Способна дать мудрость крылья добра.

Окутавшись темной печалью, звезда
Ждет, чтобы воссиять;
Ад ждет, когда ему откроются небеса;
После ночи неизбежно придет золотая заря.

Поражения – ступени, по которым восходим мы,
Очищаясь душой, к благородным целям.
Потери – суть приобретенья, и радостью отзывается
Каждый верный шаг по холмам времени.

Через боль приходишь на путь святого блаженства,
К мыслям, словам и поступкам божественным.
И дорогу жизни то лучи озаряют,
То затеняют мрачные тучи.

Но несчастье лишь омрачает путь,
Выходящий на осиянную солнцем вершину,
Что ждет терпеливо, когда же
Мы добредем до нее – через тернии к звездам.

Тяжела пелена сомнений и страхов,
Это тучи, укрывшие долину надежд,
Это тени, с которыми справляется дух,
Лишь горькую жатву плачевно собрав.

Сердечные муки, страдания, печали,
Боль от разрывов связей с людьми —
Это ступени, по коим мы всходим,
И здравые принципы – опора для нас.

Паломника, что Землю Рока покинул,
Любовь милосердная встретить спешит,
И слава и счастье того ожидают,
Кто сей путь, не жалея себя, совершит.

4. Безмолвная сила мысли: контролировать и направлять свои силы

Самые могущественные силы вселенной действуют беззвучно. И, в соответствии с интенсивностью своего могущества, сила становится благотворной, если ее правильно направить, и разрушительной при неправильном использовании.

Это общеизвестно в отношении механических сил, таких как пар, электричество и т. д., но лишь немногие научились применять это знание в сфере разума, где постоянно генерируются, чтобы проявиться в форме потоков спасения или разрушения, силы мысли (самые мощные из всех, существующих на свете).

На нынешнем этапе эволюции человек начал более-менее успешно овладевать этими силами и сейчас находится в процессе полного их себе подчинения. Всю мудрость, доступную человеку на этой материальной земле, можно обрести лишь благодаря умению полностью управлять собою, и в этой связи заповедь «Любите врагов ваших» следует толковать как призыв безотлагательно вступить в обладание этой возвышенной мудростью, подчинив себе, освоив и преобразовав те силы разума, которым человек сейчас рабски подчиняется и потому беспомощно плывет в стремнинах потока себялюбия.

Еврейские пророки, глубоко знавшие и понимавшие Высший закон, всегда связывали внешние события с внутренними мыслями и ассоциировали национальные бедствия или успех с мыслями и желаниями, которые доминировали в народе в то или иное время.

Знание причинно-следственной силы мысли лежит в основе не только всех их пророчеств, но и в основе любой настоящей мудрости и силы. Ну а события общенационального значения – это просто проявление психических сил нации.

Любая война, любая чума, любой голод – это встречи и столкновения неверно направленных мысленных сил, кульминационные точки, в которых в действие вступает разрушение, выполняющее роль представителя Закона.

Глупо приписывать войну влиянию одного человека или группы людей. Она не что иное как ужасный венец национального эгоизма. Все случающееся приводится в действие молчаливой и победоносной силой мысли.

Вселенная выросла из мысли. Материя (и это подтверждают результаты новейших научных исследований) оказывается всего лишь воплощенной мыслью. Все достижения людей изначально были представлены в мысли и лишь потом получили вещественное состояние.

Писатель, изобретатель, архитектор прежде всего создает свое произведение в мыслях, а затем, всесторонне проработав каждую его составляющую и соединив их, опять же в уме, в полное и гармоничное целое на плоскости мысли, приступает к его осуществлению, чтобы воплотить в материальном или чувственном выражении.

Если мыслительные силы направляются в гармонии с главенствующим Законом, они созидают и сохраняют, но если же они противоречат ему, то несут распад и саморазрушение.

Привести все свои мысли в соответствие с совершенной и непоколебимой верой во всемогущество и превосходство Добра – значит вступить на путь содействия этому Добру и осознать в себе решимость к борьбе с любым злом. Верьте, и вы будете жить.

И здесь мы видим истинный смысл спасения: спасение от тьмы и отречение от зла путем осознания живого света Вечного добра и вхождения в него.

Там, где присутствуют страх, беспокойство, тревога, сомнения, неприятности, огорчения или разочарования, там обретаются невежество и безверие.

Все эти состояния ума являются прямым следствием себялюбия и основаны на непререкаемой вере в силу и превосходство зла; поэтому они представляют собой осуществление атеизма на практике. Жить, пребывая в этих негативных, разрушающих душу состояниях ума, подчиняться им – это и есть единственный настоящий атеизм.

Человечество нуждается в спасении именно от этих состояний, и пусть никто не хвалится успехами на пути к спасению, пока остается их беспомощным и покорным рабом.

Бояться или тревожиться так же грешно, как и проклинать, ибо как может человек бояться или беспокоиться, если он внутренне верит в Вечную справедливость, Всемогущее добро, Безграничную любовь? Бояться, беспокоиться, сомневаться – значит отрицать, не верить.

Именно из таких состояний ума проистекают все слабости и неудачи, поскольку они представляют собой отрицание и распад позитивных мыслительных построений, которые могли бы с силой устремиться к своей цели и принести благотворные плоды.

Преодолеть эти негативные условия – значит войти в жизнь, опирающуюся на собственную силу, перестать быть рабом и сделаться хозяином. Но одолеть эти препоны можно лишь одним путем – постоянным и упорным развитием внутреннего знания.

Недостаточно мысленно отрицать зло; необходимо, ежедневно осуществляя практические действия, возвыситься над ним и понять его. Так же недостаточно мысленного утверждения добра; его нужно неустанно постигать и совершать.

Разумная практика самоконтроля позволяет довольно быстро изучить внутренние мыслительные силы и впоследствии обрести ту волю, которая может правильно использовать и направлять их.

В той мере, в какой вы владеете собой, в какой вы контролируете свои душевные силы, а не управляетесь ими, в такой же мере вы будете владеть делами и внешними обстоятельствами.

Покажите мне человека, который рушит все своим прикосновением, который не может удержать успех, даже если тот оказывается в его руках, и я докажу вам, что этот человек постоянно пребывает в тех состояниях ума, что сами по себе являются отрицанием силы.

Вечно барахтаться в трясине сомнений, постоянно вязнуть в зыбучих песках страха или беспрестанно пребывать под порывами ветров тревоги – значит быть рабом и жить по-рабски, пусть даже успех и общественное признание то и дело стучатся в вашу дверь.

Такой человек, не имея веры и не умея управлять собою, не способен правильно вести дела и является рабом обстоятельств, а в действительности – рабом самого себя. Такие люди учатся на собственных неудачах, и если в конце концов все же переходят от слабости к силе, то лишь под воздействием горького опыта. Движущими силами жизни являются вера и наличие цели.

При сильной вере и непоколебимой цели достижимо все. Ежедневное упражнение в молчаливой вере позволяет собрать воедино силы мысли, а ежедневное укрепление молчаливой цели направляет эти силы на достижение цели.

Каким бы ни было ваше положение в жизни, прежде чем вы сможете надеяться на успех, полезность для общества и обладание властью, вы должны научиться концентрировать свои мыслительные силы, культивируя спокойствие и уравновешенность. Допустим, вы деловой человек и внезапно столкнулись с какой-то непреодолимой трудностью или вероятной катастрофой. Вам страшно, тревожно, вы находитесь на пределе своих сил.

Культивировать в себе такое состояние ума – смертельно опасно по той причине, что излишнее волнение исключает правильные суждения. Если вы ранним утром или ночью выкроите для себя спокойный час или два, найдете в доме укромное место, где вас абсолютно никто не потревожит, и, усевшись в удобной позе, насильно закроете свой ум от объекта тревоги и сосредоточитесь на чем-то особенно приятном в собственной жизни, то ваш ум постепенно заполнится спокойной умиротворяющей силой, и беспокойство уйдет.

Как только вы обнаружите, что настроение перешло на более низкий уровень тревоги, верните свои мысли к прежнему предмету, но уже на уровне мира и силы.

Сделав все это, вы сможете сосредоточить ум на практическом решении проблемы, и то, что в час тревоги казалось вам непомерно слож- ным и непреодолимым, окажется простым и легким, и вы, с ясным видением и совершенным суждением, которые доступны только спокойному и невозмутимому уму, выберете верную цель, которую нужно достичь, и увидите правильный путь, ведущий к ней.

Не исключено, что достичь полностью уравновешенного состояния ума вам удастся лишь после многодневных немалых усилий, но если вы будете упорны в своем старании, то непременно добьетесь этого. И, конечно, следует неуклонно придерживаться того курса, который представляется вам в этот час спокойствия.

Несомненно, когда вы снова погрузитесь в обыденность и заботы снова напомнят о себе, а потом завладеют вами, вам станет казаться, что выбранный курс неправильный или глупый, но к таким предположениям нельзя прислушиваться.

Руководствуйтесь исключительно прозрением, достигнутым в покое, а не тенями беспокойства. Час спокойствия – это час просветления и правильных суждений.

При таком режиме умственной дисциплины разрозненные силы мысли вновь объединяются и, подобно лучам прожектора, высвечивают проблему до мельчайших подробностей, в результате чего она не может не решиться.

Любая трудность, сколь бы велика она ни была, уступит перед спокойной и мощной концентрацией мысли, и нет такой правомерной цели, которой нельзя было бы быстро достичь благодаря разумному использованию и приложению сил души.

Лишь после глубокого и тщательного изучения своей внутренней природы и победы над многими таящимися в ней врагами вы сможете составить хотя бы приблизительное представление о тонкой силе мысли, о ее неразрывной связи с внешними и материальными явлениями, равно как и о ее магических возможностях, проявляющихся, если она правильно настроена и направлена на изменение и преобразование жизненных условий.

Каждая ваша мысль – это импульс силы, адресованный во внешний мир; в соответствии со своей природой и интенсивностью она отправляется искать пристанище в восприимчивых к ней умах, а также отражается на вас самих – когда во благо, а когда и во зло. Между разными умами существует непрерывная взаимосвязь и осуществляется постоянный обмен импульсами мысленной силы.

Эгоистичные и тревожные мысли – это множество вредоносных и разрушительных сил, посланников зла, посылаемых для стимулирования и усиления зла в других умах, которые, в свою очередь, возвращают их вам, обогатив новой энергией.

Спокойные, чистые и бескорыстные мысли – это множество крылатых ангельских посланников, отправленных в мир ради здоровья, исцеления и благословения, противостоящих злым силам, льющих масло радости на мутные воды тревог и печалей и возвращающих разбитым сердцам унаследованное бессмертие.

Думайте о хорошем, и эти мысли быстро воплотятся в вашей внешней жизни в виде благоприятных обстоятельств. Управляйте своими душевными силами, и вы сможете формировать внешнюю жизнь по своему усмотрению.

Разница между святым и грешником заключается в том, что первый в совершенстве контролирует все силы внутри себя, а второй находится под их властью.

Нет иного пути к истинной силе и постоянному миру, кроме как через самоконтроль, самоуправление, самоочищение. Отдаться во власть своему нраву – значит быть бессильным, несчастным и бесполезным в этом мире.

Победить свои мелкие пристрастия и неприязни, капризные привязанности и антипатии, приступы гнева, подозрительности, ревности и все те переменчивые настроения, которым вы в той или иной степени беспомощно подвержены, – вот задача, которая стоит перед тем, кто желает вплести в паутину жизни золотые нити счастья и процветания.

Зависеть в своем жизненном пути от других людей и от внешних помощников вам придется в той мере, в какой вы порабощены собственными переменчивыми настроениями.

Желающий твердо и уверенно идти по жизни и добиваться в ней успехов должен научиться возвышаться над всеми этими мешающими и тормозящими вибрациями и контролировать их.

Необходимо ввести в привычку и ежедневно практиковать отдых для разума, «уход в тишину», как это принято называть. Этот метод состоит в замене тревожных мыслей спокойными, опасений своей слабости – уверенностью в силе.

Не преуспев в этом, нельзя надеяться на ощутимый успех в организации своих умственных сил для решения жизненных проблем. Ведь этот процесс заключается в перенаправлении разрозненных сил в одно мощное русло.

Как бесполезное болото можно превратить в золотое хлебное поле или плодоносящий сад, осушив и направив разрозненные, затапливающие местность потоки в одно разумно проложенное русло, так и человек, обретший спокойствие, подчиняет и направляет потоки мыслей внутри себя, спасает душу, делает плодоносящими сердце и всю жизнь.

Овладевая порывами и мыслями, вы постепенно начнете ощущать, как в вас растет новая, безмолвная сила, а устоявшееся чувство спокойствия и силы останется с вами.

Ваши скрытые силы начнут раскрываться, и если прежде ваши попытки были слабыми и неэффективными, то теперь вы сможете работать со спокойной уверенностью, которая является залогом успеха.

А вместе с этой новой силой в вас пробудится внутреннее озарение, которое принято называть интуицией, и вы уже не будете блуждать во тьме и догадках, а пребудете в свете и уверенности.

Благодаря развитию этого душевного зрения способности к суждениям и умственному проникновению в суть вещей будут неизмеримо возрастать, и в вас разовьется то пророческое ви`дение, с помощью которого вы сможете предчувствовать грядущие события и с удивительной точностью предсказывать результаты своих усилий.

И насколько вы изменитесь в себе, настолько же изменится и ваш взгляд на жизнь; и по мере того как вы будете менять свое восприятие тех или иных людей, они будут менять свое мнение и поведение по отношению к вам.

По мере вашего возвышения над низменными, ослабляющими и разрушительными мысленными силами в вас будет крепнуть соприкосновение с позитивными, укрепляющими и созидающими потоками, порождаемыми сильными, чистыми и благородными умами, ваше счастье будет неизмеримо усиливаться, и вы начнете осознавать радость, силу и власть, которые рождаются только от владения собой.

И вы будете постоянно излучать эти радость, силу и власть, и к вам, без всяких усилий с вашей стороны, более того, даже совершенно неосознанно, будут притягиваться сильные люди, в ваши руки будет вкладываться влияние, и в соответствии с вашим изменившимся миром мыслей будут формироваться внешние события.

«И враги человеку – домашние его», и тому, кто хочет быть полезным, сильным и счастливым, следует перестать быть пассивным вместилищем для отягощающих, нечистых, ведущих к душевной нищете потоков мыслей; как мудрый домохозяин командует своими слугами и приглашает гостей, так он должен научиться командовать и своими желаниями, твердо определяя, какие мысли следует допускать в особняк своей души, а каким закрыть вход.

Даже частичный успех в развитии самообладания значительно увеличивает его силу, и тот, кто преуспевает в совершенствовании этого божественного достижения, вступает во владение небывалой мудростью, внутренней силой и покоем и осознает, что тому, кто стал хозяином своей души, помогают на жизненном пути все силы вселенной.

Мечты о неизменной красоте
В чертог небесный душу приведут,
А с мыслью лишь о грязи бытия
Пучины ада неизбежно ждут.

Ведь мысли ваши – неба чистота
Или кромешный, непроглядный ад.
Блаженство – только разума созданье,
Страданье только в мыслях существует.

Не будет мыслей – пропадут миры,
И слава – только мыслей порожденье,
И драма Бытия, над коей плачем мы,
В сознаньи обретает воплощенье.

Достоинство, печали и любовь,
Боль, муки, стыд и ненависти пламя —
Всего лишь маски мысли всемогущей;
Она одна лишь властна над судьбой.

Из семицветья радуги прекрасной
Слагается один бесцветный луч.
Так и вселенских перемен величье
Суть вечное видение во сне.

Мечта же неизбывно обитает
В тебе, и пробужденья ждет мечтатель,
Желая воплотить прекрасные виденья,
Что довелось ему во сне узреть.

Чтоб наяву создать свой идеал,
Ад изгони из мыслей насовсем.
И в рай пресветлый ты увидишь путь,
И там пребудешь с чистыми душой.

Зло – это мысль, что создает его,
Как и Добро, сознания созданье.
И свет, и тьма, и грех, и чистота
Лишь только в мыслях наших прорастают.

Коль к Величайшему свой разум устремишь,
То Величайшее сумеешь ты узреть;
И если к Высшему ты мысли устремишь,
То в выси горние сумеешь ты взлететь.

5. Секрет здоровья, успеха и силы

Все мы помним, с каким восторгом в детстве слушали сказки, и это нам никогда не надоедало. С каким нетерпением следили за изменчивой судьбой доброго мальчика или девочки, в трудную минуту всегда находивших спасение от козней ведьмы, жестокого великана или злого короля.

И наши сердечки не трепетали от страха за судьбу героя или героини. Мы не сомневались в их окончательной победе над всеми врагами, ибо знали, что волшебный народец непогрешим и никогда не оставит без помощи тех, кто посвятил себя добру и правде.

И какая невыразимая радость охватывала нас, когда Королева фей, применив в решающий момент свое волшебство, рассеивала мрак и отгоняла беды, даровала героям сказки полное удовлетворение всех их надежд, и они «жили долго и счастливо».

С годами человек постепенно приближается к так называемым «реалиям» жизни, а прекрасный сказочный мир, напротив, отдаляется, и его чудесные обитатели уходят в архивы памяти, превращаясь в призрачные тени.

И мы, взрослея, считали, что, навсегда покинув страну детских грез, становимся мудрыми и сильными. Но, позволяя себе снова стать детьми и войти в чудесный мир иной мудрости, мы возвращаемся к вдохновляющим мечтам детства и обнаруживаем в конце концов, что они – тоже реальность.

В душе человека, который, возрастая в мудрости, постиг силу мысли и законы, управляющие внутренним миром бытия, фейри – волшебный народец, маленькие, почти всегда невидимые существа, обладающие всепобеждающей волшебной силой, дарующие добро, здоровье, богатство и счастье и способные изобильно наградить избранных всеми дарами природы, – возвращаются в реальный мир и обретают там истинное бессмертие.

В его представлении они снова живут как люди-мысли, посланники-мысли, силы-мысли, живущие и осуществляющие свои деяния в гармонии со всемогущим Добром. И те, кто день за днем старается настроить свое сердце в унисон с сердцем Всевышнего добра, обретают истинные здоровье, богатство и счастье.

Никакое покровительство не сравнится с добротой, и под этим словом я подразумеваю не просто соблюдение правил морали, а чистые помыслы, благородные стремления, бескорыстную любовь и свободу от тщеславия.

Постоянно пестовать в себе добрые мысли значит создавать вокруг себя психологическую атмосферу доброжелательства и силы, которая накладывает свой отпечаток на всех, кто с ней соприкасается.

Как восходящее солнце прогоняет беспомощные тени, так и все беспомощные силы зла обращаются в бегство под воздействием лучей позитивной мысли, исходящих из сердца, укрепленного чистотой и верой.

Там, где наличествуют непоколебимая вера и бескомпромиссная чистота, господствуют здоровье, успех, сила. В таком человеке болезни, неудачи и катастрофы не могут найти пристанища, потому что для них нет источников питания.

Даже физическое здоровье во многом определяется психическим состоянием; научный мир чем дальше, тем больше признает эту истину.

Старое убеждение материалистов, согласно которому человек – это неизменная сущность, воплощенная, в физическом смысле, в том, чем наделила его природа, быстро уходит в прошлое, и на смену ему приходит вдохновляющая вера в то, что человек выше своего тела и что его тело – это то, чем он его делает силой мысли.

Люди повсеместно перестают верить, что человек отчаивается из-за кишечного расстройства, и приходят к пониманию того, что он страдает этим расстройством, потому что отчаивается, и в ближайшем будущем никто уже не будет сомневаться в том, то все болезни берут свое начало в разуме.

Нет во вселенной такого зла, которое не имело бы корня и происхождения в разуме, а грех, болезнь, печаль и несчастье на самом деле не принадлежат к вселенскому порядку, не присущи природе вещей, а являются прямым результатом нашего незнания правильного их соотношения.

Согласно преданию, когда-то в Индии существовала школа философов, участники которой вели настолько чистую и простую жизнь, что обычно достигали возраста ста пятидесяти лет. Заболеть считалось у них непростительным позором, так как они видели в болезнях последствия нарушений Закона.

Чем скорее мы поймем и признаем, что болезнь – отнюдь не кара от Бога за нанесенное ему оскорбление или испытание от не склонного к рефлексии Провидения, а просто результат нашей собственной ошибки или греха, тем скорее вступим на путь здоровья.

Болезнь приходит к тем, кто ее притягивает, к тем, чьи умы и тела восприимчивы к ней, и избегает тех, чья сильная, чистая и позитивная мыслесфера генерирует целительные и животворящие потоки.

Если вы подвержены гневу, беспокойству, ревности, жадности или любому другому негармоничному состоянию ума и при этом надеетесь на идеальное физическое здоровье, вы ожидаете невозможного, ибо постоянно сеете семена болезни в своем уме.

Мудрый человек тщательно избегает таких состояний ума, ибо знает, что они гораздо опаснее, чем плохая канализация или зараженный дом.

Если вы хотите избавиться от всех физических болей и страданий и наслаждаться совершенной физической гармонией, то приведите в порядок разум и гармонизируйте мысли. Думайте о радостном, о любви; пусть по вашим венам течет эликсир доброй воли, и вам не понадобятся другие лекарства. Отбросьте ревность, подозрения, беспокойство, ненависть, эгоистичные поблажки себе – и вы избавитесь от диспепсии, разлития желчи, нервозности и болей в суставах. Если же вы будете упорно цепляться за изнуряющие и деморализующие умственные привычки, то не удивляйтесь тому, что болезни безжалостно завладеют вашим телом. Тесную связь между привычками ума и состоянием тела выразительно иллюстрирует следующая притча.

Некто, страдая от мучительной болезни, обращался к множеству лекарей. Не получив исцеления, он решил объехать города, славившиеся целебными водами, искупался во всех, но его болезнь стала еще мучительнее, чем прежде.

Однажды ночью к нему явилось во сне Сущее и спросило: «Брат, ты испробовал все средства лечения?» – «Да, абсолютно все», – ответил тот. «Нет, – сказало Сущее, – пойдем со мной, и я покажу тебе целебную ванну, которая ускользнула от твоего внимания».

Больной последовал за ним, и Сущее привело его к чистому бассейну с водой. «Окунись в эту воду, – сказало оно, – и ты непременно выздоровеешь». Затем оно исчезло.

Больной погрузился в воду, а когда вынырнул, с восторгом понял, что болезнь покинула его, и сразу же увидел над бассейном надпись «Отрекаюсь». Когда он проснулся, в его сознании сложился смысл сна. Заглянув в собственную душу, он обнаружил, что постоянно был жертвой потворства своим грехам, и поклялся, что навсегда откажется от такого поведения. Он соблюдал свой обет, и с того дня болезнь стала отступать, а через некоторое время он полностью восстановил здоровье.

Часто приходится слышать жалобы на совершенно невыносимое переутомление. В большинстве случаев такое состояние оказывается результатом неразумной траты энергии.

Чтобы сохранить здоровье, нужно научиться работать без напряжения. Тревожиться, волноваться, беспокоиться о ненужных мелочах – значит подводить себя к срыву.

Работа, хоть умственная, хоть физическая, благотворна и полезна для здоровья; человек, способный работать с ровным и спокойным упорством, освободившись от всех тревог и забот и совершенно не обращая внимания ни на что, кроме выполняемой работы, не только достигнет гораздо большего, чем тот, кто постоянно спешит и беспокоится, но и сохранит здоровье, тогда как другой быстро его лишится.

Истинное здоровье и истинный успех идут рука об руку, поскольку они неразрывно переплетены в сфере мыслей. Душевная гармония не только порождает телесное здоровье, но и приводит человека к гармоничной последовательности в реальном осуществлении планов.

Упорядочьте свои мысли – и вы упорядочите свою жизнь. Залейте маслом спокойствия бурные воды страстей и предрассудков, и шторма несчастий, чем бы они ни грозили, будут бессильны разрушить корабль вашей души, плывущий по океану жизни.

Если же этот корабль будет направлять живая и непоколебимая вера, он будет вдвойне точнее держаться курса и пройдет стороной мимо многих опасностей, которые при иных обстоятельствах представляли бы для него серьезную угрозу.

Любая долговременная работа совершается силой веры. Вера в Высшее; вера в главенствующий Закон; вера в свою работу и в свою способность выполнить эту работу – вот та скала, на которой следует строить, если хочешь добиться успеха, если хочешь твердо стоять на ногах.

Следовать при любых обстоятельствах высшим побуждениям своей души, всегда хранить верность божественному «я», полагаться на внутренний Свет, внутренний Голос и идти к своей цели с бесстрашным и спокойным сердцем, веря, что будущее воздаст вам по заслугам за все мысли и усилия, знать, что законы вселенной никогда не подведут и что ваши собственные волевые усилия непременно принесут вам результат сторицею, – вот что такое вера и жизнь по вере.

Сила такой веры раздвигает темные воды неопределенности, рушит любые горы трудностей и позволяет верующей душе беспрепятственно продолжать свой путь.

О читатель! Стремись прежде всего обрести бесценное обладание этой бесстрашной верой, ибо она – талисман счастья, успеха, мира, силы, всего того, что делает жизнь великой и стоит превыше страданий.

Опираясь на такую веру, ты строишь на скале Вечного и из материалов Вечного, и возведенное тобой строение никогда не распадется, ибо оно превыше любых накоплений материальной роскоши и богатства, конец которых – прах.

Повергнет ли тебя в пучину печали или вознесет на вершины радости – всегда держись этой веры, всегда возвращайся к ней как к своему твердому прибежищу² и уверенно стой на ее бессмертном и непоколебимом основании.

Укрепившись в этой вере, ты станешь обладателем такой духовной силы, о которую разобьются, как стеклянные игрушки, все силы зла, брошенные против тебя, и достигнешь такого успеха, о котором простой искатель мирской выгоды не может и мечтать. «Если будете иметь веру и не усомнитесь, не только сделаете то, что [сделано] со смоковницею, но если и горе сей скажете: поднимись и ввергнись в море, – будет».

И в наши дни имеются во плоти и крови люди, как мужчины, так и женщины, которые, осознав эту веру, изо дня в день живут в ней и ею руководствуются во всем. Досконально познав ее, эти люди вступили во владение ее славой и миром.

Таким людям достаточно произнести слово повеления, чтобы развеять и бросить в море забвения горы печали и разочарований, душевной усталости и физической боли.

Тому, кто овладеет этой верой, не нужно будет беспокоиться об успехе или неудаче – успех придет сам.

Вы забудете о том, что значит тревожиться о результатах своего труда, и будете работать радостно и спокойно, твердо зная, что правильные мысли и правильные усилия неизбежно приведут к правильным результатам.

Одна дама, с которой я знаком лично, добилась множества благословенных достижений. Недавно кто-то из друзей сказал ей: «Какая же вы удачливая! Стоит вам только захотеть что-нибудь, и желаемое сразу же сбывается».

И действительно, на первый взгляд казалось, что все это не что иное, как удача. На самом же деле все благополучие, вошедшее в жизнь этой женщины, – прямой результат внутреннего состояния блаженства, которое она всю жизнь культивировала и воспитывала в себе, стремясь к совершенству.

Простое желание не приносит ничего, кроме разочарования; что поделать, такова жизнь.

Глупые желают и ропщут; мудрые работают и ждут. И женщина, о которой я упомянул, трудилась; трудилась над обстоятельствами и над собой, но прежде всего над собой – над сердцем и душой. Невидимыми руками духа она воздвигла из драгоценных камней веры, надежды, радости, преданности и любви прекрасный храм света, чье прославляющее сияние с тех пор всегда окружало ее. Оно светилось в ее глазах и на лице, придавало звучность голосу, и все, кто оказывался рядом с нею, чувствовали эти пленительные чары.

А ведь вы – такой же человек, как и она. Свой успех, свою неудачу, свое влияние вы всю жизнь носите с собой, ибо судьбу каждого определяют доминирующие тенденции мышления.

Если от вас будут исходить мысли, наполненные любовью, чистотой и счастьем, то к вам в руки посыплются разнообразные блага и ваш стол будет застелен покровом мира. Ну а если вы будете распространять нечистые мысли, ненависть и пожелания несчастья, то на вас дождем прольются проклятия, и, преклоняя голову ко сну, вы будете погружаться в страх и беспокойство. Человек – безусловный творец своей судьбы, и она складывается такой, какой он ее выстраивает. Вы каждый миг распространяете то или иное влияние, которое освещает или, напротив, омрачает вашу жизнь.

Позвольте своему сердцу стать большим, любящим и бескорыстным, и ваше влияние и успех будут велики и продолжительны, даже если вы не получите значительного денежного дохода. Ограничьте его узкими рамками корысти, и даже если вам удастся стать миллионером, ваше влияние и успех в результате окажутся совершенно незначительными. Культивируйте в себе этот чистый и бескорыстный дух, сочетайте его с чистотой и верой, не разбрасывайтесь, выбирая цель, и вы заложите изнутри элементы не только крепкого здоровья и долговременного успеха, но и величия и могущества.

Если ваше нынешнее положение вам не по душе и сердце не лежит к работе, все же выполняйте свои обязанности со скрупулезным усердием и, укрепившись в спокойных мыслях о том, что вас непременно ждут лучшее положение и будущее со множеством больших возможностей, сохраняйте активный умственный взгляд на зарождающиеся возможности, чтобы, когда наступит переломный момент и откроется новый путь, вы смогли бы вступить на него осознанно, полностью готовым к начинанию, вооружившись умом и предвидением, которые рождаются из умственной дисциплины.

Какой бы ни была ваша задача, сосредоточьте на ней весь разум, направьте на нее всю энергию, на которую способны. Безупречное выполнение мелких задач неизбежно ведет к большим. Следите за тем, чтобы ваши шаги на неуклонном подъеме были тверды, и вы никогда не упадете. И в этом кроется секрет истинной силы.

Постоянно практикуясь, научитесь управлять своими ресурсами и в любой момент концентрировать их в определенной точке. Лишь глупцы тратят всю умственную и духовную энергию на легкомыслие, бессмысленную болтовню или эгоистичные споры, не говоря уже о расточительных физических излишествах.

Если вы хотите обрести силу, перед которой не устоят никакие препятствия, вы должны культивировать самообладание и терпение. Вам необходимо научиться независимости. Всякая сила ассоциируется с устойчивостью. Гора, массивный валун, несокрушимый бурями дуб – все это говорит нам о силе, поскольку сочетает в себе одинокое величие и вызывающую неподвижность. Если же взять сыпучий песок, податливую веточку и колеблющийся тростник, то на ум придут мысли о слабости, поскольку все эти предметы подвижны, неустойчивы и совершенно бесполезны, если отделены от своих собратьев.

Властный человек остается спокойным и неподвижным, когда все его собратья охвачены какими-то эмоциями или страстями. Командовать и управлять может только тот, кто преуспел в командовании и управлении собой. Пусть истеричные, боязливые, легкомысленные и бездумные ищут себе компанию, ведь они непременно падут, лишившись поддержки, а вот спокойные, бесстрашные, вдумчивые пусть ищут уединения в лесу, пустыне, на вершине горы, и их сила будет преумножаться, и они будут все успешнее превозмогать душевные течения и водовороты, поглощающие человечество.

Страсть – это не сила; это злоупотребление силой, ее рассеивание. Страсть подобна неистовой буре, которая яростно и дико бьется о несокрушимую скалу, в то время как власть подобна самой скале, которая даже в самый разгар атаки хранит безмолвие и неподвижность.

Именно проявлением истинной силы нужно считать слова Мартина Лютера, который, устав от уговоров своих боязливых друзей, сомневавшихся в его безопасности в случае поездки в Вормс, заявил в конце концов: «Я поеду в Вормс, даже если там будет столько чертей, сколько черепиц на крышах».

И восклицание, которым Бенджамин Дизраэли ответил на насмешки депутатов после провала своей первой речи в парламенте: «Настанет день, когда вы будете уговаривать меня оказать вам честь и выступить здесь», – было проявлением его зарождающейся силы.

На одного знакомого мне молодого человека постоянно сыпались неудачи и несчастья. Друзья посмеивались над ним, советовали отказаться от дальнейших усилий, а он отвечал на это: «Вы еще удивитесь моим успехам и достижениям – и скоро!», показывая тем самым, что обладает безмолвной и несокрушимой силой, которая действительно помогла ему преодолеть бесчисленные трудности и увенчала его жизнь успехом.

Если даже у вас нет этой силы, ее можно обрести путем практики, а ведь зарождение силы – это начало мудрости. Для начала необходимо отказаться от бесцельных пустяков, жертвой которых вы были до сих пор.

Бурный и неудержимый смех, злословие и пустые разговоры, шутки, цель которых – только вызвать смех, – все это необходимо отбросить как бесполезную трату ценной энергии.

Святой Павел ярче и полезнее всего проявил удивительную проницательность в отношении скрытых законов человеческого прогресса, когда поучал ефесян, что «сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам», ибо привычка к подобным речам ведет к разрушению всей духовной силы и самой жизни человека.

Достигнув невосприимчивости к подобным искажениям умственной жизни, вы станете понимать, что такое истинная сила, и тогда начнется ваша борьба с более могучими желаниями и вожделениями, которые держат вашу душу в рабстве и преграждают путь к силе. После этого ваш дальнейший прогресс станет гораздо очевиднее.

Прежде всего, сосредоточьтесь на единственной цели, имейте законную и полезную задачу и безоговорочно посвятите себя ей. Пусть ничто не отвлекает вас от задуманного; помните, что неуверенные в своих мыслях люди неустойчивы на всех своих путях.

Стремитесь учиться, но воздерживайтесь от просьб. Досконально разбирайтесь в своей работе и выполняйте ее сами. Если по мере продвижения вперед вы будете следовать внутреннему Вожатому, непогрешимому Голосу, то проследуете от победы к победе, будете шаг за шагом достигать новых высот, и постоянно расширяющийся кругозор постепенно откроет вам основную красоту и цель жизни.

Благодаря самоочищению вы обретете здоровье, опора на веру принесет успех; умение властвовать собою – власть, и все, что вы делаете, будет процветать, ибо, перестав быть разрозненной, порабощенной собственным себялюбием персоной, вы придете в гармонию с Великим законом и будете работать уже не против, а вместе с Универсальной жизнью, Вечным благом.

И то здоровье, которое вы обретете, останется при вас, тот успех, которого вы достигнете, не поддастся никакому человеческому исчислению и окажется непреходящим, а то влияние и власть, которые вы обретете, будут расти на протяжении эпох, поскольку станут частью того неизменного Принципа, который поддерживает вселенную.

Ибо секрет здоровья – чистое сердце и упорядоченный разум, секрет успеха – непоколебимая вера и мудро достигаемая цель, а секрет власти состоит в том, чтобы непоколебимой волей оседлать темного коня желаний.

Путей-дорог возможных не сочтешь.
Они бывают светлые и темные,
Живые или мертвые, широкие и узкие,
Высокие и низкие, хорошие и скверные,
И все они нетерпеливо ждут,
Когда вступлю я на одну из них
И двинусь ощупью, а может, и бегом.
Да, все пути открыты для меня,
Чтоб я узнал, что зло, а что добро.

Но мира доброго достичь удастся мне,
Лишь если я с присягой нерушимой
Вступлю на узкий и высокий путь святой
Сердечной чистоты и, не свернув
Из страха пред насмешкой и презреньем,
Пойду сквозь тернии к садам благоуханным.

Достичь сумею я благой страны,
Страны здоровья, силы и успеха,
Коль буду твердо чистоту беречь,
Любви, терпенью буду верен неотступно
И от высокой прямоты не отступлюсь;
Лишь так приходит пилигрим в страну бессмертья.

Иди. Ищи. Терпи и находи,
Но требовать не смей. Твои утраты
Когда-то в обретенья превратятся.
Закон не преклонится предо мной,
Но должен я смиренно преклониться
Перед Законом, если выход из страданий
Найти желаю, если я намерен
Душой своей вернуться к Свету, к Жизни,
И сетовать навеки прекратить.

Отнюдь не станут целью для меня
Надменность, себялюбие, суетность
И жалких благ мирских тщета. Напротив,
Моею скромной целью будет поиск
И обретенье, постиженье знаний.
Примером брать святых, и, как они,
К стяжанью мудрости прикладывать усилья.
Нет у меня владений, чтоб повелевать,
Но в моей власти – знать и понимать.

6. Секрет неограниченного счастья

Велика жажда счастья и столь же велико ощущение его отсутствия. Большинство бедняков вожделеет богатства, полагая, что обладание им принесет им высшее и прочное счастье. Ну а многие богачи, удовлетворив все свои желания и прихоти, страдают от скуки и пресыщенности и ощущают себя дальше от обладания счастьем, чем даже последний бедняк.

Поразмыслив над этим положением вещей, мы в конце концов придем к пониманию важной истины: счастье не зависит от внешнего богатства, а несчастье – от его отсутствия; ведь если бы это было так, мы бы видели, что бедные всегда несчастны, а богатые всегда счастливы, тогда как часто бывает наоборот.

Не раз встречались мне люди, окруженные богатством и роскошью, но при этом считавшие себя глубоко несчастными, зато среди самых ярких и счастливых людей, которых я знал, некоторые обладали лишь самым необходимым для жизни.

Многие из обладателей богатства признаются, что эгоистичное удовлетворение, которое последовало за его обретением, лишило жизнь сладости, и они уже никогда не были так счастливы, как в бедности.

Что же такое счастье и как его обеспечить? Не является ли оно всего лишь заблуждением или вымыслом, и только ли страдания вечны? Серьезные наблюдения и размышления позволят установить, что все, кроме людей, сумевших вступить на путь мудрости, считают, что счастье можно получить только путем удовлетворения желаний.

Именно это убеждение, укоренившееся в почве невежества и постоянно подпитываемое эгоистичными побуждениями, является причиной всех несчастий в мире.

И я не ограничиваю понятие «желание» грубыми животными позывами; оно распространяется и на высшую духовную сферу, где гораздо более сильные, тонкие и коварные желания держат в рабстве интеллектуальных и утонченных людей, лишая их красоты, гармонии и чистоты души, выражением которых является счастье.

Большинство людей готовы признать, что причиной всех несчастий в мире является эгоизм, но впадают в разрушающее душу заблуждение, что это эгоизм кого-то другого, а не их собственный.

Когда вы будете готовы признать, что все ваши несчастья – результат вашего собственного эгоизма, то окажетесь в преддверии Рая; но пока вы убеждены, что радости вас лишает чей-то чужой эгоизм, вы будете оставаться узником чистилища, созданного своими же собственными усилиями.

Счастье – это внутреннее состояние совершенной удовлетворенности, слагающееся из радости и покоя и избавленное от всех желаний. Удовлетворение, которое возникает в результате исполнения желания, кратковременно и иллюзорно, и за ним всегда следует увеличение потребности выполнения прихотей.

Желание неутолимо и обширно, как океан, и, когда его требования удовлетворяются, шумит еще сильнее. От своих обольщенных почитателей оно требует все большего и большего служения, пока наконец их не настигнут физические или душевные муки, и тогда они бросаются в очищающий огонь страданий. Желание – это область ада, и там сосредоточены все адские мучения.

Отказ от желаний – это постижение рая, где пилигрима ждут все наслаждения.

Через незримое я душу в путь отправил,
Чтоб письмена посмертной жизни начертать,
И мне душа, вернувшись, прошептала:
«Лишь только я сама твой рай и ад».

Омар Хайям «Рубаи»

Рай и ад – это внутренние состояния. Погрузитесь в себя и в то, что вы воспринимаете как свои удовольствия, и вы погрузитесь в ад; поднимитесь над собой в то состояние сознания, которое является полным отрицанием и забвением себя, – и вы попадете в рай.

«Я» слепо, лишено здравого рассудка, не обладает истинным знанием, и руководствуясь его требованиями, человек неизбежно приходит к страданиям. Правильное восприятие, беспристрастное суждение и истинное знание принадлежат только божественному состоянию, и лишь в той мере, в какой вы воспринимаете умом пребывание в этом божественном сознании, вы сможете понять, что такое настоящее счастье.

Покуда вы будете упорствовать в эгоистичном стремлении к личному счастью, истинное счастье будет ускользать от вас, и вы будете сеять семена несчастья.

Если же вы отдадитесь служению другим, то счастье к вам придет в той самой мере, в какой вы забудете о себе, и вы соберете урожай блаженства.

Благословенье сердцу в том, что любишь ты,
Это еще важней, чем быть любимым.
Стремиться одарить, а не даров хотеть.
Чего ты жаждешь сам, то в дар нести.
Тогда душа твоя насытится и ты
Жить будешь жизнью настоящей.

Цепляясь за «я», вы цепляетесь за горе. Отбросьте самость, и вы обретете мир. Эгоистичное стремление – это потеря не только счастья, но даже того, что мы считаем его источником.

Так обжора постоянно ищет новое лакомство, чтобы возбудить свой омертвевший аппетит, и в конце концов, уже больной, с раздувшимся неподъемным чревом, вряд ли может отыскать пищу, которая доставила бы ему удовольствие.

В отличие от него человек, управляющий своим аппетитом, который не только не ищет, но даже и не думает о вкусовых удовольствиях, находит наслаждение в самой скудной еде. Люди, глядящие глазами себялюбия, воображают, будто видят в удовлетворенном желании ангельскую форму счастья, но, при ближайшем рассмотрении, она всегда оказывается скелетом страдания. Воистину, «кто хочет сберечь свою жизнь, потеряет ее, а кто потеряет свою жизнь… тот обретет ее вновь».

Неизменное счастье придет к вам, когда, перестав себялюбиво стремиться к нему, вы будете готовы от него отказаться. При искренней готовности безоговорочно потерять то непостоянное, что вам так дорого и что, как бы вы ни цеплялись за него, будет когда-нибудь у вас отнято, вы рано или поздно обнаружите: то, что представлялось болезненной потерей, является высшим приобретением.

Отказаться от видимых обретений, рассчитывая получить что-то взамен, – это величайшее заблуждение и неиссякаемый источник страданий, тогда как готовность отказаться и понести потери – вот истинный Путь жизни.

Как же обрести настоящее счастье, сосредоточившись на тех вещах, которые по своей природе обречены на исчезновение? Непреходящее и истинное счастье можно обрести, лишь сосредоточившись на непреходящем.

Поднимитесь над липнущей обыденностью и пристрастием к недолговечному, и вы войдете в сознание Вечного. Возвышаясь над собой и все больше погружаясь в дух чистоты, самопожертвования и вселенской Любви, вы глубоко проникнетесь этим всем и осознаете счастье, которое не имеет теневой стороны и которое никто и никогда у вас не отнимет.

Сердце, достигшее самозабвения в любви к другим, не только обретает высшее счастье, но и приобщается к бессмертию, ибо оно осознало Божественное.

Оглянитесь на свою жизнь, и вы обнаружите, что моменты наивысшего счастья сопровождали какие-то ваши слова или поступки, в которых проявлялось сострадание или самоотверженная любовь. С духовной точки зрения счастье и гармония – это синонимы.

Гармония – это одна из фаз Великого Закона, духовным выражением которого является любовь. Всякий эгоизм – это разлад, и быть эгоистом значит пребывать вне гармонии с Божественным порядком.

Когда мы осознаем всеобъемлющую любовь, которая есть отрицание себя, то приводим себя в гармонию с божественной музыкой, вселенской песней и, более того, включаемся в ту невыразимую мелодию, которая и представляет собой истинное счастье.

Множество мужчин и женщин мечется в слепом поиске счастья, но никто из них не может и не сможет его найти, пока не осознает, что счастье уже присутствует в них самих и вокруг, заполняя всю Вселенную, и что своим собственным эгоизмом они закрываются от него.

За Счастьем гнался я, надеясь
Поймать его и взять себе.
Оно бежало сквозь дубравы,
Между субтильных лоз плюща.

Я ж несся вслед за ним по склонам
Холмов и долам, по полям,
Как за стремительным потоком,
Что жизнь дает и злакам, и цветам.

Взбирался ввысь по скалам я орлиным,
Оттоль спешил спуститься к городам,
Всю землю пересек я в бурном беге,
Но счастье ускользало от меня.

Теряя разум, выбившись из сил,
Я перестал стремиться к этой цели.
Но оказался на бесплодном берегу,
И там людей я незнакомых встретил.

Один пришел просить еды, другой – хоть грош.

Я возлагал в костлявые ладони
Кому монеты, кому хлеб, что был при мне.
Со всеми я делился и давал
Кому – сочувствие, кому – отдохновенье.
Все лучшее, что было у меня.

И вдруг – о радость! За моим плечом,
Божественным сияя блеском, Счастье
Явилось и шепнуло прямо в сердце:
«С тобою я отныне. Я – твое».

Берли раскрыл в этих прекрасных строках секрет всеобъемлющего счастья. Пожертвуйте личным и преходящим, и вы сразу же вознесетесь к безличному и постоянному. Откажитесь от узкого тесного «я», стремящегося подчинить все своим мелким интересам, и войдете в общество ангелов, в самое сердце и суть вселенской Любви.

Отрекитесь от себя, погрузившись в горести других людей, отдавшись служению им, и божественное счастье освободит вас от всех печалей и страданий.

Сделав первый шаг с доброй мыслью, второй – с добрым словом, третий – с добрым делом, я вошел в Рай, говорил зороастрийский святой Вираз. Следуя тем же путем, в рай может войти каждый. Рай – не за гранью, он здесь. Но осознают его только бескорыстные люди. Рай, во всей своей полноте, познается только чистыми сердцем. И даже не осознав еще это беспредельное счастье, вам все равно под силу начать воплощение его в жизнь, если вы будете постоянно держать перед собой возвышенный идеал бескорыстной любви и стремиться к нему.

Молитва – это желание, обращенное ввысь. Это обращение души к своему Божественному источнику, где только и можно найти постоянное удовлетворение. Благодаря устремлению ввысь разрушительные силы желания преобразуются в божественную и всесохраняющую энергию.

Стремиться ввысь – значит прилагать усилия, чтобы избавиться от оков желаний; через них блудный сын, поумневший от одиночества и страданий, возвращается в обитель Отца.

По мере того как вы поднимаетесь над убогим «я», по мере того как вы разрываете одну за другой связывающие вас цепи, вы осознаете радость дарения, отличную от страданий хватания, – дарения своей сущности, дарения своего интеллекта, дарения любви и света, которые растут внутри вас.

Тогда вы поймете, что действительно «блаженнее давать, нежели принимать». Но отдавать нужно от чистого сердца, без всяких мыслей о се- бе, без желания получить награду. Дар чистой любви всегда сопровождается блаженством. Если после того, как вы отдали, вы ощущаете себя уязвленным тем, что вас не поблагодарили, не напечатали ваше имя в газете, не польстили вам, знайте, что ваш дар был продиктован тщеславием, а не любовью, и вы давали лишь для того, чтобы получить, то есть не давали, а хватали.

Отрекитесь от себя ради благополучия других, забудьте о себе во всех своих деяниях – в этом секрет безграничного счастья.

Будьте всегда настороже, чтобы не поддаться себялюбию, и верно усваивайте божественные уроки искренней жертвенности – это вознесет вас на высочайшие вершины счастья, где вы пребудете под незамутненным солнцем вселенской радости, облаченные в сияющую одежду бессмертия.

К счастью ль стремишься ты непреходящему?
К вечной ли радости, скорбь отрицающей?
К струям Любви, Жизни и Мира жаждешь припасть?
Знай: вожделения и себялюбие надо изгнать!

Бродишь ли тропами боли, страдающий,
язвами мучимый, горем, гнетом?
Плетешься ль по терниям, ноги терзающим?
Ищешь ли места, где нету слёз?

Злачного места, спокойного места,
Места, где отдых усталой душе?
Так изгони себялюбье из сердца,
И откроется Сердце мира тебе.

7. Путь к процветанию

Истинное процветание дано лишь сердцу, исполненному честностью, доверием, щедростью и любовью. Сердце, не обладающее этими качествами, не может познать процветание, ибо процветание, как и счастье, – это не внешнее обладание, а внутреннее воплощение.

Скаредный человек может стать миллионером, но навсегда останется жалким, подлым и бедным, и даже прилюдно будет сетовать на бедность, пока в мире есть хоть кто-то богаче его, в то время как праведные, открытые и любящие люди достигнут полного и всестороннего процветания, даже если их мирское имущество будет весьма скромным.

Беден тот, кто неудовлетворен жизнью, тогда как человек, довольный тем, что имеет, богат, а тот, кто щедро делится своим имуществом, еще богаче.

Если задуматься о том, что вселенная изобилует всеми благами, как материальными, так и духовными, и сравнить это изобилие со слепым стремлением человека заполучить несколько золотых монет или несколько акров земли, станет понятно, насколько темным и невежественным является эгоизм; тогда-то мы и понимаем, что сосредоточенность на себе – это саморазрушение.

Природа отдает все без остатка и ничего не теряет; человек, пытаясь заполучить все, теряет все.

Если хотите достичь истинного процветания, не успокаивайтесь, подобно многим, на убеждении в том, что достойная жизнь препятствует успеху. Не позволяйте слову «конкуренция» поколебать веру в превосходство праведности.

Меня не волнует, что люди могут сказать о «законах конкуренции», ибо я знаю неизменный Закон, который в один прекрасный день уничтожит их все и который уже сейчас уничтожает их в сердце и жизни праведного человека. И зная этот Закон, я могу безмятежно смотреть на любую бесчестность, ибо понимаю, что ее неминуемо постигнет крах. При любых обстоятельствах делайте то, что считаете правильным, и доверяйте Закону, доверяйте Божественной силе, неизбежно присутствующей во вселенной, и она никогда не покинет вас, и вы всегда будете под ее защитой.

Благодаря такому доверию все ваши потери превратятся в выигрыш, а все угрожающие проклятия – в благословения. Никогда не забывайте о честности, щедрости и любви, ибо они, в сочетании с энергией, вознесут вас к истинному процветанию.

Не верьте миру, когда он утверждает, что всегда следует заботиться, превыше всего, о «первом номере», и лишь потом – о других. Поступать так – значит не думать о других, а сосредоточиться на собственных удобствах.

Тех, кто так поступает, рано или поздно все покинут, и когда они будут сетовать на свое одиночество и страдания, некому будет их услышать и помочь им. Рассматривать себя превыше всех остальных – значит грубо гнуть и ломать все благородные и божественные порывы.

Пусть ваша душа раскроется, пусть ваше сердце охватит ближних и дальних людей любовью и щедрым теплом – и вам предстоят великая и продолжительная радость и неизбежное благополучие. Покинувшие путь праведности обороняются от конкурентов, тогда как те, кто неукоснительно стремится к истине, не нуждаются в такой борьбе.

Это не пустое утверждение: и сегодня есть люди, которые силой прямодушия и веры превозмогали любую конкуренцию и, ничуть не отступая от своих методов, уверенно поднимались к процветанию, побеждая тех, кто старательно пытался разделаться с ними.

Обладать этими внутренними качествами, составляющими, в совокупности, добродетель, значит быть во всеоружии против всех сил зла и обладать двойной защитой в любое время испытаний. Укреплять же себя в этих качествах – значит добиваться непоколебимого успеха и нескончаемого процветания.

Ходило Сердце в чистых одеяньях,
Но белизну утратили они. З
апятнаны грехом, печалью, горем, болью.
И ныне океаны покаяний и молитв
Не в силах их отмыть до белизны.

Пока путем невежества бреду,
Ошибок пятна станут лишь темнее.
Путь себялюбия кривой лишь оскверняет,
Ведет к страданиям и краху всех надежд.

Лишь знания и мудрость в силах вновь
Одежду отбелить, вновь сделать чистой.
ним путь иной, наполнен он любовью
И осенен покоем безмятежным,
Неколебимым, вечным и живым.

Грехи и покаяние – таков путь через боль,
А знание и мудрость – мира путь.
Устраивая жизнь свою, найду
Блаженств истоки, прекращенье боли.
Превозмогая самость, к Истине взойду.
И Бог единый, поселившись в Сердце,
Вернет его одеждам белизну.

Часть II
Путь мира

1. Сила медитации

Духовная медитация – это путь к Божественному. Это мистическая лестница, ведущая от земли к небу, от заблуждения к Истине, от боли к покою. По ней поднимался каждый святой, к ней рано или поздно должен прийти каждый грешник; и каждый усталый пилигрим, отвернувшийся от себя и мира и решительно направивший лицо к Отцовскому дому, должен поставить ноги на ее золотые круги. Без ее помощи вы не сможете дорасти до божественного состояния, сокрытыми от вас останутся божественное подобие, божественный мир, неувядающая слава и незамутненная радость Истины.

Медитация – это напряженное размышление над какой-либо идеей или темой с целью ее глубокого постижения, и над чем бы вы ни размышляли, вы не только придете к пониманию, но и будете постепенно превращаться в подобие предмета ваших мыслей, ибо он войдет в ваше существо, станет, по сути, вашей сердцевиной. Поэтому, если вы постоянно думаете о чем-то эгоистичном и приземленном, то в конце концов станете приземленным эгоистом. Если же ваши мысли постоянно сосредоточены на чистом и бескорыстном, вы непременно станете чистым и беско- рыстным человеком.

Расскажите мне, о чем вы чаще всего и интенсивнее всего думаете, к чему в тихие часы самым естественным образом обращается ваша душа, и я скажу вам, к боли или покою вы движетесь и какое начало – божественное или звериное – берет в вас верх.

Человек неизбежно становится буквальным воплощением того качества, о котором постоянно думает. Поэтому нужно, чтобы объект вашей медитации был возвышенным, а не приземленным, чтобы каждый раз, обращаясь к нему в мыслях, вы возвышались. Пусть он будет чистым и не содержит примеси эгоизма – тогда ваше сердце очистится и приблизится к Истине, тогда как в ином случае оно, напротив, осквернится и еще сильнее погрязнет в заблуждениях.

Медитация, в том духовном смысле, в котором я сейчас ее использую, – это секрет всякого роста духовной жизни и знания. Каждый пророк, мудрец и спаситель обретал свой статус благодаря силе медитации. Будда медитировал на Истину, пока не смог сказать: «Я есть Истина». Иисус размышлял об имманентности Бога, пока, наконец, не смог заявить: «Я и Отец – одно».

Медитация, сосредоточенная на божественных реалиях, является самой сутью и душой молитвы. Это безмолвное устремление души к Вечному. Простая молитва без медитации – это тело без души, не имеющее силы ума и сердца над грехом и несчастьем. Если вы ежедневно молитесь о мудрости, о мире, о возвышенной чистоте и более полном постижении Истины, но не проникаетесь теми предметами, о которых молитесь, значит, вы молитесь об одном, а в мыслях и поступках воплощаете другое. Если вы откажетесь от подобного праздномыслия, выбросите из головы все то, за что вы эгоцентрически цепляетесь, лишая себя возможности вступить в обладание теми безупречными реалиями, о которых молитесь, если вы перестанете просить Бога даровать вам то, чего не заслуживаете, или одарить вас любовью и состраданием, которые вы отказываетесь даровать другим, но начнете думать и действовать в духе Истины, то будете день ото дня расти в этих реалиях и в конце концов достигнете единства с ними.

Тот, кто хочет получить какое-либо мирское преимущество, должен быть готов энергично трудиться ради своей цели, и было бы глупо надеяться, сидя со сложенными руками, что желаемое придет просто так. Не воображайте, что сможете получить небесные блага, не прилагая усилий. Только после того, как вы начнете серьезно трудиться в Царстве Истины, вам будет позволено вкушать Хлеб Жизни, и тогда от вас не будет удержано заработанное терпеливым и неустанным трудом духовное вознаграждение, о котором вы просите.

Если вы действительно стремитесь к Истине, а не просто пытаетесь удовлетворить какие-то свои желания, если вы любите ее превыше всех мирских удовольствий и выгод, даже больше, чем само счастье, то найдете в себе стремление приложить усилия, необходимые для ее достижения.

Если вы хотите освободиться от греха и печали, вкусить той безупречной чистоты, о которой вздыхаете и молитесь, если вы хотите постичь мудрость и знание и обрести глубокий и неизменный покой, то, не откладывая, вступите на путь медитации, и пусть высшим объектом вашей медитации будет Истина.

Прежде всего, медитацию следует отличать отпустой мечтательности. В ней нет ничего мечтательного и непрактичного. Это процесс поиска и бескомпромиссного размышления, в результате которого не остается ничего, кроме простой и обнаженной истины. Медитируя таким образом, вы перестанете укрепляться в предрассудках, а, забыв о себе, будете помнить лишь о том, что ищете Истину. Так вы будете устранять одну за другой ошибки, которые возвели вокруг себя в прошлом, и терпеливо ждать откровения Истины, которое придет, когда будет устранена достаточная часть этих ошибок. В тихом смирении сердца вы поймете, что

Есть средоточье в человеке,
Где Истина живет вовеки
За стенами из грубой плоти.
Она прозрачна и понятна,
В ней никаких загадок нету,
Но стены облик искажают
И так ее являют свету.
Не для того познанье служит,
Чтоб к свету внешнему прорваться,
Ведь нету Истины снаружи —
Она в тебе. И, может статься,
Ты сможешь, приложив усилья,
Ее такой, как есть, увидеть,
Извлечь из плена заблуждений
И красотою восхититься.

Роберт Браунинг «Парацельс»

Выберите для медитации определенное время дня, которое будет предназначено только для этой цели. Лучше всего – раннее утро, когда все погружено в атмосферу покоя и все естественные условия складываются в вашу пользу: страсти после долгого телесного поста ночи усмирены, волнения и заботы предыдущего дня утихли, и отдохнувший, набравшийся сил ум восприимчив к духовным наставлениям. Ведь одним из первых усилий, которые от вас потребуются, будет избавление от вялости и снисходительности к собственным слабостям, и если вы не выполните этого, то не сможете продвинуться дальше, ибо требования духа непререкаемы.

Духовное пробуждение осуществляется вкупе с умственным и физическим. Вялый и потворствующий себе человек не способен познать Истину. Тот, кто, обладая здоровьем и силой, тратит драгоценные спокойные часы тихого утра на дремотное расслабление, совершенно непригоден для восхождения на небесные вершины.

Тот же, чье пробуждающееся сознание осознало возвышенные возможности, кто начинает стряхивать с себя тьму невежества, окутывающую мир, встает еще до того, как звезды прекращают свое бдение, и, борясь с мраком в своей душе, стремится святым стремлением постичь свет Истины, пока непробужденный мир видит сны.

Высот великие достигли
Не опрометчивой атакой.
Они без устали трудились,
Пока другие мирно спали.

Генри Уодсворт Лонгфелло «Лестница святого Августина»

Не было ни одного святого, ни одного блаженного подвижника, ни одного учителя Истины, кто не просыпался бы очень рано поутру. Иисус при своих ранних пробуждениях обычно поднимался в безлюдные горы, чтобы причаститься Святых Тайн. Будда всегда вставал за час до восхода солнца и занимался медитацией, и всем его ученикам предписывалось делать то же самое.

Если вы вынуждены приступать к своим ежедневным обязанностям в очень ранний час и поэтому не можете посвятить раннее утро систематической медитации, постарайтесь уделить ей час вечером, а если в этом вам будет отказано из-за длительности и трудоемкости вашей ежедневной работы, не отчаивайтесь, ибо вы можете обратить свои мысли ввысь в святой медитации в перерывах работы или в те несколько праздных минут, которые сейчас тратите бесцельно. Если же ваша работа из тех, которые осуществляются автоматически, без участия мысли, то можно медитировать, занимаясь ею. Выдающийся христианский святой и философ Якоб Бёме систематизировал свои обширные знания о божественном, пока тачал и чинил обувь. В каждой жизни есть время для размышлений, и самая напряженная, самая трудоемкая работа не помеха при стремлении к возвышенной медитации.

Духовная медитация и самодисциплина неотделимы друг от друга; поэтому начните с медитации над собой, чтобы попытаться понять себя. Ведь необходимо держать в уме, что великая цель, которую вы преследуете, – полностью устранить все свои ошибки, чтобы можно было осознать Истину. Вы начнете подвергать сомнению свои мотивы, мысли и поступки, сравнивая их со своим идеалом и стараясь смотреть на них спокойным и беспристрастным взглядом. Таким образом вы будете постепенно накапливать то душевное и духовное равновесие, без которого человек – лишь беспомощная соломинка в океане жизни. Если вы подвержены ненависти или гневу, обращайтесь в медитациях к кротости и прощению, чтобы остро осознать свое грубое и глупое поведение. Затем вы начнете погружаться в мысли о любви, о смирении, о всеобъемлющем прощении, и по мере того как низменное в вас будет вытесняться возвышенным, в ваше сердце постепенно, исподволь будет проникать знание Божественного закона любви и понимание его влияния на все тонкости жизни и поведения. И, применяя это знание к каждой своей мысли, слову и поступку, вы будете становиться все милосерднее, все больше проникаться любовью, все сильнее приближаться к Богу. И точно так же происходит с каждой ошибкой, каждым эгоистичным желанием, каждой человеческой слабостью: они преодолеваются силой медитации, и, по мере того как вытесняются каждый грех, каждая ошибка, душу паломника озаряет все более ясная и полная мера света Истины.

Медитируя, вы будете непрерывно укреплять себя против единственногонастоящего врага – эгоистичного, тленного «я» – и все прочнее утверждаться в божественном и нетленном «я», которое неотделимо от Истины. Прямым результатом ваших медитаций станет спокойствие, духовная сила, которая сделается вашим пристанищем и местом отдыха в жизненной борьбе. Велико побеждающее могущество святой мысли! Сила и знания, полученные при безмолвной медитации, обогатят душу спасительным воспоминанием, которое поможет в час раздора, печали или искушения.

Возрастая в мудрости силой медитации, вы будете постепенно избавляться от своих переменчивых, приносящих горе и боль эгоистичных желаний и обретете небесный покой, все надежнее утверждаясь в неизменных принципах.

Польза медитации заключается в приобретении знания о вечных принципах, а сила, проистекающая из медитации, – в способности опираться на эти принципы и доверять им, то есть сливаться в единое целое с Вечностью. Таким образом, цель медитации – непосредственное познание Истины, Бога и постижение божественного и глубокого покоя.

Пусть ваши медитации восходят из той этической почвы, на которой вы сейчас пребываете. Помните, что вы должнывозрастать в Истине путем неуклонного упорства. Если вы ортодоксальный христианин, непрестанно медитируйте о безупречной чистоте и божественном совершенстве характера Иисуса и применяйте все Его заповеди в своей внутренней жизни и внешнем поведении, чтобы постепенно приближаться к Его совершенству. Не уподобляйтесь тем якобы религиозным людям, которые, отказываясь размышлять над Законом Истины и применять на практике наставления, данные их Учителем, довольствуются формальным исполнением обрядов, придерживаются своих особых вероучений и продолжают непрестанный круг греха и страданий. Стремитесь силой медитации подняться выше эгоистичного пристрастия к ложным богам или сектантским вероучениям, выше мертвых формальностей и мертвящего невежества. Следуя таким образом по высокому пути мудрости, устремившись умом к безупречной Истине, вы не познаете на нем ни одной остановки.

Тот, кто искренне предается медитации, сначала воспринимает истину как бы со стороны, а затем начинает воплощать ее в ежедневной практике. Познать учение Истины способен лишь тот, кто исполняет Слово Истины, ибо, хотя чистая мысль может воспринимать Истину, реализуется она только на практике.

Божественный Гаутама, Будда, сказал: «Тот, кто не предается медитации и, забыв о настоящей цели жизни, погряз в суете и стремится к удовольствиям, со временем позавидует тому, кто напрягается в медитации», и наставлял своих учеников в следующих «Пяти великих медитациях»:

«Первая медитация – это медитация любви, в которой вы так настраиваете свое сердце, что жаждете блага и благополучия для всех существ, включая счастье ваших врагов.

Вторая медитация – медитация жалости, в которой вы думаете обо всех существах, попавших в беду, живо представляя в своем воображении их горести и тревоги, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним.

Третья медитация – медитация радости, в которой вы думаете о процветании других людей и радуетесь их радостям.

Четвертая медитация – медитация нечистоты, в которой вы размышляете о дурных последствиях разврата, о последствиях греха и болезней. Как ничтожно часто бывает сиюминутное удовольствие и как фатальны его последствия.

Пятая медитация – медитация безмятежности, в которой вы поднимаетесь над любовью и ненавистью, тиранией и угнетением, богатством и нуждой и рассматриваете свою собственную судьбу с беспристрастным спокойствием и совершенной безмятежностью».

Занимаясь такими медитациями, ученики Будды достигали познания Истины. Но не так уж важно, практикуете ли вы именно эти конкретные медитации или нет, если ваш объект – Истина, если вы жаждете и алчете той праведности, которая есть святое сердце и непорочная жизнь. Поэтому пусть сердце ваше в медитациях растет и полнится все большей любовью до тех пор, пока, освободившись от ненависти, страсти и осуждения, не охватит с задумчивой нежностью всю вселенную. Как цветок раскрывает свои лепестки, чтобы принять утренний свет, так и ваша душа все больше и больше раскрывается навстречу славному свету Истины. Взмывайте ввысь на крыльях устремления, не знайте страха и верьте в неограниченные возможности. Верьте, что возможна жизнь в абсолютной кротости, верьте, что возможна жизнь в безупречной чистоте, верьте, что возможна жизнь в совершенной святости, верьте, что возможно постижение высшей истины. Имеющий такую веру стремительно взбирается на небесные высоты, тогда как неверующие обречены на мрачные и мучительные блуждания в туманных долинах.

Поэтому веруйте, поэтому стремитесь, поэтому медитируйте, и ваши духовные переживания и славные откровения, которые восхитят ваше внутреннее зрение, будут божественно сладкими и прекрасными. Когда вы осознаете Божественную любовь, Божественную справедливость, Божественную чистоту, Совершенный закон добра или Бога, то обретете великое блаженство и глубокий покой. Старое уйдет, и все обновится. Плотная и непроницаемая для глаза заблуждающегося и тонкая и прозрачная для взгляда Истины завеса материального спадет вовсе, и вам откроется духовная вселенная. Время прекратит существование, и вам станет доступна Вечность. Жизненные перемены и неизбежность смерти больше не будут вызывать у вас тревоги и печали, ибо вы утвердитесь в неизменном и будете обитать в самом сердце бессмертия.

Звезда мудрости

Мудрец, глядящий в небеса,
Узрит звезду, что возвещает
Рожденье светоча земного,
Рождение Будды или Кришны,
А может, Вишну иль Иисуса.
Он ждет, когда ты воссияешь
Во тьме, во мраке полуночном,
Святая вестница явленья
Нам Царства праведных.
Она расскажет, как родилось
В хлеву страстей убогом Божество.
Как возлежало в яслях,
Что были созданы душою и сознаньем.
Она нам песни тайные споет
О сострадании глубоком и святом
Для сердца, скорбью отягченного,
Для ожиданием измученной души…
Великая, ярчайшая звезда,
Ты снова украшаешь нашу полночь.
Ты снова ободряешь мудрецов,
Что зрят во мраке ложных толкований,
Хоть и изранили их в бесконечной битве
Клинками заблуждений,
Безжизненных и ложных идолов
От мертвых форм религий.
Те мудрецы уже устали ждать,
Ты, воссияв, вернула им надежду,
Им озарила путь и истин древних
Вернула свет в сердца всех возлюбивших
Тебя, провозгласила Радость, Счастье
В мире, которым сменится печаль.
Блаженны, кто тебя способны видеть, —
Подвижники дозора твоего.
Блаженны те, в чьих преданных сердцах
Пульсирует Любовь, что пробудила
Ты силою сиянья своего.
И мы усвоим должным образом урок,
Заучим преданно, смиренно, кротко,
Его усвоим радостно и мудро —
О, древняя звезда святого Вишну,
Свет Кришны, Будды, Иисуса.

2. Два повелителя: «я» и истина

Человеческая душа – это поле битвы. За венец владычества, за царствование и господство в человеческом сердце постоянно борются два повелителя: повелитель «я», именуемый также «князем мира сего», и повелитель Истины, именуемый также Богом-Отцом. Повелитель «я» – мятежник, чьим оружием являются страсть, гордыня, скупость, тщеславие, своеволие, тьма в разных проявлениях; повелитель Истины – кроткий и смиренный, и его оружие – мягкость, терпение, чистота, жертвенность, смирение, любовь, Свет.

В каждой душе идет битва, и как солдат не может вступить сразу в две противоборствующие армии, так и каждое сердце подвизается либо на стороне «я», либо на стороне Истины. Здесь не может быть половинчатости: «Есть “я” и есть Истина; где есть “я”, там нет Истины, где есть Истина, там нет “я”». Так говорил Будда, учитель Истины, а Иисус, нареченный Христом, провозгласил: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Истина всегда проста, она абсолютно неизменна и бескомпромиссна и не допускает никаких усложнений, никаких поворотов, никаких оговорок. «Я», напротив, изобретательно, изворотливо, как змея, и управляется тонкими желаниями, допускает бесконечные повороты и перетолкования; погрязшие в заблуждениях поклонники «я» тщетно воображают, что могут удовлетворить любую прихоть и в то же время обладать Истиной. Тогда как поборники Истины поклоняются Истине, жертвуя собой, и непрестанно оберегают себя от мирских и корыстных желаний.

Стремитесь ли вы познать и реализовать Истину? В таком случае вам следует подготовиться к самопожертвованию, к полному самоотречению, ибо Истина во всей ее славе может быть воспринята и познана только тогда, когда исчезнет последний остаток «я».

Вечный Христос провозгласил: если хочешь стать Моим учеником, «отвергнись себя». Готовы ли вы отказаться от себя, отказаться от своих предрассудков, мнений, похоти? Если да, то у вас есть возможность вступить на узкий путь Истины и обрести недоступный миру покой. Совершенное состояние Истины – это абсолютное самоотречение, полное исчезновение самости, а все религии и философии – лишь многочисленные помощники на пути к этому высшему достижению.

Самость – это отрицание Истины. Истина – это отрицание себя. Когда вы позволяете своему «я» умереть, вы возрождаетесь в Истине. Пока вы цепляетесь за свое «я», Истина останется скрытой от вас.

Пока вы цепляетесь за самость, ваш путь будет сопряжен с трудностями, и вашим уделом станут постоянные боли, печали и разочарования. В Истине нет трудностей, и, придя к Истине, вы избавитесь от всех печалей и разочарований.

Сама по себе Истина не таится под спудом, не затемняет своего содержания. Она всегда открыта и совершенно прозрачна. Но слепое и заблудшее «я» не в состоянии ее воспринять. Свет дня открыт всем, кроме слепых, а свет Истины виден всем, кроме тех, кто ослеплен самостью.

Истина – это единственная реальность во вселенной, это внутренняя Гармония, это совершенная Справедливость, это вечная Любовь. К ней ничего нельзя добавить, от нее ничего нельзя отнять. Она не зависит ни от одного человека, но все люди зависят от нее. Невозможно воспринять красоту Истины, пока смотришь на нее глазами «я». Тщеславный человек будет все окрашивать в цвета своего тщеславия. У похотливого сердце и разум будут настолько затуманены чадом и пламенем страсти, что через них все будет представляться искаженным. Гордый и полный самомнения не увидит во вселенной ничего, кроме величины и важности собственного «я».

Человек Истины в первую очередь отличается от человека самолюбия наличием одного качества: смирения. Истинное же смирение состоит не только в свободе от тщеславия, упрямства и эгоизма, но и в искренней готовности не считать свое мнение самым весомым.

Самовлюбленный человек считает свои мнения истиной, а мнения других людей – заблуждением. В отличие от него, смиренный правдолюбец, который научился отличать мнение от Истины, смотрит на всех людей глазами милосердия и не стремится защитить свое мнение от их мнений, а жертвует этим мнением, чтобы любить еще больше, чтобы проявить дух Истины, ибо Истина по своей природе невыразима и может быть только прожита. В ком больше милосердия, в том больше Истины.

Люди вступают в жаркие споры, воображая в неразумии своем, что отстаивают Истину, а на самом деле они просто защищают собственные мелкие интересы и тленные мнения. Последователь «я» вооружается против других. Последователь Истины ополчается против самого себя. Истина, будучи неизменной и вечной, не зависит ни от вашего, ни от моего мнения. Мы можем войти в нее, можем остаться за ее пределами, но и защищать, и атаковать ее бессмысленно, так как все эти действия лишь приносят вред нам самим.

Самовлюбленные, страстные, гордые и склонные к осуждению других люди считают свое конкретное вероучение или религию Истиной, а все остальные религии – заблуждениями; со страстной пылкостью они вербуют себе сторонников. Но в действительности существует только одна религия – религия Истины. Возможна лишь одна ошибка – ошибка эгоцентризма. Истина отнюдь не формальная вера, а бескорыстное, святое и вдохновенное сердце, и тот, кто обладает Истиной, пребывает в мире со всеми и лелеет мысли о любви ко всем.

Узнать, кто вы по сути своей – дитя Истины или самовлюбленный эгоцентрист – не так уж трудно. Для этого нужно молча изучить свой ум, сердце и поведение. Пестуете ли вы в себе подозрительность, вражду, зависть, похоть, гордыню или же упорно боретесь с ними? Если первое, то вы сосредоточены на себе, какую бы религию ни исповедовали, если второе, то вы претендент на овладение Истиной, даже если и не исполняете никаких обрядовых требований какой-либо религии. Можно ли назвать вас вспыльчивым, своевольным, самовлюбленным и эгоцентричным человеком, постоянно стремящимся к достижению собственных целей, или же вы мягки, кротки, бескорыстны, не потакаете своим слабостям и прихотям, отказываетесь от любой формы самовлюбленности и всегда готовы поступиться своими интересами или имуществом ради других? Если первое, то ваш хозяин – «я», если второе, то вы служите Истине. Стремитесь ли вы к богатству? Боретесь ли вы активно за цели своей партии? Жаждете ли вы власти и лидерства? Склонны ли вы к хвастовству и самовосхвалению? Или вы отказались от любви к богатству? Отреклись ли от всех распрей? Довольны ли вы тем, что занимаете самое низкое место, и тем, что проходящие не замечают вас? Перестали ли вы говорить о себе и относиться к себе с самодовольной гордостью? Если первое, то, хотя вы и воображаете, что поклоняетесь Богу, бог вашего сердца – собственное «я». Если второе, то, даже если вы воздерживаетесь от формального поклонения Всевышнему, вы все равно обитаете у Него.

Признаки, по которым узнают любителя Истины, безошибочны. Вот что говорит о них святой Кришна в «Бхагавад-гите»:

Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность.

Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость.

Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи³.

Когда люди, погрязнув в хитросплетениях ошибок и эгоизме, забывают о «божественном происхождении», состоянии святости и Истине, они устанавливают искусственные стандарты, по которым судят друг друга, и делают согласие с ни- ми своей собственной теологией, а следование этой теологии – критерием Истины. Так люди разделяются между собой, отсюда берут начало непрекращающиеся вражда и раздор, бесконечные скорбь и страдания.

Читатель, стремитесь ли вы к рождению в Истине? Есть только один путь:позвольте умереть своей самости. Пусть отпадут от вас все похоти, аппетиты, желания, мнения, ограниченные представления и предрассудки, за которые вы до сих пор так упорно цеплялись. Стоит вам освободиться от их порабощающей власти, и вы приобщитесь к Истине. Перестаньте считать свою религию превосходящей все остальные и смиренно старайтесь усвоить высший урок милосердия. Перестаньте цепляться за порождающую раздоры и печали мысль, что Спаситель, которому вы поклоняетесь, – единственный Спаситель, а Спаситель, которому с такой же искренностью и пылкостью поклоняется ваш брат, – самозванец. Вместо этого посвятите себя усердному поиску путей святости, и тогда вы поймете, что каждый святой человек – спаситель человечества.

Отказ от своего «я» – это не просто отказ от чего-то мирского. Он заключается в отречении от внутреннего греха, внутреннего заблуждения. Не в отказе от показных одеяний, не в отказе от богатства, не в воздержании от определенной пищи, не в произнесении гладких слов. Истина обретается не через простое выполнение определенных действий, а путем отказа от духа тщеславия, от желания богатства, от готовности к самооправданию, от всякой ненависти, вражды, осуждения и своекорыстия и обретением кротости и чистоты сердца – вот чем достигается Истина. Первое без второго – это фарисейство и лицемерие, поскольку второе включает в себя первое. Можно отречься от мирской жизни, уединиться в пещере или в глубине леса, но при этом взять с собой весь свой эгоизм. Если не отказаться от него, вы непременно рухнете в бездну заблуждений и испытаете тяжкие страдания. А можно оставаться там же, где вы жили прежде, исполнять все свои прежние обязанности, но при этом отречься от мира, внутреннего врага. Быть в мире, но не принадлежать миру сему – это высшее совершенство, это самый блаженный покой, это величайшая победа. Поэтому отказ от себялюбия – это путь Истины.

На Путь вступая, знай, что нет беды
Страшней, чем ненависть, что боли нет сильней,
Чем страсть, что хуже нет обмана, чем ощущение…
Вступи на Путь, но помни: он закрыт
Для тех, кто вечный раб своих обид.

Эдвин Арнольд «Свет Азии, или Великое отречение»

Учась преодолевать себя, вы постепенно начнете видеть истинное соотношение вещей. Тот, кто находится под влиянием какой-либо страсти, предрассудка, симпатии или антипатии, все подстраивает под этот предрассудок и в результате видит мир искаженным, в преломлении своих заблуждений. Тот, кто абсолютно свободен от всех страстей, предрассудков, предпочтений и пристрастий, видит себя таким, какой он есть, видит других такими, какие они есть, видит все вещи в их правильных пропорциях и соотношениях. Поскольку ему не на что нападать, нечего защищать, нечего скрывать, поскольку у него нет интересов, которые нужно было бы ограждать, он пребывает в покое. Он осознал глубокую простоту Истины, ибо это беспристрастное, спокойное, блаженное состояние ума и сердца и есть состояние Истины. Тот, кто достиг его, обитает с ангелами и восседает у престола Вседержителя. Разве может такой человек, зная Великий закон, зная происхождение скорби, зная тайну страдания, зная путь освобождения в Истине, вступить в борьбу или впасть в осуждение? Ибо хотя он и знает, что слепой, погрязший в своекорыстности мир, окутанный облаками собственных иллюзий и тьмой заблуждений и эгоизма, не может воспринять непоколебимый свет Истины и совершенно не способен постичь глубокую простоту сердца, которое умерло, но знает он также, что после того, как эпохи страданий нагромоздят горы скорби, раздавленная их бременем душа мира устремится к своему последнему убежищу, что после того, как века завершат свое течение, каждый заблудший вернется в лоно Истины. И поэтому он живет в доброжелательности ко всем и относится к каждому человеку с тем нежным состраданием, которое отец проявляет к своим непутевым детям.

Люди не в состоянии понять Истину, потому что цепляются за свое «я», потому что верят в него и любят превыше всего, потому что считают себя единственной реальностью, тогда как это самое глубокое заблуждение.

Когда вы перестанете верить, что жизнь вращается вокруг вашего «я», перестанете любить свое «я» превыше всего, то воспарите к Истине и обретете вечную Реальность.

Когда люди опьянены вином роскоши, удовольствий и тщеславия, в них растет и углубляется жажда жизни, и они обманывают себя мечтами о плотском бессмертии, но когда приходит пора пожинать урожай собственного посева и наступают боль и печаль, тогда, раздавленные и униженные, отказавшись от «я» и опьянения собою, они с болью в сердце приходят к единственному бессмертию, бессмертию, которое разрушает все заблуждения: к духовному бессмертию в Истине.

От зла к добру, от самости к Истине люди проходят через темные врата печали, ибо печаль и «я» неразделимы. Только в мире и блаженстве Истины все печали побеждены. Если вы разочарованы тем, что ваши заветные планы были нарушены, или тем, что кто-то не оправдал ваших ожиданий, то лишь потому, что цепляетесь за свое «я». Если вы мучаетесь угрызениями совести из-за своего поведения, то причина этого в том, что вы уступили своему «я». Если вас переполняют досада и сожаление из-за отношения к вам другого человека, причина этого в том, что вы слишком любите себя. Если вы уязвлены тем, как с вами поступили или что сказали о вас, то причина этого в том, что вы идете по болезненному пути себялюбия. Все страдания – от себялюбия. Все страдания заканчиваются в Истине. Когда вы достигнете Истины и осознаете ее, то больше не будете испытывать разочарований, угрызений совести и сожалений, и печаль покинет вас.

Лишь себялюбие – тюрьма души твоей.
И только Истина – тот ангел, что способен
Просить, чтоб отворились ворота.
Когда он явится и призовет тебя, —
За ним без колебаний смело следуй.
И не страшись, коль путь во тьме пройдет, —
На свет он неизбежно приведет.

Генри ван Дайк «Тюрьма и ангел»

Все существующее в мире людское горе сделано людскими же усилиями. Скорбь очищает и углубляет душу, а крайность скорби – это прелюдия к Истине.

Много ли вы страдали? Глубоко ли вы скорбели? Серьезно ли вы размышляли над проблемой жизни? Если да, то вы готовы к войне с самим собой и к тому, чтобы стать последователем Истины.

Интеллектуалы, которые не видят необходимости отказаться от своего «я», строят бесконечные теории о вселенной и называют их Истиной. Но если вы будете придерживаться прямой линии поведения, заключающейся в следовании праведности, то поймете Истину, которая не укладывается в теории и никогда не меняется. Возделывайте свое сердце. Постоянно орошайте его бескорыстной любовью и глубокой жалостью и ста- райтесь отгородиться от всех мыслей и чувств, не соответствующих Любви. Воздайте добром за зло, любовью за ненависть, нежностью за жестокость и молчите, когда на вас нападают. Так вы превратите все свои эгоистичные желания в чистое золото Любви, и «я» исчезнет в Истине. Так вы будете ходить непорочно между людьми, обремененные легким ярмом скромности и облаченные в божественную одежду смирения.

О, приди, усталый брат! Путь твой и твои боренья
Завершатся миром здесь, в сердце Истины Владыки.
Путь неверный выбрал ты к Истине животворящей
Через мрачную пустыню заблуждавшегося «я».

Как же мог ты не заметить в своих поисках греховных,
Что ведет в Любви оазис Жизни радостный поток?
Сам себя ты всюду ищешь.
Так оставь свой путь неверный,
Отдохни и поразмысли, найди начала и концы.

Твой Учитель пребывает не на кручах неприступных,
Не на миражах небесных, не средь сказочных фонтанов
Обнаружишь ты Его. Не ищи на сухих тропах,
Что отчаяньем пробиты, и в пустыне эгоизма
Не найдешь благоуханных отпечатков ног Царя.

Если ты услышать хочешь Его сладостные речи,
Слух закрой от голосов, что распевают в пустоте.
Преходящее оставь ты и имущество отринь,
Позабудь все то, что любишь, и тогда, нагим и нищим,
К сокровеннейшей святыне с чистым сердцем припади.

Высочайший и Святейший и вовеки Неизменный
Пребывает вековечно в самом сердце Тишины.
Так оставь грехи, печали, хватит горестных скитаний;
Его Радостью проникнись и услышь душою шепот:

– Хватит поисков и странствий, брат усталый, отдохни.
Позабудь борьбу, стремленья в темной пустоте страстей.
Пей из Истины колодца, что открыл тебе Владыка,
И в покое неподдельном ты пребудешь навсегда.

В мире полно людей, и мужчин, и женщин, занятых в основном погоней за удовольствиями, развлечениями, новизной. Они хотели бы, чтобы их чувства постоянно возбуждались смехом или слезами, они не ищут силы, стабильности и власти, зато потакают слабости и охотно распыляют даже ту силу, которой обладают.

Мужчин и женщин, обладающих реальной силой и влиянием, мало, потому что весьма немногие готовы пойти на жертвы, необходимые для обретения силы, и еще меньше тех, кто готов терпеливо формировать свой характер.

Колебаться под влиянием случайных порывов и переменчивых мыслей – значит быть слабым и бессильным; правильно контролировать и направлять эти силы – значит быть сильным и могущественным. Люди с сильными, животными страстями обладают свирепостью зверя, но это не сила, а лишь одна из ее составляющих. Настоящая сила возникает только в том случае, когда эта свирепость укрощена и усмирена разумом. Люди могут взращивать в себе силу лишь через стремление продвинуть самих себя на все более и более высокие ступени интеллекта и сознания.

Разница между слабым и сильным человеком заключается не в силе воли (ее часто путают с упрямством, а упрямый человек обычно слаб и глуп), а в состоянии их знаний, том фокусе сознания, которое фактически представляет собой концентрированный образ разума.

Искатели удовольствий, любители острых ощущений, охотники за новизной, жертвы порывов и истерических эмоций лишены того знания принципов, которое порождает равновесие, стабильность и влияние.

Человек начинает развивать силу с того, что, сдерживая порывы и эгоистические наклонности, руководствуется более высоким и спокойным сознанием и начинает опираться на принцип. Осознание разумом неизменных принципов – это одновременно и источник, и секрет высшей силы.

1.Лк. 17:21.

2.Будь мне твердым прибежищем, куда я всегда мог бы укрываться;
Ты заповедал спасти меня, ибо твердыня моя и крепость моя – Ты. (Пс. 70:3).

3.Пер. С. М. Неаполитанского.

Bepul matn qismi tugad.