Kitobni o'qish: «Викка: зеленая магия, растения и ритуалы»

В этой книге вы найдете описания магических ритуалов, в которых задействованы вещества природного происхождения. Издание несет только познавательный характер, и изменения дозировок разных компонентов могут быть опасны для жизни и здоровья. Читатель должен принять к сведению, что эта книга – не медицинское пособие. Помните, что только ваш врач может назначить лечение и что применение указанных в книге растений сопряжено с известным риском и может вызвать нежелательные побочные эффекты. Приведенные сведения носят лишь информативный характер, но никак не терапевтический. Таким образом, авторы и издатель не несут ответственности за возможные неприятные последствия от использования приведенных в книге сведений (самолечения, самопрофилактики и т. д.) без контроля со стороны врача.

Джон Уильям Уотерхаус. Ламия. 1905. Частная коллекция. В греческой мифологии ламии – лесные существа, имевшие обличье как женщин, так и зверей. Ламии весьма коварные: они похищали детей и соблазняли мужчин, чтобы потом напиться их крови. В Средние века ламии считались ведьмами

Предисловие

Магия, начиная с зарождения цивилизации, была вплетена в историю человечества. Хранителями таинства становились те, кто был наделен сверхъестественным могуществом и был способен подчинять себе природные стихии, предсказывать судьбу, превращаться в животных и, главное, исцелять с помощью лекарственных трав. Сначала эти люди вошли в историю как шаманы и целители, которые пользовались большим уважением в обществе, а впоследствии как ведьмы и колдуны – их боялись, и о них шла дурная слава.

Незаслуженно скверная репутация ведьм повлияла на ту роль, которая отводилась женщинам в средневековом обществе. Церковь считала ведьм (будем честны, и большинство женщин в целом) низшими, падшими существами, и на протяжении многих веков их преследовали, проявляя при этом жестокость, на них клеветали, их пытали и убивали.

Ведьм боялись, к ним относились с подозрением. В латыни слово «ведьма» имеет тот же корень, что и «сова»,strix – ночная птица, с которой связаны плохие приметы, поскольку считалось, что сова пьет кровь новорожденных и поит их своим отравленным молоком. Ведьм, обладавших нравом независимым, сильным и мужественным, следовавших своим путем и одиноких, наделяли демоническими чертами и осуждали.

Сегодня к ведьмам относятся иначе, признавая за ними силу и понимая, что эти женщины живут по древним заветам, в гармонии с собой, с окружающими и с Природой. Викканские ведьмы должны сознавать важность наследия, полученного ими от ведьм прошлого, и почитать предшественниц, уважать Природу, познавать свойства растений и заботиться о волшебном саде, многоцветном и пленяющем ароматами.

Изучение свойств растений лежит в основе фитотерапии. Фармацевты прошлого и настоящего используют их активные действующие вещества: современная медицина признала удивительную силу трав. Каждое растение словно обладает волшебными свойствами. Необходимо познать их, чтобы не совершать ошибок и передавать другим знания и мудрость зеленой магии, несущей позитивную энергию.

В этой книге собраны простые наставления и советы, обращенные как к новичкам, так и к людям посвященным, она поможет читателю познакомиться с волшебным миром растений, которые используются в викке, а также с заклинаниями, языческими ритуалами и обрядами.

Фрагмент из рукописи Войнича. Ок. XV. США, Йельская университетская библиотека

Янош Ромбауэр. Ведьма. Ок. 1830–1840. Словакия, Братислава, Словацкая национальная галерея

Введение

Викка – слово, овеянное магией, таинственное и богатое смыслами, отсылающее к ведьмам и древнейшим культам. Этимологически оно восходит к древнеанглийскому слову (V–XIII века), означающему «колдун»: его соответствие в женском роде (от которого происходит современное английское словоwitch, «ведьма») – wicce. Тот же самый корень представлен в современном wise – «мудрый», «знающий».

В этой книге слово «викка» обозначает религиозное движение, возникшее сравнительно недавно, в прошлом веке. В 1954 году Джеральд Гарднер, английский эзотерик и оккультист, который много лет занимался духовными практиками мистического характера, описал в своей книге «Колдовство сегодня» (Witchcraft Today) обновленный культ Природы, основанный на древних языческих религиях. Уже в 1959 году в книге «Значение колдовства» (The Meaning of Witchcraft) Гарднер более систематично рассказал о структуре культов и ритуалов. Однако до 1951 года английское законодательство запрещало религиозные практики, связанные с магией, и Гарднер облек свои идеи в художественную форму романа, написав «Пришествие богини» (A Goddess Arrives, 1939) и «Помощь высшей магии» (High Magic’s Aid, 1949).

Для Гарднера викка предполагала сообщество единомышленников, не важно, женщин или мужчин, которые исполняли соответствующие ритуалы, а саму религию и систему культов он называлWitchcraft, «колдовством». С течением лет в ходу остался только термин «викка», особенно в Соединенных Штатах.

Викканское колдовство в интерпретации Гарднера, которого называли Знатоком, – это зеленая магия, которая направлена на благо людей, основана на уважении к жизни и к Природе, ее цель – развитие духовности и осознанности последователя, или викканина, через возвращение к истокам ведовства. Викка опирается на модернизированные древние мифы, их смысл выступает противовесом бездумному использованию природных ресурсов, которое наблюдается сегодня и ведет к разрушению нашей планеты. Викка указывает на необходимость своевременного возвращения в лоно Природы и следования ее циклам.

Викка охватывает различные виды природной магии – среди которых ритуалы друидов и шаманов – и является неоязычеством, сравнительно недавно возникшим течением в британской традиции. Это религия, апеллирующая к силам Природы, возрождает дохристианские культы, причем Природа понимается в ней как эзотерическое пространство, в котором происходит встреча человека с божественным. Викка вбирает религиозные течения, уходящие корнями в древние теологические традиции кельтов и скандинавов, а также греков, египтян, персов и индусов; в ней присутствуют вкрапления религиозных практик и верований австралийских аборигенов и коренных жителей Америки.

Это эзотерическое течение основывается на древнем мифе о Богине-Матери и Рогатом Боге – дополняющем ее мужском архетипе, который восходит к кельтскому Кернунну, духу Природы. Рогатый Бог символизирует мужское начало и плодородие, он почитает Богиню-Мать, сопровождает ее и порожден ею. Эти две взаимодополняющие грани божественного – проявления Единого и заимствованы из древних мистических традиций.

Альбрехт Дюрер. Ведьма верхом на козле. 1501–1502. Великобритания, Лондон, Британский музей

ЗЕЛЕНАЯ МАГИЯ

Магию часто разделяют на белую и черную, то есть, говоря коротко, на две системы практик – ту, что направлена на благо всего окружающего, и ту, что причиняет ему вред. Викку нередко причисляют к белой магии, но это не совсем верно. Если быть более точными, это разновидность зеленой магии, то есть той, в которой используются растения и которая опирается на принцип уважения к Природе и каждому живому существу.

В викке как религии экзотерической, то есть доступной для всех, нет догм и иерархий, она дает последователю полную свободу и возможность индивидуального подхода (напомним, что термин «эзотерический» имеет противоположный смысл и означает «секретный», «тайный», «предназначенный для немногих избранных и посвященных»). Единственное правило, которому всегда нужно следовать, – не причиняй никому вреда.

Фрагмент из рукописи Войнича. Ок. XV. США, Йельская университетская библиотека

Секреты викки

Викканские Божества

Норвежский бог Один (или Вотан). Миниатюра исландского манускрипта SÁM 66. Ок. XVIII. На плечах у Одина сидят вороны Хугин и Мунин

Викка признает двух главных божеств: Богиню-Мать – символ Луны и женского начала и Рогатого Бога – он знаменует собой мужское начало. Этих божеств-покровителей питает общая сакральная энергия, которая пронизывает всю Вселенную.

Помимо этой основной пары, существуют и другие божества, восходящие к архаичным мифологическим системам, общим для всего мира, – от древнегреческих до древнескандинавских. Эти божества являются формами природных энергий.

Богиня-Мать

В системе верований викки женское божество – это Гея, персонификация силы Земли, праматерь всего сущего. Богиня многолика. На протяжении веков она носила имена Арадии, Геры, Дианы, Юноны, Артемиды, Афины, Венеры – в таком облике мы найдем ее в древних мифах Средиземноморья, а если обратиться к северной традиции, то там Богиня известна под именами Фрейи, Арианрод, Хель, Бригиты, Фригг и Керидвен.

Последнее из упомянутых имен, Керидвен, особенно хорошо знакомое неоязыческим ведьмам, происходит от кельтского словаcerru, которое означает «котел», – он символизирует преобразующую силу магии, связанную с перерождением, мудростью и творческим началом.

Образ Богини-Матери соотносится с Луной и женским могуществом. Это тройственный образ: юная девушка, соответствующая растущей Луне, мать, воплощением которой служит полная Луна, и, наконец, мудрая старуха – убывающая Луна. В ней отражен принцип жизни, таящейся в смерти, и смерти, которая сопутствует жизни.

Три ипостаси Богини, выраженные через метафору лунных фаз, связаны также с фазами менструального цикла и с колесом жизни в целом.

Символ Богини – пятиконечная звезда, эзотерический образ макрокосма и микрокосма, ее пять концов соответствуют метафизическим элементам: Воде, Воздуху, Огню, Земле и Эфиру. Эфир – залог мирового равновесия, и поэтому ему отведен верхний конец звезды. Пятиконечная звезда и все цветки с пятью лепестками – сакральное отражение Богини в мире.

Римская мозаика, изображающая Пана, одну из ипостасей Рогатого Бога в культуре разных эпох. Ок. 138–192. Италия, Национальный музей Рима

Джон Уильям Уотерхаус. Магический круг. 1886. Великобритания, Лондон, галерея Тейт. Обратите внимание на основные элементы викканских ритуалов – волшебную палочку, обрядовый серп, котел

Фазы Луны, в которых отражается тройственность Богини-Матери

Рогатый Бог

Мужской полюс Вселенной, противоположный женскому, – Рогатый Бог, универсальный архетип, представленный в образе сатира с оленьими рогами. Этот бог соотносится с множеством природных божеств, характерных для разных мифологий, таких, например, как кельтский Кернунн и фавны, Пан, Дионис, а также «властитель зверей» Пашупати, которого заимствовал индийский пантеон, и египетский Осирис.

Все эти рогатые персонажи воплощают собой плодородие, силы Природы и мужское начало во всех его проявлениях.

Викканские принципы и Наставление

Основные принципы викки собраны в песне из пятидесяти двух строк, которая называется Викканским Наставлением: ее название происходит от староанглийского словаrede, означающего «совет», «изречение».

Наиболее широкую известность она получила благодаря Джеральду Гарднеру и его книге «Помощь высшей магии», где содержатся правила, которых должен придерживаться каждый последователь викки, а также основные понятия оккультизма, предписания касательно ритуалов и сведения о растениях.

Викканское Наставление основывается на одном простом принципе, который заявлен в последней строке песни: «Не причиняй вреда и делай что угодно». Эта концепция была выдвинута еще Франсуа Рабле во второй книге его знаменитого романа «Гаргантюа и Пантагрюэль», написанного в 1533–1534 годах, – это единственное правило Телемского аббатства. Концепцию подхватил Алистер Кроули (1875–1947) – весьма неоднозначная фигура в мировой культуре, друг Гарднера и автор известного эзотерического текста «Магия» (1901).

Предписание «не навреди» присутствует в сочинениях Пьера Луиса (1870–1925), увидевших свет в начале XX века. Он выводит фигуру короля Посоля, который правил царством Трифем. Король вершил правосудие, сидя под вишней, он опирался на принципы древнего кодекса, унаследованного им от предков. В «Кодексе царства Трифем» всего две статьи:

• не причиняй вреда своему ближнему;

• усвоив предыдущий пункт, делай что хочешь.

ПЯТИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА

Пятиконечная звезда, вписанная в круг, – один из главных символов викки. Звезда представляет микрокосм и макрокосм, и каждый ее конец соответствует одной из пяти стихий: Земле, Воде, Воздуху, Огню и Эфиру. Это силы, действующие во Вселенной, а также «дома» божеств, которых призывают ведьмы, чтобы обрести могущество и получить покровительство и защиту. Амулет в форме пятиконечной звезды всегда следует использовать и хранить с направленным вверх концом, соответствующим Эфиру. В ином случае звезда превращается в губительный, демонический символ. Она используется для защиты и взаимодействия с божествами. Как правило, звезду изготавливают из глины, дерева или камня, а во время ритуалов ее кладут на алтарь или чертят на земле, чтобы зарядить еду, травы, амулеты энергией пяти стихий. Кроме того, ее можно носить на шее. Иногда, чтобы вызвать силу пяти стихий, звезду чертят в воздухе ароматическими палочками или ритуальным ножом – атаме (также атам).

НАСТАВЛЕНИЕ ВИККИ

 
С Любовью и Верой
следуй ты Наставленью.
Живи, и пусть живут другие.
Бери с честностью и отдавай со справедливостью.
Трижды круг ты начерти,
и не станет нечисти.
Заклинанье тебе в помощь будет пусть,
ритм стиха развеет сердца грусть.
Пусть кротким будет взгляд, прикосновенье – легким,
умерен будь в речах и истине внимай.
Луна растет – иди по ходу Солнца
и заклинанье ведьм ты про себя тверди.
Луна ущербна – все наоборот,
коснется магия того, что своего конца уж ждет.
Восходит новая луна,
целуй Матери руку раз и два.
Веленью сердца следуй
в полнолунье.
Остерегайся мощи северного ветра,
ты опусти свой парус, затвори все двери.
Когда подует с юга ветер, знай:
любви ты поцелуя в губы ожидай.
Не знают мертвецы покоя,
коль ветер западный.
Если ветер с востока задует,
вести придут и раздолье настанет.
Девять поленьев сложи под котлом,
жги их, горят они пусть ровно.
Почитай бузину, ее сожжешь —
проклятье на себя наведешь.
Когда свершится колеса поворот,
тогда Белтейн придет.
Когда наступит Йоля день,
полено жги и Бога чти Рогатого.
Воздай хвату цветку, кусту и древу
и благодарность принимай ты Девы.
Бросай в прохладу вод ты камень,
и знанье истины ты обретешь.
Придет нужда, словно года,
пусть жадны будут люди, не беда.
С глупцами дружбу не води,
иначе станешь непутевым, как они.
Дела ты с радостью верши,
и будешь ты румян и сердцем весел.
Не забывай Закон трехкратной ты отдачи:
втройне вернется все к тебе: и горе, и удача.
Придут невзгоды, начерти на лбу
пятиконечную звезду.
В любви будь верен и не лги,
иначе жди обмана ты.
Виккан ты Наставленье исполняй без промедленья:
«Не причиняй вреда, и делай что угодно».
 

Иггдрасиль и другие вселенские деревья

Ключевым символом для викки – помимо пятиконечной звезды и трискелиона¹, в котором отражен закон троекратной отдачи, – является священный ясень Иггдрасиль, мировое древо, столп скандинавской мифологии.

Это космическое древо поддерживает девять миров, проникнуть в которые может только Один верхом на Слейпнире – своем сером восьминогом коне, на чьих зубах вырезаны руны. Остальные боги перемещаются между мирами по радуге. Согласно скандинавскому мифу о происхождении мира, ветви Иггдрасиля возникли из тела Имира, первого инеистого великана-ётуна.

Исландский скальд Снорри Стурлусон, автор «Младшей Эдды» (ок. 1220–1225), рассказывает, что корни Иггдрасиля уходят вглубь земли, но один из них устремлен к небу, к Асгарду, где живут боги, асы. В Мидгарде возле священного источника Урд обретаются три Норны, которые ткут людские судьбы, вырезают руны и питают влагой вселенское древо. Еще один корень тянется в Ётунхейм, мир великанов, а третий достигает Нифльхейма, где живет корова Аудумла, она поила своим молоком первое живое существо в мире, великана Имира. Этот корень дает начало источнику, из которого бегут все реки мира.

Имя вселенского дерева – Иггдрасиль – означает «скакун Одина» и отсылает к мифу, согласно которому Великий Бог девять дней висел на ветке священного ясеня, принеся себя в жертву, чтобы стать первым знатоком рун.

 

ПРОРОЧЕСТВО ВЁЛЬВЫ, ДАННОЕ ОДИНУ

Ясень я знаю
по имени Иггдрасиль,
большой, омываемый
млечной влагой,
 

 
росы нисходят
с него на землю,
вечно он зелен
над источником Урд².
 

Старшая Эдда. Прорицание вёльвы, XII в.

Возле величественного ясеня и на нем живут различные животные и птицы. На вершине его сидит орел: стоит ему взмахнуть крыльями, как поднимается ветер. Меж глаз орла – ястреб Ведрфёльнир. Четыре оленя – Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор – поедают листья дерева.

Коварные змеи грызут корни, самый грозный из них Нидхёгг, «ужасный крылатый пожиратель». Этот змей-дракон постоянно враждует с орлом, восседающим на вершине Иггдрасиля. Белка Рататоск, Грызозуб, снует по стволу мирового древа, передавая змею и орлу их взаимные оскорбления. На вершине ясеня живет также золотистый петух Видофнир: его задача – возвестить пением о Рагнарёке, гибели мира, «сумерках богов». В этот миг Иггдрасиль начнет содрогаться и произойдут страшные природные бедствия, которые укажут на то, что близок конец времен.

Вселенский ясень Иггдрасиль. Исландский манускрипт XVII в. На ветвях сидит орел, который нагоняет ветер, и ястреб Ведрфёльнир. Четыре оленя – Даин, Двалин, Дунейр и Дуратрор – поедают листья дерева. У корней – змей Нидхёгг

ТАИНСТВЕННЫЙ МИР РАСТЕНИЙ. ИЗ РУКОПИСИ ВОЙНИЧА

Интерес к растениям и их магическим свойствам, благодаря которым травы могут излечивать от недугов и болезней, на протяжении веков подталкивал людей к созданию иллюстрированных книг и трактатов по ботанике, широко распространенных в древности. Среди таких книг одна стоит особняком, она окружена ореолом тайны и всегда вызывала большой интерес: речь идет о рукописи Войнича, которую многие считают одной из самых знаменитых рукописей в мире.

В 1912 году польский коллекционер и антиквар Вильфред Войнич (1865–1930) приобрел в иезуитском колледже Виллы Мондрагоне, близ Фраскати, загадочную древнюю книгу, приняв ее за экзотическое руководство по использованию трав.

Текст написан на неизвестном языке с помощью никому не известных символов, и растения, изображенные на страницах, не соответствуют знакомым науке видам, за исключением двух, похожих на маргаритку и папоротник. На остальных иллюстрациях – диковинные растения с луковицами, трубками и чашечками, и определить, что это, затруднительно. Тайна, которой была окружена рукопись, сгустилась благодаря ряду гипотез научно-фантастического характера о существовании древних внеземных цивилизаций.

Радиоуглеродное датирование установило, что рукопись была создана между 1404 и 1438 годом, более ценных сведений оно не дало. Веками алхимики, лингвисты, филологи и криптологи пытались расшифровать текст, но никому так и не удалось добраться до смысла рукописи Войнича. Недавно возникла очередная гипотеза, выдвинутая английским ученым: он полагает, что перед нами свод методов лечения травами и руководство по астрологии, написанное на несуществующем «проторомантическом» языке. Однако все по-прежнему остается за завесой тайны.

Ханс Бальдунг. Священный ясень Иггдрасиль. Ксилография. 1515

И тогда великий и ужасный Один, потрясая своим острым копьем Гунгнир – оружием, которое соотносится с рунами, вырезанными на священном ясене, – вместе с богами и доблестными воинами начнет бороться с силами хаоса и тьмы, в этой яростной битве мир будет разрушен, чтобы потом возродиться.

Могучий баньян в парке Окинавы. Баньян в Анантапуре, что в индийском штате Андра-Прадеш, самое раскидистое дерево в мире: его крона покрывает 19 тысяч квадратных метров

Вселенское дерево есть во всех мировых культурах. Между ним и человеком складываются символические отношения – это мы видим на примере библейского «древа познания» или языческой ели (по-немецкиTannenbaum), которая позже стала праздничным атрибутом Рождества.

Варабской традиции символическое дерево – пальма, ее вершина упирается в жаркое небо, а корни касаются воды. Для жителей Алтая священное дерево растет в том месте, где находится пуп земли, – это огромное дерево, ветки которого раскинулись до самого жилища Бай-Улгена (Ульгень, Юргень), верховного Бога-творца. У якутов священное дерево называется Аал Луук Мас, его крона достигает высшего мира, где обретаются божества-благодетели и мудрец Ююнг Айыы Тойон. В северной Азии как вселенское древо почитается береза – Удеши Буркан, что означает «страж ворот», а в китайской культуре таким деревом является Киен-му, «дерево девяти небес».

Среди наиболее известных священных деревьев мира следует назвать также индийское дерево жизни – ашваттху (смоковницу), египетский сикомор, а также магическое персидское растение Гаокерена, космическое дерево.

Древо жизни

Древо жизни отражает космогонические принципы мистического течения каббалы, оно воплощает законы, по которым существует Вселенная, и тридцать два пути мудрости. Древо жизни – символ эзотерического процесса творения. Этот образ важен также для герметической магии.

Ашваттха

Ашваттха – мировое древо – встречается в старейших текстах индуизма, таких как Ригведа, Махабхарата и многих других. Священным деревом являетсяFicus religiosa³ , или Дерево Бодхи, вечнозеленый фикус: медитируя под ним, Сиддхартха Гаутама достиг просветления. Один из священных фикусов, который находится в настоящее время в храме Махабодхи, – потомок того самого дерева, под которым, как считается, принц достиг просветления и стал Буддой.

В Пуранах описаны блага, которые ждут тех, кто почитает священное растение. Многовековые деревья защищают многие восточные места паломничеств.

Египетский сикомор

В египетской мифологии сикомор (Ficus sycomorus) носил название Кискаду и был посвящен нескольким божествам. В первую очередь Нут, богине неба и рождения, а также Исиде, покровительнице плодородия и магии. Богиню любви и радости Хатхор называли «владычицей сикомора», считалось, что она могла принимать обличие этого дерева, если хотела прийти в мир людей. Сикомор был символом бессмертия, из него вырезали саркофаги – они считались чревом Богини-Матери, куда помещались тела фараонов, отправлявшихся в странствие в потусторонний мир.

Культ сикомора характерен для народов Центральной Африки и Юго-Восточной Азии, это дерево много раз упоминается в Библии и в Евангелиях.

Иранский Гаокерена

Гаокерена фигурирует в древнеиранских источниках, однако сведений о нем немного и они довольно расплывчаты. По всей видимости, речь идет о невысоком деревце или кустарнике, и выдвигалось много предположений относительно его ботанического вида.

Согласно персидским и зороастрийским легендам, могучий Гаокерена был мифическим растением хаома, которое посадил Ахура Мазда. Гаокерена считался царем лекарственных растений: его употребляли внутрь и излечивались от болезней, он сулил вечную жизнь в загробном царстве. Из сока его плодов делали эликсир бессмертия – ритуальный напиток под названием «парахаома».

Древнеегипетская богиня неба Нут. Фрагмент папируса из «Книги мертвых». Франция, Париж, Лувр

Артур Рэкхем. Фрида (или Фрейя). Иллюстрация к операм Рихарда Вагнера «Золото Рейна» и «Валькирия». 1910

Название «Гаокерена» буквально означает «рог быка» или «ухо коровы». Ритуал, при котором выпивался сок Гаокерены, совершался в день зимнего солнцестояния в соответствии с космогоническим мифом об обновлении, сопровождавшем наступление нового года. Это легендарное растение, которое отождествляли со многими видами, оказывающими психотропное воздействие, соответствует ведической соме.

Несомненно, Гаокерену справедливо сравнивают с библейским деревом жизни и его исламским соответствием.

Почитание духов деревьев

Обожествление деревьев играет важную роль в викке, которая проистекает главным образом из кельтской культуры. У кельтов распространен культ деревьев: в каждом дереве живет дух, волшебница или чародейка. Друиды собирались в священных рощах, где жили духи.

Духов деревьев почитают во всем мире в разных вариантах, зависящих от этнокультурного контекста, и каждый викканин может черпать знания в разных мифологиях.

В греческой мифологии были многократно воспеты нимфы-дриады, изначально духи дубов, они жили в лесах и являлись мифологическим отражением их силы и способности к росту. Дриады могли совокупляться с людьми, в отличие от гамадриад, – те были неотделимы от дерева, в котором жили и которое защищали, наказывая всех, кто причинял ему вред.

ЗАКОН ТРОЙНОЙ ОТДАЧИ

Закон тройной отдачи – один из фундаментальных принципов викки. Для ведьм и колдунов это не столько запрет и ограничение, сколько предупреждение, призыв действовать с оглядкой, всегда помня, что плоды любого действия возвратятся в троекратном размере к тому, кто совершил это действие: «Все, что ты делаешь, добро или зло, вернется к тебе троекратно. Если твой поступок добрый, добро вернется к тебе в тройном размере, а если злой, ты пожнешь втрое больше зла».

Эвелин Де Морган. Дриада. 1884–1885. Великобритания, Лондон, Центр Де Моргана

Эмиль Бен. Дровосек и гамадриада. 1870. Франция, Шербур-Октевиль, Музей Томаса Генри

В Индии духов деревьев и лесов в целом называют якшами, это женский дух таких деревьев, как ашока (Saraca asoca) и сал (Shorea robusta). Обычно якши грациозны и благожелательны, однако в народной традиции часто предстают не добрыми, а враждебными, и даже могут съесть человека.

В тамильской культуре⁴ пальмировая пальма (Borassus aethiopum) связана с почитанием Панаиверьямман, древнего божества плодородия, а также богини процветания Тамаринда по имени Пульидайвалаиямман.

Таиландский фольклор изобилует древесными духами Нанг Тани, которые живут в диких банановых деревьях. Акатасо – бирманские духи, хранители неба, они обретаются на вершинах вековых деревьев. Тамаринд,Dyothistiacea tamarindi, в Папуасии защищают почитаемые добрые духи. В некоторых арабских деревьях живут злые джинны, и чтобы умилостивить их, нужно поднести им кости и навоз. В поверьях японцев кодама – духи деревьев, которые могут ополчиться против людей, если те построят дом, уложив бревна задом наперед. Духи обитают в деревьях Мадагаскара, Молуккских островов, Африки и Австралии.

Цветок дерева сал (Shorea robusta)

Растения Колеса года

Колесо года – это восемь языческих праздников природного сезонного цикла, в котором отражены принципы жизни: рождение, рост, увядание, смерть и возрождение. С приходом христианства многие традиции Колеса года были перенесены на религиозные праздники.

Викка впитала дух древних языческих празднеств, ее последователи также совершают священные подношения и жертвенные возлияния, которые сплачивают виккан и прославляют природу, дающую людям плоды, семена, цветы и травы в ритме сезонов.

Магический календарь викки со сменой времен года и традиционными празднествами

КНИГА ТЕНЕЙ

Древняя Книга теней, восходящая к шумерам, незаменима в викке. Это учебник для каждого, кто следует ее путем. В любой религии есть своя Книга, в которой собраны ее заветы. В Книге теней содержатся заклинания, описания ритуалов, перечислены свойства трав и камней и значение лунных фаз.

Самайн (1 ноября)

Природа увядает вместе с желтеющими листьями, Бог умирает. Но это временная смерть: наступит Йоль, и Бог возродится.

Используемые растения: хризантема, полынь, яблоня, груша, лещина, грецкий орех, гранат, тыква.

Йоль (21 декабря)

В этот день, когда свет борется с тьмой, Богиня рождает Бога, и он начинает расти. Период тьмы завершается, близится время света и тепла.

Используемые растения: остролист, омела, плющ, береза, лавр, можжевельник, розмарин, сосна.

Имболк (1 февраля)

Холода почти отступают, природа просыпается. Богиня приходит в себя после родов, состоявшихся в Йоль, и набирается сил. Бог между тем растет в радости.

Используемые растения: рябина, подснежник, первоцветы.

Остара (21 марта)

Свет и тьма уравновешивают друг друга, природа расцветает, обретает краски и ароматы, даря любовь. Настало время благословить семена, чтобы они дали богатый урожай. Весной Богиня еще юная девушка. Бог подрос и вошел в пору юности. Они встречаются, и между ними зарождается любовь.

Используемые растения: нарцисс-жонкиль, фиалка, олива, пион, ирис и прочие весенние цветы.

Белтейн (1 мая)

Солнце согревает землю и души, для животных наступает брачная пора, засеваются поля. Бог и Богиня входят в пору зрелости, они плодовиты и полны сил, любят друг друга и живут в радости.

Используемые растения: боярышник, зверобой, жимолость, крапива, все цветы.

Лита (21 июня)

Мир залит светом, солнце входит в период своей наибольшей силы, после чего начнет постепенно слабеть. Земля дает урожай и плодоносна, как Богиня. Силы же Бога, напротив, подобно силе солнца, убывают.

Используемые растения: вербена, полынь, роза, дуб, лаванда, плющ, тысячелистник, папоротник, бузина, дикий чабрец, гвоздика.

Лугнасад (1 августа)

Земля дает плоды, они поспели, и их можно собирать. Бог неуклонно слабеет, между тем как Богиня ослепительна, она беременна.

Используемые растения: зерновые, виноград, вереск, ежевика, слива, дикие яблони, груша, инжир.

Мабон (21 сентября)

Равновесие света и тьмы предвещает мрачное зимнее время. День убывает, ночь вступает в свои права. Желтеют листья, природа увядает. Дряхлеет и Бог, готовясь к жертвоприношению.

Используемые растения: лещина, ветви дуба, осенние листья, колосья, кипарис, сосна.

На иллюстрации показана реконструкция кругового храма в Стоунхендже, Англия. Священные места с мегалитами (дольменами и менгирами) типичны для религии друидов

Антуан Ватто. Церера. 1715. США, Вашингтон, Национальная галерея искусства

КНИГА-ЗЕРКАЛО

В отличие от Книги теней, в Книге-зеркале нет ничего, что касается практической магии, – в ней описаны ощущения, впечатления, рассказываются истории и анекдоты, имеющие отношение к духовному пути, повествуется о взлетах и падениях. Говоря коротко, это дневник, в котором ведьма описывает мотивации и результаты своих дел.

Викканские волшебные предметы

В викканских ритуалах используются особые предметы. Здесь мы коротко перечислим самые важные из них, помня о том, что некоторые широко применяются и в повседневной жизни.

Волшебная палочка

Волшебная палочка – пожалуй, самый известный атрибут магии, – служит для того, чтобы направить энергию в нужное русло, начертить магические символы и вызвать Бога или Богиню. Палочка может быть как из дерева, так и из других материалов – металла, камня или слоновой кости.

Мешочек-талисман

Речь идет о мешочке из натуральной ткани или кожи, сшитом его обладателем. Такой мешочек следует носить так, чтобы он касался кожи. В него складывают то, что имеет магический потенциал (раковины, травы, цветы, пепел, волосы, семена). Сложив все туда, нужно активировать этот магический потенциал – подуть внутрь мешочка. Тогда у его обладателя будут удача, смелость, любовь и вера в собственные силы.

Серп

У серпа белая рукоять, и он похож на тот, который предназначен для жатвы. В отличие от атаме, у него в основном практическое назначение – с его помощью, например, вырезают руны, срезают цветы и травы. Ритуальное различие между серпом и атаме со временем сглаживается.

Котел

Котел используется не только для приготовления снадобий, но также для ароматизации и очищения окружающего пространства, гадания на воде и сжигания различных предметов.

Атаме

Атаме – это нож с одним лезвием или заточенный с обеих сторон, но не заостренный на конце. Рукоять у него, как правило, черная: этот цвет (а точнее, отсутствие цвета) способен впитать и свести на нет негативную энергию. Атаме используется, чтобы чертить магический круг, и имеет исключительно ритуальное назначение. Он не должен соприкасаться с кровью и живой плотью. Если нужно отрезать что-либо, используется серп.

Этот священный предмет нельзя передавать кому-либо и показывать другим людям, его следует хранить в темном месте и обязательно в ножнах.

Стальной нож ведьмы, рукоять украшена резными вставками из рога и костей. XIX век. США, Нью-Йорк, Метрополитен-музей

Магические травы

Ядовитые растения ведьм

Доссо Досси. Мелисса. 1522–1524. Италия, Рим, галерея Боргезе. Жрица Цереры чертит огнем священный круг, чтобы расколдовать рыцарей, превращенных в животных

Ведьма представляется искусницей, сведущей в приготовлении настоев, отваров, снадобий из трав, экстрактов и так далее, умелицей в обращении с растениями. Однако некоторые из этих растений, необходимых для проведения мощных ритуалов, ядовиты и могут принести вред здоровью.

В викке, например, в качестве защитного амулета иногда используется мандрагора, а с помощью чемерицы изгоняют злых духов. Каждому, кто начинает заниматься ведовством, знать об этих ядовитых растениях необходимо. Ядовитых растений много, и значительная их часть принадлежит к семейству пасленовых (к нему относятся всем известные помидор, болгарский перец и картофель) – они являются неотъемлемой частью мировой ведовской традиции.

Судя по всему, галлюцинациями, вызванными алкалоидами, которые содержатся в этих растениях, объясняются состояния транса, походившие на опьянение от чувства полета, а также видения и способность предсказывать будущее.

Из-за токсичности активных действующих компонентов не рекомендуется использовать упомянутые в этой главе растения – о них сказано лишь для общего сведения, в рамках культурного и исторического контекста.

Аконит

Растение столь же красивое, сколь и опасное. Его название происходит от греческого «аконитон» (что означает «ядовитое растение»). Аконит связывается с Сатурном. По легенде, его прекрасные фиолетовые цветы рождены из слюны Цербера, трехглавого пса, сторожащего вход в Аид. Аконит посвящен Гекате, которая использовала это растение, чтобы задержать в своем подземном жилище попавших туда лесорубов. Поскольку Геката считалась покровительницей ведьм, использование аконита вскоре распространилось среди последователей ее культа. Кроме того, полагали, что это растение отпугивает вампиров и оборотней. В правильно подобранных дозах оно способно залечивать раны, нанесенные разными существами, от человека до волка-оборотня. Вероятно, Александр Македонский умер от отравления вином, в которое был добавлен аконит.

Белладонна

Название этого растения (досл. «прекрасная женщина») восходит к тому факту, что в прошлом его водный экстракт использовался женщинами в качестве глазных капель. Благодаря атропину, который содержится в этом ядовитом растении семейства пасленовых, произрастающем в Средиземноморье, зрачок расширялся, отчего взгляд становился выразительным и глубоким. Белладонна входит в число основных компонентов магических зелий, поскольку она содержит токсичные алкалоиды, которые вызывают оцепенение, галлюцинации, состояние исступления и смерть.

Неизвестный фламандский автор. Чары любви. XV в. Германия, Лейпциг, Музей изобразительных искусств

Цикута

Это распространенное луговое растение, листья которого представляют собой что-то среднее между ботвой моркови и петрушкой. Оно очень ядовитое, и противоядия от него нет: при его употреблении замедляется сердечный ритм, начинается тошнота и наступает смерть. Его называют «растением Сократа»: в 399 году до н. э. греческий философ умер, выпив настой цикуты.

Чемерица

Это священное растение Сатурна использовалось в магии, несмотря на страшную токсичность. Латинский поэт Гораций утверждал, что безумие можно излечить, если больного человека отвезти на остров Андикитира, где в изобилии росла чемерица. В Средние века ведьмы готовили из этого растения мази и зелья: его собирали в полнолуние и добавляли в смесь из белены, белладонны и аконита – трав, оказывающих токсичное и галлюциногенное действие. Последователи викки применяли чемерицу для отпугивания злых духов, но использование растения в современных реалиях – невозможно.

Белена

Белена также является священным растением Сатурна. Принадлежащая к семейству пасленовых, она позволяет совершать астральные путешествия и использовалась ведьмами Средневековья, чтобы вызвать дождь и бредовые сновидения. В белене содержится скополамин – вещество, вызывающее судороги и смерть.

Мандрагора

Иногда это растение называют также мандраголой. С ним связано множество историй и легенд магического и эзотерического толка; длинные корни мандрагоры антропоморфны, они являются афродизиаком и используются в самых разных священных ритуалах. Известная еще со времен Гиппократа (V век до н. э.), мандрагора, растение семейства пасленовых, крайне ядовита. В греческой традиции это растение посвящено Гекате. Кельты связывали его с богом Беленом. Ниже мы расскажем захватывающую историю его использования на протяжении веков и укажем многочисленные способы применения.

Дурман

Его называли еще «травой дьявола». Это крайне ядовитое растение с большими голубыми цветами способно привести к слепоте, респираторному нарушению и нервному параличу с летальным исходом. В его состав входит один из самых сильных алкалоидов, вызывающих галлюцинации, – скополамин. В книге Джованни Баттиста делла ПортаMagiae naturalis sive de miraculis rerum naturalium⁵ (1584) сказано, что растертое семя дурмана, добавленное в еду, способно привести съевшего его человека к безумию.

Мандрагора-гомункул

Стержневой корень мандрагоры имеет характерное раздвоение и напоминает фигуру человека: именно поэтому он получил названиегомункула. Эта затейливая особенность мандрагоры всегда давала почву для народной фантазии. Во всем мире растению приписывались удивительные свойства, и прежде всего оно почиталось как афродизиак.

Древние греки называли мандрагоруантропоморфоном, она упоминается Пифагором и Эскулапом как лекарство от меланхолии. И это самое сильное средство, какое используют ведьмы. По всей вероятности, название растения имеет персидскую этимологию и происходит от сочетания слов mardom ghiah, что означает «человеческая трава», или же от mehrjian, «трава любви». Свое название мандрагора получила от древнегреческого врача Гиппократа. Она упоминается в Книге Бытия (Быт. 30:14) и связывается с плодовитостью: Рахиль дарует Лии право взойти на ложе к Иакову (и зачать ребенка) в обмен на мандрагору, найденную в поле во время жатвы.

Археологические раскопки свидетельствуют, что мандрагора была известна древним египтянам начиная с XIV века до н. э. Сбор ее корней изображен на саркофаге Тутанхамона и на гробнице Рамзеса II.