Kitobni o'qish: «Рождественские и новогодние мифы»
© Дмитриева В.М., текст, 2025
© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2025
© Давлетбаева В.В., обложка, 2025
© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025
Введение
В душе каждого человека есть тайный уголок, где дремлет волшебство. Там хранятся счастливые воспоминания о праздничных застольях на Новый год и Рождество, обрывки веселых мелодий и воспоминания о сундучках с елочными игрушками и конфетами. У тех, кто считает себя слишком взрослым для веры в чудо, этот уголок похож на тесный чуланчик с запыленными полками. А для тех, кому удалось сохранить искорку детского любопытства, он становится сказочным островком, где всегда уютно и тепло.
Повернув волшебный ключик и приоткрыв скрипучую дверь, можно уловить аромат мандаринов и терпкий запах бенгальских огней. Невольно расцветает улыбка при виде подарков, полученных от родных и друзей. Присев в кресло и укрывшись пледом, можно насладиться игрой света на елочных игрушках и, зажмурив глаза, отчетливо услышать скрип декабрьского снега под ногами и грохот праздничных фейерверков.
На кофейном столике лежит книга. На ее обложке мерцают снежинки, а страницы пахнут леденцами. Это подарок вам от далекого друга из края, где рождается новогоднее волшебство. Она расскажет, как появилось Рождество, почему скромная ель стала рождественским деревом, как зовут оленей Санта-Клауса, почему старушка Бефана бродит вместо него по итальянским деревням с мешком подарков и откуда взялся обычай вешать чулки на каминную полку. Здесь вас ждут добрые рождественские паучки, чудесная фея из Страсбурга, веселые исландские проказники и множество сказок о добре, сострадании и взаимопомощи.

Неизвестный художник. Литографический плакат «Le Père Noël et deux enfants». 1900 г. Музей Карнавале. Париж, Франция
На ее страницах живут и пугающие персонажи. Среди них – французский людоед Пер-Фуэттар с хлыстом и грязной бородой, рядом с ним – чертята каликандзары, стремящиеся посеять хаос в праздничную пору. Нельзя обойти вниманием и грозное морское чудище Няня, от набегов которого нет спасения жителям китайских деревень. Не все новогодние и рождественские персонажи добрые, и не все сказки заканчиваются счастливо.
Итак, мы отправляемся в путешествие по самым интересным мифам, легендам и сказкам Нового года и Рождества.
Глава 1
Рождество сквозь века
На чердаке рождественского музея в волшебном городе, где живет самый настоящий Санта-Клаус, стоит тяжелый сундук. В нем спрятан драгоценный ларец, в ларце – резная шкатулка, а в ней – потертая книга. На книге – золотой замочек, который открывается только золотым ключиком, хранящимся в кармане пальто главного эльфа музея. А сам эльф – не простой, а старший хранитель праздничных тайн. На обложке книги сверкают при свете свечей золотые буквы: «Рождество сквозь века».

Рождественская елка в Виндзорском замке. The Illustrated London News, 1848 г.
Эта книга под замком неспроста: стоит лишь открыть ее, как на волшебных страницах оживает многовековая история Рождества на планете Земля. Тут и младенец Иисус в яслях, и шумные римские Сатурналии, и «сахарные банкеты» при дворе Елизаветы I – королевы Англии XVI века, при которой Рождество вновь стало официальным праздником после периода пуританского запрета, и веселые маскарады, и сверкающая царская елка в Александровском дворце в Царском Селе. Все бегают, суетятся, украшают дом хвойными ветками, развешивают на елке яблоки, пряники и стеклянные шары. Такова история Рождества – яркая, многогранная и неповторимая для каждого.

Неизвестный автор. Ночь на Рождество в деревне. «Всемирная иллюстрация», № 52, 1872 г.
Рождество со времен неолита
Говорить о Рождестве во времена неолита, задолго до рождения Христа, кажется странным, но в этом есть глубинный смысл. Многие исследователи считают, что Рождество вобрало в себя черты древних зимних праздников, связанных с моментом солнцестояния. С научной точки зрения этот день знаменует собой начало астрономической зимы, а в представлениях древних он символизировал переход от тьмы к свету – момент возрождения мира.
Зимнее солнцестояние наступает ежегодно 21 или 22 декабря в зависимости от того, високосный год или нет. В культурах древних народов подобные «переломные точки» года были священными. До появления письменных календарей древние народы отсчитывали время по природным ритмам – по смене сезонов, фазам луны, положению солнца и звезд. Движение небесных светил составляло основу их представлений о времени и порядке в мире. Позднее в кельтской традиции эти циклы оформились в образ «Колеса года» – символa вечного круговорота времен.
Переходы от одной части года к другой сопровождались обрядами, игравшими роль «врат» между мирами. Стремясь понять природу этих переходов, люди создавали мифы и образы, в которых через смену времен года раскрывались универсальные сюжеты о жизни и смерти, любви, утрате и возвращении.

Вход в Ньюгрейндж. Дублин, Ирландия
О важности солнцестояния свидетельствуют мегалитические памятники – Стоунхендж и Ньюгрейндж. Эти древние сооружения ориентированы по солнечным линиям 21 декабря. Особенно впечатляет Ньюгрейндж в Ирландии: в утренние часы зимнего солнцестояния солнечный луч проникает в узкий проход и освещает внутреннюю погребальную камеру. Для своего времени это технологическое и сакральное чудо.
В окрестностях Стоунхенджа археологи обнаружили остатки массовых трапез и следы сезонных жертвоприношений. На стол подавали свинину, говядину, сыр, ячменное пиво, кисломолочные продукты и мед. Это был не просто пир – это была благодарность богам за уходящий год и мольба о благополучии в следующем.
У кельтов фигура Бейры – королевы зимы – олицетворяла старость и холод, а бог юности Ангус ассоциировался с весной и обновлением. Хотя их не связывает прямой мифологический конфликт, в народной поэтике они представляют смену сезонов. У греков осеннее увядание природы объяснялось нисхождением Персефоны в подземный мир и ее возвращением весной. В молдавских сказках витязь Фэт-Фрумос сражался со змеем или тьмой, чтобы вернуть свет или солнце, – своеобразная модель борьбы за возрождение и тепло.

Стоунхендж. Графство Уилтшир, Великобритания
Зимнее солнцестояние иногда называют «полночью года». Это самая длинная ночь в году – время, когда, по поверьям германцев и кельтов, граница между мирами становилась тонкой и духи выходили на землю. Это было опасное, но и священное время. Вместе с тем солнцестояние символизировало надежду: с этого момента дни начинали удлиняться, а свет – возвращаться. Сегодня мы знаем, что в это время Земля находится на максимальном удалении от Солнца. Но для древних народов исчезновение солнечного света означало, что боги могут быть разгневаны или разочарованы. Это время воспринималось как испытание, когда миру угрожает хаос, и люди должны были задобрить высшие силы обрядами, жертвами и молитвами, чтобы вернуть гармонию и восстановить порядок.

Роберт Чемберс. Перевозка бревна на Йоль. «Книга дней». 1864 г.
Огонь играл важную роль в обрядах, связанных с зимним солнцестоянием у различных народов Европы. В скандинавской традиции во время праздника Йоль в домах зажигали большое деревянное полено – так называемое йольское полено, которое должно было гореть непрерывно в течение всех двенадцати дней праздника. Считалось, что его пламя охраняет дом, приносит удачу и помогает вернуть солнце. Остатки полена хранили до следующего года, чтобы зажечь новый огонь.
В некоторых областях Франции и Германии существовал обычай обносить горящее полено вокруг дома или сарая, чтобы защитить имущество от злых духов. У кельтов в период зимнего солнцестояния разводили ритуальные костры, особенно на возвышенностях, – как символ жизненной силы и как знак поддержки угасающему свету. Такие костры были частью обрядов почитания солнечных богов и участвовали в цикле сезонных праздников. У германских племен встречались факельные шествия – группы людей с горящими факелами обходили деревни, чтобы отогнать тьму и символически проводить старый год. Во всех этих обрядах огонь служил не только источником света и тепла, но и знаком ожидания возвращения солнца – выражением надежды, что после самой долгой ночи начнется новый виток жизни.
Образ света занимает важное место в христианской символике. Согласно Евангелию от Иоанна, Иисус Христос называется «Светом мира», пришедшим озарить духовную тьму человечества. Его рождение отмечается в самый темный период года, что подчеркивает символическое значение света как начала спасения. Вифлеемская звезда, согласно преданию, указывала волхвам путь к новорожденному Спасителю и стала знамением божественного присутствия. В западноевропейской христианской традиции в предрождественские недели, известные как Адвент, принято зажигать свечи – по одной в каждое воскресенье, чтобы выразить духовную готовность и надежду. Свет лампад и свечей в домах и храмах символизирует не только радость и память, но и внутреннее просветление, к которому стремится верующий человек.
В X веке норвежский король Хакон I Добрый, приняв христианство в Англии, по возвращении на родину издал указ, предписывающий праздновать Йоль и Рождество как единое торжество. Его политика была частью попытки христианизировать Норвегию мирным путем. Но сопротивление было велико, и потому власть прибегала к административным мерам, включая штрафы.

Ширли Уинн. Рождественская открытка. Около 1880-х гг. Национальная библиотека Ирландии. Дублин, Ирландия
Обычай украшать дом вечнозелеными растениями также уходит корнями в языческое прошлое. Кельты считали остролист и омелу священными. Остролист, по их поверьям, сохранял тепло в морозную зиму. Его острые листья отпугивали злых духов. Омелу собирали только жрецы-друиды, срезая ее золотым серпом и не позволяя упасть – в противном случае растение теряло силу. Эти поверья сохранялись веками.
Христианство придало растениям новый смысл. Белые цветы остролиста стали символом чистоты Христа, красные ягоды – его крови, листья – тернового венца. Сочетание зеленого и красного стало традиционной цветовой гаммой Рождества. В старину верили, что после Богоявления вечнозеленые ветви теряют благословение. Их нужно было сжечь или выбросить: оставленные листья могли привлечь в дом нечистую силу. Считалось, что каждый забытый колючий лист звал в дом по одному духу, призраку или гоблину.
Сатурналии
Д ревние римляне устраивали в честь своих богов множество торжеств, и одним из самых популярных был праздник Сатурналий – дни почитания Сатурна, бога земледелия, плодородия и времени. Первоначально праздник отмечался 17 декабря, но со временем растянулся на несколько дней, вплоть до 23 декабря, превращаясь в шумное и радостное народное гуляние. В эти дни повседневный порядок как будто переворачивался: господа временно менялись ролями со своими рабами, дозволялись азартные игры, запрещенные в обычное время, и устраивались пиршества, сопровождаемые шутками, песнями и театрализованными выступлениями. Принято было также обмениваться символическими подарками – свечами, фигурками из глины или воска, орехами.
Особое место в празднике занимал выбор так называемого «царя Сатурналий» – персонажа, избираемого по жребию среди участников пира. Он давал забавные или абсурдные приказы, которые остальные гости обязаны были исполнять, напоминая о свободе и равенстве в мифический Золотой век, с которым связывалось время правления Сатурна. Эта игровая инверсия ролей, отражающая временное освобождение от социальной иерархии, оказала влияние на позднейшие европейские традиции рождественских балов и маскарадов.
Хотя в античных источниках не зафиксирован обычай запекать боб в пироге на Сатурналии, идея избрания «короля» по жребию сохранилась и получила новое воплощение в средневековых и раннемодерных христианских праздниках. Так, например, в Англии XVI века, во времена Генриха VII и Генриха VIII, на праздник Двенадцатой ночи (завершающий рождественский цикл) подавался пирог с сюрпризом: тот, кому доставался боб, становился «Бобовым королем».

Антуан-Франсуа Калле. Сатурналии. 1783 г. Лувр. Париж, Франция
Если боб выпадал женщине, она выбирала себе «короля», и остальные участники веселья обязаны были повторять его действия – даже если он просто кашлял. Эти элементы театрализованной игры до сих пор сохранились в ряде стран Европы – Франции, Бельгии, Греции, где под Новый год или на Богоявление подают пироги с монетой или фигуркой.

Хэблот Найт Браун. Двенадцатая ночь веселья в амбаре фермера Шейкшафта. Иллюстрация к роману Уильяма Харрисона Эйнсворта «Мервин Клитеро». Ок. 1850 г.
Как и многие другие зимние обряды, Сатурналии сопровождались украшением жилищ вечнозелеными растениями. Римляне использовали плющ, лавровые венки, ветви мирта и можжевельника, которые символизировали стойкость природы и продолжение жизни в самый темный период года. Лавр, как символ победы и благополучия, считался особенно уместным в качестве праздничного украшения и подарка. Хотя остролист и пальмовые ветви не упоминаются в прямой связи с Сатурналиями, идея дарения зеленых талисманов, приносящих удачу, была широко распространена в римской культуре и позднее перешла в европейскую традицию.
ФИГУРКИ УДАЧИ
Во время Сатурналий римляне дарили друг другу sigillaria – маленькие восковые или глиняные фигурки людей и животных. Эти скромные подарки символизировали добрые пожелания и изначально подносились Сатурну вместо человеческих жертв, которых, как верили, требовал древний культ. Постепенно обычай стал мирным и бытовым: фигурки продавались на особых рынках и предназначались для украшения дома, подарков детям и близким. Многие исследователи считают, что эта традиция послужила одним из прообразов европейского рождественского обмена сувенирами.
Bepul matn qismi tugad.








