Kitobni o'qish: «Китайская мифология. Для тех, кто хочет все успеть»

Shrift:

© ИП Москаленко Н.В., текст и оформление, 2026

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

На какие вопросы отвечает эта книга

Как появились земля и небо?

Во мраке хаоса возникло яйцо, а внутри него появился великан Пань-гу. Долгое время Пань-гу спал и рос в этом яйце – темном, теплом и безопасном. Когда он достиг гигантских размеров, он расправил свои огромные конечности и разломил оболочку. Легкие, воздушные части яйца поднялись вверх и стали Небесами, тяжелые и плотные опустились вниз – и образовали Землю. Так появились Земля и Небо, Инь и Ян. Глава I

Из скольких элементов состоит Вселенная?

Вселенная состоит из пяти элементов: дерева, воды, огня, металла и земли. Глава I

Какие традиционные праздники есть в китайском календаре?

Праздники в китайском календаре следуют за ритмами природы и вписаны в сезонные циклы. Весной отмечаются Китайский Новый год и Фестиваль фонарей, летом – Фестиваль каноэ (Дуаньу), осенью – Праздник середины осени, а зимой – Праздник Лаба, символизирующий начало подготовки к Новому году. Глава II

Есть ли в китайской мифологии праздник влюбленных?

Да. Это Праздник Сороки, также известный как Праздник Семи Ночей или китайский День влюбленных. Глава II

Кто из богов возглавляет китайский пантеон?

В китайской мифологии фигура верховного божества – Нефритового императора, или Юй-ди, – занимает центральное место. Он также известен под другими именами: Шан-ди (Верховный правитель), Тянь-ди (Небесный владыка). Глава III

Кто сотворил людей?

Одна из древнейших легенд рассказывает о богине по имени Нюйва, именно ей приписывают создание человечества из глины. Глава III

Кто один из первых культурных героев в китайской мифологии?

Одним из первых культурных героев считают Фу Си. Мы уже упоминали его ранее: он дал людям основы письменности, установил первые законы, научил их жить в согласии. Глава IV

Кто из легендарных китайских императоров является одним из культурных героев?

Хуан-ди, или Желтый император, – легендарный правитель-цивилизатор, которому приписывают создание основ культуры, государственного порядка, ремесел и науки. Глава V

Какие мифические герои олицетворяют стороны света?

Это Черная черепаха (Сюань У), охраняющая север, Белый тигр (Бай Ху) – страж запада, Лазурный дракон (Цин Лун) – покровитель востока и Красная птица (Чжу Цюэ), связанная с югом. Глава VI

Какие герои китайской мифологии наиболее популярны?

Драконы, Лунный заяц, девятихвостая лисица-оборотень. Глава VI

Какая книга, используемая китайцами для гадания, стала популярна на Западе?

Среди китайских философских текстов «Книга перемен» («И цзин») занимает особое место – не только в Китае, но и за его пределами. Именно этот трактат стал одним из первых китайских текстов, получивших широкое распространение и признание на Западе. Глава VII

Жусюэ – так звучит название конфуцианства по-китайски, а вовсе не по имени его основателя Конфуция, как мы привыкли в европейском варианте

Предисловие

Мифы рождаются там, где человек пытается осмыслить мир. Они появляются на стыке фантазии, философии и интуитивного знания, когда логических объяснений еще не существует. В мифах человек стремится дать ответы на главные вопросы: откуда все произошло, почему существует порядок и хаос, что есть добро и зло, жизнь и смерть. Существует несколько ключевых теорий, объясняющих природу мифа. Натуралистическая теория, одна из самых ранних, утверждает, что мифы возникли как попытка интерпретировать природные явления – солнце, грозу, смену сезонов, день и ночь. Такой подход был популярен среди ученых XIX века, в том числе Макса Мюллера, который считал мифы поэтическим выражением естественных процессов. В функциональной теории, представленной, например, Брониславом Малиновским и Эмилем Дюркгеймом, миф выполняет социальную роль: он укрепляет нормы поведения, поддерживает моральный порядок и передает коллективные ценности. Структуралистский подход, разработанный Клодом Леви-Строссом, видит в мифе способ мышления, основанный на бинарных противоположностях – таких как жизнь и смерть, природа и культура, мужское и женское. Наконец, психоаналитическая теория, начиная с Зигмунда Фрейда и особенно у Карла Юнга, трактует миф как выражение глубинных процессов человеческой психики – архетипов, страхов, коллективных переживаний и неосознанных желаний. В совокупности эти теории показывают, что миф – это не просто фантазия древних, а сложный культурный механизм, помогающий человеку осмысливать мир, общество и самого себя.

Китайская мифология – одна из древнейших в мире. Это сложная и многослойная система, где пересекаются легенды о сотворении мира, истории героев, рассказы о небожителях, духах и чудесных созданиях. Она не просто фольклор или религия – это способ мышления, средство осмысления жизни, коллективная философия, выраженная в образах. Эта мифология берет начало задолго до появления письменности и продолжает жить до сих пор в обрядах, праздниках, архитектуре, литературе и повседневных ритуалах.

Хотя Китай как государство в современном виде возник лишь в XX веке, его культурное ядро начало формироваться более четырех тысяч лет назад. До официального объединения страны десятки этнических групп разделяли общий фольклор и мифологическое пространство. Именно поэтому такие фигуры, как, например, Желтый император Хуан-ди, воспринимаются как общенациональные символы – не только для ханьцев, но и для других народов, населявших территорию Поднебесной.

Конфуцианство – это не религия в классическом понимании, а скорее философское учение, которое имеет тесную связь с управлением государством. За исключением некоторых коротких периодов, конфуцианство занимало доминирующее положение в Китае. Те, кто следовал его принципам, могли занимать государственные должности

Учение о пути

Даосизм, учение о Пути (Дао), возник примерно в одно время с конфуцианством – примерно V веке до н. э. Его основателем считается мудрец Лао-цзы, живший в VI–V веках до н. э.

Изучение китайской мифологии осложняется ее исторической протяженностью и многообразием форм. Часть текстов дошла до нас в виде записей на гадательных костях (оракулах), другие были зафиксированы в поэтических сборниках и философских трактатах, а значительная часть мифов сохранилась в устной форме – в песнях, преданиях, театральных постановках.

Одним из важнейших источников считается «Книга гор и морей» («Шань хай цзин») – уникальное собрание описаний географических объектов, животных, духов и божеств. Здесь упоминаются более 400 мифических существ, 550 гор, десятки легендарных правителей и героев. По преданию, текст составлен во времена династии Ся (примерно XX век до н. э.). Наряду с ним существует «Шуй цзин чжу» – комментарии к географическому труду «Канон рек», содержащие богатый мифологический материал, связанный с местами и историями древнего Китая.

Еще один важный источник – «Эпос о тьме» («Хэйань чжуань»), уникальный для китайской традиции пример мифологического повествования в форме эпоса, бытовавший среди жителей горного района Шэньнунцзя. Важнейшие философские и исторические сочинения, такие как «Ши цзи», «Чуци», «Ли цзи», тоже содержат элементы мифологии, включая истории о происхождении мира, описания ритуалов и преданий о древних правителях.

Главные фигуры китайской мифологии – не столько боги, сколько культурные герои. Например, Пань-гу, который разделил Небо и Землю; Нюйва – богиня-творец, создавшая людей и восстановившая разрушенный небесный свод; Фу Си – первый культурный герой, научивший людей письменности и гаданию; Хуан-ди, Желтый император, основатель династии и духовный прародитель китайцев. Верховное божество Шан-ди – Небесный владыка – отличается от западных богов своей отстраненностью: он не вмешивается в повседневные дела, но воплощает абсолютный порядок и справедливость.

Отличительная черта китайской мифологии – отсутствие жесткой иерархии богов и моральной дихотомии добра и зла, характерной, например, для греческой традиции. Мир воспринимается через призму Инь и Ян, двух равновесных, но противоположных начал. Сила и слабость, свет и тень, движение и покой – все взаимосвязано и подвержено постоянным изменениям. В этом – глубокий философский пласт китайского мифологического сознания.

Существенное влияние на мифологию Китая оказали даосизм, буддизм и конфуцианство. Хотя формально они не считаются частью мифологии, они ее активно дополняли, насыщая образами богов, духов и святых. В мифах отразилось стремление человека к гармонии с природой, его уважение к предкам, почитание ритуала и внутренней дисциплины.

Согласно хроникам периода Хань, буддизм пришел в Китай из Индии примерно в I веке н. э., при императоре Мин-ди из династии Хань. По преданию, правителю приснился сияющий «золотой человек», после чего он послал послов на запад за учением. Они вернулись с индийскими монахами и священными текстами, с которых начался перевод сутр и распространение буддизма в Китае

В Китае существует предание о том, что Лао-цзы, отправившись на запад, достиг Индии и стал наставником Будды – или даже самим Буддой. Эта легенда выражает идею духовного родства учений. Основополагающий текст махаянского буддизма в Китае – «Алмазная сутра», созданная примерно в III–IV веках. В стране сосуществуют две главные формы буддизма: китайская (ханьская) и тибетская, последняя преобладает среди народов западных районов и этнических тибетцев

В наше время китайская мифология продолжает активно жить и развиваться. Ее влияние заметно в:

• традиционных праздниках – таких как Лунный Новый год или Праздник драконьих лодок, напрямую связанных с мифами о героях и духах;

• поклонении предкам, остающемся важной частью китайской идентичности;

• традиционной медицине, где используются концепции энергии ци, баланса Инь и Ян, пяти первоэлементов;

• архитектуре и искусстве, где образы драконов, фениксов, духов и гор встречаются повсеместно;

• литературе, кино и видеоиграх, которые все чаще обращаются к мифологическим сюжетам – как в Китае, так и за его пределами;

• образовании, где мифология преподается как часть культурного наследия.

Таким образом, китайская мифология не реликт прошлого, но и живой культурный организм, объединяющий философию, религию, историю и искусство. Она формирует мировоззрение миллионов людей, в том числе далеко за пределами Китая. Изучать китайскую мифологию – значит учиться видеть мир иначе: сложным, текучим, подвижным, наполненным взаимодействием противоположностей, в котором человек не повелитель, а часть единого целого.

Глава I
В начале был хаос

Хаос – не враг порядка, а его начало. Когда исчерпается порядок, он вернется в хаос.

Традиционная даосская мудрость

Когда Небо и Земля еще не были созданы, все вздымалось и летало, ныряло и погружалось в пучину. И это было названо Великим Зарождением. Великое Зарождение создало Туманную Пустоту. Туманная Пустота стала началом для пространства и времени, а пространство-время породило изначальную энергию ци. Изначальная ци разделилась. То, что было чистым и ярким, поднялось, развернулось и стало Небесами; то, что было тяжелым и мутным, опустилось и застыло, чтобы сформировать Землю.

Время как спираль

Прежде чем говорить о том, что было в начале и когда был создан мир, важно понять, как в китайской мифологии представлялось само время. На первый взгляд это кажется простым: время – и в науке, и в повседневной жизни – воспринимается как нечто линейное. Однако и в мифологии, и в культуре существует множество различных представлений о времени. Не все народы понимали его как прямолинейное движение от начала к концу. Например, представление о времени как о стреле или векторе характерно для европейской традиции, где секунды, минуты и часы текут от сотворения мира в сторону Армагеддона. Оно движется вперед по прямой линии, не возвращаясь и не повторяясь.

В китайской традиции порядок мира выражается через восемь триграмм – сочетаний сплошных и прерывистых линий, символов Инь и Ян. Они показывают, как рождаются законы бытия

Хаос или пельмешки?

Хуньдунь в переводе с китайского означает «хаос». Однако этим словом называют и небольшие круглые пельмени, которые подают в миске с бульоном. Их беспорядочное движение в чаше напоминает первоначальный хаос, из которого, по древним представлениям, возник мир. Так что упорядочить хаос, возможно, проще всего за обедом – с тарелкой хуньдуней

В китайской культуре время не только циклично, но и направлено – оно движется по спирали. При этом человек, находясь в определенной точке этой спирали, может двигаться не только по ее виткам, но и выйти за пределы круга: переродиться или обрести вечную жизнь – в зависимости от религиозных убеждений.

А как же мир? Когда он возник в этом спиралевидном времени? Мир существовал всегда и пребывает в двух формах: порядке и хаосе, которые сменяют друг друга поочередно. А значит, все движется от хаоса к порядку, затем обратно – от порядка к хаосу. Так было всегда, и так будет.

Сначала повсюду царила тьма, и господствовал Хаос. Почти как у древних греков, только в китайской традиции его звали Хуньдунь. Внутри этого хаоса зародилось все, но пока оставалось слитым в единое целое. Во мраке хаоса возникло яйцо, а внутри него появился великан Пань-гу. Долгое время Пань-гу спал и рос в этом яйце – темном, теплом и безопасном. Когда он достиг гигантских размеров, он расправил свои огромные конечности и разломил оболочку. Легкие, воздушные части яйца поднялись вверх и стали Небесами, тяжелые и плотные опустились вниз – и образовали Землю. Так появились Земля и Небо, Инь и Ян.

Рождение природы и начало дуальности

История Пань-гу – один из самых популярных мифов о сотворении мира в Китае и один из немногих, но впервые он появляется только в III в. н. э. Пань-гу рос восемнадцать тысяч лет, раздвигая Землю и Небо, чтобы они не соединились вновь и не вернулись в хаос. Когда великан понял, что Небу и Земле больше не грозит соединение, он умер с чувством выполненного долга, поскольку его задача была завершена. Он сотворил все природные явления. Он вздохнул – появились ветер и дождь. С его выдохом донеслись раскаты грома и вспыхнули молнии. Когда великан открывал глаза – наступал день, когда закрывал – ночь. После его смерти его колени и локти стали горами, дыхание – ветром, голос – громом, глаза – Солнцем и Луной, а волосы – звездами. А люди? Люди – они словно насекомые на теле великана: вши, блохи и прочие паразиты.

Согласно легенде, главным деянием Пань-гу было отделение Неба от Земли. Тем самым он создал условия для появления двух универсальных сил или начал – хаоса и порядка, Инь и Ян. Инь – символ Земли, женственности, тьмы, пассивности и поглощения. Он ассоциируется с четными числами, низинами, влагой и тенистыми местами, проявляется в мягких формах. В символических системах Инь обозначается прерывистой линией и традиционно связывается с темными цветами – черным, синим или серым. В рамках китайской космологии Инь соответствует ночи, луне и северной стороне, а также всем процессам убывания и замедления.

Не только китайцы верят, что мир возник из яйца. В индийской традиции рассказывается о золотом яйце Хираньягарбха, из которого появился Брахма – создатель вселенной. А в карело-финском эпосе «Калевала» говорится, что утка снесла семь яиц, и из их осколков было сотворено все сущее – Небо, светила и Земля

Вариантов мифа о Пань-гу в Китае много, потому что и миф очень уж древний, да и Китай большой. Например, есть представление о том, что, хотя Пань-гу и умер, он продолжает существовать и спит. В этом посмертном сне великан видит сны: если сны хорошие, то погода благоприятная, а если ему снятся кошмары, то и погода портится

Ян – символ Неба, мужского начала, света, активности и движения. Он проявляется в нечетных числах, ассоциируется с горами, солнечным теплом, сухостью и ясностью. В традиционной символике Ян обозначается непрерывной линией и соотносится с такими характеристиками, как день, южная сторона, лето и рост. Эти качества делают его воплощением восходящей, творящей силы, направленной вовне.

Утверждается, что оба принципа происходят из Великого Предела – первоосновы, из которой рождается все сущее; их взаимодействие (по мере того как одно усиливается, другое ослабевает) отражает реальный процесс развития Вселенной и всего, что в ней есть. В гармонии эти силы изображаются как светлая и темная половины круга, плавно перетекающие друг в друга и вечно находящиеся в движении.

Нюйва и сотворение человечества

Что касается происхождения человека, то история с блохами на теле Пань-гу, конечно, любопытна, но существовали и более благородные версии появления первых людей. В мире, созданном Пань-гу, кроме него было еще одно живое существо – богиня Хуасюй, которая вышла из пещеры. На берегу озера она наступила на след горного духа, забеременела и родила близнецов: мальчика Фу Си и девочку Нюйву. Это были странные существа – наполовину змеи, наполовину люди.

Нюйве очень понравилось жить в мире, созданном Пань-гу. Она с удовольствием купалась в реках и озерах, пробовала плоды и ягоды, как и всякая змея, любила понежиться на согретых солнцем камнях, но ей было одиноко. Богиня пыталась заговорить с птицами, животными и рыбами, но все они молчали. Она обратилась к Пань-гу, но тот уже покинул этот мир.

Однажды она увидела свое отражение в воде и сказала, что ей нужна вторая Нюйва – кто-то, с кем можно говорить. Тогда она вылепила из глины куколку-девочку, которая, ступив на землю, ожила и заговорила. Нюйва обрадовалась и начала создавать все новые и новые фигурки людей – те оживали и разбегались во все стороны. Богиню было не остановить: ей казалось, что нужно еще больше людей, которые будут радоваться жизни, почитать ее, расселяться по миру, – и ей больше никогда не будет скучно.

Но лепить глиняные фигурки оказалось утомительно, а технология массового производства еще не была изобретена. Тогда Нюйва взяла ветку терновника, обмакнула ее в ил, взмахнула – и капли грязи, упав на землю, стали похожи на бусины. Из каждой капли появлялся человек. Богиня повеселилась на славу: теперь людей было достаточно.

Топор Пань-гу

Существует версия мифа, согласно которой Пань-гу разделил Небо и Землю не только силой своего роста, но и топором, созданным им самим силой мысли ещё до выхода из первозданного яйца

В народных версиях Нюйву часто называют женой Фу Си, и изображения показывают их вместе: муж и жена, змееподобные, с переплетенными хвостами. Такой образ символизирует союз Инь и Ян, гармонию мира

Так появилось и объяснение социального неравенства: те, кого Нюйва лепила руками, стали правителями и аристократами; а те, что возникли из капель ила, – крестьянами и ремесленниками. Чтобы люди навсегда остались на земле, богиня разделила их на мужчин и женщин и призвала плодиться и размножаться, как животные.

Фу Си и установление порядка: семья, культура и знание

А потом пришел Фу Си. Дело в том, что хаос царил не только в материальном мире, но и в мире духовном. Пань-гу создал порядок в физической реальности, которую Нюйва заселила людьми, но не было ни морального, ни социального порядка. Люди знали только своих матерей, а отцов не знали. Когда они были голодны – искали еду; когда насыщались – бросали остатки; носили шкуры животных и прятались от непогоды в тростнике.

Затем пришел Фу Си, объединил мужчину и женщину, создав институт семьи, и установил первые законы. Фу Си – культурный герой, и его главное деяние состояло в том, что он дал людям культуру. Он ввел брачные обряды, установил родовые связи, научил ловить рыбу, изобретя сеть, и организовал ритуалы общения с Небом. Его величайшим достижением считается создание багуа – восьми триграмм, лежащих в основе китайского представления о мире. Они стали не только инструментом гадания, но и символической моделью вселенной. Восьмиугольная диаграмма, где каждая сторона содержит одну из триграмм, олицетворяет порядок и взаимодействие природных сил.

В традиционной космологии Земля покоится на водах и поддерживается восемью столбами. А весь мир охраняют четыре мифических существа, или небесных зверя, представляющих стороны света. На востоке возвышается Лазурный дракон – символ весны, дерева и возрождения. На юге парит Красная птица, связанная с летом, огнем и светом. На западе стоит Белый тигр – хранитель осени и стихии металла. А на севере – Черная черепаха, переплетенная со змеей, воплощающая зиму и стихию воды.

Эти существа не только связаны с временами года, цветами и элементами, но и олицетворяют вечный круговорот мира. В центре этой схемы находится пятый элемент – земля, символ стабильности, равновесия и центра мира. Ее покровитель – Желтый император Хуан-ди, олицетворяющий власть, разум и гармонию.

Пять элементов: природа, символика и человеческие качества

Здесь следует рассказать о китайской теории пяти элементов. Это, на самом деле, довольно сложная для понимания система, требующая вдумчивого и внимательного подхода. Концепция у-син тесно связана с Инь и Ян – эти принципы глубоко переплетены в мировоззрении китайцев. Согласно у-син, Вселенная состоит из пяти элементов: дерева, воды, огня, металла и земли. Эти элементы присутствуют во всем, что существует во Вселенной – как в материальной, так и в энергетической форме. Поэтому теория охватывает все сферы жизни – от математики до медицины.

«Небо и Земля рождаются вместе со мной, и все вещи едины со мной»

(Чжуан-Цзы)

Каждая стихия не только порождает другую (дерево питает огонь), но и подавляет, сдерживает какую-то из них (вода тушит огонь). Эти циклы лежали в основе и китайской медицины, и военной стратегии

С физической точки зрения Дерево символизирует деревья и другие растения – живые организмы, которые растут, развиваются, приспосабливаются к жизни и среде, а затем умирают. Люди, находящиеся под влиянием энергии дерева, обладают такими чертами, как стойкость и внутреннее стремление к росту. Обычно это страстные лидеры, которые легко адаптируются к обстоятельствам в стремлении достичь цели. Дерево связано с весной, когда все пробуждается и возрождается. Это энергия обновления после. Люди, у которых преобладает дерево, с воодушевлением берутся за новые дела. В китайской медицине дерево связано с функцией печени – оно символизирует способность к самоочищению и переработке эмоций.

Огонь воплощает такие свойства, как динамизм и восходящее движение, и по своей природе относится к Ян. В физическом смысле огонь – это мощная сила, которая поглощает и преобразует. Люди, находящиеся под его влиянием, как правило, обладают харизмой и внутренней энергией. Они вдохновляют других своей страстью и проницательностью. Огонь ассоциируется с креативностью, жизненной силой и амбициями. Людьми этого типа движут желания – они точно знают, чего хотят. Такие люди способны прояснить любую ситуацию, словно факел в темноте. В китайской космологии Огонь связан с летом – временем тепла, роста и изобилия. Кроме того, он символизирует духовное пробуждение и знание.

Каждый из пяти элементов не существует сам по себе – они связаны между собой в динамическом круговороте. Их взаимодействие описывается двумя основными циклами: порождения и подавления. Благодаря этому мир сохраняет баланс, а процессы природы следуют устойчивому порядку.

Земля, металл и вода: стабильность, структура и мудрость

Земля представлена как почва в ее физической форме, которая обеспечивает рост. Те, кто находится под влиянием энергии Земли, изначально обладают способностью поддерживать, сохранять стабильность и заботиться об окружающих. Их часто считают надежными друзьями или членами семьи, дарящими чувство безопасности. Земля ассоциируется с практичностью, терпением и устойчивостью. Люди, связанные с этим элементом, известны как реалисты и добросовестные исполнители. Они решают задачи по мере их поступления – сдержанно и последовательно, продвигаясь вперед небольшими шагами. В китайской космологии земля соответствует позднему лету – времени роста перед жатвой. Кроме того, в традиционной китайской медицине функции пищеварительной системы, в частности селезенки и желудка, также соотносятся с землей. Это отражает нашу способность усваивать пищу и «переваривать» жизненный опыт – не только физически, но и эмоционально.

В традиционной китайской медицине каждая из пяти стихий (или движений) связывалась с определенными органами: дерево – с печенью, огонь – с сердцем, земля – с селезенкой, металл – с легкими, вода – с почками

Древние китайцы объясняли смену правящих домов действием пяти стихий. Каждая династия выбирала свой элемент – знак небесного благоволения. Хань объявила себя стихией земли, сменив космический порядок, основанный на стихии воды, с которой связывали династию Цинь

Металл символизирует прочность, точность, структуру и надежность, олицетворяя внутреннюю силу и устойчивость. Он ассоциируется с организацией, дисциплиной, стремлением к порядку и решительностью. В материальном плане металл проявляется в таких веществах, как железо и сталь, используемых для изготовления орудий и оружия. Люди, на которых влияет энергия металла, склонны к глубокому самоанализу, обладают стратегическим мышлением и склонны опираться на логику. Металл – это система, правила и ясные границы. Люди металла обладают врожденным чувством справедливости и умением различать верное и ошибочное. Металл ассоциируется с осенью и временем сбора урожая. Это пора накопления, завершения и оценки результатов труда, когда все ненужное отсеивается, а суть сохраняется.

Главное качество воды – текучесть. Вода не имеет собственной формы, но принимает очертания любого сосуда, в который ее наливают. Так же и люди, находящиеся под влиянием энергии воды, легко приспосабливаются и проявляют гибкость в делах. Они способны плыть по течению, каким бы оно ни было, и находить выход из любой ситуации. Вода связана с мудростью, интуицией и внутренней глубиной. Люди этого типа часто обладают тонкой восприимчивостью, способной распознавать скрытые смыслы и эмоции. В китайской космологии вода соответствует зиме – времени покоя, накопления и подготовки к новому циклу. Она воплощает энергию размышления и уединения. Кроме того, вода символизирует эмоциональный интеллект. Подобно тому как мирный поток успокаивает, а бурный уносит, так и человек воды осознает свои чувства и чутко откликается на чувства других.

Взаимодействие стихий: круги порождения и преодоления

Взаимодействие пяти элементов основано на двух типах циклических связей: взаимопорождение и взаимопреодоление. На самом деле, циклов больше, но в общем виде они сводятся именно к этим двум основным процессам.

В цикле порождения каждый элемент создает следующий:

• дерево порождает огонь,

• огонь порождает землю,

В традиционной китайской философии каждая из пяти стихий связывалась не только с определенным цветом и временем года, но и с одной из пяти нот пентатонической гаммы (гун, шан, цзюэ, чжи, юй – приблизительно до, ре, ми, соль, ля), а также со вкусом: кислым (Дерево), горьким (Огонь), сладким (Земля), острым (Металл) и соленым (Вода)

«Великий предел (тайцзи) рождает два начала (Инь и Ян), два начала рождают четыре образа, а четыре образа рождают пять стихий»

(Чжоу Дуньи)

• земля порождает металл,

• металл порождает воду,

• вода порождает дерево.

В цикле преодоления каждый элемент сдерживает другой:

• дерево разрушает землю,

• земля поглощает воду,

• вода гасит огонь,

• огонь плавит металл,

• металл рубит дерево.

Каждый элемент – дерево, огонь, земля, металл или вода – выражает определенные качества и свойства, отражающие природу изменений и состояний в переходных фазах. Поэтому философия у-син направлена на поддержание баланса и гармонии как внутри самого человека, так и в его взаимодействии с окружающим миром. Она создает основу для самопознания, помогая реагировать на жизненные обстоятельства с гибкостью и внутренней устойчивостью.

Каждому элементу соответствует не только сезон, но и часть тела, внутренний орган, цвет, число, звук, сторона света, праздник, планета, одно из пяти чувств, вкус, запах, животное, растение, тип погоды – и этот перечень можно продолжать еще очень долго. Все эти проявления тесно связаны с Инь и Ян, поскольку каждый из элементов может нести в себе как элемент порядка, так и элемент хаоса.

Пань-гу. Иллюстрация из энциклопедии Ван Ци «Саньцай тушу». Начало XVII века


Нюйва. Иллюстрация из книги Э. Т. Ч. Вернера «Мифы и легенды Китая». 1922 год

Глава II
Небесные стволы и земные ветви

Первый день первого месяца – день Петуха, второй – Собаки, третий – Овцы, четвертый – Свиньи, пятый – Быка, шестой – Лошади, седьмой – Человека.

Цзун Линь

Китайский календарь – одна из древнейших календарных систем в мире. Это не просто способ отсчета времени, а сложная структура, отражающая мировоззрение, основанное на взаимосвязи всех элементов Вселенной. Согласно традиционным представлениям, все в мире связано между собой – от движения звезд до ритма человеческой жизни. Древняя форма иероглифа, обозначающего календарь (), включает в себя элемент «禾» – символ рисового растения. Параллельные линии, образующие этот знак, воспринимаются как выражение порядка – как в пространстве, так и во времени.

Календарь и власть

Составление и поддержание календаря издавна считались священной обязанностью правителя. Ведение календаря демонстрировало способность императора управлять не только страной, но и временем. Правитель, знающий, когда наступят удачные и опасные периоды, укреплял свой авторитет. Это включало также предсказания природных и небесных явлений – например, солнечных и лунных затмений, необычных движений светил.

В XIV веке династия Мин изменила китайский календарь, включив в него более точные астрономические расчеты, но основа осталась прежней

Удачливый знак

В Китае люди относятся к своему гороскопу очень серьезно. Так, одним из самых удачливых и расположенных к богатству знаков считается Дракон. Потому обычно в годы Дракона наблюдается всплеск свадеб и рождаемости

О сакральной связи между властью и календарем свидетельствует наличие множества календарей-прогнозов, каждый из которых пытался определить точные циклы движения солнца, луны и звезд, а также указать на благоприятное и неблагоприятное время. Такие календари включались в особые разделы официальных исторических хроник. В начале каждого года император издавал календарный альманах, чтобы заранее сообщить подданным, каким будет предстоящий год.

Сегодня в повседневной жизни китайцы используют григорианский календарь. Однако традиционный китайский календарь продолжает играть важную роль: по нему определяют даты национальных праздников, например Лунного Нового года, а также выбирают благоприятные дни для свадеб и других важных событий. Этот календарь, основанный на движении луны, по-прежнему используется китайскими общинами по всему миру.

С древнейших времен в Китае параллельно использовались три типа календаря: солнечный, лунный и лунно-солнечный. После основания Китайской Республики в 1912 году официальным был признан григорианский солнечный календарь. Тем не менее в повседневной жизни, особенно при праздновании традиционных дат и в сельском хозяйстве, продолжал применяться лунно-солнечный календарь. Его придерживались не только в Китае, но и в других странах Восточной Азии – во Вьетнаме, Корее и Японии.

Происхождение лунно-солнечного календаря связывают с мифическим императором Хуан-ди и датируют приблизительно 2697 годом до нашей эры, хотя реальные прототипы календарей, вероятно, появились позже. Годовой солнечный цикл в этой системе делится на двенадцать месяцев, основанных на лунных фазах. Поскольку солнечный и лунный циклы не совпадают, разница между ними устраняется добавлением дополнительных дней – примерно раз в девятнадцать лет, чтобы сохранить соответствие сезонов.

Божественная восьмерка

Традиционный китайский календарь включает в себя восемь триграмм багуа, начертанных, по преданию, легендарным мудрецом Фу Си. Они соотносятся с символическими животными, вышедшими из вод Желтой реки, и отражают действие высшей дуальности Инь и Ян, из которой проистекает многообразие мира. Эта система также связана с четырьмя сторонами света и восемью природными изменениями.

Изначально символика багуа носила числовой и геометрический характер: Фу Си, по преданию, начертал ее с помощью линейки и циркуля в древней «Книге перемен» – «И цзин», описывающей взаимодействие этих элементов.

Год дракона, который выпал на 2012-й, спровоцировал демографический подъем: рождаемость в Китае, Гонконге и Тайване выросла на 5 %, т. е. на свет появилось на миллион детей больше, чем в среднем за год. Всплески рождаемости каждые 12 лет – именно в годы Дракона – подтверждают и другие исследования историков и социологов

Знаки китайского гороскопа повторяются каждые 12 лет, а это значит, что для каждого человека наступает его личный год каждые 12 лет. Часто мы слышим, что в этот год человек будет особенно удачлив. На самом деле китайцы считают иначе, они верят, что каждый новый двенадцатилетний цикл несет перемены и в свой год нужно быть максимально осторожным. А чтобы минимизировать риски, желательно в этот год чаще носить красную одежду

Китайский календарь устроен как круг, разделенный на четыре сектора – времена года. Эти сезоны соотносятся с четырьмя сторонами света и четырьмя символическими животными: зима (север) – Черная черепаха, лето (юг) – Красная птица, осень (запад) – Белый тигр, весна (восток) – Лазурный дракон. Каждый из этих символов двойственен по своей природе, поскольку подчиняется действию Инь и Ян, и именно это деление порождает восемь изменений, или восемь базовых природных состояний: небо, озеро, огонь, гром, ветер, вода, гора и земля.

В центре круга находится пятый элемент – земля. Таким образом, календарный круг символически отражает взаимодействие пяти элементов (у-син), лежащих в основе китайской философии и космологии:

• восток – дерево,

• юг – огонь,

• запад – металл,

• север – вода,

• центр – земля.

Эти элементы не только связаны с определенными сторонами света, но и взаимодействуют между собой по законам порождения и подавления. Они формируют основу представлений о природе, здоровье, судьбе и времени. Вся китайская система летоисчисления строится на соединении этих элементов с циклами времени.

Китайский календарь не использует последовательную нумерацию лет: он делится на шестидесятилетние циклы, каждый из которых формируется за счет попарного сочетания двух систем: небесных стволов (тяньган, 10 знаков) и земных ветвей (дичжи, 12 знаков). Поскольку 10 и 12 имеют наименьшее общее кратное 60, полный цикл из всех возможных уникальных сочетаний составляет ровно 60 лет. Когда цикл завершается, отсчет начинается заново.

Bepul matn qismi tugad.