Kitobni o'qish: «Мифы татар. От верховных Тенгри и Кудай до Сабантуя и проводов льда»

Научный редактор Дамир Исхаков

В оформлении обложки использованы фото экспонатов «Привеска-амулет зооморфная» и «Замок зооморфный “барс”» из Национального музея Республики Татарстан.

Иллюстрация на фронтисписе insima / Shutterstock, иллюстрация на авантитуле kareemov / Shutterstock

Книга не пропагандирует употребление табака. Употребление табака вредит вашему здоровью.

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

© Закирова И., 2025

© Фазлутдинов И., 2025

© Оформление. ООО «МИФ», 2026

* * *

Введение

Миф как способ осмысления мира

Мифы возникли в результате стремления человека познать и осмыслить жизнь и мироздание. Ответы на вопросы о сотворении мира, о происхождении человечества, о небесном, земном и подземном мирах, о хозяевах этих миров, о «своем» и «чужом» составляют основу татарских мифов. Наши предки считали себя неотделимой частью природы, и их взгляды, базирующиеся на познании и восприятии окружающего, образуют картину мира народа. Первобытные мифы играли важную роль в жизни древнего человека, причем во всех ее проявлениях.

Мифы – это рассказы, отражающие мировоззрение народа; в более широком смысле – это способ существования человека, рода, племени, народа и страны. Они как основа мировоззрения образуют систему, состоящую из фрагментов, актуальных для конкретной ситуации.

Мифы отражают вневременные устойчивые ценности. Сложившиеся представления передавались из века в век и воспринимались как неписаные законы, которые привели к формированию многочисленных ритуалов, традиций и верований. Как правило, мифы не существуют в чистом виде, они не дошли до наших дней как самостоятельные тексты, а сохранились в ритуалах, обрядах и обычаях. Народ всегда бережно относится к традициям. В основе традиций лежит его стремление сохранить определенную стабильность, сформировавшуюся гармонию. Через ритуал общество вступает в контакты и устанавливает взаимные уважительные отношения с природой, параллельными мирами, их хозяевами-духами, создает условия, чтобы договориться с божествами, задобрить их, спросить у них разрешения, обратиться за помощью. Обряд, или ритуал, – залог социальной стабильности. Главное их предназначение состоит в том, что через них человек заявляет о себе, представляя себя частью этого мира.

Мы постарались максимально полно раскрыть значение мифов татарского народа. В отдельных главах рассматриваются мифы о сотворении мира, строении Вселенной, небесных телах, происхождении и судьбе человека, души. Приведена интересная информация о богах и духах-хозяевах. Был сделан обзор мифов и мифологических представлений, связанных с обрядами. Исследуемый материал относится к татарам, проживающим в регионах Российской Федерации и частично в Республике Казахстан.

Татары. Фотография Николая Орлова, 1862 г.

The New York Public Library Digital Collections

История изучения татарских мифов

Изучение и письменная фиксация татарских мифов имеют долгую и богатую историю.

Самые ранние мифологические источники – это общие древнетюркские письменные памятники. Огромный материал для изучения мифологии представлен в Орхоно-Енисейских эпитафических памятниках VI–VIII веков. В них отражены космогонические взгляды народа: возникновение и формирование Земли, неба, мира людей – срединного мира; место тюркских народов в этой системе; философия жизни. Также описано высшее божество тюрков Тенгри, богини Умай и Җир-Су (Земля-Вода), их основные функции. Мифы о происхождении тюркских народов зафиксированы в древнекитайских источниках и относятся к VI веку – они могут существенно помочь в изучении не только древнетюркской, но и татарской мифологии. Хорошим источником для изучения тюрко-татарской мифологии конца IX – начала X века оказалась «Ырк битиг» («Книга гаданий»). Богатый материал по мифам тюркских народов представлен в трехтомном словаре «Диван лугат ат-турк» («Свод тюркских слов», 1072–1074) Махмуда аль-Кашгари и в «Кодексе Куманикус» (1303). Аналоги зафиксированных в этих памятниках материалов присутствуют в татарской мифологии до сих пор.

(Некоторые устройства или приложения для чтения электронных книг могут не отображать отдельные шрифтовые символы. Советуем читателям пользоваться приложениями для чтения, в которых есть возможность выбора различных шрифтовых наборов. Или читать книгу в формате pdf, где все редкие символы сохранены. – Редактор эл. версии книги.)

Ценным источником считаются также труды Ахмета Ибн Фадлана (X в.) и Абу Хамида аль-Гарнати (XII в.), которые в своих книгах отобразили жизнь населения Волжской Булгарии. Ибн Фадлан подробно описал процесс и церемонию официального принятия ислама Волжской Булгарией. В книгах Ибн Фадлана и аль-Гарнати зафиксированы фрагменты мифов и преданий о булгарских великанах – Алыпах, космогонические мифы, рассказы о водяных.

Татарские мифы можно разделить на две группы: языческие и сформировавшиеся после принятия ислама. С принятием ислама в Волжской Булгарии открываются медресе-мактабы (религиозные учебные заведения татар), развивается письменная литература, создаются научные трактаты. В средневековой татарской литературе, связанной с исламом, также можно найти сведения о мифах и мифологизмы.

Ахмад ибн Фадлан.

German Vizulis / Shutterstock

В ходе разработки темы мы обратились к татарским пословицам и загадкам, устойчивым выражениям, поверьям и мифологическим понятиям. На мифологические начала опираются обряды и традиции. Естественно, основными источниками работы стали жанры фольклора, непосредственно связанные с мифами: мифологические рассказы, легенды, волшебные сказки и архаический эпос.

Поверья и мифологические рассказы о хозяевах-духах природных объектов и хозяйственных построек были зафиксированы и зарубежными учеными. Так, во второй половине XIX века фольклор и мифологию татарского народа изучали венгерский ученый Габор Балинт и финский профессор Хейкки Паасонен.

Первый научный сборник, посвященный татарским мифам, – это труд татарского просветителя Каюма Насыри «Поверья и обряды казанских татар, образовавшиеся мимо влияния на жизнь их суннитского магометанства», опубликованный в 1880 году в Санкт-Петербурге. В 1910 году была издана книга Я. Д. Коблова «Мифология казанских татар». После Октябрьской революции 1917 года огромную работу по сбору и изучению татарских мифов провели Наки Исанбет и Гали Рахим.

В конце XX века татарскую мифологию исследовали ученые Казанского университета М. С. Магдеев и М. Х. Бакиров. Они опубликовали многочисленные научные статьи на эту тему.

Уникальные татарские мифы были собраны Г. Х. Гильмановым в двухтомном сборнике «Мифы татар» (1996, 1999).

Мифологические мотивы и воззрения татарского народа исследовались Г. М. Давлетшиным, его научные взгляды отражены в монографиях «Волжская Булгария: духовная культура» (1990) и «История духовной культуры тюрков-татар» (1999).

Отдельного упоминания заслуживает деятельность по изучению татарской мифологии профессора Ф. И. Урманчеева. Его многочисленные статьи и монографии посвящены исследованию мифологических мотивов в фольклоре и художественной литературе. В 2008, 2009 и в 2011 годах Ф. И. Урманчеев издал трехтомный свод «Татарская мифология. Энциклопедический словарь».

В настоящее время научную работу по исследованию татарской мифологии продолжают И. Г. Закирова, Л. Х. Давлетшина и И. И. Фазлутдинов.

Об этнонимах «татар», «булгар» и «казанцы»

Этноним «татар» был известен с VII–VIII веков нашей эры. Например, в Орхоно-Енисейских памятниках, установленных в честь Кюль-Тегина, упоминаются отуз-татары. По отношению к современным татарам этноним начал использоваться со времен Золотой Орды, а с XIV–XV веков стал применяться как название волго-уральских татар. Интересный факт: язык средневекового словаря половецкого языка, известного письменного памятника «Кодекс Куманикус», близок к современному татарскому языку. В словаре указано: «Bu tatar til», то есть «Это татарский язык».

До этнонима «татар» использовались наименования «тюрок», «болгар», «казанлы» («казанец»), «мусульманин», «тептяр», «мишар».

Булгары на территории Среднего Поволжья появились не позднее VII–VIII веков и сыграли важную роль в формировании субстрата татарского народа. Персидский ученый аль-Хорезми (IX в.), восточный ученый-энциклопедист Ибн Руста (конец IX – первая треть X в.) в своих трудах рассказали о Волжской Булгарии, описали булгар, живших на берегу Волги и исповедовавших ислам. О государстве Булгар на Волге, о булгарском народе упоминается в восточных и древнерусских источниках. Например, ученый, купец из Гренады аль-Гарнати, дважды побывавший в Булгаре (1130 и 1135 гг.), отметил, что «смысл слова “булгар” – ученый человек». Страна Булгар представлена и на карте великого географа Востока Идриси (1154 г.). В булгарский период культурные и духовные ценности формировались на базе ислама, мировоззрение народа было определено религиозными устоями.

Мировая карта Идриси (Charta Rogeriana). Карта аль-Идриси, 1154 г.

Library of Congress

К первой четверти XIII века государство Волжская Булгария достигло апогея в своем развитии. Военные столкновения булгар с монгольскими завоевателями в 1223–1240 годах закончились включением территории Волжской Булгарии в состав Монгольской империи. В Улусе Джучи булгары установили тесные контакты с другими тюрками, начали отстраивать новые города. Булгар становится центром отдельного улуса (вилията). Однако из-за отсутствия единства и вследствие борьбы за трон на рубеже XIV–XV веков Золотая Орда постепенно приходит в упадок. Политический и экономический центр государства перемещается в Казань. В других регионах формируются иные татарские государства: Крымское ханство, Сибирское ханство, Астраханское ханство, Шибанидское ханство, Большая Орда и Ногайская Орда. Никоновская летопись, русский письменный памятник 1563–1567 годов, гласит: «Болгаре – иже ныне глаголются казанцы». Казанцы же, преимущественно в письменных источниках, продолжали использовать применительно к себе старый этноним – булгары, и эта традиция сохранялась до XIX века. Однако в основном последние называли себя «мусульманами» и «татарами».

В середине XVI века Казанское ханство было завоевано и присоединено к Русскому государству; как и другие татарские ханства, оно стало частью царства, а русский государь получил не только титул «Царь Казанский», но и титул «Царь Астраханский и Сибирский».

В XVII–XIX веках волго-уральские татары сформировались как единый народ, а в ходе политической консолидации во второй половине XIX – начале XX века – как единая нация современных татар.

Татарский народ считает своей святыней памятник в честь царицы Сююмбике (жены хана Сафи-Герея) – башню Сююмбике.

Взятие Казани Иваном Грозным, 1552 г. Иллюстрация неизвестного художника из альбома «Живописный Карамзин, или Российская история в картинах», 1838 г.

National Library of Poland

Одно из легендарных преданий о Казани – «Сююмбике» – связано со взятием Казани Иваном Грозным. Предание начинается в духе средневековых романических дастанов.

Однажды московский царь увидел портрет казанской царицы, влюбился и послал специальную делегацию, чтобы сосватать ее. Сююмбике наотрез отказалась выйти замуж за иноверца. Тогда московский царь начинает войну против Казани; семь лет держит город в осаде и в конце концов взрывает его стены и завоевывает столицу. Видя, что город взят московским царем, Сююмбике поднимается на минарет мечети, где был похоронен ее любимый муж, бросается вниз и погибает. После этого трагического события минарет Ханской мечети стали называть башней Сююмбике, которая позже стала символом тысячелетней Казани.

По другой версии, башня сооружена Иваном Грозным за семь дней (по дню на каждый ярус) после взятия Казани в 1552 году. Считалось, что если башня будет построена в семидневный срок, то царица согласится на брак. Поднявшись на последний ярус, чтобы проститься со своим народом, Сююмбике бросилась с высоты.

Современные татары

Татары – второй по численности народ в Российской Федерации. По данным переписи населения 2021 года, численность татар в России составляет 4 713 669 человек. В основном татары проживают в Республике Татарстан (более двух миллионов человек) и в Республике Башкортостан (около миллиона человек).

Остальные полтора миллиона татар рассредоточены по всей России и проживают в Тюменской, Челябинской, Ульяновской, Свердловской, Самарской, Пензенской, Астраханской, Саратовской, Московской, Кемеровской, Нижегородской, Омской, Томской, Иркутской, Волгоградской, Новосибирской областях, в Пермском и Красноярском краях, в Удмуртской и Чувашской Республиках, Мордовии, Марий Эл, Бурятии и не только. Татары проживают в Финляндии, Китае, Турции, Казахстане, Узбекистане, Афганистане, Иране, Пакистане и других странах ближнего и дальнего зарубежья. Исторически известны польские и литовские татары, которые не сохранили родной язык к нашему времени. Не сохранили татарский язык и татары, проживающие в Афганистане, Иране и Пакистане.

Если в одних регионах татары были коренным населением (например, в Татарстане, Башкортостане, Чувашии, Нижегородской, Рязанской, Астраханской, Тюменской, Новосибирской, Томской, Омской областях и других), то в некоторые регионы Восточной Сибири, например в Иркутскую область, они были переселены во время Столыпинской реформы, где основали десятки татарских деревень. В Бурятию татары переезжали в рамках Всесоюзной программы по переселению в несколько этапов: в 1930-е, 1940-е и в 1950-е годы, их распределяли в бурятские села по 5–10–15 семей, поэтому в Бурятии отсутствуют чисто татарские деревни. Несмотря на это, местные татары до сих пор сохраняют и родной язык, и культуру предков.

Во всех регионах Российской Федерации, кроме Республики Бурятия, татары проживают компактно, образуя татарские поселения. Во многих городах этих регионов были «татарские» слободы; например, в Томске татарская слобода называлась Исток, в Астрахани – Тияк.

Татарский народ состоит из нескольких этнотерриториальных групп, наиболее многочисленные – волго-уральские, астраханские и сибирские татары. Эта классификация основана на географической принадлежности. Волго-уральские татары состоят из трех субэтнических групп (казанские татары, касимовские татары, татары-мишари) и субконфессиональной общности – кряшенов, исповедующих православие.

Казанские татары. Акварель Фёдора Солнцева, 1869 г.

The New York Public Library Digital Collections

Из-за активной миграции произошло смешение субэтносов татар. В ходе формирования татарского народа сложились общая культура и единые духовные ценности, у которых закономерно появились свои, характерные для отдельных регионов особенности.

Глава 1. Мифы о сотворении мира

Космогонические легенды у всех народов мира имеют общий сюжет. В них рассказывается о сотворении Вселенной и Земли, о разделении неба и земли, о небесном, земном и подземном мирах. Тот факт, что такие легенды построены на общем для большинства народов мира сюжете, свидетельствует о том, что они имеют очень древние корни. Каждый исторический период, как и каждый народ, привносил в такие произведения свои «отпечатки». Например, мифологические воззрения татарского народа претерпели некоторые изменения под влиянием ислама, в результате произведения обрели новое звучание. Причем появление новых сюжетов не означало исчезновение старых; напротив, очень часто они существовали параллельно.

Галәм (Галэм) и Дөнья (Мир)

Единство Земли и Неба татары называют Галәм (Галэм) – Вселенная, или Космос. Точное значение слова Галэм не выяснено, это понятие до сих пор остается одной из наиболее сложных и противоречивых категорий в мифологии. Галэм в татарской мифологии связан с временем и пространством. Время и пространство бесконечны, Галэм же существует определенное время и в конкретном пространстве. По истечении некоторого периода Галэм разрушается, и на его месте появляется новый. Мифологическая память о его исчезновении отражена в словосочетании ахыр заман – конец света, что дословно переводится как «конец времен». В этом контексте слово заман означает определенный период. Для описания вечного мира – мира мертвых – прежде всего используются эпитеты мәңге и бакый – вечность или вечный.

Некогда сотворенная Вселенная через определенное время перестает существовать. Согласно мифологическим представлениям татар, это происходило неоднократно.

Примечательно, что в письменном и фольклорном наследии татарского народа говорится о множестве Галэм (вселенных). Известно и их точное количество – восемнадцать тысяч.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) поведал: «У Аллаха есть восемнадцать тысяч миров. Ваш мир – один из этих миров». В письменных памятниках присутствует выражение «восемнадцать тысяч миров» (унсигез мең галәм). «Вздыхаю я, слушайте меня, друзья, за прославленного в восемнадцати тысячах миров Посланника», – писал легендарный суфийский поэт Сулейман Бакыргани (1091–1186). О восемнадцати тысячах мирах упоминал в своем произведении «Дастан Бабахан» и поэт XV века Сайяди: «Чтобы встретиться с тобой, я покинул восемнадцать тысяч миров, оставил Всевышнего за тебя, счастье мое». О существовании мультивселенной говорили многие ученые, по этому поводу есть множество различных гипотез, однако ее наличие с научной точки зрения до сих пор не доказано.

В космогонических представлениях татарского народа наряду со словом Галэм есть очень близкое ему по значению слово дөнья («мир»). В мифологическом мире человеку ближе было именно последнее. Галэм бесконечен, в его пространстве человек становится незаметной песчинкой. В дөнья человек имеет свое место и делит этот мир по принципу свой / чужой. В то же время считалось, что родная земля, малая родина – это центр Вселенной.

На этапе познания мира у любого народа зарождались вопросы. Как возник мир? Когда он появился? Что было до этого? Кто создал этот мир? Люди стремились найти на них ответы. Существуют многочисленные мифологические рассказы и легенды, например о сотворении Вселенной, Земли, о происхождении неба и небесных тел, о строении Вселенной, мира, Земли, которые пытались дать ответы на эти вопросы. Сюжеты легенд едины для всех народов мира.

В основе произведений о сотворении мира, создании Земли лежат космогонические мифы. Сейчас большинство космогонических верований и представлений сохранилось в текстах, относящихся к различным жанрам фольклора. В начале всех космогонических мифов рассказывается, что издревле не было ничего – ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни жизни, ни смерти, – то есть существовал первичный хаос. Затем описывается процесс сотворения мира в определенном порядке.

Сюжет о сотворении мира сохранился в пословицах, эпосе и сказках татарского народа.

Например, в древней татарской пословице описываются этапы сотворения мира:

 
Әүвәл башлап ни бетте? / Что было сотворено сначала?
Ай бетте дә көн бетте. / Были сотворены Луна и Солнце.
Икенчеләй ни бетте? / Что сотворилось позднее?
Күк бетте дә җир бетте. / Сотворено небо и сотворена земля.
 

Подобным образом охарактеризован процесс сотворения мира во фрагменте древнего эпоса, который был записан российским востоковедом-тюркологом, этнографом и археологом В. В. Радловым (1837–1918) у татар, проживавших в Западной Сибири:

 
Әүвәл башлап ни битти? / Что было сотворено сначала?
Көн битти дә, ай битти. / Сотворено Солнце и сотворена Луна.
Икенчеләй ни битти? / Что было создано после?
Тау битти дә вә таш битти. / Были созданы горы и созданы камни.
Уртасында ни битти? / Что было сотворено между ними?
Ирмән юушыр ут битти. / Сотворены травы с полынью.
Аны утларга ни битти? / Чтоб на траве той пастись, что сотворено?
Кыл койрыклы мал битти. / Сотворена длиннохвостая живность.
Аңа ия булсын, дип, / Чтоб хозяином им стал,
Туфрактан сурәт кылдырып, / Из земли создав плоть,
Адәмгә баш бармакчы тән битти, / С большой палец тело сотворено,
Бер чебенчә җан битте. / С муху сотворена душа.
 

В этом древнем произведении описаны этапы сотворения мира: сначала были созданы Солнце и Луна, затем – камни, растения и животные. Позднее был создан хозяин этих существ – человек.

Сюжет легенд о сотворении земли, общий для многих народов, – создание земли из глины (ила), которую птица вынесла со дна океана. В этом отношении татарские легенды не уникальны. Конечно, каждый народ героем легенды указывает свою птицу, с которой хорошо знаком. Как бы ни звучал конкретный вариант легенды, земля произошла из комочка почвы, который подняла эта птица со дна Мирового океана.

Археологические материалы, найденные на территории Волжской Булгарии, демонстрируют, что этот сюжет был популярен и у булгар – предков татар. Булгары рассказывали легенду об утке, которая, нырнув на дно океана, в клюве вынесла на поверхность ил. Во время археологических раскопок на территории города Биляр было найдено более двадцати золотых украшений в виде фигурок птиц, по происхождению относящихся к булгарскому периоду. Эти булгарские уточки несли в клюве золотое зернышко, а два других крепились к одному из крыльев и хвосту. Три зернышка указывали на то, что утка нырнула три раза и подняла со дна океана три кусочка ила.

Легенда татарского народа о создании земли сохранилась до XX века. В этой легенде описывается первичность воды, водное начало всего сущего:

В прежние времена мир состоял сплошь из воды. Людей еще не было. В воде обитали рыбы и водоплавающие птицы. Тогда одна утка, нырнув на дно, достала кусок глины. Эта глина увеличилась, и из нее образовалась земля.

Эта легенда получила распространение среди тюркских народов в разных вариантах. В татарской легенде, записанной в начале XX века, сюжет не изменился:

Всевышний Аллах сотворил озеро. Он послал утку, приказав ей проглотить весь песок на дне этого озера. Утка проглотила весь песок. Затем Аллах повелел: «Посей весь песок». Утка оставила часть песка, решив, что это послужит ей пищей. Песок внутри нее стал разрастаться, она выплюнула и его.

Таким образом появилась земля, а вместе с ней живые и неживые, одушевленные и неодушевленные существа, предметы и явления и, наконец, человек.

Татары, как и многие другие народы, верили, что мир состоит из трех слоев (или трех частей): небесного, земного и подземного. В каждом из этих миров были свои обитатели, в каждом шла своя, особая жизнь. Человек, который жил на земле, после смерти попадал под землю, то есть в мир мертвых.

Богатейшие данные о строении мифологического мира зафиксированы в татарском фольклоре, прежде всего в народных сказках. В них мир состоит из трех слоев: мира Неба (Күк дөньясы), земли (Җир) и подземного / подводного мира (Җир / Су асты дөньясы). Земля – это поверхность, почва и подземный мир. Небо состоит из воздуха (һава), звезд (йолдызлар) и созвездий (йолдызлыклар), планет, комет (койрыклы йолдыз) и астероидов. Мир Неба соприкасается с Солнцем, Луной и звездами, где обитает Небесный Тенгри и другие небожители; земля – привычный мир, в котором живут люди; подземный / подводный мир – это мир мертвых, обитель сказочно-мифологических чудовищ – Аждахи и Дию.

Сражение фантастической птицы с драконом Аждаха. Аджайиб ал-махлукат (Чудеса творения). Рукопись Шамса ад-Дина Мухаммада ат-Туси, XVI в.

The Walters Art Museum

Древние люди считали Землю женщиной, Небо – мужчиной, поэтому отношения между ними рассматривались как созидательные. Существует поверье, что всё вокруг, в том числе люди, рождается в результате любви Земли и Неба. Татарский народ издревле почитал Землю как мать, называя ее Мать-Земля (тат. Җир-ана), бережно к ней относился. По древним верованиям татар нельзя беспричинно и в любое время беспокоить Землю.

Согласно древним мифам, изначально Небо и Земля не были разделены. Затем Небо отделилось от Земли и поднялось ввысь. Причиной этого могла быть обида Неба на людей или, в некоторых случаях, ссора между Небом и Землей. Содержание дошедших до нашего времени легенд очень простое. Например, в некоторых из них описывается, как Небо отделилось от Земли, разозлившись на то, что люди вытирают о него грязные руки.

Подъем Неба

В древности Небо располагалось близко к Земле, можно было протянуть руку и достать до Неба, потрогать его.

В те времена жила одна женщина, которая не мыла грязные руки, а просто вытирала их о Небо.

Синее Небо очень оскорбило такое поведение женщины, разгневалось оно и, оторвавшись от Земли, стало подниматься ввысь. Люди испугались этого и начали взывать к Небу: «Не уходи, Небо, остановись!» Но Небо не пожелало их слушать и продолжало отдаляться от Земли. Собаки и кошки очень расстроились, видя, что Небо покидает Землю. Они умоляли Небо, чтобы оно не оставляло их. Небо, услышав мольбы собак и кошек, пожалело их и перестало подниматься, однако не вернулось к Земле так близко, как было раньше.

По легенде, Небесный Тенгри поднял Небо наверх и поставил между ним и Землей подпорку, чтобы Небо не смогло опуститься. Всем хорошо знакомы такие фразеологизмы: күк терәге («небесная опора»), күк терәве («подпорка неба»), дөнья терәге («опора мира»), алтын багана («золотой столб»). В них сохранились следы мифов о разделении Неба и Земли, которые изначально находились вместе. Древние люди считали, что Небо имеет опору, которая удерживает его и не дает ему упасть на Землю.

В татарских мифах в качестве опоры, разделяющей Небо и Землю, выступает мировое древо. По мере роста мирового древа Небо отдалялось от Земли. В некоторых вариантах мифов Небо приподнимает Мировая гора. Встречается также отождествление Мировой горы с Небом. Воссоединение Неба и Земли означает конец света, что создало устойчивую фразу «казалось, что небо слилось с землей». Выражение «Земля перевернулась вверх дном» имеет аналогичный смысл.

В легендах о небесных телах есть сюжеты, в которых Луна и Солнце предстают в образе людей-супругов или братьев-близнецов. Некоторые из этих сюжетов довольно наивны, но они демонстрируют то, что люди искали ответы на извечные вопросы. Например, так в одной из легенд объясняется смена дня и ночи:

Луна и Солнце были сестрами, однако между ними часто возникали разногласия. Луна была особенно жестока и постоянно притесняла свою сестру Солнце. Отец девочек, которому надоели бесконечные ссоры, решил их разлучить. «Я сделаю так, чтобы вы никогда больше друг друга не видели. Доченька Луна, ты стань темноликой, а ты, Солнышко, стань светлоликой и постоянно вспоминай обо мне», – пожелал он. Как только он произнес последние слова, девочки взлетели на небо. С этого времени они больше не встречались. Если Солнце захочет увидеть Луну, то Луна опускается под землю, а если Луна хочет увидеть Солнце, то уходит за горизонт. Так началась смена дня и ночи, и на небе появились Луна и Солнце.

Легенда по своему содержанию созвучна с татарским баитом «Сак-Сок». В нем речь идет о двух братьях, которые повздорили друг с другом и после проклятия матери превратились в птиц. И живут они так же, как сестры в легенде о Солнце и Луне, отчаянно пытаясь увидеть друг друга.

В другой легенде повествуется о том, что Луна и Солнце стремились быть вместе, это могло нарушить гармонию в природе.

Луна и Солнце

В давние времена Луна и Солнце захотели всегда быть рядом. Созвав всех птиц, они устроили собрание и объявили им о своем желании. Птицы согласились с тем, что Луна и Солнце будут находиться одновременно в одном месте. На это не дала согласия только Летучая мышь. Птицы спросили Летучую мышь: «Почему ты была против, ведь все птицы согласились?»

«Если Солнце и Луна всегда будут находиться в одном месте, а ветер будет дуть только с одной стороны, деревья вырастут кривыми и хлеба уродятся лишь там, где восходит солнце. И не будут расти там, где оно не светит», – ответила Летучая мышь. После этого Луна и Солнце решили не стоять на одном месте, а вращаться вокруг Земли. Говорят, что вращение Луны и Солнца все птицы и народы восприняли с одобрением. После этого и урожаи хлеба стали богаче.

Следы мифов о Солнце у татарского народа, как правило, сохранились в пословицах и поговорках. В них описывается не только то, как выглядело Солнце, но и его движение по небу, закаты и восходы. В археологических материалах булгарского периода встречается изображение крылатого Солнца. То есть народ представлял Солнце в образе золотой птицы или крылатого коня.

Поверья о том, что Солнце ночует на морском дне, отражены в выражениях «закат солнца» (тат. кояш бату – букв. «солнце тонет») и «восход солнца» (тат. кояш калку / чыгу – букв. «солнце всплывает»). Солнце, согласно татарским мифам, весь день плывет по небу и, устав, опускается в море, чтобы отдохнуть.

В татарском языке есть фразеологизмы, связанные с солнцем: «солнце шагнуло зайцем», «время, когда солнце скачет верхом на зайце». Исследователь космогонических воззрений татарского народа Г. М. Давлетшин поясняет движение солнца следующим образом: «…в космогонических воззрениях татар и чувашей солнце воплощается в образах различных животных: до полудня движется на быке, в полдень – на лошади, после полудня – на зайце». Это убеждение связано с временем суток: до полудня солнце поднимается медленно, время тянется долго; после полудня оно скачет, словно заяц, то есть время летит стремительно.

Затмение Луны и Солнца (Ай һәм Кояш тотылу) – явление, которое в древности тяжело поддавалось пониманию и объяснению, – описано в пословицах и поговорках татарского народа. Оно воспринималось как предвестник скорого несчастья, неожиданной трагедии. В загадках и пословицах затмения Луны и Солнца описываются как столкновения между небесными светилами, олицетворяющими светлое начало, и мифологическими существами – олицетворением тьмы. Во всяком случае, древние верили в это. Именно поэтому рассматриваемые явления воспринимались как нечто страшное, нередко трагически разрушительное в истории Вселенной. У татар от связанных с этим сложных сюжетов сохранились лишь загадочные словосочетания Ай тотыла и Кояш тотыла, которые сугубо условно можно перевести как «Луна ловится» и «Солнце ловится». Возникает вопрос: кто же их ловит? «Неполный» ответ на эти вопросы можно найти в татарском фольклоре, например в загадке:

 
Албасты күкне басты, / Албасты захватил Небо,
Кояшны йотты, / Проглотил Солнце,
Җир посты, / А Земля спряталась
Авызын ачмый Албастыны упты. / И, не открывая рот, проглотила Албасты.
 

Отгадка этого четверостишия – тучи, покрывшие небо, за которыми не видно солнца. В этой загадке сохранено поверье об Албасты, нападавшем на Солнце и Луну. Албасты, стремясь проглотить Солнце, гоняется за ним. Когда догоняет, то наступает солнечное или лунное затмение.

В мифологии татар, проживающих в Сибири, встречается еще один персонаж – Елбегэн (Джилбегэн), он нападает на Солнце и Луну.

Одной из самых красивых легенд татарского народа можно считать легенду о девушке Зухре, живущей на Луне. Легенда известна в многочисленных вариантах. В ней рассказывается о том, как Луна (или Звезда), пожалев девушку – сироту Зухру, забрала ее к себе на небо. Девушка оставалась жить на Луне или позже сама превращалась в звезду.

Легенда о Зухре

Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной, слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее трудолюбием, расторопностью и уважительностью. Была у нее мачеха, которая завидовала падчерице, бранила ее за любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. Целыми днями изводила она приемную дочь, а та работала не покладая рук. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей.

Не смея перечить, Зухра трудилась, старалась выполнить все, что ей прикажут, не показывая своих страданий. Как ни ругалась и ни принуждала ее к работе мачеха, Зухра не проявляла к ней злости. Ее душа была полна благих помыслов и добрых намерений. С утра до вечера она трудилась, чтобы угодить мачехе, которую покорность и долготерпение падчерицы выводили из себя.

И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную посудину, да пригрозила: «Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в моем доме не было!»

Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась за водой. Стояла чудесная лунная ночь.

Уже на берегу горькие слезы покатились по ее щекам, крупными каплями падая на землю.

Вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью легло на девичьи плечи. Взглянула Зухра на луну – она все так же вольно плыла по небесной дорожке, сияя и маня. В это время с неба скатилась звездочка. А пока она падала на землю, становилось все светлее и светлее. Оказывается, она всегда следила за Зухрой. Звезда обняла девушку своими лучами и начала поднимать ее ввысь, к самой луне. Зухра почувствовала, что поднимается, ее ведра стали легче. Тяжелый груз с ее сердца упал, на душе стало легко, тепло и радостно. И тогда ощутила она себя в центре луны.

Если ясной ночью хорошенько вглядеться в полную луну, то и по сей день можно увидеть на ней силуэт девушки с коромыслом и ведрами на плечах. А рядом с луной вы заметите ярко светящуюся звезду. Это и есть та самая звездочка, что вознесла добрую душу на небо. Ее называют звездой Зухры.

В одной древней татарской пословице повествуется о девушках, превратившихся в звезды:

 
Җидегәндә җиде кыз, / Семь девушек на семизвездии,
Ай янында Зөһрә кыз, / Возле луны девушка Зухра,
Таң янында Чулпан кыз, / У зари девушка Чулпан,
Унике йолдыз – унике кыз, / Двенадцать звезд – двенадцать девушек,
Тимерказык¹ бер ялгыз / Полярная звезда всегда одна.
 

В устном народном творчестве татар сюжеты о превращении девушек в звезды, о том, как они поднимаются в небо, встречаются в детских играх, загадках, преданиях и легендах. Например, в популярной татарской детской игре «Без идек» («Мы были») речь идет о двенадцати девушках – двенадцати звездах:

 
Без, без, без идек, / Мы, мы, мы были,
Без унике кыз идек, / Нас было двенадцать девушек,
Бер тактага тезелдек, / Мы выстроились в один ряд
Таң атканчы юк булдык. / И исчезли на рассвете.
 

Эти строки из детской считалки есть и в древней загадке. Ученый-фольклорист Наки Исанбет отметил, что в этой загадке нашло отражение древнее поверье о двенадцати девах, превратившихся в звезды. Описание того, как девушки, превратившись в звезды, поднимаются на небеса, проникло и в предания, повествующие о булгарской эпохе. В этих преданиях речь идет о булгарском городе Марджан, точнее о том, как он был захвачен вражеским войском.

Сказание о городе Марджан и двенадцати девушках

В давние времена в городе Марджан владычествовал Тырышмал Ходжа. Было у него двенадцать дочерей. Однажды на Булгарское государство напали враги. Двенадцать девушек пристально следили за битвой, чем подрывали дух и силы захватчиков. Освирепев от злости, они стали прогонять девушек. Затем схватили Тырышмал Ходжу и его двенадцать дочерей и пригнали их к горе Хозяев (Хуҗалар тавы). Отца и его дочерей заставили днем и ночью перетаскивать чернозем, из которого образовалась новая – Девичья гора. Захватчики решили заживо похоронить пленных на ее вершине. Тогда девушки, превратившись в двенадцать звезд, вознеслись на небеса, а их отец спрыгнул с горы и превратился в святой источник.

В древности люди думали, что земля – это отражение неба. Они верили, что каждой звезде на небе соответствует один человек на земле, то есть считали, что у каждого человека на небесах есть собственная звезда. До сих пор сохранилось поверье: «Когда звезда падает, кто-то появляется на свет, а кто-то его покидает». Известна и легенда о том, что у каждого человека есть своя звезда, от которой зависит его судьба. Если звезда яркая, то и жизнь человека такая же: он пользуется уважением, творит добро и сеет благо, жизнь его насыщенна и интересна. Если звезда тусклая, то и человек живет «незаметно». Звезда – это душа человека. «Когда она падает с неба, уходит и ее человек». Следы этого убеждения сохранились в татарских выражениях Йолдызы атылу (букв. «Его/ее звезда упала») и Йолдызы сүнү («Его/ее звезда погасла»).

Призвание Мухаммеда и первое откровение. Миниатюра Хафиза-и Абру, ок. 1425 г.

The Metropolitan Museum of Art

Существует поверье о том, что у неба есть ставни или ворота, которые открываются только один раз в год. Это поверье сохранилось в пословицах и поговорках, устойчивых выражениях: Күк капусы ачылганын күргән кеше бәхетле була («Счастлив будет тот, кто увидит, как открылись небесные врата»); Күк кабагы ачылганда, ни әйтсәң, шул кабул була имеш («Говорят, когда откроются небесные врата, будет исполнено все, что ты пожелаешь»). Существуют выражения «небесные врата», «день, когда открылись небесные врата». Об этом повествуется в рассказах: «Оказывается, небесные врата открываются лишь один раз в году. Редко кому удается застать этот момент. Если человек увидит, как открываются врата, он должен загадать желание. Все его желания исполнятся, мечты сбудутся». Согласно исламской мифологии, небесные ворота открываются только один раз в году – в Ночь Предопределения (Ляйлятуль-Кадир), когда был ниспослан Коран.

Еще одну легенду поволжских булгар, повествующую о тайнах небесной глади, записал Ибн Фадлан. Булгары описывали небо, в котором гремит гроза и сверкают молнии, как столкновение праведных и неверных джиннов:

…в первую (же) ночь, которую мы провели в его стране, я увидел перед заходом солнца, в обычный час, как небесный горизонт сильно покраснел, и услышал в атмосфере сильный шум и ворчанье громкое. Тогда я поднял голову и вот, (вижу) облако, подобное огню, недалеко от меня, и вот, (я вижу, что) это ворчанье и шумы (идут) от него, и вот, в нем (видны) подобия людей и лошадей, и вот, в отдаленных фигурах, которые в нем (облаке) похожи на людей, (видны) копья и мечи, которые то казались мне совершенно ясными, то лишь кажущимися. И вот, (я увидел) другой кусок, подобный этим (фигурам), в котором также я увидел мужей, лошадей и оружие, и начал этот кусок нападать на тот кусок, как нападает эскадрон (кавалерии) на (другой) эскадрон. Мы же испугались этого и начали просить и молить, а они (жители) смеются над нами и удивляются тому, что мы делаем. Он (Ибн Фадлан) сказал: и мы смотрели на отряд, нападающий на другой отряд, и оба они смешались вместе на некоторое время, потом оба разделились, и таким образом это дело продолжалось некоторую часть ночи. Потом мы скрылись (от них).

Мы спросили об этом царя, и он сообщил, что его предки говорили, что эти (всадники) принадлежат к верующим и неверующим джиннам, и они сражаются каждый вечер, и что они не прекращают этого с тех пор, как они (жители) живут (здесь), каждую ночь².

Даже в древних загадках, описывающих небесные явления, речь идет о битве на небесах: «Выше развернулась бойня: стреляют стрелами, сами убегают».

Подземный мир древние воспринимали как особый, самостоятельный мир. Подземное царство внешне сходно с миром земным: как и на земле, там есть дороги и леса, реки и горы, луга и поля. В то же время подземный мир – совершенная противоположность мира земного, где обитают живые, – это мир мертвых, то есть то место, куда человек попадает после смерти. И хозяева его – всевозможные чудовища или, согласно более поздним понятиям, злые духи, в схватке с которыми, по традициям сказок, сказочный герой побеждает.

В сказках говорится, что под землей располагается царство мертвых. Там обитает Дию – властелин мира мертвых. По сказочной традиции, именно там оказываются девушки, похищенные Дию. Выбираясь на поверхность земли, Дию творит злодеяния.

Он похищает красивых девушек, обычно царских дочерей. В подземных темницах Дию находятся похищенные им люди. Дию выходит на поверхность земли и возвращается в Подземный мир через колодец или пещеру, горное ущелье. Этим же путем в подземное царство попадает и герой, чтобы спасти царскую дочь. Существует и другой путь в мир мертвых. Он проходит через воду. В некоторых сказках царство Дию находится на дне озера или моря, на противоположном берегу рек, морей или океанов. Сохранился в сказках и образ старика-лодочника, перевозчика душ умерших через это море. Например, в сказке «Карунбай» читаем:

Идет день, идет ночь, вот со временем доходит он до Большого моря. Вглядывается. И видит, как старик на лодке перевозит людей. Тогда мальчик говорит ему:

– Бабай, иду я туда-то, перевези меня на ту сторону.

Старик ему в ответ:

– Перевезти-то перевезу, сынок, но знай, что никто из тех, кто туда направился, не возвращается.

Согласно архаическим воззрениям, души умерших переправлялись в загробный мир по рекам и морям. Герой татарской сказки «Алтын алма» («Золотое яблоко») в подземном мире идет по дороге смерти (Үлем юлы).

В подземном мире герой попадает в еще один – иной мир, где освобождает трех девушек и вместе с ними выходит на поверхность земли.

Герою, спустившемуся в подземный мир, помогают выбраться на свободу, то есть на белый свет, животные или птицы, которые становятся посредниками между двумя мирами. Например, в сказке «Камыр-батыр» (досл. «Богатырь из теста») сохранился следующий мотив: «Увидишь большое дерево, на вершине которого свила гнездо птица Симург. Каждый год в одно и то же время приходит Аждаха (Крылатый змей) и съедает ее детенышей, и если ты сможешь добраться до нее, убить змею и спасти птенцов, то, может быть, она выведет тебя на поверхность земли».

Спасает героя не столько его сила или изворотливость, сколько требование сказочных законов, согласно которому трагического исхода в конфликте быть не может.

Таким древние люди представляли себе мир мертвых. Для них подземный мир был третьим миром – миром мертвых, у которого есть свой владыка и свои жители. Хозяин этого мира Дию похищает людей и забирает их на тот свет. Границей между двумя мирами служит море. Есть старик, перевозящий души умерших на лодке. Ни один человек не может вернуться. Есть пути, по которым можно проникнуть в потусторонний мир, например через пещеру, но простой человек преодолеть их не способен. Вывести человека из загробного мира в привычный мир может только птица Симург или птица Каракош. Гнездо птицы Симург расположено на вершине мирового древа. Этих птиц иногда связывают с образом Солнца. Две птицы, сидящие на верхушке дерева, могут олицетворять Луну и Солнце.

Симург, несущая Зала в гнездо. Миниатюра неизвестного художника.

Wellcome Collection

Таким образом, наличие мира мертвых означает, что после смерти человек продолжает существовать в ином мире, то есть смерть знаменует не конец, а лишь переход в другое пространство.

В татарской версии дастана «Йир Тюшлюк» («Йир Төшлек») под землей находится царство змей (Еланнар патшалыгы).

Древо жизни – часто встречающийся образ в булгарской живописи. Оно выступает связующим звеном между мирами, а также с Тенгри, живущим на небесах. Через это древо делали жертвоприношения для бога Тенгри. В татарском фольклоре древо жизни называется Бай-каен, Бай-тирәк (Бай-тиряк) или Чук-каен («священная / благородная береза», «священный тополь»). Мифологические деревья Бай-тиряк или Бай-каен растут на границе двух миров, соединяют земной мир с потусторонним: их корни под землей – в царстве мертвых, а крона – в мире живых. Приближение эпического героя к Бай-тиряку символизирует его нахождение на границе миров, его готовность перейти из одного мира в другой. Для тюрков, в том числе и для татарского народа, древо жизни – это еще и семантический центр картины мира. С помощью этого образа объясняется связь всего пространства и времени. Согласно мифологии, древо жизни – это центр, связывающий по вертикали все три мира. Верхушка дерева касается и в большинстве случаев подпирает небо, а его корни уходят в подземный мир, и вся Вселенная держится на этом дереве.

В то же время древо жизни – это и горизонтальный центр мира. Эпический герой перемещается вправо-влево, вперед-назад от Бай-тиряка. Следовательно, древо мира – это центр, который связывает вертикальные и горизонтальные миры.

В важнейшие моменты своей судьбы герой татарского эпоса подходит к этому дереву.

У татар родословные изображаются в виде древа жизни. По сложившемуся правилу, татары обязаны знать минимум семь поколений своих предков.

Мифологические воззрения татарского народа уделяют внимание и описанию земной поверхности.

Согласно традиционной концепции, Землю окружает гора Каф. А сама Земля, по одной из версий, находится на плечах ангелов. По другой версии, Земля висит на рогах быка, бык расположен на рыбе, рыба – в воде, вода висит в воздухе. Это верование тюркских народов зафиксировано в «Джами ат-таварих» («Сборник летописей») Рашид ад-Дина (XIV в.). Выражение «от Луны до Рыб, от неба до земли» он использовал в значении «по всему миру».

Аджайиб ал-махлукат (удивительные творения). Рукопись Закарии аль-Казвини, 1553 г.

Library of Congress

Предки татар представляли Землю не в виде шара, как это принято сейчас, а ровной и плоской и считали, что она расположена на рогах быка. В одном варианте легенды говорится, что бык стоит на усах огромной рыбы, в другом – на трех рыбах. Рыба плавает в бескрайнем море. Когда быка донимает овод, он начинает бушевать, и именно тогда происходят такие природные катаклизмы, как землетрясения, или мир исчезает. В татарской мифологии известны имена быка и рыбы: рыба, на которой покоится Земля, зовется Нун, имя быка – Яхуди.

Концовка легенды еще интереснее: «Всевышний поместил рыбу в море. Это море он поставил над тьмой. Тьму он поставил над ветром». Следовательно, в основе действующего мира лежит ветер. Ветер в татарских мифологических представлениях означает, что в мире нет ничего вечного, даже постоянного. Ветер – могучее обожествленное и глубоко мифологизированное явление природы. Судя по вышеупомянутой легенде, ветер – это главная опора, поддерживающая силы земли. В некоторых мифологических поверьях упоминается о том, что одной из субстанций, от которых появился человек, был ветер. В тюрко-татарской литературе жизнь человека сравнивается с ветром. Татарская пословица гласит: Узган гомер – искән җил («Жизнь протекла, словно дуновение ветра»). В татарском мировоззрении рассматривается двойственное начало ветров, их дуальные свойства. Например, саба җиле («утренний мягкий южный ветер») и кыйбла җиле («ветер со стороны Каабы») имеют положительные начала и предвещают добрые вести.

Согласно поверьям, именно ветер погубит мир.

В древности татарский народ делил земной (видимый), то есть плоский мир, на несколько частей. Первоначальное деление – свой и чужой миры. Свой мир – это родная земля. Хотя выражения «пуп земли», «пуп мира», обозначающие центр Земли, в настоящее время используются только в переносном смысле, в древние времена они действительно означали центр Земли или центр Вселенной.

Для тюрков лишь родные и знакомые места считаются «своими», это своего рода центр Земли; все остальные, незнакомые земли – «чужие». «Чужие» (неизвестные) земли приравнивались к другому, потустороннему миру.

Центр Родины – это дом, очаг. В традиционной культуре очаг – символ стабильности жизни, хранитель рода. Только после смерти последнего представителя племени затухал его очаг. Для создания новой семьи или строительства нового жилища как минимум был необходим очаг. Он был сакральным и семантическим центром жилища, все остальное размещалось вокруг очага.

Существующее в татарском языке выражение кендек каны тамган җир («место, где капнула кровь из пуповины») означает центр своего мира, родной земли. Это понятие сохранило свою актуальность и до сих пор используется. Земля, на которую капала кровь из пуповины, прежде всего означает истоки, родную землю, родной дом, чуть шире – село, в котором родился человек, и его природу. Считается, что родная почва, будучи сакральной ценностью, создает душевный настрой, придает человеку силы, уверенность и стойкость в течение всей его жизни. Когда человек отправляется в далекий путь или переселяется на новое место, он берет с собой горсть родной земли. Когда тоскует по дому, вдыхает ее запах. Об этом есть много историй. Например, в 2024 году во время экспедиции по изучению духовной культуры татар, проживающих в Республике Бурятия, нами был записан рассказ о родной земле (почве):

Однажды я была у Ширээтэ-ламы Анинского дацана. Лэгцок-лама смотрел книгу и спросил: «Кого у вас зовут Махи?» – «Это моя бабушка, ее звали Махиджамал», – говорю. Лама сказал: «Она со своей Родины привезла землю. Надо эту землю раздать всем старшим детям, чтобы сила родной земли поддержала весь род!»

Бабушка Ахунова Махиджамал переехала в Бурятию по программе переселения в 1940 году. В 1941 году дед ушел на войну и в том же году пропал без вести. Бабушка была красивая, статная. Привезла с собой Коран и до конца своих дней жила по канонам ислама. Оказывается, она тогда привезла с собой и горсть родной земли. Я, ее внучка, об этом и не знала³.

Если дом считается одной из центральных точек своей земли, то его врата – это первая граница. Понятие своей земли расширилось до территории, на которой располагается родное село. Забор, окружавший деревню, – вторая граница. До революции, а точнее до появления колхозов, каждая татарская деревня была окружена оградой. Эта ограда, с одной стороны, защищала деревню от представителей «чужого» мира – злых духов, с другой – имела большое практическое значение: защищала посевы на полях от скотины, а саму деревню – от диких животных.

Ограда служила границей между деревней и внешним миром. Но этот внешний мир не был чужим: там находились поля с урожаем; лес, где селяне собирали ягоды; река, где они ловили рыбу и купались.

Чтобы в деревню не проникли болезни и эпидемии, вокруг нее проводили символическую борозду – границу от болезней:

Когда явится холера или скотский падеж, кругом деревни обходят с плугом. Мужчины и женщины в этом не участвуют, только незамужние девушки, у коих в это время голова бывает непокрыта; они одеваются в лучшую, праздничную одежду, распускают волосы, подпоясываются новыми платками и запрягаются вместо лошадей в плуг. Не знаю, однако, сколько для этого нужно девиц. У всех в руках бывают кнутья. Участвуют здесь еще старухи. Одна старуха едет впереди верхом на помеле; волосы у нее также растрепаны. Другая старуха держит ручки плуга, гайкает, бьет девиц и правит ими, как лошадьми, посредством вожжей. Третья старуха едет сзади, также на помеле. В это время никого не пускают в деревню; равным образом и из деревни не выпустят никого. Надеются, что холера убежит и падеж скота прекратится от такого противного и страшного зрелища⁴.

Около ворот, которые называются Басу капкасы («Полевые ворота»), прощались с деревней; рекрутов, уходящих на войну, провожали до этих ворот.

Татарские кладбища всегда находятся за оградой и, если это возможно, за рекой, за следующей границей своего мира.

Около полевых дорог встречали дорогих гостей, а также свадебный экипаж.

Следующая граница находилась за обрабатываемыми землями. Однако понятие «чужой мир» для татар было скорее условным, и граница постепенно отодвигалась все дальше. Отголоски этого мира сохранились только в волшебных сказках. Согласно сказочным мифологическим воззрениям, лес представлял собой чужое пространство. Выражение Кара урман («Темный лес») указывает на неосвоенность этой территории, на то, что она – место обитания опасных духов. Поэтому сказочный герой в начале эпического путешествия попадает в лес, прохождение через который символизирует преодоление опасности.

Ахыр Заман (Апокалипсис)

В татарском фольклоре достаточно часто встречаются эсхатологические мифы и легенды, отражающие верования о конце света. Во многих легендах причиной конца света было нарушение правил, в соответствии с которыми развивалось человечество, порядка во всем мире, следствием чего становилось возвращение к хаосу – первоначальному состоянию, то есть состоянию, предшествовавшему сотворению мира.

Ноев ковчег. Молитвенник Абд аль-Кадира Хисари, 1766 г.

The Metropolitan Museum of Art

Легенды об исчезновении и возрождении человечества по содержанию близки к мифам о конце света. Наиболее популярная из этих легенд татарского народа восходит к мифу о Туфане, Всемирном потопе. Легенды о Всемирном потопе у всех народов имеют один и тот же сюжет. Бог насылает на людей Потоп в наказание за их нечестивость и испорченность нравов. Человечество погибает, в живых остаются несколько человек, которые прославились своей безгрешностью. Продолжив их род, на земле появляется новое поколение людей. О том, что этот миф очень распространен в народе, свидетельствуют выражения, пословицы и поговорки со словом туфан. Татары даже проливной дождь сравнивают с ним: «Словно туфанов потоп прошел». Во время Всемирного потопа пророк Нух построил ковчег, на котором, взяв с собой каждой живой твари по паре, находился до тех пор, пока вода не отступила.

По другой легенде, разразился Потоп, и вода поднялась даже над высокими горами на сорок аршин; затопило всю землю с востока до запада, погибли все люди. Но милостивый пророк Нух взял с собой восемьдесят человек, спас их от гибели, оберегая так, что даже капля воды не коснулась их ног. Легенда гласит, что все в руках великого Аллаха: если он насылает бедствие на свой народ или какой-то город, но захочет спасти кого-либо, то обязательно сделает это.

Ласточкин хвост

В глубокой древности, когда деревень еще не было, стояли два дома. В одном жили супруги, в другом – старуха. Она навещала их каждый день. Как-то спросила она у того мужчины:

– Что ты делаешь?

Мужчина оказался пророком Нухом. Он ответил:

– Я делаю большую лодку, скоро начнется Всемирный потоп, тогда мы и поплывем на ней.

С тех пор старуха каждый день приносила им козье молоко в качестве подаяния:

– Держи, сынок, не оставь и меня без места в своей лодке, пусть не будет мне суждено утонуть под водой Всемирного потопа.

Однажды разразился Потоп, и Нух со своей супругой сел в ковчег, взял он с собой по паре всех живых существ, погрузил он на судно, и они отплыли. Во время плавания мышонок прогрыз обшивку – и в ковчег стала поступать вода. Чтобы вода не заполнила лодку, змея свернулась клубком и заткнула собой отверстие. После чего попросила у Нуха еды за свою работу.

– Чего желаешь? – спросил у змеи пророк Нух.

Змея ответила:

– Чья кровь вкусна, ту и пожелала бы.

После этих слов Нух отправил на поиски ворона.

– Попробуй кровь каждого существа и узнай, у кого она вкуснее, – сказал он. Ворон полетел, увидел труп овцы и принялся его клевать. Ворон не вернулся. После этого Нух отправил комара. Комар полетел наслаждаться кровью. После долгого ожидания, решив, что комар тоже не вернется, Нух отправил ласточку:

– Ты лети, оба посланника исчезли.

Ласточка полетела, но увидела, что комар возвращается. Спросила она у него:

– Ну как, напился крови? Чья вкуснее?

– Отведал всю кровь, но ничего вкуснее человеческой не нашел, – ответил комар. Ласточка ему и говорит:

– Ну-ка, небось осталось на языке, раз такая вкусная, дай и я попробую.

Комар раскрыл рот и высунул язык, а ласточка в тот момент и оторвала ему язык. Вернулись они. Пророк Нух спрашивает у комара:

– Напробовался?

– Бз-бз-бз…

Язык-то у него был оторван.

– Он от стыда не отвечает. Мне-то в дороге говорил, что «ничего вкуснее лягушачьей крови ему не повстречалось».

Только ласточка произнесла эти слова, змея со злости набросилась на нее и оторвала часть хвоста. Вот поэтому хвост у ласточки раздвоенный.

После того как вода отступила и земля просохла, пророк Нух вернулся в свой дом.

Услышав голоса возвратившихся, пришла соседка-старушка.

– Где же ты был? Я каждый день приносила сюда молоко, а тебя не видела, – говорит.

– Эх, бабуля! Шесть лет блуждал я на ковчеге. Ведь Всемирный потоп разразился.

– То-то у моей козы постоянно копыта были намокшими. Это оно и было, получается? – сказала старуха. Подаяния спасли ее от Всемирного потопа.

Конец света и причины, приведшие к нему, описаны в книге «Ахыр заман китаби» («Конец света») С. Бакыргани (?–1186), которую долгое время использовали как учебник в татарских медресе. Позднее этот сюжет распространился в народе в виде легенд и рассказов. Этот же сюжет отражен в мунаджате о конце света, а также в других литературных произведениях и в фольклоре. Книга С. Бакыргани получила в народе другое название: «Тәкый гаҗәп китабы» («Книга о более удивительном»). Каждая четвертая строка поэмы заканчивается фразой: «Есть еще более удивительные явления» (Андыйн артык тәкый гаҗәп тыңлары бар). В поэме С. Бакыргани освещаются проблемы, связанные с апокалипсисом: человечество сбилось с правильного пути, процветает безнравственность, люди морально развращены; нет в мире никакого порядка; никто никого не слушает; все делают то, что хотят, появляются ложные ценности; катастрофы следуют одна за другой; мечети пусты; люди совершают множество греховных дел и поступков. Далее повествуется о том, что произойдет, когда наступит конец света. После апокалипсиса люди окажутся в раю, где начнется прекрасная вечная жизнь.

Ласточка в полете. Гравюра Франсиса Барлоу, ок. 1690 г.

Wellcome Collection

В мунаджатах о конце света названы те же его причины: религия больше не контролирует поведение людей, священнослужители перестали быть духовными лидерами; моральные устои общества разрушаются; между родителями и детьми нет взаимоуважения; получают распространение такие отрицательные явления, как пьянство, наркомания, преступность и тому подобное. Все упомянутые причины приближения конца света обусловлены двумя очень важными обстоятельствами: во-первых, это потеря веры и духовности; во-вторых, поклонение материальным благам.

Самое интересное то, что мунаджаты о конце света основаны на поэме С. Бакыргани «Ахыр заман китаби», которая была создана в XII веке.

После принятия ислама представления об устройстве мироздания претерпели небольшие изменения. Галэм так же разделен на три мира: это небо, земля и подземное царство. Небо имеет семь слоев, каждый выполняет свои функции. Седьмое небо – место обитания ангелов. Над седьмым небом находится рай (Җәннәт), который состоит из восьми слоев. Земля тоже разделена на семь слоев. Седьмой слой земли считается местом обитания Иблиса. Под седьмым слоем земли находится ад (Җәһәннәм).

Космогонические мифы татарского народа сформировались в глубокой древности, затем испытали влияние исламской мифологии. В Коране и исламской литературе возникновение Вселенной и ее строение описаны достаточно подробно: «Аллах сотворил небеса и землю, все живое»; «Небеса и земля были соединены вместе. Мы разделили их и сотворили все живое из воды»; «Мы создали небо крепкой кровлей»; «Он, Аллах, сотворил ночь и день, Солнце и Луну, а Солнце, Луна и звезды плывут по воздушному пространству»; «Аллах сотворил Землю за два дня. Еще за два дня было достроено семь слоев неба. Небо украшено звездами. Если слова ангелов хотят подслушать дьяволы, их защищают падающие звезды».

Знания и воззрения наших предков о строении Вселенной и движении планет зафиксированы и в художественной литературе, например в поэме периода Золотой Орды «Сухаиль и Гульдурсун» (1394) Саифа Сараи. Поэт, описывая трагическую любовь дочери шаха Гульдурсун и пленного воина Сухаила, сравнивает кружение юноши вокруг возлюбленной с вращением Земли вокруг Солнца. В этом контексте примечателен тот факт, что труд астронома XVI века Николая Коперника «О вращении небесных сфер» (лат. De revolutionibus orbium coelestium) был опубликован только в 1543 году в Нюрнберге.

Глава 2. Мифы о происхождении человечества

Татарские мифы о сотворении Адама, первого человека на земле

Адам и Хавва в венцах и царских одеяниях на троне в Раю. Миниатюра неизвестного художника, ок. 1580 г.

The New York Public Library Digital Collections

Татарский миф о сотворении человека продолжает миф о создании Вселенной и Земли. Во фрагменте эпоса сотворение первого человека описано так: «Создав фигуру из земли, Сотворил Адама с большой палец, Вдохнул в него душу-муху» (Туфрактан сурәт кылдырып, Адәмгә баш бармакча тән битти, Бер чебенчә җан бирде)⁵. В татарских мифах рассказывается о сотворении первого человека из горсти земли или почвы – туфрак, однако мифа о том, что человек создан из глины – балчык (одно из значений слова туфрак), не существует. Поскольку тело человека сотворено из почвы, то оно после смерти и превратится в почву, то есть возвратится к своему первоначальному состоянию. В народе бытует выражение: «Из земли мы созданы, в землю возвращаемся» (Туфрактан бар булдык, туфракка кайтабыз). То есть человек, сотворенный из горсти земли, в итоге будет погребен, и его тело превратится в прах.

Согласно исламской мифологии, представитель Аллаха на земле – Адам. О том, что он создан Аллахом, в Коране упоминается неоднократно: «Мы сотворили вас и вам придали форму. Потом Мы ангелам сказали: “Адаму (низко) поклонитесь!” И те склонились перед ним» (7: 11). Эти аяты легли в основу религиозных рассказов:

Аллах создал Адама из глины. И повелел всем в знак уважения поклониться ему. Все ангелы совершили поклонения, отказался только Иблис-Газазил. Когда Бог спросил: «Почему ты не поклонился Адаму?» – Иблис ответил: «Я лучше него, ибо Ты создал его из глины, а меня – из огня».

В татарской мифологии рассказывается, как Аллах создавал человека: землю, из которой он собирался лепить человека, месил сорок дней. Потом глина, из которой будет сотворен Адам, созревала сорок лет. После чего ее выпекали. На эту глину тридцать девять лет лил дождь печали, и только один год – дождь радости. Поэтому и беспокойств у человека больше, чем радостей, – так поясняется в легендах. Из ребра Адама была создана исламская Хавва. Согласно исламским мифам, в основе мироздания и человека лежат четыре стихии: воздух, вода, огонь и земля.

Образ религиозно-мифологического первочеловека Адама присутствует в разных жанрах татарского фольклора. Например, есть загадка: «Не родился, умер» (Тумады, үлде) о первом человеке Адаме, который не был рожден, а был сотворен.

Душа

В татарском мировоззрении душа – это ценность, дарованная небесами. Она находится в теле человека в состоянии нематериальной субстанции и после его смерти вновь возвращается на небеса.

После того как Бог сотворил человека из горсти земли, он вдохнул в него жизнь – душу. Слово җан («душа») имеет множество значений, оно представлено в фольклоре и мифологии как «вечное начало, дающее жизнь телу и способное жить и без тела». Следовательно, душа – это бессмертная, нематериальная, то есть духовная, часть живого существа. В мифах и волшебных сказках душа – это главная ценность бытия, связывающая между собой параллельные миры. Душу дарует Всевышний, жители земного мира постоянно оберегают свою душу, живут в страхе ее потерять. После смерти душа человека переходит в параллельный мир или возвращается к Всевышнему.

Слов, обозначающих разные состояния души (или ее разновидности), в татарском языке несколько. Например, помимо слова җан, используются тын, кут/кот, рух и так далее.

Слово тын в татарском языке сейчас сохранилось лишь в значении «дыхание». Оно присуще только одушевленным субъектам, отсутствие тын – дыхания – означает смерть, и в этом случае слово обозначает душу. В значении «смерть» используются вариации слова тын: тынып калу и тынсыз калу, обозначающие состояние, близкое к обмороку или смерти.

Самый сложный из этих терминов – рух. Он многозначен и в первую очередь подразумевает внутреннюю силу человека. Однако у этого слова есть и другое значение – душа, особенно душа умершего человека. Татары по отношению к усопшим произносят такую фразу: «Пусть душа его будет рада» (Рухы шат булсын), которая является частью молитвы за упокой.

Таким образом, душа, обеспечивающая жизнь живого существа, – это җан, а другая разновидность души, которая как отдельная субстанция продолжает существовать после смерти человека, – рух. Тут следует отметить, что часть понятий – җан, рух – арабского происхождения, а остальные – тюркского.

Тема души в татарском фольклоре раскрывается по-разному, переходя из одного жанра в другой. Душа описывается как нечто, находящееся внутри человека, оно может передвигаться по телу, погружаться в него и покидать его.

В татарском фольклоре и устойчивых выражениях сохраняются сведения о пристанище души человека. Древние верования связывали душу с кровью. Происхождение этих верований объяснить несложно: существо, истекающее кровью, прекращает жить. Например, в эпосе «Идегей» смерть героя описывается следующим образом: «Из головы вышла кровь, и с кровью ушла душа». Примером веры в то, что душа живет в крови, служит старинная пословица: «Душа расцветает в крови» (Җан канда чәчәк атар). Наличие крови указывает на принадлежность к среднему миру – миру людей. И наоборот, отсутствие крови у героя – доказательство того, что он не человек, а представитель иного мира, или указывает на его чудотворное происхождение.

Согласно верованиям, если человек уходит из жизни неестественной смертью, то на том месте, где проливается его кровь, то есть остается частичка его души, появляется өрәк (или аурак) – призрак. Таким образом, өрәк или аурак – это душа, не нашедшая покоя после смерти хозяина и не возвратившаяся на небеса.

Письменные памятники хранят сведения о богатырях, которые просили о казни без пролития крови. В этом случае у них оставалась надежда на возрождение души.

Если душа способна перемещаться по телу, выходить из него и возвращаться, то наверняка должно быть место, где она находится постоянно. На этот вопрос пытались ответить волшебные сказки и эпос. В сказках душа обитает в различных частях тела человека. Первое вместилище души – голова. В татарском фольклоре и древней литературе сформировался популярный образ головы, ведущей самостоятельную жизнь. Например, в таких литературных памятниках Средневековья, как «Джумджума султан» Хисама Кятиба и «Кисекбаш», голова, отделенная от тела, продолжает существовать как самостоятельный персонаж. В пословицах и поговорках также подчеркивается, что именно голова необходима для сохранения жизни; она отождествляется с самим человеком: «Пусть голова будет цела / жива» (Баш исән булсын), «Если голова будет цела, то остальное придет» (Баш исән булса, мал табыла).

В волшебных сказках поясняется, что такой же важной частью тела, как голова, считается большой палец руки человека или другого сказочного персонажа. Большой палец отсутствует у большинства животных, что отличает их от людей, поэтому большой или средний палец признается местом хранения души и отождествляется с самим человеком.

Еще одно условие, чтобы душа не покинула тело, – наличие всех костей на своем месте. Чтобы вернуть эпическому герою душу обратно в тело, было необходимо уложить все его кости на свои места. После этого к герою возвращалось дыхание.

В волшебных сказках душа сказочного Дию существует отдельно или даже спрятана в каких-то иногда совершенно неожиданных предметах.

В татарском языке есть выражение «дать дыхание, вдохнуть жизнь» (сулыш өрү, җан өрү). В настоящее время оно используется в переносном смысле по отношению к неодушевленным предметам, например в искусстве. В дастанах и сказках оно означает воскрешение героя. Например, в сказке «Турай-батыр» умершего героя воскрешает его мать, вдыхая в тело сына свое тепло.

Мимолетность жизни и ее хрупкость, риск того, что она может оборваться в любой момент, сформировали представление о душе как тонкой нити – нити души (җан җебе). Это представление сохраняется в устойчивых выражениях «разрыв нити души» (җан җебе өзел), «прерывание дыхания» (тыны өзелү), «прерывание души» (җаны өзелү), означающих смерть.

После смерти душа превращается в бабочку, птицу или муху. В фольклоре и литературе встречаются словосочетания «птица души» (җан кошы), «бабочка-душа» (күбәләк җан), «муха-душа» (чебен җан). Существует также выражение «с муху душа» (чебенчә җан). В татарских сказках рассказывается, что во время сна душа человека вылетает в виде мухи, и человек просыпается только тогда, когда она возвращается и попадает в человека через рот.

В представлениях татар душа человека, покинув тело, возносится на небо. Люди верят в то, что душа умершего спускается с небес в виде голубя или другой птицы, чтобы повидаться с родными. Есть множество историй о том, как душа предстает перед родными в виде птицы, в течение года после смерти она может посещать родной дом. В первые сорок дней после смерти душа часто возвращается домой, не может его отпустить, поэтому весь этот срок в доме не выключают свет, не трогают вещи и одежду усопшего, особенно его спальное место.

Души умерших, превратившись в бабочек, по четвергам возвращаются в свой дом, ожидая молитвы. Поэтому в этот день раздают садака-даяние, поминая ушедших, проводят дома молитвенные обеды. Появление в доме осенью или зимой бабочек также объясняют возвращением души умершего. Есть рассказы о появлении бабочек во время свадьбы или семейных праздников зимой или поздней осенью:

Брат Шамиль погиб в результате аварии молодым. У него остались сын шести лет и дочь трех лет. Сын вырос, женился. Свадьбу сыграли в декабре, был очень холодный день. Когда началась свадьба, возле стола стала летать бабочка, большая, красивая, такие встречаются только летом. Летала она до конца свадьбы. Взрослые говорили, что это возвращался отец жениха, чтобы побыть рядом с сыном в этот день⁶.

Кот – душа или счастье?

Еще одно слово, используемое в значении «душа», – древнетюркское кот/кут. Оно сохранилось в пословицах, поговорках, крылатых выражениях, которые часто употребляются в татарском обиходе. Однако это слово утратило первоначальный смысл и самостоятельно не используется. Изучение крылатых выражений, пословиц и поговорок позволяет уточнить значение слова, реконструировать мифологические воззрения татарского народа.

Слово кот/кут имеет несколько значений. В данном случае интересен смысл слова «душа, дух, сила жизни». Выражения котым очты («душа вылетела»), кот чыгу («душа вышла, покинула»), кот ботка төшү (букв. «душа опустилась в ноги», «душа ушла в пятки») указывают на то, что душа перемещается в теле и в пространстве.

Древнейшее значение слова кот/кут – эмбрион, то есть материальное перевоплощение души в жизненную силу. В словосочетаниях кот очу, кот очкыч, кот очыргыч значение слова близко к душе или жизненной силе. Однако оно несколько отличается. Җан чыгу («выход души из тела») означает смерть, кот чыгу («выход кот из тела») – сильный испуг или страх. Кот – не столько душа, сколько дух, который поддерживает здоровье человека, прежде всего моральное. Согласно поверьям татарского народа, сильный испуг отнимает жизненные силы, из-за чего человек заболевает.

В татарском языке маленькие фигурки или куклы, отлитые из свинца, которые в языческие времена олицетворяли дух человека, его вторую душу, также называются кот. Эти амулеты оберегали человека от бедствий, сохраняли его жизненную силу. До настоящего времени существует практика кот кою («отливание кот»), куркулык кою («отливание испуга»), кот кайтару («возвращение кот»), которая направлена на исцеление больных, потерявших здоровье из-за сильного испуга.

Первые письменные свидетельства о слове кут/кот, дошедшие до наших дней, сохранились в Орхоно-Енисейских памятниках, относящихся к VIII веку. В этих надписях значение слова «кот» не совпадает со словом «счастье». Оно указывает на то, что человек – избранник Небес, и в какой-то степени соответствует современному значению «харизма». На камне, установленном в память о Кюль-Тегине, говорится, что этот человек взошел на трон благодаря наличию кот, власть ему была дарована Небесами. «По благословению Тенгри, из-за наличия у меня кот стал я каганом» (Тәңри ярлыкадукын үчүн, өзим кутым бар үчүн, каган олуртым). Таким образом, здесь слово «кот» означает предоставленное Богом право на престол.

Как следует из пословиц и поговорок, слово «кот» чаще всего используется в значении «счастье» и «везение»:

 
Олыны олыласа котлы булыр / Кто будет почитать пожилых, тот будет счастлив.
Кот билгесе – белем. / Признак счастья – знание.
Котлыга куш явар. / Счастливому / везучему достанутся две доли.
Кунак килсә, кот килер. / Если гость придет, придет счастье.
Әдәпсездән кот китәр. / Непристойного покинет счастье.
 

В пословицах слово «кот» имеет несколько значений. В первую очередь это счастье, которого человек может достичь благодаря своему прилежанию, воспитанию и трудолюбию. Указываются и основные условия на пути к этому: образование, уважение к старшим, гостеприимство и прочее. То есть у воспитанного, высоконравственного, уважающего пожилых и взрослых, гостеприимного, стремящегося к знаниям человека больше шансов быть счастливым. С другой стороны, пословица «Если тот, у кого нет кот, провалится в колодец, то на него обрушится песок» поясняет, что кот – явление судьбоносное, не подвластное воле человека изменить свою судьбу. В то же время человек может быть наделен кот Всевышним, то есть не приобретает его благодаря своим стараниям. Одни при наличии кот, не прилагая особых усилий, добиваются богатства и успеха, у других, как бы они ни старались, дела не идут. Как видно из этих примеров, слово «кот» имеет два значения: 1) успех, достигнутый человеком собственными усилиями; 2) счастье, дарованное Всевышним.

В выражениях котлы булсын, котлау (пожелания счастья, поздравления с успехом) это слово употребляется в значении «счастье» и «благополучие» и используется во время поздравлений.

Как видно из этих примеров, слово «кот», активно употребляемое в татарском языке в составе устойчивых выражений, пословиц и поговорок, имеет несколько значений. Оно использовалось древними тюрками, чтобы обозначить избранность человека богом Тенгри и продолжает использоваться в значении души, жизненной силы, духа, счастья, везения, харизмы и богатства.

Судьба

Судьба – это еще одна из наиболее активных мифологем и жизненных ценностей татарского народа. С судьбой связано множество различных поверий; сформировались ритуалы, с помощью которых пытались предвидеть судьбу и тем самым попробовать изменить ее.

Судьба – это будущее человека, предопределенное божественными силами, или Небесами, еще до его рождения: поступки, каждый его шаг, счастье и невзгоды.

В татарском языке есть несколько слов, которые употребляются в значении «судьба». После принятия ислама в том же значении использовалось слово тәкъдир («предопределение»). Также судьбу обозначали словом өлеш («доля»). Доля прежде всего подразумевает участь и время, отведенные каждому человеку для жизни. В том же значении по отношению к людям с тяжелой судьбой употребляется и слово язу («запись»), которое подразумевает, что подобная жизнь была уготована (предписана) заранее. Слова язу, язулы, язмыш восходят к корню слов «писать» или «письмо» и указывают на нормативный характер судьбы, которая определена еще до рождения человека и которую он изменить не в силах.

Слово фаляк, заимствованное из персидского языка, также означает судьбу. Основное значение этого слова («небо») указывает на связь судьбы с Небесами.

Мотив судьбы в фольклоре раскрывается в нескольких аспектах: предопределенность судьбы; бессилие человека перед судьбой; стремление изменить судьбу, избежать трагической участи; желание узнать будущее и сделать его счастливым с помощью различных ритуалов и обрядов.

Верования, связанные с судьбой, уходят корнями в глубокую древность. Тюрки считали, что судьба человека – счастливого или несчастного – зависит от божества судьбы. Книга «Ырк битиг», выполненная рунической графикой и относящаяся к VIII–IX или IX–X векам, – это один из сохранившихся до наших дней письменных памятников, посвященных гаданиям древних тюрков. В книге зафиксирована информация о божестве судьбы – он изображен как бог дороги, дарующий людям счастье. Его обязанность – обеспечивать благополучие в мире, приносить людям счастье в ответ на их просьбы.

Информация о Книге судеб сохранилась только в фольклоре. В этой книге описывается весь предстоящий человеку путь, указана продолжительность жизни или упоминается отведенное для нее время. Поверье о том, что судьба написана на лбу у каждого человека, сохранилось в пословицах, например: «Судьбу, высеченную на лбу, не сотрешь по́том».

Согласно исламской мифологии, судьба человека фиксируется на доске предопределения «Тәкъдир тактасы», при этом записи делаются на протяжении всей его жизни и хранятся вечно. По исламским канонам, хотя судьба человека и предопределена, в некоторой степени она зависит от него самого, то есть человек свободен в своих действиях; в каких-то жизненных ситуациях он может выбрать собственный путь. Таким образом, ислам предоставляет человеку возможность выбора.

Хотя в исламе запрещены гадания с целью узнать будущее, у татарского народа такие явления все же имели место. Одно из них – гадание на Коране. Для этого нужно произвольно открыть страницу Корана и прочитать напечатанный на ней аят. Так он предсказывает будущее. Тенденция к познанию судьбы сохранялась у татар вплоть до XX века. С этой целью обращались и к памятнику литературы булгарского периода – поэме Кул Гали «Кысса-и Йусуф».