Kitobni o'qish: «Мифы, легенды и сказы о деревьях. Библейские притчи, языческие мифы…»

© Художественное оформление, ЗАО «Центрполиграф», 2024

© ЗАО «Центрполиграф», 2024

Духовное значение деревьев

Для того, кто умеет видеть истинную природу вещей, простое зелёное дерево – большее чудо, чем дерево из золота или серебра.

Мартин Лютер

Дерево – один из самых универсальных символов в культуре человека. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы.

В языческих обществах дерево воплощало образ плодородия, мудрости и благополучия.

В культуре различных древних цивилизаций, таких как Вавилон, Египет, Индия, Скандинавия, встречается символ древа жизни (мировое, или космическое, дерево) и древа познания добра и зла.

Древо познания добра и зла – это испытание для человека на пути к истине и мудрости. Оно совершенствует дух человека, учит отличать фальшивое от подлинного, нести ответственность за свои мысли и поступки, чувства и желания.

Образ дерева был метафорой дороги, по которой можно достичь потустороннего мира, поэтому деревья были неотъемлемой частью обрядов и поверий, связанных со смертью.

Славяне верили, что души умерших переселялись в деревья.

В разных верованиях эти деревья носят разные названия, но суть остаётся единой – это центр мироздания, опора для человека и проводник в мир добра и зла:

✓ космическое древо Индии Ашваттха (смоковница) в язычестве было местом обитания хранителей природы, а с приходом буддизма оно становится священным деревом Будды;

✓ ассирийское древо жизни Ашера – место поклонения душам усопших;

✓ у подножия ясеня Иггдрасиля (скандинавская мифология) боги решают судьбу миров. Он же является источником возрождения Вселенной;

✓ китайское древо жизни Киен-Му – лестница, по которой поднимаются владыки и мудрецы – посредники между небом и землёй;

✓ в каббале (эзотерическом учении иудаизма) космическое дерево состоит из десяти священных качеств, лежащих в основе человеческого существа: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. Они порождают все космические законы и принципы;

✓ символ ислама – крепкое дерево, корнями которого является признание Аллаха богом; ствол и ветви – послушание Всевышнему; его плоды – счастье, которым Аллах одаривает мусульман.

Каждый народ имел своё священное дерево. Считалось, что у дерева есть душа и оно обладает мистической силой, мудростью и способно многому научить человека, стать ему другом, братом и отражало его судьбу. Оно рассматривалось как зеркало происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Дерево играло роль посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности деревья одушевляли и даже обожествляли, населяя леса сказочными существами, лесным народом – духами деревьев, феями, лешими и лесными девами. В зависимости от географических условий почитались волшебными и наделялись сверхъестественными свойствами разные деревья.

В Германии существует легенда о духе Пул-че и призраке леса Хильде-Моер (бузина-матушка), которые наказывали тех, кто приносит ущерб деревьям.

В Древней Японии деревья считались одушевлёнными существами, и лесорубы опасались рубить старые деревья, считая, что они могут отомстить.

Скандинавские леса населяли эльфы и феи. Обижать этих существ или даже просто интересоваться их жизнью было очень опасно.

Хозяином славянского леса считался леший, хорошим людям он помогал, а плохих пугал и путал.

В греческой мифологии древесные души назывались дриадами. Они покровительствовали людям, ухаживающим за деревьями, были единственными смертными нимфами и умирали вместе со своим деревом.

В древнем Иране верили, что священное древо растёт возле источников Ардвисури. На нём якобы жил царь птиц Сенмурв, который рассыпал семена по земле. Другая птица относила семена к источнику, из которого пила звезда, которая осыпала землю дождями. С дождём семена возвращались назад в землю.

В тюркской мифологии и впоследствии в казахских сказках фигурировал образ Байтерека. Байтерек своим расположением и композиционным строением выражает космогонические представления древних кочевников, по преданиям которых на стыке миров протекает Мировая река. На её берегу возвышается Дерево жизни – Байтерек, корнями удерживающее землю, а короной подпирающее небо.

Алатырь-камень расположен в центре мира, посреди моря-океана, на острове Буяне. На нём стоит мировое дерево или трон мирового царствования.

В Коране древо называется Лотос крайнего предела. Это огромное дерево, которое расположено над седьмым небом и которое является высшим пределом для тех, кто поднимается с земли, и для того, кто нисходит от Аллаха.

С деревом связана символика.

• Растения, в том числе деревья, символизируют жизненную силу, жизненный цикл, питание, изобилие, пассивность, неподвижность.

• Плоды и цветки дерева связаны с Великой матерью, богиней земли, плодородия и растительности.

• Полное жизненных соков растение – это материнство.

• Деревья, вырастающие из пролитой крови бога или героя, символизируют единство человека и растения и рождение жизни из смерти. Так, из крови Диониса выросли гранаты.

• Вечнозелёные деревья и состоящие из них леса означают бессмертие, бесконечность, юность и бодрость.

• Деревья, у которых цветки распускаются по очереди, символизируют постепенный переход к совершенству, а у которых листья сворачиваются от лёгкого прикосновения – человека, не терпящего насилия.

• Горящее дерево – символ альтруизма: «Сгорая, я даю тепло и свет другим».

• Дерево с широкой кроной – символ грубого ума, пагубного роста, безрассудства и дерзости.

• Дерево, растущее вдоль стеньг, – символ постепенного обучения молодёжи: «Меня ведут, но не принуждают».

• Старое высохшее дерево, из пня которого поднимаются мощные ростки, – символ отцовской нежности, которую испытывает пожилой человек, с радостью глядящий на растущих здоровых отпрысков, идущих ему на смену.

• Дерево, часть которого отрублена, – символ конечности жизни.

• Буйно разросшееся дерево олицетворяет дурных и невоспитанных детей, которые часто приносят своим родителям на старости лет всяческие неприятности.

Очень часто деревья используются в гербах. Во всем мире приняты определённые правила геральдики, в которых закреплены следующие древесные символы, они универсальны и понятны представителям разных культур:

✓ ветви и листья дуба – символ крепости и силы, они частый атрибут военных гербов;

✓ ветви и листья оливы – символ мира;

✓ пальма – символ долговечности;

✓ сосна – символ жертвенности;

✓ лавр – символ славы.

Во всем мире около 120 стран определили своё дерево как символ. Как правило, это деревья, которые произрастают на территории данной страны в большом количестве или встречаются в диком виде только здесь.

В России – лиственница. Основная часть ареала этого растения приходится на Сибирь. Это дерево славится качеством своей древесины. С нашей родиной также связывают образ берёзы, очень часто встречающейся в фольклоре.

В Канаде – клён сахарный. Из него делают знаменитый кленовый сироп и сахар. Приезжавшие в Канаду в XVII–XVIII веках переселенцы из Европы никогда прежде не видели таких ярко-красных листьев на клёнах, поэтому именно клён стал для них символом новой жизни на другом континенте.

В Австралии – эвкалипт, который произрастает только на этом материке и на прилегающих к нему островах Тихого океана.

В Китае – гинкго двулопастный, эндемик, реликтовое растение, часто называемое живым ископаемым.

В Греции – лавр. При упоминании о Греции нам прежде всего приходят на ум знаменитые оливковые рощи, однако на гербе Греции изображён лавровый венок, которым награждались победители первых олимпийских игр.

В Шотландии – сосна. Это дерево преобладает в местных лесах.

В Германии – дуб, ставший символом мужественности, героизма и бессмертия из-за своего твёрдого ствола. Немецкая пословица гласит: «Von den Eichen sollst du weichen, wenn Gewitter droht!» Что в переводе на русский означает: «Избегай дуба в непогоду». Речь идёт о способности дерева притягивать молнию. С начала XIX века листву дуба вручали победителю как лавры. Во времена Третьего рейха (1933–1945) листья дуба украшали ордена нацистов. В наше время дубовый листок изображён на мелких немецких монетах – евроцентах. Дуб и его листья очень часто встречаются в геральдике разных, прежде всего европейских стран. Также это дерево считается символом США.

В Словении – липа. Это наиболее распространённое дерево на территории страны.

В Перу – хинное дерево. В 1638 году при помощи коры хинного дерева была излечена от лихорадки жена вице-короля Перу графиня Чинчон, в честь которой дерево получило своё латинское название (Cinchona pubescens).

В Барбадосе – фикус бородатый. От этого растения происходит название острова. Первооткрыватели испанцы назвали дерево «барбудос» («бородатое») за его спускающиеся до земли воздушные корни. Позже, немного изменившись, название перешло на сам остров.

В Ливане – кедр, символ бессмертия и христианства. Кедр был эмблемой христианской секты маронитов, распространившей своё влияние преимущественно в Сирии и Ливане. Ныне изображение этого дерева украшает герб теперь уже исламской страны.

На Мальдивах – кокосовая пальма. Дерево имеет важнейшее хозяйственное значение в экономике этой страны: самые разные его части используются в различных отраслях – от медицины до судостроения.

В Японии – сакура, самое любимое дерево японцев, считается воплощением японского характера и культуры. Мыслитель и писатель Инадзо Нитобэ писал о цветке сакуры в своей знаменитой книге «Путь самурая»: «По красоте и изяществу, на которых и основаны эстетические принципы нашей культуры, с ним не может сравниться никакой другой цветок в мире».

На Мадагаскаре – баобаб. Он олицетворяет жизнь, плодородие и считается хранителем земли.

Мировое дерево

Прекрасно дерево, уходящее своими корнями глубоко в почву.

Антуан де Сент-Экзюпери

Общее понятие у разных народов

Наблюдения неизменно показывали, что представления о «сверхъестественном» существуют у всех народов. Точно так же не удалось отыскать народов без мифологии. Одни мифологические системы поразительно богаты, отражены в сотнях сложнейших повествований, другие мифологии не столь разработаны. Тем не менее не удалось обнаружить народов, которые были бы полностью лишены фантастических (с точки зрения науки) представлений о природе и человеке, равно как и вовсе не передавали бы из поколения в поколение устных рассказов на определённые сюжеты.

Мифология продолжает существовать в любых современных обществах. В донаучную эпоху она была главным способом осмысления действительности.

Со временем бурная мысль человека преобразовала дерево как центральную ось потока божественной энергии, связывающего сверхъестественный и естественный миры, превратилась в символический образ Древа Жизни или Космического Древа. Корни его погружены в воды загробного мира, и, проходя через землю, оно достигает небес. Этот символ встречается практически у всех народов. Кстати, это совпадает с теорией о существовании гигантских деревьев по всей Земле, остатками которых являются оставшиеся пеньки в виде столовых гор.

Во многих традициях такое дерево растёт на священной горе или в раю. Источник духовной энергии может вытекать из-под его корней. Змея, обвившая его ствол, представляет движущуюся по спирали энергию, идущую из земли, или служит символом разрушения. Гнезда птиц в кроне дерева – эмблемы душ и небесных посланников. С помощью Древа Жизни человечество поднимается от низшего уровня развития к духовному просветлению, спасению или освобождению из круга бытия.

По своей форме дерево – символ развития, его ветви, представляющие разнообразие, отходят от ствола, что является символом единства.

В мифах, объясняющих происхождение и устройство мира, у всех народов существует образ мирового дерева, где оно рассматривается как опора, обеспечивающая стабильность миропорядка.

Организация мира свершилась благодаря превращению мирового дерева в космическую опору. В мифологических сказаниях оно всегда помещается в сакральном центре мира и занимает вертикальное положение, отчего вертикаль стала преобладающей чертой, определившей организацию вселенского пространства. В мировом дереве выделяются три составляющих части: корни, ствол и ветви. Каждая их этих частей соотносится с определёнными божествами или другими мифологическими персонажами.

Одним из вариантов мирового дерева является древо жизни, главный смысл которого состоит в хранящейся в нём жизненной силе и бессмертии. В образе древа жизни отразились представления о библейском дереве, посаженном Богом среди Рая. Вкушение его плодов, согласно легенде, даёт человеку бессмертие. Противоположностью древа жизни стал образ древа познания добра и зла, съедание плодов которого делало человека смертным, лишая его райского блаженства. Именно это и случилось с Адамом и Евой после того, как они, искушённые дьяволом, попробовали его плод: Бог прогнал их из Рая, и в результате древо жизни стало для людей недоступным. Впоследствии оба эти древа – древо жизни и древо познания добра и зла – соединились в одном мифологическом образе.

Под мировым деревом в центре вселенной рождаются боги, герои и великие цари. По древнегреческому мифу, младенец Зевс был вскормлен козой Амалтеей у подножия священного дерева. Под деревом родился другой великий бог древней Греции – Аполлон. Легенды сообщают, что младенцем под деревом был найден вавилонский царь Навуходоносор. Майя, мать Будды, гуляя в саду, почувствовала приближение схваток и родила «избавителя всех живых существ», схватившись рукой за ветвь одного из деревьев. Легендарный советник одного из великих царей Древнего Китая И Инь, по преданию, был найден в дупле шелковицы, которая, как мы знаем, почиталась китайцами в качестве мирового дерева. Чингисхана, как повествует легенда, нашли в степи сосущим листья одиноко стоящего чудесного дерева. Наконец, апокрифические христианские предания сообщают почти то же самое и об Иисусе Христе. В «Евангелии псевдо-Матфея» говорится, что архангел Гавриил принёс Марии весть о непорочном зачатии в тот момент, когда она черпала воду из источника у подножия дерева.

Древо Мира было основополагающим в миропонимании славян, его основной составной частью. Оно является центральной осью всего мироздания (центр Земли) на острове Буяне на Алатырь камне и соединяет Мир людей (Явь) с Миром Богов (Правь) и Подземным Миром (Навь). Где-то в вышине, за облаками (небесными хлябями; над седьмым небом), крона раскидистого дерева образует остров, здесь-то и находится Ирий (славянский рай), где живут не только Боги и предки людей, но и прародители всех птиц и животных. В то же время это ещё и лестница, дорога, по которой можно попасть в любой из миров. Судя по некоторым преданиям, на его ветвях живут светлые Боги, а в корнях – тёмные Боги. Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба – Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни – под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти. Образ этого дерева дошёл до нас, как в числе различных сказок, сказаний, былин, заговоров, песен, загадок, так и в виде обрядовой вышивки на одеждах, полотенцах, узорах, украшений керамики, росписи посуды, мебели.

Во всех культурах древних присутствовало Мировое Дерево – на всех континентах были эти знания – знания о неразрывной связи Души человека с Единым Творцом.

Ашваттха

Это малоизвестное в Европе, но священное растение в Индии. Здесь оно является символом Мирового Древа. Жители этой страны считают, что ветки данного растения могут отгонять от человека злых духов, а его листья исполняют желания. Это изначальное дерево, родоначальник всех деревьев. Это полубог, отвечающий за все деревья и не только. О нем написано в 15-й главе «Бхагавад-гиты» – дерево, растущее корнями вверх. Фактически, это древо познания и информационная система управления вселенной.

В каждой культуре есть деревья-божества. У кельтов это дуб, у индусов – баньян, и он больше всего похож на ашваттху. Под деревом ашваттхи ранее проводились ашваметха ягьи (принесение в жертву коня), которые давали правителю огромное могущество. Отсюда и перевод санскритского слова ашваттха – место для коня (ашва – конь, тха – место).

Ашваттха – одно из самых священных деревьев. Король деревьев. Часто оно рассматривается как Тримурти – его корни, ствол и ветви олицетворяют Брахму, Вишну и Шиву. Но, как и всегда в Индии, вариантов восприятия много – например, по субботам дерево почитают как Лакшми. Считается, что под деревом родился Вишну и с тех пор в нём пребывает. Существует даже церемония ашваттха-пратишт-ха – когда дерево «превращают» в божество, перенося в него энергию Вишну. Ну а кому-то ближе воспринимать ашваттху как Шиву. В Махабхарате говорится, что кто почитает ашваттху – тот почитает вселенную.

На санскрите оно зовётся ашваттха, на хинди – пипал, оно же – священный фикус. И именно оно – дерево Бодхи, под которым Будда провёл семь лет перед обретением просветления. В пуранах перечислены многие преимущества, которые обретает почитающий это дерево. В Махабхарате Кришна говорит Арджуне: «Из всех деревьев я – ашваттха».

Это дерево имеет особой формы листок. Существует интересная легенда одного из индийских племён. До сотворения мира Киттанг и его сестра жили в тыкве, которая однажды треснула, и им обоим пришлось жить на холме Курабели. В ту пору ещё не было деревьев и от жаркого солнца негде было спрятаться. Одной из жарких ночей, когда Киттанг спал, белки отгрызли ему пальцы рук, оставив лишь средний палец. Услыхав в очередной раз, что его сестра жалуется на палящее солнце, Киттанг отрезал свою руку и поместил на камень, из которого выросло тенистое дерево ашваттха, с такими особыми листьями, у которых вытянут кончик, словно оставшийся средний палец на руке. Собственно, с тех пор в тени этого дерева много кто может укрыться. Дерево раскидистое.

Как и баньян, ашваттха может поселиться и расти где угодно, куда только ни занесёт его семечко. Оно может расти и на стенах домов, и на других деревьях.

Дерево часто почитается в мирской жизни, как, впрочем, многие деревья ради плодовитости, благосостояния и подобного. Но есть и ещё один интересный момент, связанный с ашваттхой. В ведические времена очень важное, основополагающее значение в Индии имел огненный ритуал. Он сопровождал церемонии, связанные с шестнадцатью санскарами в жизни человека – с первым обрезанием волос, обретением священного шнура и так далее.

Жертвенный огонь зарождался с помощью ашваттхи. Использовались две деревянные палочки – от их трения зарождался «исходный, священный огонь, посредством которого боги даровали людям знание». Палочки должны были быть от двух разных деревьев – одна от ашваттхи, вторая – от дерева шами. Первое дерево считалось мужским, второе – женским. Потому символично, что их трение приводило к рождению Агни.

Иггдрасиль

Иггдрасиль (произносится как игг-драх-зил) – это мировое древо в скандинавской мифологии и космологии. Оно считается гигантским ясенем (иногда тисом) в центре космоса, который связывает все миры-царства вместе, считается святым. Оно вне времени и пространства и поэтому не было создано богами. Просто это всегда было ещё до появления богов.

Германо-скандинавская мифология утверждает, что корни этого дерева связывают три нижних мира, ветви – три верхних, а также, переплетаясь между собой, они дополнительно удерживают в равновесии три срединных мира, к которым относится и наш, физический мир.

Древо иггдрасиль – особенное древо. Чтобы понять это, следует узнать, что означает само слово «иггдрасиль». Оно происходит от слова «игг», а это одно из имён Одина. Дословно оно переводится как «ужасный». Верховный бог любил менять не только обличья, но и имена, и их у него было очень много. Слово «драссиль» в переводе с древнеисландского означает «конь». О том, почему мировое древо иггдрасиль, которое проросло в самом начале времён, получило имя верховного бога, рассказывает особый миф. Об этом рассказал сам Один.

 
Знаю, висел я в ветвях на ветру
девять долгих ночей, пронзённый копьём,
посвящённый Одину, в жертву себе же,
на дереве том, чьи корни сокрыты
в недрах неведомых.
 

Бог Один висит на дереве иггдрасиль в рамках ритуального саможертвоприношения. Он висит так девять долгих ночей без питья и еды. Божество висело меж ветвей. А корни иггдрасиля были скрыты в неведомых мирах. Один висел и смотрел на землю. Он не просто осматривал весь мир с древа жизни иггдрасиля. Один постигал его суть. Число ночей, которые божество в муках провело на нём, – девять – было равно числу миров. Один никогда не делал ничего просто так. Вися на исполинском ясене иггдрасиль, он принёс в жертву себя самому себе. Кроме того, он на коне спустился в преисподнюю, и там из кургана поднял вёльву, после чего, подарками и уговорами, заставил её рассказать ему то, что хотел знать.

Одином владело стремление к познанию тайн прошлого и будущего. Будучи отцом богов, Один, конечно же, был причастен ко всем тайнам, но главной его целью было получение магической власти над миром. Такую власть давало не просто знание, но знание магическое. Это знание Один мог получить только после прохождения мучительного ритуала на ясене иггдрасиль. Этот ритуал был равнозначен смерти. Только так можно было проникнуть в иное измерение, увидеть и познать другие миры.

В древних мифах считалось, что в ветвях и листьях мирового дерева иггдрасиль обитают души нерождённых младенцев. Можно сделать осторожный вывод, что не только судьба, но и будущая жизнь людей была тесно связана с ясенем.

Описание древа иггдрасиль лучше начать с представления того, что наша Вселенная – это сосуществование нескольких параллельных миров, девяти, по сведениям из эзотерических раритетных трудов, которые находятся на трех уровнях:

– нижний, или подземный уровень, состоящий из трех миров;

– средний – уровень людей;

– высший, небесный.

Скандинавское дерево иггдрасиль занимает в космическом пространстве место сакрального центра. Его форма вытянутая, а корнями оно уходит глубоко под землю. Крона стремится к небесам, а нижние ветви, как и ствол, тяготеют к земле. Таким образом устанавливается взаимосвязь между тремя мирами иггдрасиля: верхним (небесами), средним (землёй) и нижним (преисподней).

Одна из древнейших легенд рассказывает, что Один, Вили и Be создали его из тела великана Имира. Это вечнозелёное древо жизни и судьбы, соединяющее различные миры. Всего насчитывается девять миров древа иггдрасиль – столько же у него и корней.

Первый из них уходит к асам в небо. Вот, как написано об этом в книге «Видение Гюльви»: «Оно у ясеня иггдрасиль, там всякий день вершат боги свой суд».

По словам Одина, этот ясень больше и прекраснее всех остальных деревьев. Его сучья простираются над миром и поднимаются выше небес. Второй корень ясеня находится у инеистых великанов, а третий тянется к Нифльхейму. А под эти корнем находится кипящий котёл. Подгрызает корень дракон Нидхёгг.

Под вторым корнем ясеня находится источник Мимира, скрывающий знание и мудрость. Хранит этот источник великан по имени Мимир.

Под тем корнем ясеня, который тянется к асам, течёт источник, который почитается как самый священный. Называется этот источник Урд. Там находится место судбища богов.

Под ясенем у источника находится прекрасный чертог, в котором живут норны. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие – от альвов и третьи – от карлов. Вот так об этом написано в книге «Видение Гюльви»: «Под тем ясенем у источника стоит прекрасный чертог, и из него выходят три девы. Зовут их Урд, Верданди и Скульд. Эти девы судят людям судьбы, мы называем их норнами».

В ветвях ясеня обитает многомудрый орёл, а меж глаз у него сидит ястреб Ведрфёльнир. Его имя дословно переводится как «Полинявший от непогоды». Есть мнение, что орёл на вершине иггдрасиля – это сам Один, который обозревает все миры.

Каждый лист иггдрасиля (иногда плоды) часто изображается в виде звезды и символизирует прошлое и будущее, то есть судьбу, при этом само древо покоится на вершине горы, иногда – некоего столба или колонны.

Жизнь обитает по всему дереву начиная от глубоких корней и заканчивая поднебесной вершиной. Каждой части дерева принадлежит своя жизнь, которая эволюционирует благодаря другой части.

На вершине могущественной кроны Древа обитает громадный орёл, представляющий собой символ бога Одина. Этому способствовало то, что бог Асгарда обладал возможностью трансформироваться в птиц (орла или воронов) и путешествовать по мирам. Для того чтобы следить за всеми мирами, между двух глаз орла на голове восседает ястреб – Ведрфельнир.

В глубине земли между корнями обитают змеи, среди которых самый большой дракон Нидхёгг – пытается погубить ясень, подгрызая его корни. Дракон проживает в мёртвом царстве Хильхейм. Символ грызущего дерева драконом олицетворяет постоянную вражду между жизнью (Древом иггдрасиль) и смертью (Дракон Нидхегг). Вот как об этом написано:

 
Не ведают люди,
какие невзгоды
у ясеня иггдрасиль:
корни ест Нидхёгг,
макушку – олень,
ствол гибнет от гнили.
 

По стволу ясеня в качестве почтальона суетится белка – Ратотоск или Вострозубка. Она транслирует послания от Дракона с корней, до вершины на которой гнездится Орёл. По легендам они никогда не встречались, поэтому Вострозубка позволяет себе подлость искажать послания, а после ликовать, когда два гиганта ссорятся.

В кроне Древа ютятся олени – Дайн, Двалин, Дунейр, Дуратрор, поедая листья дерева, для возможности создания новых ростков жизни. Именно в зелёных листьях существуют души нерождённых детей, которые в последствие появляются на свет.

В кроне небесной валькирии Вальхалле, происходило распределение судьбы всех живых существ, которые вступали в битвы.

У корней дерева проживают три женщины – богини, которых называют норнами. Их основная задача продлевать жизнь иггдрасилю и плести нити жизни всего живого в мирах. Норна судьбы и былого – старушка Урд. Норна совершенствования, развития и сегодняшнего дня – взрослая Вердани. Норна предстоящего – молодая и полная жизни Скульд.

В легендах норны, проживающие у источника Урд, ежедневно черпают из него воду вместе с той грязью, которая покрывает его берега. Этой водой норны поливают ясень, чтобы его ветви не засохли. Вот так об этом написано:

 
Ясень я знаю по имени иггдрасиль,
древо, омытое влагой мутной,
росы от него на долы нисходят;
над источником Урд зеленеет он вечно.
 

При этом на землю выпадает роса, которую люди называют медвяной. Этой росой кормятся пчёлы. В самом источнике Урд живут две прекрасные птицы, которые называются лебедями.

Обычно изображаемые и объясняемые как три божественные сестры, жившие в корнях иггдрасиля, работа норн заключалась в том, чтобы прясть, измерять и перерезать нити человеческих судеб. Интересно, что норны – это не просто «богини», они происходят из всех царств существ, включая гномов, эльфов и богов скандинавской мифологии. И они также лечат обглоданный корень Хвергельмира, поливая его ежедневно колодезной водой, чтобы космос не опрокинулся.

Во многом они выше самих богов, потому что боги даже не могут управлять их судьбой. Только норны управляют судьбой всех людей, богов и всего сущего. Норны приравниваются к греческим Судьбам (Мойрам), хеттским богиням-прялкам Истустой и Папайе Анатолии бронзового века. Есть и другие божества, которые, похоже, имеют много общего с норнами, включая Берхту из германских преданий и даже саму Фрейю.

Теоретически норны были частью индоевропейских народов, поэтому в древних европейских и ближневосточных культурах существует множество богинь судьбы. Три известных – Урд, Верданди и Скульд (но, видимо, в скандинавской мифологии было много норн). Урд, Урда или Вирд – самая древняя из норн и управляет прошлым или установленной судьбой. Верданди воплощает судьбу, творимую в настоящее время. А Скульд управляет тем, что должно произойти в результате решений, принятых в прошлом.

Нигде не указано, что произойдёт с ясенем иггдрасиль во время Гибели богов. Предполагается, что Лив и Ливтрасир, двое людей, которые выживут во время Рагнарёка и станут основателями нового рода людей, во время Последней битвы спрячутся именно в иггдрасиле.

Баньян

Баньян (бенгальский фикус) – одно из священных деревьев в Индии. Дерево имеет необычную, как будто перевёрнутую форму.

В «Бхагавад-гите» говорится: «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды». Неспроста под баньяном часто строятся небольшие храмы, устанавливаются мурти, образуются места для сатсангов и медитаций.

Великий баньян – дерево с самой большой в мире площадью кроны. Находится в Индийском ботаническом саду в Хауре.

Баньян, или, как его ещё называют, дерево-лес, имеет не один, а тысячи стволов. У баньяна есть одна интересная особенность – новое дерево редко рождается в почве. Чаще всего этот фикус начинает новую жизнь на другом дереве в качестве физической основы. Но он не паразит, никаких питательных веществ от носителя не получает. Процесс зарождения баньяна выглядит так: птицы, питаясь его плодами, невольно становятся распространителями семян. Прошедшие через птичий пищеварительный тракт семена прорастают намного быстрее, чем те, что просто высохли и упали на землю.

Семя фикуса, попав на какое-нибудь дерево или в щель между камней (поэтому баньяны и оплетают все развалины в джунглях), начинает прорастать и пускать воздушные корни, которые, достигнув поверхности земли, укореняются в ней.

Существует две его разновидности.

Бенгальский баньян: дерево-эпифит, в начале развития прикрепляющееся к другому растению. Семена попадают на дерево-носитель с помощью птиц. Росток выпускает огромное количество воздушных корней. Подавляющее большинство их засыхает, не дорастая до земли. Однако те, которые сумели до неё добраться, становятся очередными стволами. Одновременно расширяется и крона. Именно этот вид чаще всего и подразумевается под названием баньян.

Дерево второго вида носит название Ficus religiosa. Это растение эпифитом не является. Оно тоже отращивает воздушные корни, которые упираются в землю и поддерживают огромную крону. Этот баньян выращивают и любители комнатного садоводства. В домашних условиях его высота не превышает метра-двух. Из такого «фикуса» получается просто замечательный бонсай.

Оба вида широко распространены в Индии и примечательны, помимо своего оригинального вида, выработкой (с помощью червецов) шеллака – весьма ценной смолы. Кроме Индии, отдельные экземпляры баньяна растут в Индонезии и Китае.

Дерево-лес баньян почитается и уважается как буддистами, так и индуистами.

Буддисты считают, что именно под ним Будда обрёл просветление. В палийском каноне буддизма на баньян много раз ссылаются. Типичные метафоры сравнивают вытеснение баньяном дерева-хозяина с тем, как чувственное желание (кама) одолевает людей.

В индуизме же он является деревом Брахмы и символом бессмертия, вечной жизни и перерождения. Спускаясь на землю корнями, он возносится к небу – и так непрерывно, по кругу, как колесо Сансары.

В индуизме считается, что лист баньяна является местом упокоения бога Кришны. В Бхагават-Гите Кришна сказал: «Есть дерево баньян, корни которого направлены вверх, а ветви вниз, и ведические гимны – это его листья. Тот, кто знает это дерево, является знатоком Вед». Здесь материальный мир описывается как дерево, корни которого направлены вверх, а ветви – вниз. Если человек стоит на берегу реки или любого другого водоёма, он может видеть, что деревья, отражающиеся в воде, перевёрнуты вверх ногами. Ветви уходят вниз, а корни вверх. Точно так же этот материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир – всего лишь тень реальности. В тени нет реальности или субстанциональности, но из тени мы можем понять, что есть субстанция и реальность.

Ват Пурнима – индуистский праздник, связанный с баньяновым деревом. Ват Пурнима соблюдается замужними женщинами в Северной Индии и в западных индийских штатах Махараштра, Гоа, Гуджарат. В течение трех дней месяца Джиешта по индуистскому календарю (который приходится на май – июнь по григорианскому календарю) замужние женщины соблюдают пост, обвязывают нитками баньяновое дерево и молятся о благополучии своих мужей.

Во вьетнамской мифологии о празднике середины осени тёмные отметины на Луне – это баньян, волшебное дерево, первоначально посаженное человеком по имени Куи на Земле. Когда его жена полила его нечистой водой, дерево вырвалось с корнем вместе с висящим на нем человеком и улетело на Луну, где вечно сопровождало Лунную Леди и Нефритового Кролика.

На Филиппинах его обычно называют деревьями балете, которые являются домом для определенных божеств и духов.

На Окинаве дерево называется гаджумару, которое, согласно традиционному фольклору, является домом для мифического Киджимуны.

Для женщин баньян символизирует плодородие; в древних писаниях он упомянут как мировое дерево. Некоторые источники именуют его деревом познания, так что вполне возможно, под таким же жили Адам с Евой до грехопадения. Некогда к нему приходили мудрые люди для медитаций и размышлений о вечном. Ко всему прочему, баньян – дерево-символ Индии.

Кипарис

Кипарис считался таинственным и священным деревом у многих народов мира. Вероятно, ему поклонялись ещё в глубокой древности, ведь эта древесная порода появилась ещё в третичный период развития Земли, когда на ней росли в основном гигантские хвощи и папоротники, а деревьев практически не было. Его родиной считается Средиземноморье: даже общепринятое название растения указывает на то, что это дерево острова Кипр. В древности Кипр был покрыт непроходимыми лесами и самым распространённым среди местных деревьев был кипарис. Эллины считали кипарисовые храмовые рощи с целебным воздухом земным образом рая.

Из средиземноморского бассейна оно распространилось по другим территориям Европы и Азии, а позже – Африки и даже Американского континента.

В какие времена кипарис впервые приобрёл мистическое значение, точно неизвестно. Однако доказано, что ещё представители ассиро-вавилонской культуры видели в нём символ богини плодородия. Не менее древние финикийцы поклонялись ему как Древу Жизни и утверждали, что знание об этом священном растении им передали сами боги через далёких небесных предков.

Ныне живущие виды кипарисов – очень давнего происхождения. В настоящее время самый древний кипарис растёт в Мексике, ему уже более 2000 лет. Ещё в XX веке кипарисовое дерево, чей возраст насчитывал около трех тысяч лет, росло в Греции.

В Древней Греции кипарисовые рощи считались священными. Древнегреческий писатель-сатирик Лукиан писал о кипарисах, растущих в саду возле храма Афродиты на острове Родос: «Стояли те, которые плодов не приносят, но которым красота заменяет плод: кипарисы и платаны до неба высотою…»

Двери одного из семи чудес света – храма Артемиды в городе Эфесе – были сделаны из кипарисовых досок, обвиты для крепости коваными узорчатыми медными петлями и скобами и простояли невредимыми более 150 лет, пока не погибли в пожаре, который учинён Геростатом.

Флот Александра Македонского был сработан из кипариса. Отличавшиеся быстроходностью боевые римские корабли строили из кипарисовой древесины, прошивали нержавеющими медными гвоздями и сверху обмазывали натуральным воском.

В Грузии ещё до нашей эры в дворцовых садах рос и кипарис. В более поздние времена расширению культуры кипариса способствовало распространение христианства: он был постоянным спутником религиозных центров и храмов как символ вечной скорби и воспоминаний.

Ценность кипариса была настолько высока, что цари и полководцы, которые одержали победу над врагом, разрушали дворцы и дома побеждённых только для того, чтобы извлечь кипарисовую древесину.

В Южной Европе и Юго-Западной Азии кипарис имеет двойственную символику. С одной стороны он считается символом смерти, отчаяния и вечного горя, с другой – возрождения и бессмертия души, символом радости и милости.

Разные народы по-разному воспринимали кипарис: для одних он был символом печали, потустороннего мира, а у других олицетворял долголетие, здоровье, бессмертие, благородство, грацию и вечную юность…

В Финикии он считался Древом Жизни.

В Иране в отношении кипарисов было больше романтики, там на миниатюрах, изображающих юных влюблённых, часто рисовали кипарисы.

Это красивое стройное дерево почитается в сакральных традициях Евразии, считается священным в Индии.

В Китае его называют «деревом вечности».

Персы рассматривали кипарис как особо священное дерево: они тесно связывали его с культом огня и почитали как символ бога Ормузда – правителя светлого небесного царства, творца всех богов и материального мира.

Кипарис издревле считалось особым символом и обладало глубокой мистической историей. В древних мифах и легендах многих народов мира, кипарис упоминается как связующая нить между миром живых и миром мёртвых.

Мифический кипарис стал символом стойкости и неизменности перед стихиями природы.

В одних историях говорится, что кипарис был создан богами, чтобы там, где он растёт, земля стала неприступной и необыкновенно прочной. Многие греки верили, что кипарис может укрепить землю и предотвратить землетрясения. В других мифах упоминается, что кипарисы растут на местах, где происходили разрушительные бури или наводнения, и тем самым олицетворяют способность природы оправиться после катастрофы.

Аполлон, бог света и покровитель искусств, дружил с юношей по имени Кипарис. Он был настолько к нему привязан, что можно позволить фразу «души в нём не чаял». Покровитель искусств однажды подарил своему товарищу «домашнего питомца»: оленя. Кипарис сильно привязался к оленю и обожал с ним резвиться. А Аполлон был искренне рад счастью своего друга. Эта идиллия была нарушена. Утомлённый зноем Кипарис случайно подстрелил оленя из лука. Его горе не знало границ. Отныне он не мог ни спать, ни есть. Аполлон всячески хотел помочь другу: развлекал его, утешал, но ничего не способно было вернуть питомца к жизни и заглушить страдания Кипариса. Кипарис потерял вкус к жизни, но захотел страдать вечность. Как бы горько Аполлону ни было, но тут он смог оказать помощь. Бог превратил своего друга в дерево, которое вечно плакало. Кипарис обрёл утешение благодаря бесконечному страданию. Кипарис вечно остался зелёным, символизируя вечную скорбь.

В древнеримской мифологии кипарис ассоциировался с покровительницей гробниц – богиней Проконной. Ее священное древо – кипарис, олицетворяло собой её могущество над смертью и защиту от злых духов. Священные кипарисовые деревья высаживались на кладбищах и около мест погребения, чтобы оберегать души умерших от негативных влияний и предотвращать наваждение со стороны злых духов.

Также кипарис является символом жизни после смерти и воскрешения в христианской символике. В христианской иконографии кипарис часто изображается на фоне могилы или в группе других символов, связанных с смертью и воскрешением. В этом контексте кипарис указывает на надежду в вечное спасение и память о умерших.

В древней греческой мифологии, кипарис был связан с богиней Персефоной, владычицей подземного мира и смерти. Согласно легенде, кипарис рос на её гробнице, тем самым обозначая врата, через которые души умерших проходят в загробный мир. Это делало кипарис символом жизни после смерти в античном мире и символом надежды на вечность.

В иудейской древности, кипарис был также связан с пророком Моисеем, который, согласно библейскому повествованию, увидел горящий куст, который, по сути, был кипарисом, и услышал голос Бога.

Кипарис имел глубокое значение и в египетской мифологии, где он был символом вечной жизни фараонов. Это дерево также тесно связано с восточными требованиями к местам поклонения и храмам. Его вертикальная форма и густая листва символизируют стремление духа к высшим сферам и духовному возрождению.

В одной из легенд говорится, что кипарисы были посажены вокруг ограждения адского царства, чтобы они могли защитить души умерших от нежелательных существ. Таким образом, они играли роль покровителей тёмного мира и оберегали его обитателей.

Кипарис также ассоциировался с тайнами и скрытыми знаниями. В древних греческих мифах этому дереву приписывали способность помогать прозреть будущее и открывать путь к другим мирам. Он был символом магии и мистики, позволяющим проникнуть во внутренний мир тайн и загадок.

В Древнем Египте кипарис считался символом смерти и бессмертия. Египтяне верили, что души умерших покоятся в кипарисовых деревьях, и поэтому они высаживали их в окрестностях своих могил.

В греческой мифологии кипарис был связан с богиней горя и печали – Гекатой. Согласно мифам, кипарис возник из крови выкованных мечей парня, любимого Гекатой, который был убит ею из-за ревности. После этого богиня поместила его душу в кипарис, чтобы сохранить её вечной и непоколебимой. Таким образом, кипарис стал символом печали и памяти.

В китайской культуре кипарис имел особое значение для конфуцианцев. Они верили, что дерево это обладает способностью отпугивать злых духов и защищать от несчастий. Поэтому они часто высаживали кипарисы у дома и на кладбищах.

В германской мифологии кипарис был священным деревом, посвящённым богине Хель. Она была владычицей подземного мира и судьбы умерших. Кипарис олицетворял путь души после смерти и её возвращение в землю.

Кипарис – типично мужское дерево, оказывающее влияние на мужскую потенцию и половую активность, которое не только усиливает сексуальную силу у здоровых мужчин, но и лечит больных. Кипарис не воздействует на женский организм, но гармонизирует через мужчину семейные взаимоотношения. Правда, он не действует на расстоянии. Для полноценного взаимодействия с этим деревом человеку необходимо только прямое «общение» с ним или пребывание в непосредственной близости от него. Тогда энергия кипариса одаривает мужчину ореолом неотразимости, перед которым трудно устоять. Кипарис требует немедленного удовлетворения возникшего желания и содействует в этом тем, кто обращается к нему за помощью. Кипарис был связан с богиней Афродитой, богиней любви и красоты. Он считался её священным деревом и использовался в олицетворении её силы и привлекательности. В мифологии кипарис был покровителем любовных похождений и рассказов, и он часто упоминался в сказаниях о любовном влечении и желаниях.

Пихта

Вокруг пихты сложились десятки легенд и преданий. Считается, что пихта – самое доброе среди хвойных деревьев. Пихта относится к деревьям-донорам. Согласно дендротерапии, науке об энергетике деревьев, общение с пихтой даёт человеку приток жизненных сил, положительно влияет на творческий потенциал и возвращает психическое здоровье.

Под ней родился бог Библа – прототип Осириса в додинастическом Египте.

В Средиземноморье существует легенда, что именно из пихты был построен знаменитый троянский конь. В данном случае имеется в виду кефаллинийская пихта, которую также называют пихтой Аполлона. На древних фресках также часто встречается венок из пихтовых веток, перевитых плющом. Учёные относят этот символический «букет» к культу богини Гекаты. Считалось, что помещённые в дом ветки пихты защищают от колдовских чар.

В Греции пихта считалась священным деревом Лунной Богини Артемиды, покровительницы рожениц, в Северной Европе она была первым деревом новорождённых, что хорошо известно в связи с Рождеством.

В Шотландии вскоре после родов мать и дитя «благословляли» горящей пихтовой веткой, трижды обнося её вокруг кровати.

В Бурятии пихта именуется «Жобоо», подожжённым кусочком её шаман окуривает людей и предметы во время жертвоприношения, часто вместе с пихтой используется чабрец. Там же окуривание производят пучком ветвей белой пихты.

Перемолотая кора входит в состав и является основным компонентом курительных палочек именуемых – «Хуже». Их используют во время буддийской службы, особенно распространены они в Иволгинском Дацане, недалеко от Улан-Удэ.

У ульчей пихта считалась священным деревом и была связана с их происхождением. Записан ульчский миф о девушке, жившей в стволе пихты. От этой девушки и произошли ульчи.

Обряд проводов льда (йц келян) – календарный обряд, связанный с древними дохристианскими верованиями, известен в местах проживания бесермян, в частности, в селе Малая Юнда. Он существовал вплоть до 1950-60-х годов, когда был полностью утрачен.

Ранним утром один из жителей села, которого называли Илля бабам, совершал обход села, будил жителей, исполняя обрядовую песню – крезь. Вместе с ним к реке спускались мужчины, каждый из которых нёс с собой колотушку – чалпа. Чалпа – своеобразный деревянный молоток длиной 30–40 см, изготовленный из части ствола пихты с суком. Сук служил рукояткой. Каждый мужчина – участник обряда – готовил чалпа себе сам и хранил до следующего раза.

К берету реки доставляли лошадьми из леса бревно пихты и клали на землю. Бревно в диаметре могло достигать 20 см.

Вслед за мужчинами к реке спускались женщины с выпечкой (хлеб, шаньги) и пивом. Мужчины постукивали по бокам бревна под аккомпанемент крезя, исполняемого женщинами. На белую скатерть ставили угощения. Каждый участник просил про себя: «Нянь мёд далтоз!» – Пусть хлеб уродится! Пожилые жители могли произносить мольбы о дожде, урожае, скоте и вслух. Обращений и жертвоприношений духам воды не было.

В голодное время из измельчённой коры пекли хлеб, который позволял продержаться в неурожайные годы.

Сикомор

Сикомор в египетской мифологии представляется, как Мировое дерево, древо жизни. Египетское священное дерево, сикомор, стоит на пороге жизни и смерти, связывая два мира. Именно с ней связывалась в Египте идея вечной жизни. Сикомор и пальма считались в Древнем Египте деревьями возрождения к жизни. Покойный описывается в тексте как сидящий под сенью священных деревьев у ног богини Хатхор.

Богиней или хозяйкой сикомора является Хатхор, великая богиня Неба, плодородия и любви.

Хатхор («дом Гора», то есть «небо») – богиня неба, радости, любви, опьянения, материнства, плодородия, веселья и танцев. Центр культа располагался в Дендере (Средний Египет). В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в виде молока небесной коровы.

Хатхор обитает в стволе этого дерева, стоящего на тропе в иной мир, и питает умерших соком и плодами сикомора. Человек, отведав даров Хатхор, получает новые духовные силы и возможность двигаться дальше, продолжая великое путешествие в Вечности.

Культ «Хатхор, хозяйки сикомора», существовавший неподалёку от Мемфиса, относится к старейшим культам этого дерева. Существовали даже специальные жрицы сикомора.

Сохранилось немало изображений, где богиня выглядывает из кроны дерева, чтобы принять дары или наградить своих почитателей. А иногда даже покормить непосредственно грудью счастливчика.

Богине Хатхор был дан титул «Леди сикомора». Есть предположение, что в храме Хатхор, в углах у южной стены специально сажали два сикомора. Одно дерево символизировало рождение в человеческий мир, а второе рождение в мир чистых духов.

Различные области Древнего Египта даже назывались именем этого священного дерева. Среди них можно назвать Землю Сикомора, где рос «Сикомор Юга». Он почитался как живое тело Хатхор, которую там называли хозяйкой Южного Сикомора.

Для древних египтян сикомор являлся растением, являющимся символом Древа Жизни.

Из древесины сикомор был сделан пол дворца фараона Аменемхета I. Листья сикомора имели значение амулета.

Дерево в Матариях, называвшееся Деревом Девственницы, было потомком священного сикомора из Гелиополиса.

Сикомор связан также и с другими богами, в частности, с Артемидой Эфесской. А позднеегипетское культовое место бога-крокодила Сухоса называется «Дом сикомора».

Копты почитают сикомор и от умирающего дерева берут росток, который сажают рядом.

Друиды говорят, что энергия сикомора приносит долголетие и здоровье.

В тени сикомора укрылось от жары Святое семейство. Над источником возведён колодец (кладка относится к римской эпохе), забивший по приказанию Иисуса.

В Библии сикомор впервые упоминается как египетское хозяйственное дерево. В Библии в синодальном переводе сикомор стал смоковницей. Хотя тема бессмертия и истины так и осталась за этим вечнозелёным гигантом.

Сикомор – это вечнозелёное дерево родом из Египта, но произрастает ещё и в Эфиопии, Северной Африке и на Ближнем Востоке. Название его пошло от греческого sykomoros (плоды инжира по-греч. сикё), и листья похожи на листья шелковицы (по-греч. мореа). Ошибочно его называют тутовым деревом, или смоковницей. Высота сикомора достигает 40 метров, а раскидистая крона просто поражает воображение. Красивые, особенно в период плодоношения, деревья стали широко использоваться для озеленения городов. Несмотря на то что в изобилии падающие плоды засоряют улицы и скверы, жители любят и почитают сикомор. Плодами дерева являются фиги, оранжево-розовые 25–50 мм в диаметре, напоминают по вкусу плоды инжира.

Мифический образ сикомора Коко Шанель увековечила в названии своих духов (1930 год) – Chanel Sycomore, которые выпускаются и в наши дни. В рекламе этих духов есть такие слова: «Этот парфюм наполняет владелицу ощущением свежести, спокойствия и защищённости сродни тому, что переполняет усталого путника, присевшего отдохнуть в тени раскидистого сикомора на берету быстрого хрустального ручья».

Связан сикомор и с солнечным культом. В «Книге мёртвых» говорится о прохождении солнцем его пути на восток через два сикомора. Там же приглашение умершему, чтобы он «в виде птицы спустился на прекрасное дерево с плодами жизни, тот, кто находится на ней, становится богом…. умершему открывается великая тайна – он произошёл от Ра». Под сикомором бог солнца Ра в образе рыжего кота ножом отрезает змею голову.

В наши дни в дикой природе сикомор встречается в Африке, на Аравийском полуострове и близлежащих островах. В Нетании растёт дерево. Возраст его оценивают в 600—1500 лет. Хотя из-за отсутствия колец у сикомора, невозможно точно определить его возраст. По легенде в тени этого сикомора в VII веке н. э. упокоилась мать полководца Халида ибн аль-Валида по прозвищу Меч Аллаха, близкого сподвижника Мухаммеда. Страх перед именем этого полководца оберегал дерево, и его не срубал никто на строительство или отопление. А когда турки строили железную дорогу, они вырубили в окрестностях все деревья, но не посмели тронуть легендарный сикомор. Под этим сикомором прятались от яркого солнца арабы, крестоносцы (здесь была крепость Роджера Ломбардского, упомянутая в документах 1135 года), турки, войска Наполеона во время его похода на Акко, английский корпус британской империи.

Молодой израильский город Холон раскинулся на песчаных дюнах. На его гербе изображён сикомор и написан девиз: «Несмотря ни на что; вопреки всему!» – как и выносливый сикомор выживает в любых условиях, так и город развивается и процветает, невзирая на столь жёсткие условия.

Тамариск

Имеющее священное значение смолистое дерево пустынь почиталось в Месопотамии, Палестине и в Древнем Египте, где его связывали с воскрешением бога Осириса. В Китае тамариск связывали с бессмертием, в Японии – с дождём.

В Древнем Шумере его уподобляли Мировому Древу, крона которого как бог солнца Уту, ствол подобен боту неба Ану, а корни уходят к боту подземного царства Энки-Нинки. В заклинаниях из Шуруппака и некоторых других текстах тамариск представлен как Мировое Древо.

Не только из-за древних поверий и чрезвычайной живучести это растение удостоилось звания священного.

В 1927 году зоолог Еврейского университета в Иерусалиме Боденхаймер обнаружил на Синайском полуострове разновидность тамариска (Tamarix mannifera Ehr), который в весеннюю пору выделяет сладковатую жидкость, быстро застывающую на воздухе в виде белых шариков, похожих на град. Местные бедуины – большие любители этого лакомства – с наступлением весны толпами отправляются собирать белые липкие шарики, как мы собираем ягоды. Один человек может собрать за день полтора килограмма – количество, вполне достаточное для того, чтобы утолить голод. Любопытно, что мелкие уличные торговцы в Багдаде по сей день выставляют на продажу сладкую смолу тамариска, смешанную с мукой под названием «ман».

Достаточно просклонять название этого продукта, как тут же выяснится удивительная вещь, на первый взгляд не видимая обывателем – эти сладкие шарики есть не что иное, как «манна». Из священных писаний мы узнаем, что у древних евреев манна – это пища, которую они получали во время своего сорокалетнего путешествия по пустыне. Она похожа на иней на земле, но по вкусу напоминает лепёшки с мёдом. Была дана Богом после того, как люди стали роптать на Моисея. В псалмах манна называется «хлебом небесным».

Библия рассказывает: «Роса поднялась, и вот, на поверхности пустыни нечто мелкое, круповидное, мелкое, как иней на земле. И увидели сыны Израилевы, и говорили друг другу: «Что это? Ибо не знали, что это. И Моисей сказал им: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу».

Вот что повелел Господь: «Собирайте его каждый по стольку, сколько ему съесть: по гомору на человека, по числу душ, сколько у кого в шатре, собирайте. И нарёк дом Израилев хлебу тому имя: манна; она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом».

Манна – не что иное, как секреция, выделяемая тамарисковыми деревьями и кустами, когда на них нападает определённый вид тли, обнаруженной на Синае. Эти маленькие насекомые живут, главным образом, за счёт тамариска – местной разновидности деревьев на Синае. Они выделяют особую смолистую секрецию, которая, по словам Боденхаймера, по форме и размерам напоминает зёрнышко кориандра. Когда она падает на землю, имеет белый цвет, который через некоторое время меняется на жёлтокоричневый. Больше всего она похожа на вкус мёда, когда он уже засахарился после долгого хранения. Если обратиться к Библии, где описана манна, то увидим, что: «Она была, как кориандровое семя, белая, вкусом же как лепёшка с мёдом». «И собирали его рано поутру, каждый сколько ему съесть; когда же обогревало солнце, оно таяло».

На самом деле всё именно так и происходит. С восходом солнца манна пропадает. Но не бесследно, не испаряется, а… её очень любят муравьи. Бедуины Синайского полуострова спешат собрать по утрам как можно раньше эту массу.

После сбора не забывают тщательно закрывать горшки. Точно так же было и в дни Моисея во времена пребывания израильтян в пустыне: «Но не послушали они Моисея, и оставили от сего некоторое до утра, – и завелись черви…»

В шумерской магии тамариск широко применялся для изгнания зла и очищения, в том числе, для лечения разнообразных болезней. Кроме того, изгнанию может подвергаться и сам носитель зла, то есть «злой человек».

Пальма

Пальмы славятся своей красотой и вкусными и питательными плодами. Они занимают особое место во многих культурах и религиях и существуют с древних времён. Они продолжают хранить особый, важный и мощный символизм для многих людей во всем мире.

Это растение не просто называют деревом-легендой, ведь народы разных стран поклонялись пальмам, тем самым считая их истинно священными растениями. Причина, по которой пальмы сравнивали с праведниками, заключается в том, что они обладают некоторыми схожими характеристиками. Вот некоторые из наиболее общих черт.

Прямой рост. Пальмы растут высоко, поднимаясь к небесам. Они не склоняются. Этот образ сравнивает пальму с праведником, который не опускается и не нарушает своих принципов.

Изобильная плодовитость. Пальма приносит вкусные и питательные плоды, которые можно использовать в качестве источника пищи. Фактически, человек может выжить на одних только плодах пальмы, если понадобится. Это рисует картину праведного человека, который также приносит такие плоды, как любовь и доброта, которые могут вдохновить других жить верной и честной жизнью.

Гибкость. Это символизирует приспособляемость великого человека и его способность сохранять стойкость, даже когда он сталкивается с грузом жизненных проблем и трудностей.

Триумф и победа. В классическую эпоху пальмы, как и лавровый лист, использовались в качестве символов успеха. Римляне награждали пальмовыми ветвями в честь военных успехов и победителей спортивных состязаний. Тесная связь между пальмами и такими достижениями прослеживается в том, как латинское слово пальма стал почти синонимом победы.

Вечная жизнь. В древней Ассирии пальмы считались священными деревьями. Ассирийцы верили, что пальма, растущая у ручья, является символом бессмертия и вечной жизни. Большинство видов пальм могут жить более ста лет, что делает их прекрасным символом долголетия.

Изобилие и плодородие. Финиковые пальмы имели большое экономическое и культурное значение около 10000 лет до н. э. Благодаря этому их можно увидеть в месопотамском искусстве. В Плодородном полумесяце, регионе Ближнего Востока, где процветали самые ранние человеческие цивилизации, пальма использовалась для символизации Милитты, месопотамской богини любви и плодородия. Она также считалась фаллическим символом из-за того, что она была прямая.

Мудрость. Те, кто верит и использует карты Таро, часто ассоциируют пальму с Верховной жрицей, картой Мажорного аркана или вторым козырем в типичных колодах Таро. Для них жрица может помочь людям понять как видимые, так и невидимые вещи, наделяя их даром мудрости и проницательности.

Рост и успех. Как и большинство деревьев, пальма также символизирует рост и перемены. То, как она неуклонно растёт и тянется к небу, делает её сравнимой с человеком, который поднимается над всеми трудностями.

Удача. Пальмовые ветви часто считаются символами удачи, их клали на пути паломников, возвращающихся из религиозного путешествия, или героев, возвращающихся домой после битвы. Многие люди носят амулеты или кусочки пальмовых ветвей, когда отправляются в неизвестные страны, приступают к опасным миссиям или даже во время важных деловых встреч в надежде, что они привлекут удачу.

Пальму с далёких времён люди наделяли множеством различных магических свойств. Талисман в виде пальмовой веточки увеличивает в его обладателе веру в свои силы, повышает собственную неуязвимость, ограждает от жизненных невзгод и неудач. Человек, который является обладателем подобного амулета, проявляет следующие качества личности: целеустремлённость, силу духа, безграничный энтузиазм, выносливость, оптимизм, энергичность, а также веру в собственные силы. Именно поэтому поговаривают, что пальма является символом и оберегом ярких, сильных личностей.

В доме, где разводят пальмы, не бывает меланхоликов. У людей, с таким типом темперамента это растение просто не уживается. Рядом с финиковой или кокосовой пальмой такие люди чувствуют себя гораздо лучше, так как они поглощают и замещают энергию уныния, пессимизма и негатива.

Пальма – дерево-легенда. Народы многих стран поклонялись пальмам, считая их священными растениями. Более тысячи лет назад греки для извещения о своей победе посылали в Элладу гонцов с пальмовой ветвью. В переносном смысле это символ мира, ведь недаром белый голубь мира держит в клюве пальмовую ветвь. В той же Греции спортсмена, победившего в состязаниях, награждали ветвью пальмы.

В древности считали, что вопреки всем невзгодам, пальма все равно растёт прямо и она стала символом стойкости и мужества. Христиане часто изображали мучеников с ветвями пальмы в руках. Пальма учит нас следующим 5 урокам:

• Остановитесь и сразитесь со своим страхом. Пальма не боится стоять на своём, когда дела идут плохо. У нас есть возможность проявить смелость и противостоять нашим заботам.

• Избавьтесь от всего, что больше не приносит пользы. Мы можем взять пример с того, как пальмы органично сбрасывают свои мёртвые листья, и сделать то же самое в нашей собственной жизни с предметами, которые нам больше не нужны.

• Адаптируйте своё взаимодействие с людьми. Мы можем взять пример с густого роста пальм, развивая прочные связи с людьми, которые могут оказать нам поддержку и ободрение.

• Чем старше плод пальмы, тем он слаще. Даже когда мы становимся старше, мы все ещё можем производить вкусные фрукты и вносить значительный вклад в планету.

• Будьте упорны. Несмотря на сильнейшие ветры и бури, пальма удивительно прочна. В нашей собственной жизни мы можем развивать устойчивость, чтобы преодолевать препятствия и неудачи с уравновешенностью и упорством.

Пальмы имеют важное значение в религиозных обрядах различных культур и верований. Они считаются символом благословения, покровителями и изобилия. В разных религиях пальмы играют различные роли и имеют свои особенности использования.

Христианство. В христианских традициях пальмы часто ассоциируются с праздником Входа Господня в Иерусалим, также известным как Вербное воскресенье. В этот день верующие принимаются заходиться вербными ветвями, которые символизируют пальмовые листья, в честь входа Иисуса Христа в Иерусалим.

В христианской традиции пальме, как символу возрождения и бессмертия, также придаётся чрезвычайно важное значение. Пальмовая ветвь знаменует в христианстве победу Христа над смертью, поэтому его вступление в Иерусалим торжественно отмечается в Пальмовое воскресенье. Как эмблема возрождения и вечной жизни пальма изображалась на траурных атрибутах при похоронах. В христианской иконографии пальмовая ветвь в том же значении является атрибутом многих святых мучеников.

Ислам. В исламе пальмы также играют важную роль в религиозных обрядах. Например, во время Рамадана, мусульманская община часто выставляет пальмовые листья перед мечетями, чтобы указать на наступление святого месяца поста. Кроме того, в исламских традициях пальмовые листья используются для создания трости, которую используют во время обрядов поклонения.

Индуизм. В индуистской религии пальма играет большую роль в различных ритуалах и обрядах. Например, пальмовые листья используются для создания ритуальных украшений и алтарей. В культуре Джана набажера, обряды включают использование пальмовых листьев в качестве материала для создания святого язычка. Также, пальмовые листья используются для обряда проклинания злых сил и отгоняния злых духов.

Южная Америка. В карибской мифологии пальма считается символом благополучия и изобилия. Она ассоциируется с богиней любви и красоты Ошун, которая является

покровительницей рек, озёр и источников. Во время праздников, посвящённых Ошун, пальмы украшаются цветами и подносятся в жертву богине.

Китай. В Китае пальмовые ветки означают уход от дел, достоинство, плодовитость.

Пальмы имеют глубокий символический смысл в религиозной практике разных культур. Их насыщенная зелень и изящные формы делают их идеальным атрибутом для выражения чувства почитания и благословения.

Виноградная лоза

Виноград – растение, сопровождающее человека с древних времён. Виноградная лоза практически во всех культурах является символом плодородия и изобилия. Лоза, увешанная кистями винограда, символизирует многочисленное и здоровое потомство. Ещё в Ветхом Завете упоминается о виноградной лозе в этом аспекте: «Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоём». Виноградная лоза наследует символику радости создания, укрепления семьи и продолжения рода.

Ухоженная виноградная лоза (виноградник) есть символ мира и благополучия. В древние времена иметь свой дом и участок, приносящий урожай, означало жить в достатке. Но многочисленные войны лишали людей их имущества, а иногда превращали в рабов. А потому выражение «каждый будет сидеть под своею виноградною лозою» используется в качестве символа мира.

Виноградная лоза всегда была связана с божественным. Есть версия, что первый виноградник был посажен из райских деревьев и в первый же день они дали плоды.

Считается, что виноградные лозы возникли в окрестностях Месопотамии и выращивались за 6 000 лет до того, как римляне успели внедрить это растение.

Как райское растение виноград ассоциируется с Древом Жизни, а иногда с Древом Познания. Кисть винограда, состоящая из множества ягод, символизирует крупинки знаний, которыми постепенно овладевает человек в ходе своей жизни.

Человек впитывает свет знаний, познавая тот или иной аспект единого целого через различные опыты и ситуации, в которых он оказывается. Так нарабатывается жизненная мудрость, происходит развитие Души согласно Божественному плану.

Виноград символизирует раскрытие света Знания и является символом веры. Истинное знание раскрывается через веру.

Когда человек получивший знание, отказывается считать его своим, понимая, что это всего лишь крупинка мудрости – одна ягодка, даже не гроздь, не говоря уж о целом винограднике, олицетворяющем безграничность и непостижимость Вселенной и планов Создателя в рамках человеческой жизни, он поднимается до уровня веры. А обретя веру, можно увидеть то, что уготовано для человека Творцом. «Виноградное вино» выступает здесь как свет Сознания, если человек не считает себя умным и всезнающим, но желает найти истину.

Поднимаясь в вере выше своих знаний, человек обретает связь с Создателем, а вместе с этим мудрость, счастье и уверенность. В этом состоянии он освобождается от иллюзий и начинает узнавать и видеть мир таким, каким он является, оставаясь при этом довольным тем, что имеет. Не требуя ничего большего, человек начинает обретать этот мир.

У виноградного вина, получаемого из плодов «земных виноградников», есть и отрицательная символика. Забродивший сок винограда приводит к опьянению, что может дать инсайт, но дальше постижение мудрости становится невозможным, так как сознание затуманивается и на поверхность выходит все тёмное, что есть в человеке. Здесь виноград выступает как символ алчности, материальности, похоти и жажды удовольствий. Ограниченность опьянённого матермального сознания символизирует венок из виноградных листьев и гроздей на голове римского бога виноделия Бахуса.

Вино – оседлая жизнь. Забота о приготовлении вина и в древности часто была открытием (началом) пути к оседлой сельской жизни. Но в то же время виноградник становился и определённым источником скрытой угрозы привыкания к пьянству. Согласно библейскому рассказу, Ионадав, сын Рехава, говорил своим родственникам в Ханаане: «Не пейте вина ни вы, ни дети ваши во веки; и домов не стройте и семян не сейте, и виноградников не разводите и не имейте их, но живите в шатрах во все дни жизни вашей, чтобы вам долго прожить на земле, где вы странниками».

Вино – напиток Бога. Яхве говорил Моисею, чтобы на алтарь дважды в день приносилось жертвенное вино: «… а для возлияния четверть гина вина, для одного агнца».

Вино – освящение, очищение, благословение, радость. Четыре бокала сладкого пасхального вина, согласно древнему обычаю, заповедано выпивать верующим евреям во время застолья на Пасху. Это символ четырёхкратного обетованного спасения еврейского народа Богом – через зачатие, рождение, искупление и приближение к себе всего Израиля.

Вино (одновременно с зерном) – Божий дар. Благословение Исаака: «Да даст тебе Бог от росы небесной и от тука земли, и множества хлеба и вина».

Вино – глупость. Из «Одиссеи» Гомера: «Вино оглупляет человека, заставляя его то петь, то смеяться безумным смехом, то говорить слова, которые говорить не следовало бы».

Вино – забытьё. «Не царям, Лемуил, пить вино, и не князьям – сикеру, чтобы, напившись, они не забыли закона и не превратили суда всех угнетаемых. Дайте сикеру погибающему и вино огорчённому душою, пусть он выпьет и забудет бедность свою и не вспомнит больше о своём страдании».

Согласно древней раввинатской притче, дьявол закопал среди корней самого первого, посаженного Ноем, виноградника, льва, овцу и свинью. Поэтому и человек, пьющий вино, нередко уподобляется какому-то из этих трех животных.

«Вино пей в меру, и жизнь будет размеренной… Радуй душу и сердце. Здоровьем души и тела» – из Екклезиаста.

Самое лучшее вино, самое наисладчайшее, рано или поздно превращается в кислейший уксус. Самые лучшие люди могут стать наихудшими, а самая горячая любовь может превратиться в сильнейшую ненависть. Бойся же обиды самого добродушного человека! «Вино изменчиво, сначала друг, а потом враг!» – английская пословица XVII века. «Не смотри на вино, как оно краснеет, как оно искрится в чаше, как оно ухаживается ровно; впоследствии, как змей, оно укусит, и ужалит, как аспид». Притчи.

В исламе имеет место двойственное отношение к вину. Легенда рассказывает, что архангел Джебраил (Гавриил), который выводил Адама и его ещё по имени не названную жену из райского сада, сострадая к провинившимся, протянул им гроздь винограда из закрытого отныне для них навсегда сада. Согласно другой версии, его посох увлажнился от слез сострадания, зазеленел и дал побеги, и плоды его были как слезы ангела, круглые и сладкие. Однако дьявол Иблис напустил посредством колдовства на это растение порчу, и поэтому виноград стал, несмотря на своё происхождение как дара ангела, лишённым благодати. Хотя его потребление и сегодня строго запрещено всем верующим, однако в раю особо избранные пьют «вино, которое запечатано мускусом, пробуждающим жажду так, что они постоянно взывают к нему. И вино смешивается с водой источника Тасмин, из которого пьют приближенные Аллаха, его избранные». Также в райском потоке течёт «вино, которое пьющим восхитительно по вкусу, но они не напиваются допьяна».

В Японии западному вину соответствует рисовая водка «сакэ», собственно, скорее разновидность пива с высоким содержанием алкоголя (12–16 %). Она служит в качестве ритуального напитка при праздновании свадеб и Нового года, а также как символ закрепления заключённых договоров и её пьют из маленьких лакированных красных деревянных чашечек.

В буддизме сплетённая лоза алчности и желания должна быть подрезана под самый корень.

В шумеро-семитской мифологии посвящена Таммузу и Баалу и является атрибутом богини вина Гештинанны.

В Египте виноградная лоза была посвящена богу Осирису. Египтяне, например, верили, что виноград наливается соком, забирая кровь у мёртвых, захороненных в земле. Плутарх писал о египетских жрецах Амона в Гелиополисе следующее: «Проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов». Вино играло роль жертвенной крови и в ритуалах жрецов-орфиков.

В египетской мифологии богом-покровителем виноградной лозы, олицетворявшей изобилие, богатство, довольство и веселье, выступает Шаи.

В греческой мифологии виноград появляется регулярно. Дионис влюбился в горячего молодого сатира по имени Ампелос и преследовал его с дикой энергией. К сожалению, Ампелос был довольно безрассудным, и однажды он решил пойти и покататься на диком быке. Бык отшвырнул его от спины, а затем умертвил. Скорбящий Дионис превратил своего возлюбленного в первую виноградную лозу. У греков также был рассказ о Ленеусе, полубоге, который был сыном Силена. Он связан с тем, что он делает вино, а также с танцем винного корыта.

В древнегреческой мифологии винный кубок был атрибутом бога вина Диониса и символизировал праздничные пиршества. В средневековой Европе винный кубок был символом крещения и вступления в брак. Винный кубок также использовался в религиозных церемониях и торжествах.

Во время праздничного застолья, сопровождавшегося музыкой, песнями и танцами, употребление лучших сортов вина было связано с древними обычаями. Совершив благодарственное возлияние богам, полагалось выпить за здоровье всех присутствующих, а также отсутствующих на пиру родственников и друзей.