Kitobni o'qish: «Кот Баюн, «болотный лемпарт» Владимира Короткевича и… размышления о существовании души»

Часть первая
Чудовище озера Лабынкыр и минские крокодилы

Мифические животные: правда и вымысел

Знакомы ли вы с животными, которые… никогда не существовали в природе? Я имею в виду, так называемых, мифических животных. А они, подобные животные, имеются в фольклоре всех, без исключения, народов мира. В том числе, и в нашем, восточнославянском фольклоре…

Казалось бы, с ними всё ясно: не существовали и не существовали. Но почему тогда именно они, эти реально не существующие животные, оказались «героями» народных легенд и сказаний? А может, они всё же существовали когда-то, эти животные? Или, скорее, имели каких-то, вполне реальных прототипов?

Попробуем более подробно разобраться в непростом этом вопросе.

Ужиный царь

Ужиный царь – мифическое животное именно славянской мифологии, и даже, скорее, восточнославянской. Иногда его называли ещё и Змеиным царём, потому как наши предки считали, что Ужиному царю подчиняются, не только ужи, но и все без исключения змеи.

По легенде Ужиный царь носит на голове золотую корону или золотые рога и всегда заступается за своих подданных. Ежели кому-либо из ужей человек причинил зло – этому человеку Ужиный царь мстит, напуская на обидчика разные болезни. А ещё у того человека могут рождаться дети-уроды или случаться какие-нибудь другие несчастья (пожары, к примеру).

Люди редко имели возможность лицезреть Ужиного царя, и чаще всего встречи с ним случались глубокой осенью, когда Ужиный царь ведёт своих «подданных» в «вирай», место, куда, по верованиям наших предков, уползали змеи и улетали птицы осенью. Туда же, кстати, попадали и души умерших людей.

Кстати, слово «вырай» в белорусском языке сохранилось до сих пор, подразумевая места зимовок перелётных птиц. От этого же слова произошло и слова «рай».

Но мы отвлеклись. Итак, осенью, когда змеи массово ползли на зимовку, по легенде впереди полз сам Ужиный царь в своей золотой короне (или с золотыми рогами). И если человек, неожиданно встретившийся с ним в это время и, не растеряется и расстелет перед Ужиным царём полотенце или скатерть с хлебом-солью, то Ужиный царь в знак благодарности сбросит на эту скатерть свою золотую корону. И будет человеку, имеющему эту корону, неслыханная удача во всём. И откроются ему все клады, и станет он мудрым и всезнающим…

Такова легенда. А как же оно на самом деле?

Конечно же, не было и нет у ужей никакого царя. Но легенда имеется, и каким-то образом она возникла? И почему именно уж, а не гадюка почитался у наших предков царём всех змей?

А возникла легенда, скорее всего, по той простой причине, что люди иногда и в самом деле встречали ужей с блестящими рогами или короной на голове. Но в этом нет никакого чуда, просто змеи время от времени линяют, то есть, сбрасывают с себя старую чешуйчатую кожицу. Так вот, у некоторых ужей остатки старой высохшей кожи на голове могут сохраняться довольно продолжительное время, топорщась в стороны в виде сверкающих на солнце рогов. Или короны…

Ну, а остальное дополнила богатая народная фантазия.

Кот Баюн

Помните, у Пушкина есть «кот учёный», что «ходит по цепи кругом»? Он, кот этот: то «песнь заводит», то «сказку говорит»…

А ведь не придумал великий русский поэт своего кота-песенника! В восточнославянской сказочной мифологии и в самом деле имеется подобный персонаж. И имя ему – Кот Баюн.

Если верить сказкам, то обитает этот мифический кот довольно далеко (за тридевять земель в тридесятом царстве). Сидит он там на железном столбе посреди мёртвого леса, где ни зверя, ни птицы не водится. И не просто сидит, а жертв потенциальных высматривает, хотя непонятно, какой дурак в такую даль попрётся, и что ему там, в мёртвом лесу, делать?

Впрочем, дураки не только в жизни, но и в сказках имеются, а по сему, как только приближался кто-либо из них к столбу железному, так сразу же Кот Баюн начинал его обессиливать с помощью своих волшебных песен и заклинаний. И до тех пор обессиливает, пока он (очередной дурак, то есть) не падает без чувств на землю. И служит, таким образом, пропитанием этому нехорошему котику.

Впрочем, Кот Баюн своими песнями и заклинаниями не только обессиливать, но и исцелять мог от всех без исключения болезней и недугов. Так что, многие сказочные герои рисковали жизнью не просто так, а, надеясь победить Баюна для дальнейшего его использования в своих корыстных целях. И знаете, довольно успешно. Как, к примеру, Иван-царевич, который хотел с помощью волшебного этого кота исцелить своего смертельно больного отца (имеется в нашем фольклоре подобная сказочная история). И исцелил-таки, поймав Кота Баюна за шиворот и притащив его в отцовский дворец.

Для поимки Баюна Иван-царевич применил железный колпак и железные рукавицы. Герой же другой сказки, Андрей-стрелок, попросту отлупил вредного этого кота металлическим прутом. Представляете ситуацию: он кота лупит, а кот ему в это время свои усыпляющие песни поёт! Железным прутом лупил – сломался железный прут, медным лупасить принялся – тот же эффект! И только когда взял Андрей-стрелок в руку свинцовый прут – сдался, наконец, Кот Баюн, признал себя, так сказать, полностью побеждённым.

Впрочем, если Иван-царевич шёл на поимку Кота Баюна с целью заслуживающей уважение, то Андрея-стрелка просто-напросто подставили. Или, другими словами, хотели погубить, поручив ему явно непосильное задание. Но не на того, как говорится, напали!

Но, сказки сказками, а откуда он, вообще, взялся в славянской мифологии, этот самый Кот Баюн?

Считается, что сказочный Кот Баюн как бы соединил в себе образы двух более ранних мифических персонажей: сказочного чудовища-людоеда, возможно даже в образе какого-то реально существующего хищника из семейства кошачьих (тигр? леопард?) и вещей птицы Гамаюн, обладающей чудесным голосом. По преданиям, птице Гамаюн открыто будущее, и она может предвещать это будущее тем людям, которые способны понять её волшебное пение.

Ну а потом огромное свирепое чудовище постепенно «съёжилось» до скромных кошачьих размеров, хотя, если верить сказкам, то Баюн – кот очень даже крупный. Ну а непонятное для наших предков имя Гамаюн (оно пришло к нам ещё из индоевропейской эпохи) постепенно превратилось в более понятное – Баюн, то есть, тот, кто песнями своими людей убаюкивать может…

Жар-птица и Феникс

Сначала о Фениксе…

Если верить легендам, Феникс – мифическая птица, способная сжигать себя и вновь возрождаться из пепла. Перед самосожжением Феникс поёт погребальную песню, услышав которую, все животные (а возможно, и люди) падают замертво. Ну, а через трое суток после сожжения из пепла возрождается новый Феникс, дабы через 500 лет (такова продолжительность жизни этой удивительной птицы) вновь погибнуть в огне.

Такова легенда, и очень древняя, к тому же. Ведь первое письменное упоминание о Фениксе имеется ещё у «отца истории» Геродота (V в. до н. э.). Правда, о самосожжении и последующем возрождении Феникса Геродот ничего не сообщает, а значит, эта часть легенды возникла значительно позже. А ещё в своём труде Геродот характеризует миф о Фениксе, как полностью неправдоподобный, чего не скажешь о людях Средневековья, которые воспринимали эту мифическую птицу вполне всерьёз. Они даже его внешность описали: похож на орла, но с ярко-красным оперением.

Оперение «героини» восточнославянских сказок, Жар-птицы, тоже очень и очень яркое. Настолько, что освещает всё вокруг в темноте и своим блеском может даже временно ослепить человека. Живёт эта сказочная птица в райском саду, в золотой клетке, из которой по ночам свободно вылетает. Её и поймать можно лишь с помощью такой же клетки, в которую обязательно нужно положить немного яблок (излюбленное лакомство Жар-птицы). Пытаться поймать Жар-птицу голыми руками в сказках не рекомендуется – обожжёшься об оперение!

Впрочем, в сказках Жар-птицу всегда ловят, и делает это обязательно младший из трёх братьев (Иван-царевич либо Иван-дурак), и притом не по своей воле, а по приказу свыше (царскому, отцовскому). Что потом происходит с пойманной Жар-птицей, о сём сказки умалчивают…

Зато известно, что каждую осень Жар-птица должна умирать, а последующей весной вновь возрождаться. А ещё она способна исцелять различные болезни и даже слепоту (Феникс, впрочем, тоже с этим успешно справляется).

Итак, Феникс западноевропейских легенд и Жар-птица легенд восточнославянских…

В них так много подобного, что поневоле приходит в голову мысль о том, что возникли эти легенды из какого-то общего первоисточника.

И, скорее всего, этот первоисточник следует искать в глубокой древности, когда предки всех современных европейских народов ещё кочевали где-то в прикаспийских или приуральских степях и были народом единым. И имя этому народу – индоевропейцы…

Многие наши известные сказки возникли ещё в ту далёкую пору. И среди них «Сказка о Финисте – Ясном Соколе».

А потом Финист превратился у древних греков (у них ведь тоже индоевропейские корни) в Феникса. Ну, а у наших предков, кроме сказки о Финисте (она, кстати, дошла до нашего времени почти без изменений), возникли также легенды о какой-то безымянной Жар-птице (а это, скорее всего, всё тот же Финист, только немного видоизменённый).

Что могло послужить основой легенд о Финисте (Фениксе, Жар-птице)? И могли ли какие-то вполне реальные птицы послужить основой для всех этих легенд и сказаний?

Скорее всего, такими птицами могли быть павлины, изредка попадавшие из далёкой и загадочной Индии в индоевропейские степи. И нарядная внешность павлинов так поразила кочевников-индоевропейцев, что они тут же наделили этих вполне заурядных представителей семейства фазановых несуществующими, сказочными даже «талантами». Ну, а остальное, как говорится, дополнила богатая народная фантазия.