Kitobni o'qish: «Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий»

Гарет Л. Риз
Деяния Апостолов. Критический и экзегетический комментарий

* * *

Моей помощнице КЭСЛИН, которая сверстала первый макет этой книги для издания на ротаторе, которая убедила меня издать на основе этого материала книгу и которая помогла мне в ее издании.

Предисловие

«Необходимость – мать изобретательности», сказал кто-то. Эта книга – результат того, что возникла необходимость в пособии, которое могло бы послужить источником материалов для изучения Книги Деяний Апостолов на первом курсе колледжа.

Книга открывается кратким обзором дат главнейших событий в истории Нового Завета – как в Евангелиях, так и в Книге Деяний. Базовыми рамками, в пределах которых будет располагаться исторический материал Деяний, послужит рассмотрение того, откуда и каким образом появились именно те даты, о которых пойдет речь. Это также даст возможность сразу же сделать краткий обзор всей Книги Деяний и только затем начать детальное ее рассмотрение.

Во второй части Введения речь пойдет о предметах, которые обычно исследуются в той области, что называется «Критическим анализом». Это – авторство, цель, достоверность, дата и место написания, а также вопрос о том, кому именно предназначалась эта книга. Хотя первокурснику и трудно оценить всю значимость этих материалов, однако, учитывая тот факт, что в наши дни на христианскую веру ведется мощное, массированное наступление, автор полагает, что подобное детальное исследование «критических» вопросов окажется необходимым источником доказательств, на которых покоится вера в божественное происхождение христианской веры.

Экзегетические комментарии были тщательно собраны автором из различных источников в течение многих лет преподавания «Деяний» в Центральном Христианском Библейском Колледже. Автор выражает признательность своему учителю, преподававшему в колледже, Л.Эдсилу Дэйлу. Кроме того, большое количество информации было почерпнуто из книг комментариев, таких как Pulpit Commentary, Barnes Notes, Alford's Greek Testament, Ellicott's Commentary, и авторских книг, имеющих темой Деяния Апостолов, таких авторов, как Макгарви, Девельт, Брюс, Мейер, Рэкхем и другие.

Эту книгу автор представляет читателю с молитвой о том, чтобы Господь милостивый благословил его труд Своей божественной поддержкой и чтобы Его истина могла быть донесена до сердец читателей Его Священного Слова.

Моберли, штат Миссури, июнь 1966 года.

Предисловие ко второму изданию

Прошло уже десять лет с тех пор, как из ротапринтного издания выросло первое печатное издание этой книги. Ею пользуются чаще и в большем количестве мест, чем мог когда-либо мечтать автор.

По прошествии стольких лет некоторые слабые места книги требуют исправления в новом издании. С одобрения Дона Девельта и с помощью издательства Колледж Пресс теперь выходит новое издание.

В первом издании мы следовали тексту Американского Стандартного Издания Библии 1901 года. В нынешнее десятилетие этот великолепный перевод Нового Завета все менее и менее доступен для читателя. Было решено пользоваться переводом NASB, который и комментируется в этом новом издании.

Данное издание вышло в новом формате и более удобно для чтения. Полнее документированы цитируемые материалы. Были включены два новых раздела: «Вера, которая спасает» и раздел, касающийся «Мира оккультного» – в связи с растущим интересом к тому, что говорится в «Деяниях» по этим вопросам.

Деяния Апостолов являются центральной книгой в исследовании Нового Завета, потому что она дает нам информацию о том, как начиналась Церковь, как она развивалась в решающие годы после вознесения Иисуса. Автор молится о том, чтобы новое издание комментариев к Деяниям послужило побуждением к дельнейшему изучению не только этой книги, но и Нового Завета в целом.

Моберли, штат Миссури, апрель 1976 года.

Хронология Нового завета

Как в древности вели отсчет времени?

Греки датировали исторические события по Олимпиадам. Первая Олимпиада состоялась в 776 г. до н. э. Римляне вели отсчет времени двумя способами. Многие события датировались от времени основания Рима в 753 г. до н. э. В некоторых хронологиях появляются, поэтому такие даты, как «726 AUC». Эти инициалы являются сокращением латинского выражения «ab urbi condita», что означает «от основания города». В некоторых статьях по хронологии приводятся двойные даты, такие как 750/4. Первое число означает количество лет, прошедших со дня основания города, а второе – их эквивалент по признанному ныне календарю. Год 750 AUC примерно соответствует 4 г. до н. э. В качестве отправной точки для отсчета времени римляне пользовались также именами своих правителей. Именно этот метод используется в Новом Завете. Календарь, которым мы пользуемся в настоящее время, основывается на вычислениях Дионисия (6 в. н. э.). Более поздние исследования показали, что в этих вычислениях содержится ошибка по крайней мере на 4 года¹.

Хронология Евангелий

Существуют три исходные точки, от которых ведется отсчет времени при датировке событий, о которых свидетельствуют Евангелия: Рождение, Крещение и Смерть Иисуса.

1. Рождение Иисуса

А. Библейские данные.

Когда родился Иисус, римским императором был Август. По его приказу по всей империи была проведена перепись населения. (Лк. 2:1)

Квириний был правителем Сирии (Лк. 2:2). Иудея была частью римской провинции Сирии².

Ирод Великий был царем Иудеи (Мф. 2:1). Иудейские цари подчинялись правителю или проконсулу Сирии.

Суммируя библейские данные, касающиеся даты Рождества Иисуса, мы получаем, что Он родился при жизни Ирода Великого, во время переписи, проводившейся на подвластной Ироду территории, в соответствии с декретом кесаря Августа. Перепись проводилась в тот период, когда правителем Сирии был Квириний.

По приказу римского императора Августа проводились многие переписи населения: например, в 726/28, 746/8 и 767/14 годах. Перепись 746/8 (т. е. 8 г. до н. э.) лучше всего вписывается в библейский рассказ. Из истории известно, что прежде чем перепись 28 г. до н. э. началась в Галлии, прошел целый год. Поэтому, если приказ о проведении переписи был отдан в Риме в 8 г. до н. э., то вполне вероятно, что прошло около двух лет, прежде чем она началась в таких отдаленных провинциях, как Палестина, которую от Рима отделяло расстояние в 1500 миль. Таким образом, мы с большой долей вероятности можем датировать проведение переписи в Палестине примерно 6 г. до н. э.

Должен ли был Ирод Великий проводить перепись на территории, которой он управлял как царь? Ирод был тем, кого называли «rex socius» (или ассоциированный царь – наместник и союзник Августа) и, как таковой он имел определенные права, которые должны были уважаться. В связи с этим встает вопрос о самой возможности того, что Августу могла придти в голову мысль подвергнуть Ирода испытанию, столь ясно демонстрирующему его зависимость и подчиненность, и столь унизительному, как перепись Иудеи. Но это именно так! Эти reges socii были не так независимы, как может показаться. Они были обязаны платить римлянам дань. А Ирод, который, главным образом из-за своей жестокости, был ненавидим иудеями, все чаще и чаще, особенно в конце своей жизни, обращался к Риму за защитой.

Из этого становится ясно, что Август отдал распоряжение о проведении переписи, но проведена она была Иродом, в соответствии с иудейскими обычаями. Из того обстоятельства, что Иосиф (поскольку каждый человек отправлялся в свой собственный город) должен был вернуться в Вифлеем, «потому что он был из дома и рода Давидова» (Лк. 2:4), ясно, что это перепись «еврейского типа». Другим доказательством того, что эта первая перепись, проведенная, когда Квириний был правителем Сирии, была «еврейского типа», является тот факт, что во время следующей переписи (которую проводили римляне) в Галилее произошло восстание под предводительством Иуды Галилеянина (Деян. 5:37). Иудеи взбунтовались, потому что сочли новое налогообложение (деньги, шедшие императору, который объявил себя богом) обманом и нарушением их законов и вольностей. Однако, во время переписи, о которой Лука говорит в Евангелии, не было похожего сопротивления или восстания иудеев; факт, который позволяет нам думать, что первая перепись проводилась по иудейским обычаям.

2. Смерть Ирода Великого

В соответствии с Евангелием от Матфея 2:1-19 смерть Ирода Великого является «terminus ad quem» рождения Иисуса. Из светской истории мы знаем дату смерти Ирода. Он умер на еврейскую пасху, процарствовав 37 лет. Иосиф Флавий говорит нам, что Ирод стал царем в год 184 Олимпиады, или 41–40 гг. до н. э.³ Другими словами, если мы начнем с другой точки отсчета, он процарствовал 34 года после смерти Антигона, случившейся в сентябре или октябре 38 г. до н. э. Незадолго до смерти Ирода произошло лунное затмение⁴. Из нескольких затмений, которые можно было наблюдать с территории Палестины между 5 г. до н. э. и концом столетия, затмение 12 марта 4 г. до н. э. лучше всего совпадает с остальной имеющейся у нас информацией. В таком случае, Иисус должен был родиться где-то между 6 и 4 гг. до н. э. Вспомните, что Ирод повелел убить всех младенцев, не достигших двухлетнего возраста. Таким образом, Иисус мог родиться самое раннее за два года до смерти Ирода.

Эта дата (4 г. до н. э.) смерти Ирода подтверждается свидетельствами о продолжительности царствование, трех его сыновей. Архелай был низложен в 6 г. н. э. после десятилетнего царствования. Антипа был низложен в 39 г. н. э., процарствовав 43 года. Филипп умер в 34 г. н. э., процарствовав 37 лет. Все они должны были начать царствовать в 4 г. до н. э. и, следовательно, Ирод, скорее всего, умер в этом же самом году.

3. Квириний, наместник в Сирии

Иосиф Флавий говорит, что Квириний стал правителем Сирии в 6 г. н. э., после низложения Архелая и присоединения Иудеи к Сирии. Но это произошло через 10 лет после рождения Христа, которое предшествовало смерти Ирода в 4 г. до н. э. Критики используют этот факт для утверждения, что рассказ Луки о рождении Иисуса в правление Квириния есть ни что иное как мистификация или «…просто хитрая попытка привести Иисуса в Вифлеем, дабы он родился там, исполнив пророчество». Как мы должны разрешить и объяснить это кажущееся несоответствие?

Следующие три варианта решения мы отвергаем как неприемлемые, Попытку устранения данного препятствия методом отвержения: либо отвержения всего стиха целиком (Лк. 2:2) как ошибочной глоссы; либо переделкой вполне обоснованного перевода, который мы находим как в Библии Короля Якова (KJV), так и в Американском стандартном переводе (ASV). 2. Объяснение, что перепись состоялась «до того», как Квириний стал правителем Сирии. Лука достаточно хорошо пишет по-гречески, чтобы не путать слово «протее» (первый) со словом «протера» (до того, ранее). 3. Предположение Шлейермахера о том, что родителей Иисуса привела в Вифлеем просто необходимость уплаты священнического налога и что Лука перепутал эту перепись с римской. Но зачем им было идти в Вифлеем, чтобы уплатить эту десятину, когда храм был в Иерусалиме?

Решение, очевидно, можно найти в тех фактах, которые дают ответ на вопрос – кто управлял Сирией перед смертью Ирода в 4 г. до н. э. С 9 по 6 г. до н. э. Сирией правил Сенций Сатурний. С 6 по 4 гг. – Квинцилий Вар. С этого момента в сохранившихся записях существует пробел вплоть до 6 г. «н. э., когда правителем стал Публий Сульпиций Квириний. Так что же, разве может быть прав Лука, утверждая, что именно Квириний был правителем, когда во дни, предшествовавшие смерти Ирода Великого, родился Иисус? Из недавних археологических находок становится ясно, что Квириний скорее всего дважды был правителем Сирии (в 4–1 гг. до н. э. и в 6-11 гг. н. э.). Но даже это не решает нашей проблемы, потому что 4 г. до н. э. – это слишком поздний срок. Вместе с тем было с достаточной очевидностью доказано, что – как это ни странно – Квириний, который в 6-11 гг. н. э. был правителем («легатом») Сирии, во времена рождения Спасителя занимал в Сирии высокую должность – либо как «правитель» (praeses), либо как «имперский комиссар» (quaestor – квестор). Греческое слово «гегемон» (переводимое как «правитель») могло быть использовано для обозначения обеих этих должностей. Таким образом, мы можем утверждать, что Квириний занимал важные должности в Сирии с 12 г. до н. э. и по 11 г. н. э.

4. Другие исторические данные, которые иногда используют при датировке рождения Иисуса.

Звезда

Делались попытки идентифицировать звезду, которая вела волхвов, со сближением Сатурна и Юпитера в 747/7 и 748/6 годах. Нам кажется, что не следует идентифицировать эту звезду с каким-либо естественным небесным явлением. «Звезда шла перед ними, – говорит Библия, – и остановилась над местом, где был младенец». (Мф. 2:9) Обыкновенная звезда, из тех, что мы знаем, не будет действовать так⁵.

Авиева череда

Захария, отец Иоанна Крестителя, был священником из этой череды и служил уже 6 месяцев, когда был зачат Иисус (Лк. 1:5 и след.). Были сделаны попытки вести расчет времени в обратном порядке от разрушения Иерусалима (именно тогда, как традиционно считается, служила Авиева череда) и таким образом определить приблизительное время, когда Захарии возвестили о рождении Иоанна Крестителя. Однако сделать это с достаточной долей уверенности невозможно.

День месяца

Нет определенного мнения о дне рождения Иисуса. Новый Завет не дает на этот счет никаких четких указаний. Наиболее ранние упоминания об этом вопросе в раннехристианской литературе мы находим у Климента Александрийского (примерно 190 г. н. э.).⁶ Он утверждает, что некоторые полагали датой рождения Христа 21 апреля, другие – 22 апреля, а еще некоторые – 20 мая. Восточная Церковь, напротив, утверждает, что Христос должен был родиться 6 января, поскольку он был «второй Адам» (1 Кор. 15:47) и следовательно должен был родиться в шестой по порядку день года, потому что первый Адам был создан на шестой день Творения (Быт. 1:26–31). Традицию празднования 25 декабря можно проследить вплоть до 4 в. н. э. По всей вероятности, эта традиция возникла на Западе. Господство Римской Церкви привело к ее почти повсеместному принятию. Но тот факт, что, когда родился Иисус, пастухи кормили своих овец ночью (Лк. 2:8), делает весьма маловероятным предположение о том, что случилось это зимой. Неопределенность даты рождения Иисуса не должна смущать нас. Если бы это было главным в христианской вере, то Новый Завет предоставил бы нам более конкретную информацию.

В. Заключение касательно даты рождения Иисуса.

Информация, почерпнутая из Библии и научных источников, приводит нас к мнению о том, что Иисус родился примерно в 5 или 6 гг. до н. э.

Крещение Иисуса

А. Библейские данные.

Иисусу было около 30 лет, когда Он начал Свое служение (Лк. 3:23), Фактически, Ему могло быть от 28 до 32 лет. Если Иисус родился между 6 и 4 гг. до н. э., то границами начала Его служения могли быть 22 и 28 гг. н. э. Итак, где-то между 22 и 28 гг. н. э. Христос начал Свое служение. Лука, используя признанный способ датировки событий, называет некоторых правительственных и религиозных должностных лиц, бывших у власти, когда родился Иисус (Лк. 3:1, 21). Понтий Пилат был правителем Иудеи. Ирод Антипа – тетрархом Галилеи. Филипп был тетрархом Итуреи и Трахонитской области. Лисаний был тетрархом Авилинеи. Анна и Каиафа были первосвященниками.

Мы узнаем, что в тот год, когда Иисус только начал Свое служение (почти сразу после крещения), служители Ирода уже в течение 46 лет отстраивали храм (Ин. 2:20).

Б. Исторические данные

Если исходить из возраста Иисуса («примерно 30 лет»), то Его служение началось где-то между 22 и 28 гг. н. э. Подходит ли та информация, которую дает нам история о лидерах и правителях тех времен, к этому временному пределу?

I. Тиверий, кесарь

Тиверий был вторым римским императором, преемником кесаря Августа, царствовавшего с 31 г. до н. э. по 19 августа 14 г. н. э. Если мы должны исчислить 15-й год правления Тиверия от этой даты, то получается, что начало служения Иисуса приходится на 29 г. н. э., что не вписывается в пределы, которые уже были намечены нами.

Однако, следует принять во внимание, что в течение нескольких лет Тиверий правил совместно с Августом. Примерно в 6 г. н. э. он стал трибуном. В 11 г. специальным законом Тиверию была дана единоличная власть в провинциях и титул «император» (соправитель). Поскольку Иисус и Лука жили в провинциях, то вполне вероятно, что Лука именно этим временем датирует правление Тиверия. Пятнадцатым годом с того момента, как Тиверий стал соправителем, и будет как раз 26 г. н. э. Эта дата, т. е. 26 г. н. э., как год крещения Иисуса, вполне укладывается в те временные рамки, о которых мы уже говорили. Мы сможем принять ее, как дату крещения Иисуса, если она совпадает с другой информацией, которую мы находим у Луки и Иоанна. Так ли это на самом деле?

2. Понтий Пилат

Пилат был пятым римским прокуратором (правителем) Иудеи, после низложения Архелая. Пилат на своем посту сменил Валерия Грата. Он вступил в должность в 26 г. н. э.⁷, а в 36 г., после десятилетия махинаций и коррупции, Пилат был отозван в Рим, чтобы ответить перед Тиверием за все, что он сделал, пока был у должности.

Правление Пилата закончилось внезапно. Некий самарийский самозванец пообещал своим соотечественникам, что если они взойдут на вершину горы Геризим, то он покажет им, где Моисей спрятал золотые сосуды скинии. Однако Моисей никогда не бывал на горе Геризим; он не переходил реки Иордан. И все-таки множество введенных в заблуждение людей собралось в деревне у подножия горы, чтобы подняться на нее. К несчастью, у этих людей было оружие. Поэтому конные и пешие солдаты Пилата перекрыли все подходы к горе Геризим, атаковали этих искателей сокровищ, многих убили, других захватили в плен и послали на казнь. Самаряне подали на Пилата жалобу его непосредственному начальнику Вителлию, легату Сирии. Вителлий назначил нового прокуратора, и приказал Пилату отправиться в Рим, чтобы дать императору отчет в своем поведении. Еще до приезда Пилата, 6 марта 37 г. н. э. умер Тиверий, и новый император сослал Пилата во Вьенну на юге Франции, где впоследствии Пилат покончил жизнь самоубийством, как говорит нам предание.

Если датой крещения Иисуса считать 26 г. н. э., то тогда это произошло в первый год пребывания правителя в своей должности в Иудее.

3. Ирод, тетрарх Галилеи и Переи

Тетрарх Ирод был сыном Ирода Великого и его жены-самарянки Мальфаки. Поскольку мальчик был наполовину самарянином, а наполовину – идумеянином, то «Галилея язычников» казалась подходящим владением для такого князя. Его часто называют Иродом Антипой.

Он был тетрархом Галилеи и Переи с 4 г. н. э. по 39 г. н. э. По второму завещанию Ирода Великого все его царство отходило Антипе. Однако по последнему завещанию Ирода Антипа получил лишь четвертую часть всего царства. Антипа опротестовал завещание против своего брата Архелая, но по приговору императора Августа последнее завещание было признано действительным.

Первой женой Антипы была дочь Ареты IV, царя Набатии, чьей столицей была Петра. Но Антипа развелся с ней и женился на Иродиаде. До этого Иродиада была женой Филиппа, одного из сводных братьев Антипы. Будучи в гостях у Филиппа и его жены в Риме, Антипа соблазнил Иродиаду, а затем устроил свой развод с дочерью Ареты и женился на Иродиаде. Арета отомстил за оскорбление, нанесенное его дочери, начав против Антипы опустошительную войну.⁸

Жена Антипы Иродиада и ее дочь Саломея несут ответственность за смерть Иоанна Крестителя. Иоанн обличал Антипу за вопиющую аморальность и пренебрежение законами Моисея (Лев. 18:16) и заплатил за свою храбрость жизнью.⁹

То, как представлен Антипа в Евангелии, не оставляет у читателя благоприятного впечатления о нем. Он был суеверен (Мф. 14:1 и след.), хитростью подобен лисице (Лк. 13:32 и след.) и совершенно аморален. И все-таки у тетрарха были последователи, потому что существует упоминание о «закваске иродовой» (Мк. 8:15) и о секте иродиан (Мф. 22:16; Мк. 3:6). Когда повсеместно начала распространяться слава Иисуса, Ирод, измученный совестью, подумал, что это Иоанн Креститель восстал из мертвых (Мф. 14:1,2). Он был в Иерусалиме во время распятия, и Пилат прислал к нему Иисуса. Ирод думал, что именно теперь у него будет возможность увидеть чудо, но обманулся в своих ожиданиях. В тот же день Ирод помирился с Пилатом, хотя до этого они были в ссоре (Мф 14:1, 2).

То, что брат Иродиады – Ирод Агриппа I стал царем; а ее муж оставался всего лишь тетрархом, возбудило зависть этой гордой женщины, и она убедила Антипу отправиться вместе с нею в Рим, чтобы выхлопотать себе корону. Однако, Агриппа послал вслед им письма императору Калигуле, обвиняя Ирода в тайных сношениях с парфянами, вследствие чего в 39 г. н. э. Ирод был сослан в Лион во Франции.

4. Филипп Тетрарх

Филипп был сыном Ирода и Клеопатры из Иерусалима… После смерти своего отца Ирода Великого, Ирод Филипп унаследовал власть над Трахонитской областью, Панеасом и Гавлонтидой. Его царствование началось в 4 г. н. э., сразу после смерти Ирода Великого.

Филипп ни в чем не походил на остальных членов семьи Ирода. Он был величавым, умеренным и справедливым человеком. В отличие от братьев, он не обладал способностью и вкусом к интригам. Филипп женился на Саломее, дочери Ирода, той самой девушке, которая после своего танца потребовала голову Иоанна Крестителя. Он обстроил город Панеас и переименовал его в Кесарию Филиппову. Царствовал он до 34 г. н. э.

5. Лисаний Тетрарх (и современник Филиппа и Антипы)

Иосиф Флавий упоминает некоего Лисания, которого Марк Антоний по наущению Клеопатры Египетской предал смерти примерно в 36 г. до н. э. Недоброжелательные критики утверждают, что здесь Лука снова сделал ошибку. Иосиф Флавий говорит только об одном Лисаний, который жил за 60 лет до «15 года правления Тиберии». Следовательно, – настаивают такие критики – Лука должен ошибаться. Не кажется ли это странным, что каждый раз, когда критики обнаруживают явное несоответствие того, что говорят библейские авторы и светские историки древнего мира, то неправыми всякий раз должны быть непременно библейские авторы? Если и есть какая-то ошибка, то почему обязательно сделать должны библейские авторы?

Заголовок этой части нашего исследования исторических фактов говорит о Лисании, который был «современником Филиппа и Антипы». Существуют свидетельства того, что Лисаниями звались два правителя Авилинеи. Это всего лишь предположение со стороны критиков, что Иосиф Флавий упоминает только одного Лисания и именно того, который жил до 36 г. н. э.! Дэвидсон в своем «Введении в Новый Завет» показывает, что Иосиф Флавий вполне возможно говорит о двух людях, носивших одинаковое имя.¹⁰ Он говорит о Лисаний, убитом Антонием, и называет его «правителем Халкиса» и никогда «тетрархом» или «правителем Авилинеи». Палестина была разделена на тетрархии только после смерти Ирода Великого. Так что, когда Иосиф Флавий говорит о «Лисаний тетрархе», то, по всей видимости, это новозаветный Лисаний, а не Лисаний времен Антония и Клеопатры.

Было найдено археологическое подтверждение того, что существовал некий Лисаний, который, вскоре после смерти Ирода Великого, был тетрархом Авилинеи. Уже в наше время была найдена монета с надписью «Лисаний тетрарх и первосвященник». Монета относится к периоду после смерти Ирода Великого. В развалинах дорического храма, который арабы называют «могила Неби Абела», т. е. древней Авилинеи, была также обнаружена надпись, в которой упоминается «Лисаний тетрарх Авилинеи». Надпись на развалинах храма также относится к периоду, непосредственно последовавшему за смертью Ирода Великого.¹¹

Лисаний тетрарх правил с 4 г. по 51 г. н. э., после чего его тетрархия была передана Ироду Агриппе.

Анна и Каиафа, первосвященники

Анна

Анна был возведен в сан первосвященника Квиринием, правителем Сирии в 7 г. н. э. В этот период иудейской истории должность эта замещалась и освобождалась по прихоти римских правителей.

Хотя Анна и был официально отставлен от должности Валерием Гратом в, 15 г. н. э., он продолжал пользоваться огромной властью, как влиятельнейший член иерархии. Тот факт, что он пользовался огромной властью даже в отставке, подтверждается тем, что он сумел устроить своих сыновей и зятя Каиафу так, что они пользовались расположением римских правителей и были первосвященниками.¹² Другим признаком того, что Анна продолжал пользоваться влиянием, является то, что уже много времени спустя после отстранения его от должности, его продолжали называть первосвященником, а его имя первым появляется каждый раз, как упоминаются имена лидеров иудеев (Деян. 4:6; Лк. 3:2).

Анна принадлежал к саддукейской аристократии и, как все принадлежавшие к этому классу, он, вероятно, был надменен, упрям, амбициозен и безмерно богат. Он и его семья были притчей во языцех из-за своей алчности и ненасытности. Главным источником их богатства была, вероятно, торговля всем необходимым для храмовых жертвоприношений: овцами, голубями, вином и маслом, которое они привозили в знаменитые «палатки сынов Анновых» на Масличной горе. Было также и отделение на территории самого храма. Во время больших иудейских праздников они могли продавать свои товары по монопольно высоким ценам. Когда же Иисус дважды очистил храм от этой торговли, Он обличил тех, кто дом молитвы превратил в «дом торговли», и «вертеп разбойников» (Ин. 2:16; Мк. 11:15–19).

Каиафа

Иосия Каиафа, зять Анны, был назначен на должность первосвященника в 18 г. н. э. Валерием Гратом. Это – тот человек, который предложил убить Иисуса, чтобы разом избавиться от опасного соперника и смягчить недовольство Рима (Ин. 11:48–50; 18:14). Каиафа был отставлен от должности Вителлием на пасху 36 г. н. э.¹³

7. 46 год от начала построения Иродом Храма

На первом году Своего служения и вероятно где-то через 4 или 6 месяцев после крещения, Иисус был в Иерусалиме на праздновании пасхи. Об этом времени религиозные лидеры говорят, как о 46 годе проведения работ по перестройке храма.

Ирод Великий начал строительство Храма через 18 лет после своего восшествия на престол в Иерусалиме. Это произошло в 37 г. н. э., и, следовательно, работы в храме начались в 19 г. н. э. Дополнительные 46 лет дают нам 27 г. н. э. Поскольку Иисус был крещен где-то перед Своим приходом в храм в 27 г. н. э., то и само крещение Его приходится, скорее всего, на 26 г. н. э. Это совпадает с пятнадцатым годом царствования Тиверия, который, как мы показали выше, пришелся на 26 г. н. э.

Стоит еще добавить, что восстановление храма было закончено в 68 г. н. э. точно за два года до того, как римляне сравняли его с землей при разрушении Иерусалима.

8. Выводы по поводу даты крещения Иисуса.

Совпадение двух временных отрезков, а именно: пятнадцатый год правления кесаря Тиверия и год, предшествовавший первому приходу Иисуса в храм во время Его служения, на одной и той же дате – 26 г. н. э. – позволяют считать этот год годом крещения Иисуса. Никакие другие исторические данные не противоречат утверждению, что именно тогда произошло крещение Господа нашего.

Смерть Христа

А. Библейские данные

Продолжительность служения Христа исчисляется различно. Приняв за основу Синоптические Евангелия, мы обнаружим, что служение Иисуса должно было продолжаться, по крайней мере, два года. В Евангелии от Марка главы 2–6 рассказывают об одном годе, а главы 7-10 – о втором. В Евангелии от Луки один год, очевидно, потребовался для служения в Галилее, и другой год – для дальнейшего служения в Иудее (главы 10–19). Синоптические Евангелия показывают, что служение Иисуса продолжалось не меньше 2 лет.

Протяженность служения Иисуса можно определить по тем пасхам, о которых говорит Иоанн в своем Евангелии.¹⁴ Принимая вывод о том, что Иоанн свидетельствует о деятельности Иисуса во время 4 разных пасх и исходя также из сделанного нами вывода о том, что первая из них была в 27 г. н. э.,¹⁵ мы приходим к установлению даты смерти Иисуса – 30 г. н. э.

Евангелие Пасха Событие Дата – н. э.

1 Иоанн 2:23ПерваяОчищение Храма27 г. 1 год

2 Иоанн 5:1ВтораяИсцеление хромого28 г.2 год

3 Иоанн 6:4ТретьяНасыщение 500029 г. 3 год

4 Иоанн 11:55ЧетвертаяРаспятие30 г.

Когда мы вспомним о том, что некоторые деяния Иисуса предшествовали Его первому приходу в Иерусалим в 27 г. н. э., а другие последовали за Его распятием и воскресением, то мы сможем сделать вывод о том, что служение Иисуса продолжалось три с небольшим года.

Дальнейшие библейские данные, помогающие установить дату смерти Иисуса, суть следующие: Пилат был правителем (Мф. 27:2; Мк. 15:1), Ирод Антипа был тетрархом Галилеи и Переи (Лк. 23:7 и след.), Анна и Каиафа были первосвященниками (Мф. 26:3; Ин. 18:13) и Иисус умер на Пасху (Мф. 26:2 и след.).

Б. Исторические данные.

1. Пилат, прокуратор

О пребывании Пилата в должности прокуратора Иудеи уже говорилось ранее в нашем исследовании, касающемся даты крещения Иисуса. Пилат был прокуратором с 26 по 36 г. н. э. Таким образом, 30 г. н. э. как дата смерти Иисуса вполне укладывается в эти пределы.

2. Ирод Антипа, Каиафа, Анна

Надлежащая информация об этих людях уже приводилась: В том, что касается датировки смерти Иисуса по выдающимся личностям того времени, смерть эта могла произойти в любой момент между 26 г. н. э. (самый ранний год для Пилата) и 36 г. н. э. (последний год для Пилата и Каиафы).

Таким образом, мы снова возвращаемся к тому, чтобы исчислить дату смерти Иисуса путем пересчета пасх в Евангелии от Иоанна.

В. Выводы о дате смерти Иисуса

Приняв 26 г. н. э. как дату Его крещения и определив протяженность служения Иисуса немногим более трех лет, мы получим дату распятия Иисуса – 30 г. н. э. Эта дата соответствует как историческим, так и библейским данным, ничем им не противореча.

Хронология Апостольского Времени

Даты в Книге Деяний Святых Апостолов

В Библии есть множество мест, опираясь на которые, можно сопоставить библейскую информацию и исторические данные. Вначале мы исследуем Книгу Деяний на предмет нахождения упоминаний в ней тех выдающихся людей, о которых можно найти сведения и в светской истории. Затем мы перейдем к этой истории, чтобы узнать все, что возможно о датах, связанных с этими людьми.¹⁶

А. Библейские данные

1. Пятидесятница. Деян. 2

2. Анна и Каиафа. Деян. 4:6

3. Гамалиил. Деян. 5:34

4. Кандакия, царица Ефиопская. Деян. 8:27

5. Бегство Павла из Дамаска во времена царствования Ареты. Деян. 9:25; 2 Кор. 11:32, 33. (Это произошло через некоторое время после обращения Павла.)

6. Голод во время правления римского императора Клавдия. Деян. 11:28-30

7. Смерть Ирода Агриппы I. Деян. 12:1-23

8. Проконсульство Сергия Павла на Кипре. Деян. 13:7

9. Указ Клавдия против евреев. Деян. 18:2

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе. Деян. 18:12

11. Тиранн. Деян. 19:9

12. Египтянин. Деян. 21:38

13. Анания. Деян. 23:2

14. Правление Феликса. Деян. 23:24; 24:1 и след.

15. Правление Феста. Деян. 24:27

16. Царствование Ирода Агриппы II. Деян. 25:13; 2Ь:'5Т

17. Публий, начальник Мальты. Деян. 28:7

18. Два года в римской темнице. Деян. 28:30

19. Другие полезные сведения:

Пожар Рима (и последовавшее гонение на христиан.)

Разрушение Иерусалима.

Иоанн на острове Патмос. Откр. 1:9.

Б. Исторические данные

Нашей информацией об иудейской истории мы обязаны Иосифу Флавию. Из трудов Тацита и Светония мы узнаем соответствующую информацию об исторических личностях неиудейского происхождения и о событиях за пределами Иудеи.

1. Пятидесятница

Церковь появилась во времена, описываемые в начале книги Деяний Святых Апостолов, в тот самый год, когда умер Иисус. В хронологии Евангелий эти дата определяется как 30 г. н. э.

2. Анна и Каиафа

Как было сказано ранее, Каиафа был отстранен от должности в 36 г. н. э. Следовательно, свидетельство Петра перед синедрионом (о котором говорится в Деян. 4) имело место где-то между 30 и 36 гг. н. э,

3. Гамалиил

В апостольское время существовало множество иудейских партий.¹⁷ Двумя самыми заметными были фарисеи и саддукеи, а из них большим влиянием пользовались фарисеи. Внутри самой партии фарисеев было две соперничавшие школы – школа Гиллеля и школа Шаммая. Школа Гиллеля считала авторитет традиций даже выше законов Моисея. Школа Шаммая отвергала традиции, когда они вступали в противоречие с Моисеевым законом. Антагонизм этих двух соперничающих партий был столь велик, что, как говорили, даже Илия Фесвитянин никогда не смог бы примирить учеников Гиллеля и Шаммая… В свое время самой влиятельной из этих двух школ была школа Гиллеля, и ее решения имели законную силу для большего числа раввинов.

Величайшим учителем школы Гиллеля был Гамалиил, внук Гиллеля. Ученость Гамалиила была столь высока, что его читали одним из семи величайших учителей иудаизма. В Талмуде даже сказано, что «с тех пор, как умер раббан Гамалиил, умерла и слава Закона». Гамалиил умер за 18 лет до разрушения Иерусалима, т. е. в 52 г. н. э.

Его называют Гамалиил-старший, чтобы не спутать с весьма знаменитым внуком. Отчаянно горькая молитва против еретиков и вероотступников,¹⁸ (т. е. против христиан), которую Конибир и Хоусон приписывают Гамалиилу старшему, правильнее приписать его внуку.¹⁹

4. Кандакия

Она никак не может помочь нам в датировке событий книги Деяний. Страбон, Дион Кассий и Плиний сходятся на том, что в первом веке Эфиопией управлял ряд цариц, каждую из которых называли Кандакия.

5. Царствование Ареты IV

Эпизод с бегством Павла из окна относится к тому времени, когда Арета был царем той территории, на которой расположен Дамаск. Арета IV (наватей по происхождению, а во времена Христа Наватея включала большую часть территории от Красного моря до реки Евфрат, и столицей ее был город Петра), царствовал примерно с 9 г. до н. э. по 40 г. н. э. Точные даты назвать сложно, но процарствовал он более 47 лет.

Как мы уже видели, Арета IV был разгневан бесчестным обращением Ирода Антипы с его дочерью, и начал против него войну. В 32 г. н. э. он наголову разбил Ирода Антипу. Тот пожаловался римскому императору Тиверию, который, разгневавшись, послал Вителлия (сирийского легата, под чьей юрисдикцией был Дамаск) схватить Арету и либо привести его в Рим живым, либо прислать его голову. Вителлий не испытывал особой любви к Антипе, так что он не слишком торопился со своим походом против Ареты. Примерно на Пятидесятницу 37 г. н. э. Вителлий прибыл в Иерусалим, куда пришло известие о смерти Тиверия. Вителлий сразу же отменил поход против Ареты, потому что новый император Калигула, так же как и он сам, не любил Антипу. Таким образом, мы приходим к выводу, что бегство Павла из Дамаска должно было произойти между 32 и 40 гг. н. э., когда этим городом правил Арета.

Возможно ли более точно датировать бегство Павла из Дамаска? Для решения этого вопроса потребуется краткое обозрение хронологии римских императоров.

Август – умер в 14 г. н. э.

Тиверий – 14–37 гг. н. э. (задушен)

Калигула – 37–41 гг. н. э. (убит)

Клавдий – 41–54 гг. н. э. (отравлен)

Нерон – 54–68 гг. н. э. (покончил самоубийством)

Веспасиан – 68–79 гг. н. э.

Тит – 79–81 гг. н. э.

Домициан – 81–96 гг. н. э.

Нерва – 96–98 гг. н. э.

Траян – 98-117 гг. н. э.

Теперь, когда мы ознакомились с именами и датами правления римских императоров, мы можем попытаться с большей долей точности установить дату бегства Павла из Дамаска. В Деян. 9:23, 24 говорится, что «иудеи согласились убить его… они стерегли у ворот», тогда как во 2 Кор. 11:32, 33 говорится, что «в Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск». Здесь нет никакого противоречия, но есть некоторые странные пункты, которые стоит отметить. (1) Дамаск был под контролем не правителя Сирии, в чьей провинции он находился, но под властью этнарха.²⁰ (2) Этнарх был назначен не римским императором, а Аретой, царем наватейских арабов. (3) Этнарх сам пошел на поводу у иудеев и поставил стражу у всех ворот города, чтобы помешать бегству Павла.

Следует отметить еще один факт, а затем мы попытаемся собрать все данные воедино. Римляне захватили Наватейскую область в 64 г. до н. э., и монеты, найденные в Дамаске, подтверждают, что Дамаск оставался частью Римской Империи (на монетах изображение Цезаря) вплоть до 33 или 34 г. н. э. Затем на монетах, найденных в Дамаске и относящихся к периоду с 34 по 62 гг. н. э., такого изображения нет. После 62 г. н. э. на дамасских монетах появляется изображение Нерона. По нашим предположениям, могло случиться следующее.²¹ Нам представляется, что Арета стал царем Дамаска примерно в 37 г. н. э., когда умер Тиверий. Либо он захватил город, воспользовавшись вакуумом власти, который образовался в регионе сразу после смерти императора, либо новый император Калигула даровал эту область Арете. Поскольку римляне часто разрешали в областях с большим процентом иудейского населения (а в Дамаске, как раз, так и было) сохранять традиционные верования и местных лидеров – такие лидеры назывались «этнархи», – то мы предполагаем, что Арета, пытаясь добиться расположения иудеев, последовал примеру римлян и позволил им иметь собственного этнарха, который и управлял городом в качестве наместника. Когда иудеи злоумышляли против Павла, этнарх – особенно если он только что вступил в должность – должен был сделать все, чтобы понравиться своим новым подданным. Таким образом, предположив, что Арета стал «царем» над Дамаском сразу после смерти Тиверия, мы можем датировать бегство Павла приблизительно этим же периодом, а именно 37 н. э.

6. Голод во время правления Клавдия

Из хронологической таблицы римских императоров мы видим, что царствование Клавдия продолжалось с 41 до 54 г. н. э. Голод, предсказанный Агавом (Деян. 11:28), начался на четвертый год царствования Клавдия (т. е. в 44 г. н. э.) и продолжался до 48 г. Иосиф Флавий считает, что это произошло после смерти Ирода Агриппы I и во время прокураторства Куспия Фада и Тиверия Александра, которые продолжались от смерти Ирода Агриппы и до приезда Кумана, который должен был стать новым прокуратором в 8 год царствования Клавдия. (48 г. н. э.).²²

7. Царствование и смерть Ирода Агриппы I

Агриппа I постепенно шел к царскому титулу. Когда умер тетрарх Филипп, император Тиверий передал его тетрархию Агриппе I. Филипп умер в 34 г. н. э., и его тетрархия включала Батанею, Трахонитскую область и Авранитиду. В 37 г. н. э. император Калигула передал тетрархию Лисания (Авилинея) Агриппе вместе с титулом «царя». В 40 г. н. э. тетрархию Ирода Антипы (Галилея и Перея) Калигула также пожаловал Агриппе. В 41 г. н. э. Клавдий, став императором, отдал Иудею и Самарию Агриппе I. Таким образом, царство Агриппы стало теперь более обширным, чем царство его деда – Ирода Великого.

Агриппа I царствовал «надо всей Иудеей» три года, а затем, весной 44 г. н. э. умер.²³ В соответствии с Деян. 12:4 и след. это произошло незадолго до Пасхи.

8. Сергий Павел, проконсул Кипра

Когда Павел и Варнава во время первого миссионерского путешествия прибыли на Кипр, островом управлял некий Сергий Павел. Из надписи, датируемой 12 годом правления Клавдия (52 г. н. э.), мы узнаем, что Луций Анней Бас был тогда проконсулом. Нормальный срок пребывания проконсула в должности составлял один год, но римский сенат, как правило, оставлял проконсула на второй срок. Вполне вероятно также, что предшественником Баса был Юлий Корд. Следовательно, Сергий Павел должен был стать проконсулом где-то перед 50 г. н. э.

Следовательно, первое миссионерское путешествие Павла приходится на период между 44 г. (дата смерти Агриппы) и 50 г. н. э. (наиболее поздняя вероятная дата проконсульства Сергия Павла).

9. Указ Клавдия против евреев

Когда Павел, в середине своего второго миссионерского путешествия, впервые приехал в Коринф, он встретился с Акилой и Прискиллой, которые только что покинули Рим из-за указа императора Клавдия, по которому все евреи выселялись из города (Деян. 18:2).

Светоний упоминает изгнание евреев из Рима по приказу Клавдия, но не говорит, когда это произошло. Он пишет о том, что из-за постоянных беспорядков и восстаний среди римских иудеев Клавдий выселил их из Рима. У. Светония читаем: «Iudaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit».²⁴ Когда мы сопоставим с этим рассказ Тацита о распространении христианства в городе, перед тем как императором стал Нерон,²⁵ то покажется более вероятным, что «Chresto» это просто искаженное «Christ». Если это так, то все эти беспорядки вполне могли быть нападениями неверующих иудеев на иудеев-христиан, как это произошло в Иерусалиме (Деян. 8:1–4), Антиохии (Деян. 13:50), в Иконии и Листре (Деян. 14:1 и след.), в Фессалониках и Верии (Деян. 17:1 и след). Римляне не различали иудеев и иудеев-христиан, они считали христианство просто новой разновидностью иудаизма.

Тацит также говорит об изгнании из Италии астрологов в 52 г. н. э.,²⁶ что некоторые ошибочно попытались связать с указом, о котором говорится в Деяниях. Орозий (417 г.) датирует этот указ девятым годом правления Клавдия, т. е. 49 г. н. э.,²⁷ но насколько эта дата достоверна, неизвестно.

10. Проконсульство Галлиона в Ахайе

Во время пребывания Павла в Коринфе (в середине второго миссионерского путешествия) его привели на суд к проконсулу Галлиону. Если мы сможем отнести к определенному времени Галлиона, то это поможет нам датировать ряд событий, о которых говорится в Деяниях.

В Римской империи было два типа провинций. Если в провинции была армия для поддержания порядка и законности, то провинция подчинялась непосредственно императору, а управлял ею правитель (прокуратор), которого назначал император. Если в провинции не было армии, то она подчинялась римскому сенату, и управлял ею проконсул, избираемый сенатом. Вплоть до 44 г. н. э. провинция Ахайя находилась под управлением прокуратора, но именно в этом году войска были выведены, и с этого времени провинция стала подчиняться сенату. Галлион не мог стать проконсулом в Коринфе ранее 44 года н. э.

Существует фрагмент из Дельф с письмом Клавдия, в котором упоминается Галлион. Ученые датировали это письмо 52 г. н. э. Мы уже говорили о том, что сенат обычно выбирал проконсулов на два срока по одному году. Поэтому Галлион мог находиться в Ахайе в любое время между 50 и 54 гг. н. э. И в какой-то из этих годов, скажем в 52 г. н. э., Павел был приведенна суд к Галлиону, и Галлион отказался судить его.

11. Тиранн

Не ясно, был ли Тиранн иудеем или язычником. Если верно второе, то он, очевидно, был философом или ритором. Если же он был иудеем, то, скорее всего, раввином. Иудеи имели свои особые школы, либо в одной из двух комнат в синагоге, либо в самой большой комнате в доме раввина. Но в любом случае, у нас нет никакой информации о том, когда жил Тиранн.

12. Египтянин

Египтянин был странным лжепророком. В царствование Нерона (54–68 гг. н. э.) он возбудил своих последователей и из пустыни двинулся к Масличной горе, намереваясь сломить римский гарнизон в Иерусалиме. Он пообещал своим последователям, что стены Иерусалима падут перед ними, как пали стены Иерихона перед Иисусом Навином. Однако стены не рухнули, а римский гарнизон под командованием Феликса разбил армию Египтянина, бежавшего в пустыню.

Когда именно произошло это восстание в точности не известно, но Лисий все еще помнит о нем. На какое-то мгновение ему показалось, что Павел – это вернувшийся Египтянин, который, не сумев снова обмануть народ, пал жертвой его гнева.

13. Анания

Этот человек был первосвященником, когда Павла после завершения третьего миссионерского путешествия арестовали и судили в Иерусалиме. Анания был назначен на эту должность в 48 г. н. э. Иродом из Халкиса, братом Агриппы I.

В бытность Анании первосвященником, между иудеями и самарянами была сильная вражда. Самарянами было убито несколько галилеян, поэтому иудеи напали на самарян и разграбили многие из их деревень. Ананию обвинили в потворстве этим жестокостям. Квадр, который был правителем провинции Сирия, послал его на суд в Рим.²⁸ Это произошло в 52 г. н. э. Результатом этого суда стали многие события. При императорском дворе шла борьба двух мощных группировок: просамарянской и проиудейской. Но благодаря влиянию Ирода Агриппы II, император Клавдий вынес решение в пользу Анании, который после этого вернулся в Иерусалим и продолжил исполнение своих обязанностей первосвященника. Другим результатом была смена правителя Иудеи. Куман, бывший правителем до 52 г. н. э., благосклонно отнесся к обвинениям самарян против Анании. Когда император Клавдий решил дело в пользу Анании, Куман был разжалован, и на его место был назначен Феликс. Третий результат суда касался Ионафана. По приказу Феликса, уставшего от его постоянных увещеваний, Ионафан, в отсутствие Анании ставший первосвященником, был убит.²⁹ Таким образом, по возвращении в Иерусалим, Анания, по-видимому, безо всяких специальных на то разрешений, вернулся и к исполнению своих прежних обязанностей. Вот почему именно он был первосвященником, когда Павел предстал перед судом синедриона.

Это был типичный саддукей – богатый, высокомерный, бессовестный, исполняющий свои священнические обязанности исключительно в личных эгоистических и политических целях. Для него было вполне обычным делом посылать своих слуг на гумно, чтобы силой забирать десятину, а у младших священников он обманом выманивал причитавшиеся им сборы, доводя дело до того, что некоторые из них умирали с голоду. Алчность и ненасытность Анании стали притчей во языцех настолько, что его карикатурный образ представлен в пародии на Псалом 23, где говорится: «Двор храма воскликнул: Поднимите, врата, верхи ваши, и дайте Иоханану (Анании) войти и наполнить свой желудок священными жертвоприношениями».³⁰

В 59 г. н. э. Ананию отстранил от должности Агриппа II, который сделал первосвященником Измаила сына Фаби.³¹ Непосредственным поводом к этому послужило то, как Анания обращался с низшими священниками, и насильственное взымание десятины. После своего отстранения Анания сохранил большое влияние, расточая накопленное им богатство на подкуп тех, на кого он хотел повлиять.

Когда, спустя годы, вспыхнуло восстание, закончившееся разрушением Иерусалима, Анания попытался спрятаться, но его нашли во время осады и убили фанатичные иудеи (в 67 г. н. э.).³²

Где-то перед 59 г. н. э. Павел предстал перед судом синедриона, который возглавлял Анания (Деян. 23:1 и далее).

14. Правление Феликса

Событием, которое привело к появлению в книге Деяний Феликса, было восстание в Иерусалиме (Деян. 21:27). Павел, на которого напали по наущению «асийских иудеев», обвинивших его в распространении лжеучений и осквернении храма, с трудом был спасен Лисием, капитаном римского гарнизона в Иерусалиме. Но Лисий, узнав, что Павел был римским гражданином и что поэтому тайный заговор против жизни его пленника может повлечь серьезные последствия и для него самого (да еще к тому же против Павла были выдвинуты не политические, а религиозные обвинения), предпочел отослать Павла в Кесарию на суд Феликса.

Марк Антоний Феликс был вольноотпущенником императора Клавдия. Дата его назначения на должность правителя Иудеи спорна, но случилось это где-то около 52 г. н. э. после отстранения Кумана. Вероятно, до своего назначения в Иудею Феликс правил в Самарии. Должность свою Феликс получил отчасти благодаря влиянию своего брата Палла, который был важной персоной при дворе Клавдия.

Это был жестокий, тиранический правитель. По его наущению первосвященник Ионафан был убит сикариями (бандой убийц, которые носили кинжалы и убивали всех тех, кто их оскорблял).³³ Жена Феликса, Друзилла, была иудейкой, которую он увел от законного мужа. Единственной причиной, по которой Феликс удерживал Павла в темнице, была надежда получить взятку (Деян. 24:26).

Где-то около 60 г. н. э. по приказу Нерона Феликс был отозван в Рим, чтобы ответить за свои жестокости. Наказания он избежал только благодаря ходатайству Палла. Поэтому мы датируем суд над Павлом примерно 58 г. н. э.³⁴

15. Правление Феста

Когда вместо Феликса правителем стал Фест, Павел уже провел два года в тюрьме в Кесарии (Деян. 24:27). Точная дата вступления Феста в должность неизвестна. Очевидно, это произошло где-то между 55 и 61 гг. н. э. В Деян. 21:38 содержится доказательство того, что арест Павла не мог произойти ранее весны 55 г. н. э. Поэтому вступление Феста в должность правителя – двумя годами позже этого события (Деян. 24:27) – не могло состояться ранее 57 г. Наиболее поздней вероятной датой является лето 60 г., потому, что Альбин, преемник Феста, стал наместником в 62 г., а Фест навряд ли управлял менее 2 лет. Вполне вероятно, что нам следует принять самую позднюю из возможных дат, потому что Павел сказал Феликсу, который начал править в 52 г: «Ты многие годы… судишь народ сей». Таким образом, 60 г. более соответствует этим словам, чем 57 г. Итак, мы датируем начало правления Феста 60 г. н. э. В этот год окончилось двухлетнее пребывание Павла в тюрьме в Кесарии.

16. Царствование Ирода Агриппы II

Незадолго до начала своего путешествия в Рим Павел был приведен в Кесарию на суд Ирода Агриппы II. Агриппа II был правнуком Ирода Великого и сыном Агриппы I и Кипрос, внучатой племянницы Ирода Великого, и он был также братом двух знаменитых женщин: Вереники и Друзиллы. Друзилла, как мы видели, вышла замуж за Феликса.³⁵ Вереника первым браком была замужем за своим дядей – Иродом, правителем Халкиды, который вскоре умер. Она была в столь близких отношениях со своим братом Агриппой II, что разразился скандал. Ее заподозрили в кровосмесительной связи с братом.³⁶ Вереника попыталась замять скандал, выйдя замуж за Полемона, царя Киликии, но вскоре, устав от мужа, развелась с ним и вернулась к брату. Впоследствии она была сначала любовницей Веспасиана, а потом Тита.³⁷

Когда умер Агриппа I, Агриппе II было 17 лет, он жил в Риме и воспитывался в императорском доме. Ссылаясь на его молодость, императора Клавдия отговорили от того, чтобы вернуть ему трон его отца.³⁸ В Иудею был назначен прокуратор, а Агриппа II остался в Риме. Когда в 48 г. н. э. умер его дядя Ирод из Халкиса, его царство было передано Агриппе II. В 52 г. н. э. он получил от Клавдия Ватанею, Трахонитскую область, Гавлонтиду и Авилинею, а также контроль над Храмом и его богатствами и власть назначать и смещать первосвященников.³⁹ В 54 или 55 гг. н. э. Нерон присоединил к его царству большую часть Галилеи и Переи.⁴⁰

Когда правителем Иудеи вместо Феликса стал Фест, Агриппа II и его сестра Вереника отправились в Кесарию, чтобы приветствовать его и поздравить с прибытием в Палестину. Именно тогда и состоялся суд над Павлом.

Агриппа II правил до начала войны против Рима (66–70 гг. н. э.) которая завершилась разрушением Иерусалима. Вначале он попытался уговорить иудеев не бунтовать. Потом, когда разразилась война, он воевал на стороне Веспасиана и был ранен при осаде Гамалы.⁴¹ После захвата Иерусалима, он уехал в Рим (вместе с сестрой), где был возведен в сан претора (судья или правитель в провинциях). Умер он в 100 г. н. э.

17. Публий

Когда Павел был на острове Мелит, он исцелил отца правителя острова. Правителя звали Публий. По имени можно предположить, что этот человек был римлянин, а его титул, который также был найден в надписях, относящихся к Мальте, кажется, означает, что он был высшим римским чиновником на острове. Другой информацией мы не располагаем.

18. Два года в римской тюрьме

Если мы правильно определили 60 г. н. э. для правления Феста, то в первый раз Павел попал в римскую темницу в 61–63 гг.

19. Другие полезные даты

Пожар Рима был в 64 г. н. э.

Разрушение Иерусалима относится к 70 г. н. э. и произошло после двухлетней осады.

В раннехристианской литературе говорится, что Иоанн был сослан на остров Патмос на 14 году правления Домициана, т. е. примерно в 94–95 гг.⁴² Поэтому мы датируем Откровение 96 г. н. э.

В. Резюме

Изо всех вышеприведенных дат некоторые оказываются весьма полезными, когда речь идет о точной датировке событий в Деяниях Апостолов. Вот эти даты:

30 г. н. э. – Пятидесятница.

37 г. н. э. – Арета IV, царь Дамаска.

44 г. н. э. – Смерть Ирода Агриппы I.

52 г. н. э. – Галлион, проконсул Коринфа.

60 г. н. э. – Фест становится правителем Иудеи.

64 г. н. э. – Пожар Рима.

70 г. н. э. – Разрушение Иерусалима.

Даты в жизни Павла

Прежде чем мы воспользуемся этими датами и закончим нашу хронологию апостольского времени, нам надо более подробно познакомиться с жизнью Павла.

А. Свидетельства из Послания к Галатам.

Павел говорит о себе только в тех местах посланий, где он пытается ответить на возражения тех, кто подвергал сомнению его побудительные мотивы и бросал тень на его работу. Именно это он и делает в Послании к Галатам. Он пересказывает историю своей жизни, потому что иудеи-ортодоксы подвергали его нападкам.

В Послании к Галатам 1:12, 13 Павел рассказывает о своем обращении. Затем в 1:17 он говорит нам, что после обращения он пошел в Аравию и снова вернулся в Дамаск. Затем «спустя три года ходил я в Иерусалим» – говорит он в 1:18. Мы понимаем это так, что через три года после обращения он впервые пришел в Иерусалим. В Иерусалиме он виделся только с Петром и Иаковом. Павел оставался в Иерусалиме 15 дней. Оттуда он пошел в «Сирию и Киликию». Главными городами этих стран были соответственно Антиохия и Таре. Затем, в Послании к Галатам 2:1 говорится: «Через 14 лет опять ходил я в Иерусалим». Через 14 лет после чего? После его обращения – таков первый вариант. Однако более вероятное толкование – после его первого путешествия.⁴³ Поэтому, сложив вместе 3 года и 14 лет, мы получаем, что через 17 лет после своего обращения Павел присутствует на соборе в Иерусалиме, о чем записано в Послании к Галатам 2 и Деяниях 15.

Б. Сравнение информации, содержащейся в Деяниях и Послании к Галатам.

Событие Где оно отражено

1. Дамаск (узрел Христа) Деян. 9:3 и след. Гал. 1:12-16

Анания

«несколько дней там» Деян. 9:19-22

проповедовал Христа Деян. 26:20

2. В Аравию Гал. 1:17

3. Возвратился в Дамаск Гал. 1:17

проповедовал Христа

«убежал через окно» Деян. 9:23–25 2 Кор. 11:33, 32

4. Первое путешествие в Иерусалим. Деян. 9:26 Гал. 1:18

3 года после обращения Гал. 1:18

Увидел Петра и Иакова Деян. 9:27 Гал. 1:18

Получил предупреждение о том, что надо покинуть город Деян. 22:17 и след.

5. В Тарс Деян. 9:30 Гал. 1:21

6. В Антиохию (Сирия) Деян. 11:26 Гал. 1:21

7. В Иерусалим Деян. 11:30

пожертвования пресвитерам Деян. 12:25

Апостолы отсутствуют

Преследования Ирода

(1-ое Миссионерское путешествие)

8. Собор в Иерусалиме Деян. 15:1 Гал. 2:1 и след.

17 лет после его обращения

В. Ключевые даты жизни Павла

Почерпнув некоторые даты из исторических источников, а также используя данные, полученные из сравнения информации о Павле, содержащейся в Деяниях Апостолов и Послании к Галатам, мы можем составить следующую хронологию – в обратном порядке, начиная с Феста.

60 г. н. э. – Фест вступает в должность.

58 г. н. э. – Павел арестован в Иерусалиме (Павел пробыл в тюрьме два года, прежде чем Фест вступил в должность. Деян. 24:27)

54-58 гг. н. э. – Третье миссионерское путешествие. (Третье миссионерское путешествие заняло примерно 3 или 4 года. Павел провел 3 месяца в Ахайе – Деян. 20:3. В Ефесе он провел 2 или 3 года – Деян. 19:8-10 и 20:31).

51-54 гг. н. э. – Второе миссионерское путешествие. (В этом путешествии он провел 18 месяцев в Коринфе – Деян. 18:11. Павел предстал перед судом Галлиона в Коринфе где-то около 52 г. н. э.)

51 г. н. э. – Собор в Иерусалиме. (Через 14 лет после бегства Павла от Ареты IV, а это бегство датируется 37 г.)

45-48 гг. н. э. – Первое миссионерское путешествие. (Это путешествие началось после смерти Ирода – Деян. 12:21–25 и 13:1. Смерти Ирода датируется 44 г.)

40-42 гг. н. э. – Варнава приводит Павла в Антиохию для работы. (Деян. 11:25 и след. показывают, что это произошло до смерти Ирода).

37 г. н. э. – Бегство Павла из Дамаска. (Арета становится «царем» Дамаска около 37 г. незадолго до смерти Тиверия)

34 г. н. э. – Обращение Павла. (Обращение Павла произошло за три года до его бегства от Ареты и за 17 лет до собора в Иерусалиме).

Краткое изложение дат апостольского времени

1. Церковь возникла в 30 г. н. э., в этот же год умер Иисус.

2. Обращение Павла – 34 г. н. э.

После своего обращения в Дамаске, Павел отправился в Аравию,⁴⁴ вернулся в Дамаск, а затем в 37 г. бежал оттуда. Бежав от Ареты, Павел отправился в Иерусалим. Пробыв там краткое время, он ушел в Таре.

3. Варнава привел Павла в Антиохию – 40–42 гг. н. э.

Это произошло после обращения Корнилия. Во время этого пребывания в Антиохии ученики впервые стали называться христианами.

4. Первое миссионерское путешествие – 45–48 гг. н. э.

Это путешествие началось примерно через 10 лет после обращения Павла. В этот период были основаны церкви в Галатии. По завершении этого путешествия, Павел и Варнава вернулись в Антиохию (Сирия).

5. Собор в Иерусалиме – 51 г. н. э.

6. Второе миссионерское путешествие – 51–54 гг. н. э.

Павел вновь посещает церкви в Галатии. Он идет в Македонию после видения и призыва «Приди и помоги нам!» Затем он добывал в Верии, Фессалониках и Афинах. Потом мы видим его в Коринфе приведенным на суд к Галлиону. Павел перебирается в Ефес, где остались Прискилла и Акила, затем идет в Палестину, посещает Иерусалимскую церковь и завершает свое путешествие, возвратившись в Антиохию (Сирия).

7. Третье миссионерское путешествие – 54–58 гг. н. э.

Главные центры, которые посетил Павел – Ефес и Коринф. Путешествие завершается в Иерусалиме, куда он привозит подаяние, собранное для бедных.

8. Арест Павла в Иерусалиме – 58 г. н.э

9. Два года в тюрьме в Кесарии – 58–60 гг. н. э.

10. Путешествие в Рим – 60 г. н. э.

11. Два года первого римского пленения – 61–63 гг. н. э. (Касательно дальнейшей жизни Павла смотри «Эпилог» в конце этой книги или вводные материалы к Пастырским посланиям)

11. Пожар Рима – 64 г. н. э.

12. Разрушение Иерусалима – 70 г. н. э.

13. Написание книги Откровение – 96 г. н. э.

Весь Новый Завет был написан примерно между 45 и 96 гг. н. э. По мере изучения книги Деяний мы будем отмечать, как послания Павла соответствуют этим временным рамкам, а также постараемся датировать некоторые другие книги Нового Завета.

Введение

Название книги

Принято считать, что название «Деяния святых Апостолов» было дано книге не самим Лукой. Мы не знаем, как озаглавил ее (да и было ли такое заглавие) сам Лука. Настоящее название – «Деяния святых Апостолов» – очень древнее, оно встречается уже в Ватиканском кодексе. В Синайском кодексе название просто «Деяния». В сочинениях отцов ранней церкви на эту книгу ссылаются как на «Деяния». В Мураторианском каноне «Деяния Святых Апостолов» является признанным названием книги.

Названия давались книгам после того, как был собран весь Новый Завет.⁴⁵ Они были написаны на внешней стороне книг, для того, чтобы было легче доставать их из тех ящиков, в которых они хранились – легче в том смысле, что можно было немедленно сказать, какую книгу достают. Со временем каждая христианская община обзавелась своим собственным собранием свитков, которое хранилось в том месте, где встречались члены общины. Во время богослужений вслух читались книги целиком, и отсюда возникала необходимость быстрого определения того, какая книга достается из ящика.

Уместность названия «Деяния святых Апостолов» часто оспаривалась. Книга не является рассказом обо ВСЕХ деяниях ВСЕХ Апостолов. Это даже не деяния части апостолов. Книга в первую очередь повествует о деяниях Петра и Павла. Так что в попытке придти к названию, которое бы в точности отражало содержание книги, были предложены и другие варианты. Макгарви предложил название «Деяния Святого Духа (Книга обращений и необращений)». В ASV читаем просто «Деяния». Но существует книга, которая также называется «Деяния», и которая повествует о жизни Александра Великого. Кто-то сказал, что вполне можно назвать книгу «Дорога в Рим». Другой предложил название «Пришествие Царства», потому что книга рассказывает нам о начале и распространении Церкви.

Мы будем пользоваться названием, которое есть в тех переводах Нового Завета, которыми мы пользуемся, не забывая о том, что они являются творением человека и зачастую не передают случившегося во всей полноте.

Цель написания книги деяний

Столетие (или чуть меньше) назад в либеральных кругах считалось весьма мудрым сомневаться в исторической ценности книги Деяний.⁴⁶

Отвергнув мысль о том, что в ней рассказывается о действительно происходивших событиях, Ф.Баур, принадлежавший к Тюбингенской школе, считал, что данная книга была то, что называется «эйреникон», иными словами Деяния есть документ мира. Его теория состояла в следующем. В соответствии с Гал. 2:7 и след. и Деян. 15:7 и след., Петр и Павел поспорили, и этот спор привел к расколу в древней церкви. Некоторые церкви приняли доктрину Павла и стали известны (в терминологии либералов) как последователи Павла. Другие церкви последовали за Петром, отвергнув учение Павла, и эти церкви известны как последователи Петра.

Тогда можно предположить, что Деяния были написаны неким учителем, вероятно во II в. н. э., с целью доказать, что между этими двумя великими лидерами действительно был «мир». Мы отвергаем теорию Баура.⁴⁷ Спор апостолов касался действий Петра, а не его учения. И в соответствии с Посланием к Галатам, между ними не было разногласий. Между этими людьми не существовало раскола, который привел бы к расколу церкви и заставил бы церкви принять чью-либо сторону. Кроме того, доктрина Петра и доктрина Павла были совершенно одинаковы. И, наконец, мы отрицаем возможность датировки Деяний вторым веком н. э. (дата, необходимая для подтверждения доктрины Баура).

Ученые, придерживающиеся консервативной точки зрения, предлагали различные доводы в доказательство того, с какой целью были все-таки написаны Деяния. Некоторые считают, что Деяния должны были стать кратким письменным изложением дела для суда над Павлом в Риме. Это могло бы стать превосходным отчетом о деятельности Павла для представления суду, поскольку из него стало бы ясно, что в римском суде Павел никогда не признался виновным. Однако идея о том, что Деяния должны были стать таким изложением, не получила широкого одобрения. И все-таки, посмотрите, как часто в своей жизни Павел вступает в контакты с римским правительством. Встречи с Феликсом, Фестом, Галлионом, Сергием Павлом, пребывание в Филиппах, контакты с римскими солдатами в Иерусалиме – все это только подчеркивает тот факт, что ни один римлянин никогда не считал Павла виновным. По мнению Тиссена, Деяния выполняют 4 основных функции: (1) Дают авторитетную информацию о деятельности ведущих апостолов; Как они были связаны друг с другом в распространении христианства? (2) Показывают, что христианское движение было единым движением, вне зависимости от того, были ли верующие иудеями, прозелитами, самарянами или язычниками. В книге показано, как связаны друг с другом в церкви верующие – иудеи и язычники. (3) В правильном свете показывают то, что случилось с Павлом (особенно его арест и заключение в тюрьме). (4) Показывают, что Бог свидетельствовал через Апостолов.⁴⁸ Элликот считал, что при написании Деяний Лука хотел показать, как Евангелие распространялось от Иерусалима до Рима.⁴⁹

Мы полагаем, что главной его целью было дать миру свидетельство об установлении Церкви, а также информацию о том, как стать христианином. Представьте себе, как велика была бы наша потребность в информации по этим двум вопросам, если бы у нас не было Деяний! Мы не знали бы о Пятидесятнице. Мы не знали бы, откуда появился автор почти половины Нового Завета. Где, кроме как в отдельных главах Деяний, можно было бы найти информацию о том, как использовать результаты искупительной смерти Христа?

Авторство (Кто написал деяния?)

Есть два способа доказательства, которые используют при определении личности автора, написавшего книги Нового Завета.⁵⁰ Первый называется внутренним доказательством – это та информация, которую сама книга дает о своем авторе. Второй – это внешнее доказательство, т. е. доказательство, почерпнутое из источников вне книги и касающихся личности этого автора.

А. Внешние доказательства

В ранней христианской литературе ссылки на книгу Деяний появляются не так часто или рано, как ссылки на Евангелия или послания Павла. Но этих ссылок вполне достаточно, чтобы стало ясно, что Деяния очень быстро были признаны авторитетной книгой. Есть упоминания о ней в Послании к Диогнету (130 г. н. э.)⁵¹ и в Дидахе (140 г. н. э.).⁵² Слова Стефана: «Господи, не вмени им греха сего» появляются в послании церквам Вьенны и Лиона (177 г. н. э.) – так говорит об этом Евсевий.⁵³

Цитаты без указания автора или источника являются другим видом внешнего доказательства. Ириней (180 г. н. э.)⁵⁴ и Климент Александрийский (190 г. н. э.) цитируют Деяния; последний из них – Речь Павла в Афинах.⁵⁵ Тертуллиан (200 г. н. э.),⁵⁶ Евсевий (325 г. н. э.)⁵⁷ и Иероним (400 г. н. э.)⁵⁸ также цитируют Деяния.

Третий тип внешнего доказательства называется аннотированными цитатами. Подобных доказательств весьма много. Любое свидетельство в раннехристианской литературе о том, что Третье Евангелие написано Лукой, является и свидетельством того, что Деяния также написаны им, ибо вступление к Деяниям («первый отчет») показывает, что обе книги принадлежат одному автору. Общими для двух книг являются не менее 50 слов, которых нет нигде более в Новом Завете. Мураторианский канон (170 г. н. э.) имеет следующую пометку:

«Но Деяния всех Апостолов были записаны в одну книгу. Лука собрал для «достопочтенного Феофила» детальные сведения о том, что происходило в его присутствии. Он ясно показывает это, опуская рассказ, как о смерти Петра, так и об отъезде Павла из города, когда он направлялся в Испанию».⁵⁹

Ириней написал следующий абзац, в котором он ссылается на Деяния 15:39; 16:8 и 20:6:

«А то, что Лука был неотделим от Павла и был его сотоварищем в распространении Евангелия, он показывает сам; и не хвастаясь этим, но побуждаемый самой истиной. Потому что, говорит он, когда Варнава и Иоанн, называемый Марком, отделились от Павла и уплыли на Кипр, мы пришли в Троаду; и когда Павлу было во сне видение некоего мужа Македонянина, сказавшего: «Приди в Македонию и помоги нам», Павел сразу же, говорит он, положил нам отправиться в Македонию, заключая, что призывал нас Господь благовествовать им; итак, отправившись из Троады, мы прямо прибыли в Самофракию. И далее он со всей тщательностью рассказывает обо всем их дальнейшем пути, до тех пор, пока он не прибыли в Филиппы; и как они в первый раз разговаривали с людьми (и мы, севши, разговаривали с собравшимися там женщинами), кто верил, и как много их было. И снова он говорит – и мы отплыли из Филипп после дней опресноков и приплыли в Троаду, где пробыли 7 дней. И много рассказывает он по порядку о тех днях, когда он был с Павлом».⁶⁰

Климент Александрийский написал:

«Как Лука в Деяниях Апостолов записывает, что Павел сказал: «Афиняне…».⁶¹

Тертуллиан цитирует Деяния 2:15 и говорит, что Лука написал их.⁶²

Евсевий говорит нам:

«Лука оставил нам две богодуховенные книги, а именно: Евангелие и книгу Деяний».⁶³

Иероним в своем каталоге церковных писателей без колебаний приписывает книгу Деяний Луке.⁶⁴

Итак, в Западной Церкви Ириней и Мураторианский канон подтверждают, что автором Деяний был Лука, Тертуллиан – в Церкви Африканской и Климент Александрийский – в Церкви Египетской.

Б. Внутреннее доказательство

Автор нигде не подписывает своего имени. Но все те места, где речь идет о «нас» (Деян. 16:10 и след.), ясно указывают на то, что автором был один из спутников Павла. Вся книга написана одним и тем же человеком. Таким образом, внутреннее доказательство совпадает с внешним в том, что автором является Лука, врач, который действительно был одним из спутников Павла, о чем мы узнаем, поскольку он упоминается в Посланиях (2 Тим. 4:11; Кол. 4:10, 14; Флм. 24).

Б. Сомнения в авторстве Луки

За последние сто лет появлялось множество различного рода возражений против того, что автором Деяний был Лука. Давайте же вкратце рассмотрим некоторые из них.

Утверждают, что спутники Павла специально названы в Деяниях (Деян. 13:2, 5; 15:2, 40; 16:3; 18:18; 20:4), но имени Луки не встречается там никогда, и поэтому он, очевидно, не был спутником Павла, и, следовательно, не может быть автором тех разделов, где говорится о «нас». На это мы можем возразить, что данное утверждения является слишком общим. Все те, кто был спутником Павла, не всегда специально названы в Деяниях. В книге Деяний, например, нигде не упоминается о Тите. Однако, он был спутником Павла (Гал. 2:3; 2 Кор. 2:13). Послания показывают, что и Лука тоже был спутником Павла. Даже если считать правдой то, что спутники Павла, как правило, называются в Деяниях, то авторы нередко опускают свои собственные имена и указывают на свое присутствие другими способами. Например, посмотрите, как апостол Иоанн обозначил свое присутствие в своих Посланиях и, особенно, в Евангелии (Ин. 13:23; 19:26; 20:2; «ученик, которого любил Иисус»).

Некоторые утверждают, что отдельные стихи (т. е. 20:1-15) доказывают, что их написал Тимофей, Но, отвечаем мы, для того, чтобы 20:1-15 выглядел именно так, нужно попросту фальсифицировать текст. В стихе 4 «Тимофей» должно изменить на «я»; однако предполагается, что, когда; автор этой истории включал данный отрывок в текст, он уже изменил «я» на «Тимофей». Мы отвергаем подобные доводы как клевету на характер автора.

Еще не было выдвинуто ни одной уважительной Причины, в связи которой мы ощутили бы необходимость отвергнуть традиционный вывод том, что Лука был автором Деяний.

Достоверность

Во Введении это слово – достоверность – употребляется в чисто техническом смысле, означая, что запись точна, и ей можно верить. Это вовсе не является чьей-то хитрой попыткой обмануть читателей.

А. Сомнения в достоверности

Сомнения в достоверности, а, следовательно, и авторстве Луки, касаются нескольких пунктов.

1. Обращение Павла (сравни Деян. 9:1-19; 22; 6-16 и 26:12–20)

Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, утверждают, что в этих рассказах заключается внутреннее несоответствие. В Деян. 9:7 люди, бывшие с Павлом, «слышат». В 22:9 сказано, что они «не слышат». Однако реального несоответствия здесь нет. Греческие слова «слышать» (акоуо) и «звучать» (фоне) имеют различные оттенки. Они действительно слышали (акоуо) звук (фоне), но не поняли (акоуо) слов (фоне).

Отстаивается также мнение о том, что рассказ Луки противоположен собственно утверждениям Павла (Деян. 26:13 в сравнении с 1 Кор. 15:81). Говорят, Лука указывает, что Павел только видел свет, который ослепил его, и услышал голос, но фактически не видел никого; тогда как Павел утверждает, что он, на самом деле, видел Господа. Чтобы найти ответ на это, обратите внимание на Деян. 9:7. Там говорится, что спутники Павла услышали, но никого не увидели, а смысл заключается в том, что Павел действительно увидел кого-то, так же как и услышал то, что было сказано.

2. Неупоминание в Деяниях о сборах для святых в Иерусалиме

Из Посланий мы узнает, что эти сборы имели очень большое значение для Павла (1 Кор. 16:1 и след.; Рим. 15:25 и след.; 2 Кор. 8, 9; Гал. 6:6-10). Приводится довод о том, что если бы Деяния были истинным свидетельством, то в них – в описании третьего миссионерского путешествия – об этом сборе было бы упомянуто.

Действительно ли в книге Деяний нет особого упоминания об этой сборе? Посмотрите 24:17! Кроме того, есть некоторые места, смысл которых трудно понять, если не знать о сборе. В Деян. 20:3 Лука перечисляет людей из всех церквей, которые были с Павлом. Что они делали? В 1 Послании к Коринфянам 16:3 дается ответ. Каждая церковь должна была послать представителя, который привезет подаяние, собранное общиной, так, чтобы никто не мог сказать, что Павел сбежал с собранными деньгами. Кроме того, заметьте, что именно в это время из-за заговора иудеев Павел изменил свои планы относительно маршрута (Деян. 20:3). Это был бы очень удобный момент для подобного заговора, особенно если бы у Павла были с собой все деньги «сбора», о которых говорится в Послании к Римлянам 15:31.

Обратите также внимание на Деян. 24:26. Феликс рассчитывает на получение взятки. Кажется, что это не является прямым указанием на сбор, но, тем не менее, сам факт очень интересен. Возможно, Феликс слышал о той огромной сумме денег, которую Павел принес в Иерусалим, и пытался получить некоторое их количество.

И далее в Деяниях Луке вовсе не обязательно было упоминать о сборе, если он решил не делать этого. Можно просто отметить, что рассказ об этом вовсе не предусматривается той целью, для которой Лука написал книгу.

3. Отсутствие упоминания о том, что Павел написал послания к церквам

Это не должно поколебать нашу уверенность в достоверности Деяний. Плох тот критик, который, найдя что-то в одном источнике, думает, что обязательно должен найти то же самое и в другом источнике. Поэтому, одним из способов ответа на подобный упрек может стать то предположение, что и это тоже не входило в рамки задачи, поставленной Лукой. Лука занимается миссионерскими трудами Павла. Сказав, что Павел написал послание, Лука должен был бы тогда описать обстановку, повод, по которому Павел написал это послание, и как оно было получено. Все это увело бы его в сторону от его цели.

Для ответа стоит поразмышлять над следующим вопросом: планировал ли Лука написать третью книгу? Как много рассказано о жизни Иисуса в книге Деяний? Немного о периоде до вознесения и некоторые слова Иисуса, «запечатленные в проповедях». Лука знал, что жизнь Христа была запечатлена в первой его книге, так что у него не было особой необходимости обращаться к ней во второй. Возможно, он планировал третью книгу, поэтому и не включил во вторую то, что должно было быть в книге третьей. Если что-то и было оставлено за рамками Деяний (как например, упоминание о посланиях), то мы вероятнее всего, нашли бы это в третьей книге.

Опубликовал ли когда-нибудь Лука третью книгу – скажем, собрание посланий Павла? Что случилось с самим Лукой, после того как были написаны Деяния? Несколькими годами позже, когда было написано 2 Послание к Тимофею, он еще был вместе с Павлом. Что случилось с Лукой, после того, как Павел принял мученическую кончину? Мы не знаем. Был ли он убит? Существуют предания о том, что он обошел с проповедями многие области.⁶⁵ Когда впервые были собраны воедино послания Павла? Мы не знаем, но это случилось вскоре после того, как он написал их.⁶⁶

У Игнатия (раннего христианского автора) был секретарь, писавший под диктовку. После смерти Игнатия люди захотели иметь собрание его текстов. Секретарь собрал их. Если так было с текстами Игнатия, почему Лука не мог сделать то же самое с посланиями Павла?

Почему же в Деяниях Лука ничего не сказал о посланиях Павла? Может быть потому, что он собирал их и намеревался опубликовать в третьей книге своей истории? Существует ряд свидетельств, подтверждающих справедливость подобной теории. У Пастырских посланий иная история, чем у остальных посланий Павла. Можно с достаточной долей вероятности предположить, что послания Павла были собраны в две отдельные группы.⁶⁷ По крайней мере, верно уже то, что неупоминание Лукой о посланиях Павла не есть веское возражение против достоверности книги Деяний.

4. Предполагаемые разногласия в вопросе о посещениях Павлом Иерусалима

Таково еще одно возражение, выдвигаемое против достоверности Деяний и, следовательно, против авторства Луки. Утверждают, что существуют определенные разногласия по поводу посещений Павлом Иерусалима, если сравнивать то, как описаны события в Деяниях и Послании к Галатам. Действительно, в 11 главе Деяний описывается путешествие Павла в Иерусалим, о котором ничего не сказано в Послании к Галатам. Мы полагаем, что это путешествие не упомянуто в Послании к Галатам, потому что во время него Павел не встречался с апостолами. Вспомните, Павел говорит в Послании к Галатам о том, что его послание источником своим имеет божественное откровение и что он никоим образом не получил его от людей – и менее всего от апостолов. А в Послании к Галатам Павел весьма тщательно каждый раз отмечает, когда он каким-либо образом общался с первыми апостолами, подчеркивая, что никогда не проводил с ними достаточно времени для того, чтобы перенять от них свое послание. Тот факт, что данное посещение Иерусалима, состоявшееся примерно тогда, когда умер Ирод, не упоминается в Послании к Галатам, можно объяснить тем, что в этом путешествии у него не было возможности прибавить что-либо новое к своему посланию.⁶⁸

5. Вопрос о предполагаемой разнице в отношении Павла к иудеям

Некоторые утверждают, что в посланиях и в Деяниях Павел по-разному относится к иудаизму. В посланиях он якобы неистов в своей борьбе против иудаизма, чего не скажешь о Деяниях. Чем подтверждается подобная реконструкция? Послание к Галатам возможно является самым суровым по отношению к иудеям-ортодоксам, хотя в письмах Павла есть и другие места, где он обрушивается на них. В Деяниях рассказывается, что во время последнего посещения Иерусалима Павел пошел в храм и взял на себя издержки (заплатил некоторые пошлины, налагавшиеся на верующего, исполнявшего обет) нескольких человек, имевших на себе обет (Деян. 21:17 и след.).

Что касается хронологии, то событие, о котором говорится в Деяниях 21, произошло после того, как было написано Послание к Галатам. Не противоречил ли Павел сам себе? Совершал ли Павел в Иерусалиме неправильные поступки?

Павел никогда не возражал против иудейских обрядов до тех пор, пока они не становились сущностью христианской веры. Разве Павел когда-либо запрещал жертвоприношение, принятие обетов, обряд обрезания? Тимофея он обрезал (Деян. 16:3), а Тита – нет (Гал. 2:3). Христос есть окончательная и полная жертва за грехи (Евр. 7–9). В своем учении Павел особое внимание обращал на то, что иудеи не должны были отказываться от дорогих им обрядов, до тех пор, пока они не пытались силой навязать их кому-либо, как сущность веры. В 1 Послании к Коринфянам есть по этому поводу весьма полезный отрывок в главе 9 стих 19 и след. Павел был свободен. У него была определенная свобода во Христе. И все-таки он сделал себя всем для всех, чтобы приобрести их (1 Кор. 9:19–23). (Конечно же, он не делал ничего, что могло бы скомпрометировать его веру). Павел боролся с иудеями-ортодоксами и иудаистскими тенденциями, когда именно это являлось специфической проблемой для церквей, как это было в Галатии. Павел, до обращения бывший иудеем, не высмеивает, и не попирает закон Моисея, как было клеветнически сообщено иудеям в Иерусалиме. Павел никогда не говорил, что человек не может пойти молиться в храм. Но Павел сказал вот что – соблюдение закона Моисеева не является необходимым для спасения. Новый Завет нигде не говорит, что Ветхий Завет (который был дан Богом) является ложным, или что ветхозаветные обряды отныне «табу». Павел не шел на компромиссы там, где под вопрос ставилась его свобода во Христе. Но он попытался стать всем для всех и везде, где это допускалось твердыми христианскими принципами.

Некоторые утверждают, что Павел неправильно вел себя в храме (Деян. 21). Писание свидетельствует обо всем весьма точно. Там также указывается на то, что является правильным, а что нет. В Писании не сказано, что Павел ошибался. Поэтому мы не торопимся с утверждением, что он сделал ошибку в своих действиях в храме. Очень трудно обнаружить и якобы существующие различия в отношении Павла к иудеям на основании сравнения Деяний с его Посланиями. Верующие были его братьями, а неверующие – нет. Павел был настолько великодушен ко всем, насколько это позволяли его христианские принципы.

6. Упреки в несогласованности теологических взглядов Павла

Было выдвинуто обвинение в том, что теологические воззрения Павла в Деяниях не согласуются с его теологией в Посланиях. Поэтому оспаривается достоверность и подлинность Деяний. Утверждают, что в Деяниях есть указание на то, что Павел верил, что смерть Иисуса была простым преступлением, которое совершили иудеи (Энслин). Но в посланиях подчеркивается, что Павел считал смерть Христа заместительным искуплением.

При подтверждении или опровержении этого довода придется опираться на весьма скудные свидетельства, потому что в Деяниях очень мало говорится о теологических воззрениях Павла, в частности в том, что касается распятия. Достаточно будет сказать, что Деяния не противоречат тому, что Павел пишет в своих письмах.⁶⁹

Б. Содержащаяся в Деяниях гарантия достоверности книги

Рассмотрев все претензии к достоверности Деяний, следует определить то главное, что дает нам гарантию в достоверности книги. Все нижеследующее почерпнуто из книги Henry J.Cadbury, “The Book of Acts in History” (Harper, 1955). Писания Луки отличаются методичностью и точностью.

1. Твердо установленные даты

Автор понимает важность твердо установленных дат и связывает события, о которых повествуется в книге Деяний, с мировой историей того времени. Книга не начинается со слов «жили-были». Во второй ее половине автор чаще привязывает излагаемые события к определенным дням, чем в первой половине. Это объясняется тем, что Лука присутствовал при событиях, о которых рассказывается в последней части книги.

2. Географические знания и точность

Мы знаем о различной степени цивилизованности у разных наций, о том, что у разных народов существуют разные нормы морали, условия политической и деловой жизни и т. п. И во всем этом лабиринте не просто точность общего характера, т. е. точность, которую можно встретить у писателя, который строит свое произведение таким образом, чтобы нельзя было сказать, что он ошибается. Другими словами, Лука не избегает чисто технической точности. Почему же он был столь точен и корректен? Он был там! Он был точным историком. Он был вдохновлен!

Пример подобной точности (достоверности – так это называется) рассыпаны по всей книге. В Деян. 13:7 Сергий Павел назван проконсулом Кипра. Это правильный термин для обозначения правителя Кипра, хотя в течение многих лет критики оспаривали это. Однако найденные недавно документы доказывают, что Лука совершенно правильно называл Сергия Павла. В Деян. 13:50 он говорит о «первых в городе» людях Антиохии Писидийской. Археологией доказано, что именно таков был титул городских лидеров в Антиохии.

В Деян. 16:20, 23, 35 термины «воеводы» (претор) и «темничный страж» и «городские служители» (ликторы) абсолютно точны. В 17:6 Павел предстает перед судом «городских начальников» (политархов). В течение многих лет критики утверждали, что в древнем мире не существовало подобного титула, когда-либо данного городским лидерам. Теперь, после многих лет исследований, Фессалоники стали одним из двух городов в мире (второй – Монастир в Турции), где археологи обнаружили упоминания об этом титуле. В Фессалониках была найдена древняя надпись, из которой становится ясно, что этим городом управляли 7 политархов.⁷⁰ «Ареопаг» – точный термин для обозначения места собраний в Афинах (Деян. 17:22).

«Асиархи» («асийские начальники») (Деян; 19:31) и «блюстители порядка» (Деян. 19:35) – совершенно точные термины. Асиархи – числом 10 – были должностными лицами, которых ежегодно выбирали от всех городов Асийского проконсульства для управления всеми священными ритуалами и принятия на себя расходов по проведению народных зрелищ в честь богов и божественной персоны императора. Поэтому они должны были занимать высокое общественное положение и быть весьма богатыми людьми.⁷¹ «Блюститель порядка» был городским секретарем. Он должен был зачитывать народу общественные документы, быть главным регистратором, составлять проекты законов и заведовать архивами.

Лука обозначает Публия его особенным официальным титулом «начальник острова» (Деян. 28:7), а «воин, стерегущий его», был, очевидно, капитаном гвардии, «префектом преторианцев». Обычно так называли двух высших офицеров, особой обязанностью которых было заниматься заключенными, которых из провинций присылали для суда в Рим.

Лука был тонким наблюдателем. Джеймс Смит, который сам был моряком, в своей книге «Путешествие и кораблекрушение Святого Павла» показывает, что Лука был точен даже в том, что касалось штормов и крушений. Они выбросили груз из трюмов, спустили паруса, обвязали корабль – и для каждого их действия Лука употребляет точный греческий термин.

В любом месте, где можно проверить точность Луки, он оказывается абсолютно прав. Достоверность повествования говорит в пользу надежности Луки как автора.

3. Великолепная упорядоченность в подаче материала у Луки

Используя прямую речь, Лука распределяет ее между Петром и Павлом точно так же, как сделал бы это хороший историк того времени. В написании истории существовали нормы и формы, которым надлежало следовать, что и делал каждый хороший историк. О качестве истории судили по тому, насколько искусно автор вплетает прямую речь в ткань повествования, чтобы поддержать интерес читателя. В истории Луки речи не просто следуют одни за другими, ничем не перемежаясь. Все, что нужно, оказывается точно на месте, когда нас подводят к каждой из речей. Кроме всего прочего, Лука приводит семь речей Петра и ровно столько же Павла. Гак же дело обстоит и с речами других людей, таких как Гамалиил, Стефан, Иаков, Деметрий, блюститель порядка, Фест и Тертулл. Пик указал на то, что речи Петра соответствуют языку и мыслям в посланиях Петра. Речи Павла также соответствуют стилю его посланий.⁷² Лайтфут показал точность речей Стефана и речи Павла в Ликаонии.

Существует также равновесие между тем, как Лука описывает жизни Петра и Павла. Не делается упора на их единстве, но они не показаны и соперниками. Такое равновесие было обычной манерой, в которой излагали историю в I веке. (Сравните например, с «Жизнеописаниями» Плутарха).

Служение Петра.

а. Начал свое служение с исцеления хромого (3:6)

б. Люди искали, чтобы тень Петра осенила их для исцеления (5:15)

в. Петр и чародей Симон-волхв (8:20)

г. Тавифа восстала из мертвых (9:32)

д. Корнилий поклонился ему (10:25)

е. Петр в синедрионе поддержан Гамалиилом, фарисеем,(5,34)

ж. Стефан побит камнями (7:58)⁷³

з. Петр чудесным образом выведен из темницы (5:19)

и. Видение Петру большого полотна, бывшее трижды (Деян. 10)

к. Избиение Петра (5:40)

Служение Павла.

а. Помогает хромому в Листре (14:8 и след.)

б. Для исцеления люди берут платки и опоясания Павла (19:12)

в. Павел и волхв Елима (13:8)

г. Евтих восстает из мертвых (20:9-12)

д. Павлу поклоняются в Листре (14:13)

е. Павла в синедрионе поддерживают фарисеи (23:6, 7)

ж. Павла побивают камнями (14:19)

з. Чудесное избавление от темницы (16:26)

и. Его видения Христа, бывшие трижды (9:22, 26)

к. Избиение Павла (Деян. 16:22, 23)

Ранняя церковь отметила эту параллель и продолжила ее. Они утверждали, что апостолы умерли в Риме в один день. Тот факт, что рассказ о жизни Петра и Павла следует некоей параллельной схеме, не является поводом для сомнений в правдивости Луки. Как мы уже сказали, в «Жизнеописаниях» Плутарх представляет историю путем сравнения жизней выдающихся людей. Нельзя сказать, что подобная практика сравнений фальсифицирует историю сравниваемых персонажей. Так же нельзя и утверждать, что фальсифицированы свидетельства Деяний.

4. От общего к частному

Вначале Лука дает обобщение, а затем говорит о частных событиях как хороших, так и плохих, чтобы проиллюстрировать это обобщение. Например, он пишет: «Все у них было общее», а затем приводит Варнаву в качестве положительного, а Ананию и Сапфиру в качестве отрицательного примера.

5. Лука очень точен

Во-первых, 12 главах греческого текста есть так называемые семитизмы, т. е. иудейские выражения или идиомы. Это вполне нормально, поскольку в этих главах речь идет о событиях в Палестине. После 12 главы семитизмы исчезают. Некоторые утверждали, что это означает изменение источника и что Лука теперь копирует другого автора. Это не так! Лука столь опытный писатель, что делает он это намеренно. Аристотель называет подобное изменение «катехон» (уместным). Если бы в современной истории уроженец Бруклина разговаривал как красотка с Юга, то это умалило бы ценность этой истории. Лука тоже знал о подобных различиях и очень умело вставлял их в свой рассказ.

6. Искренность

Честность и верность истине проявляется в том, как Лука повествует о недостатках церкви. Он не краснея, говорит о лицемерии Анании и Сапфиры, раздоре между Павлом и Варнавой из-за Марка, недовольстве среди греческих вдов в Иерусалиме и о конфликте с иудаистами.

7. Герои появляются в рассказе еще до того, как они начинают принимать в нем активное участие

Сперва мы как бы мельком видим человека, а затем в Книге более детально рассказывается о нем. Савл впервые появляется в Деян. 8:1, прежде чем он выдвигается на первый план в 9:1 и след. и 13:1 и след. То же самое относится и к Варнаве, Стефану, Филиппу и Иоанну Марку.

8. Деяния – это книга подробностей

Лука очень скрупулезен в тех частных деталях, о которых он говорит. Например, в книге приводится 110 имен. Вот это и есть история, достойная доверия! Каждое свидетельство подтверждает этот факт.

Заимствования

На вопрос, из каких источников Лука черпал свою информацию о событиях, рассказанных в первых 15 главах Деяний, есть, конечно, различные ответы, в зависимости от того, считает ли отвечающий Деяния позднейшим сочинением или подлинным творением Луки. Критики, придерживающиеся негативной точки зрения, выдвинули ряд гипотез в попытке объяснить данные, которые использует Лука, на чисто натуралистической основе. Эйхгорн считал, что Лука сочинил все речи и вложил их в уста персонажей. А ведь известно, что некоторые древние писатели действительно могли сочинять подобные речи.⁷⁴ Совершенно очевидно, что Лука великолепный историк, но он не был способен на то, о чем говорит Эйхгорн. Изо всех живших когда-либо людей можно найти весьма немногих, кто обладал бы творческим гением, необходимым для осуществления подобной фальсификации, какую приписывают Луке. Например, в речах Петра используется тот же словарь и содержится та же теологическая доктрина, что и в его посланиях. Нужно действительно быть гением для того, чтобы не только выдумать речи, но и использовать в них тот же словарь. Язык Павла также одинаков в его посланиях и в его «проповедях», которые есть в Деяниях.

Другие недоброжелательные критики выдвинули предположение о том, что некоторые материалы Лука получил от Иосифа Флавия.⁷⁵ Вся эта полемика становилась просто нелепой! Один автор говорит нам, что Лука был таким гением, которого можно поставить в один ряд с величайшими мыслителями и творцами всех времен. А другой тут же утверждает, что он был настолько глуп, что предположил, что сможет вывернуться и обмануть людей, взяв имена и названия, которые он вычитал у Иосифа Флавия, и накрутив вокруг них церковную историю. Если и нужен еще какой-то ответ, то существует достаточно свидетельств тому, что у Луки было независимое и зачастую личное знание тех событий, о которых он пишет.

Баур, который считал, что Деяния – это «эйреникон», мало внимания уделяет вопросу о заимствованиях. Неважно, какие источники использует компилятор, если он просто пользуется тем материалом, который у него есть, приспосабливает его в своих целях и тем самым достигает своей цели, искажая те события, на верное описание которых претендует. Как уже было сказано, теория Баура приобрела со временем дурную славу, так что и его пренебрежения к вопросу об «источниках» также переживает дурные времена.

Итак, откуда заимствовал Лука? Откуда он черпал свою информацию? Ведь он не был непосредственным свидетелем большинства тех событий, о которых он пишет в первых 15 главах.

Харнак, сам критик либеральной школы, доказал, что ни в одной части Деяний использование источников не может быть доказано на базе одного только лингвистического исследования.⁷⁶ Невозможно, взглянув на слово или фразу, сказать: «Это было скопировано из такого-то и такого-то документа».

Харнак также опроверг теорию о том, что главы 13 и 14, а также некоторые места, где речь идет о «нас», скопированы из дневника одного из спутников Павла. Возможно, что Лука сам вел дневник и использовал его для написания последней части Деяний. Но это совершенно не означает того, что некий позднейший писатель нашел впоследствии дневник, скопировал его и таким образом сфальсифицировал свидетельство.

В книге Деяний приводится текст некоторых писем (Деян. 13:23–29; 23:25–30). Возможно, Лука сам видел эти письма, или их копии, или разговаривал с людьми, которые видели письма и знали их содержание. Это могло также послужить ему источником для писем.

И снова возникает вопрос: а как быть с событиями и речами в первых 15 главах? Где он почерпнул свою информацию? Большей частью эти события были всем известны, во всяком случае, всем христианам. Речи Петра имели огромную важность. Они должны были быть записаны или сохранены в цепкой и тренированной памяти учеников-иудеев. Павел, должно быть, рассказывал Луке – своему другу и постоянному последователю – обо всем том, что знал сам, как ученик Гамалиила и представитель (если не член) синедриона.

Лука постоянно расспрашивает очевидцев (Лк. 1:1–4). От Варнавы и Иоанна Марка он мог узнать о происхождении церкви. Лука был знаком с Филиппом Евангелистом и мог узнать от него о событиях в Самарии и на дороге, что вела из Иерусалима в Газу. От Иакова, брата Господа, он мог узнать о событиях в иерусалимской общине. О некоторых трудах Павла Лука мог узнать от Силы, особенно о тех путешествиях, в которых сам Лука не был в составе миссионерской группы. Тимофей мог рассказать Луке о части первого и второго миссионерских путешествий Павла.

Таким образом, источники, из которых черпал сведения Лука, сводятся к его личным расспросам очевидцев, его личному опыту и речам Петра и Стефана (все равно – в устной или письменной форме). Многие обращаются к божественному откровению, как источнику всей имеющийся у Луки информации. Мы не будем отрицать наличия такого фактора (мы действительно получаем откровение и вдохновение через Луку), но Бог редко делал для человека то, что человек мог сделать сам. Что касается заимствований, Лука мог почерпнуть большую часть той информации, на основании которой он пишет, из расспросов очевидцев событий, в которых он сам не принимал участия. И тогда Дух Святой помогал ему выбрать правильные слова, чтобы записать истину для грядущих поколений

Язык

Деяния написаны на хорошем греческом языке, стиль которого даже лучше, чем в третьем Евангелии. В Кодексе Беза в Деян. 11:28 есть интересный вариант греческого текста. Читаем: «И когда мы собрались вместе, некто из них по имени Агав…» Кодекс Беза – это пример того, что текстологи называют Западным Текстом, имеющим ряд особенностей.⁷⁷ В настоящее время большинство текстологов отвергает западные разночтения, как интерполяции, однако, дальнейшее изучение ценности и места Западного текста продолжается, так что некоторые ученые полагают, что в один прекрасный день этот вариант могут признать наиболее соответствующим рукописи Луки!

Дата написания

В соответствии с Деян. 1:1, книга эта была написана после третьего Евангелия. Евангелие от Луки традиционно датируется примерно 60 г. н. э., поскольку два года, проведенные Павлом в темнице в Кесарии (срок, закончившийся именно в 60 г.), могли дать Луке время, столь необходимое для расспроса очевидцев тех событий, о которых свидетельствует Евангелие (Лк. 1:1–4).

Деяния, скорее всего, были написаны после прихода к власти Феста в 60 г. н. э. Они должны были быть написаны при жизни Луки, потому что и внутреннее и внешнее свидетельства подтверждают этот факт.

«Неожиданное окончание» повествования, сразу после рассказа о двухлетнем пребывании Павла в Риме, приводит к выводу о том, что книга была написана именно в это время. Мы знаем, что «неожиданное окончание» имело и другие объяснения. По одному из вариантов Павел был убит в конце этих двух лет, и Лука не хотел, чтобы его повествование закончилось поражением Павла. Однако нельзя утверждать, что Павел умер в конце своего первого римского заточения.⁷⁸ И даже если бы он и умер именно в это время, его смерть была бы не поражением, а славным вступлением в жизнь вечную и очень подходящим венцом жизни, посвященной только служению. Критики-опровергатели по-другому объясняют тот факт, что книга заканчивается неожиданно. Они утверждают, что окончание книги Деяний было намеренно оборвано, для того чтобы у фальсификаторов оставался какой-то период в жизни Павла для написания за него Пастырских посланий. Другая идея заключается в том, что участь Павла была уже известна Феофилу, и поэтому Лука не включил рассказ о ней в Деяния. Но это не слишком весомое доказательство, ведь, если исходить из этого принципа, то можно было бы опустить многие вещи, о которых рассказывается по ходу истории. Еще одна попытка объяснить неожиданное окончание: Лука заканчивает именно в этот момент, поскольку он уже показал, что повеление Христа (Деян. 1:8) было выполнено, а обещание, данное Павлу, было исполнено (23:11) приездом Павла в Рим и его проповедью там. И все-таки нет доказательств того, что данные эпизоды указывают на некий особый план автора, или же на точные границы, до которых он намеревался довести свое повествование. Недавно было снова высказано предположение о том, что Лука умер, а его труд был опубликован посмертно, и это якобы объясняет, почему так неожиданно заканчивается книга. Однако точность манеры изложения до самого конца в Деяниях сама по себе уже служит достаточным ответом тем, кто пытается таким образом объяснить неожиданное окончание книги.⁷⁹

Простейшее объяснение неожиданного окончания книги состоит в том, что Лука записал все события, произошедшие до момента написания. Лука не говорит нам о смерти Павла, потому что Павел, видимо, в тот момент был еще жив. Пастырские послания указывают на то, что после первого римского заточения Павел был отпущен и много путешествовал. Книга Деяний тоже говорит (хотя и не прямо) о том, что произошло с Павлом. Он два года ждал приезда из Палестины обвинителей. В Египте найден фрагмент, в котором рассказывается о процессуальной норме судов того времени. Если в течение двух лет обвинители не появлялись на суд, то обвиняемого просто освобождали.⁸⁰ Существовала возможность того, что обвинителей могли предать смерти, если обвинение было ложным или же если бы Нерон счел, что они понапрасну тратят его время. Иудеи не смогли доказать свое обвинение в судах Палестины, которые были склонны высказаться в их пользу. Как же они могли надеяться на то, что выиграют дело перед судом Нерона в Риме? Кажется вполне вероятным, что обвинители Павла попросту не пожелали рисковать своими головами, возбуждая дело в Риме. Кроме того, послания, написанные из первого римского заключения, звучат так, как если бы Павел рассчитывал на скорое освобождение (Флм. 22; Фил. 1:24–26). Таким образом, мы склонны думать, что обвинители не приехали, и прождав два года, Павел был отпущен из своего первого римского заточения. Примерно в это же время Лука написал Деяния.

Два года, проведенные Павлом в Риме, должны были закончиться 63 г. н. э., и мы принимаем это дату, как дату написания Деяний.

Место написания

Книга была написана в Риме. Даже те, кто оспаривает ее подлинность, согласны с выводом о том, что местом написания является Рим.

Назначение

Деяния 1:1 адресуют письмо к Феофилу, который вероятно был покровителем этой книги (так же как и Евангелия). Покровитель брал на себя все расходы по публикации книги.

Книга также – по Божьему провидению – предназначалась всей церкви (что подтверждается ее включением в Канон Нового Завета) для того, чтобы у церкви была богодухновенная история ее начала и раннего распространения христианства.

Подлинность

Под подлинностью мы имеем в виду сохранение текста в основном таким, каким он вышел из-под пера Луки. Другими словами, речь идет о том, сохранились ли Деяния, в основном – во всех имеющихся манускриптах – в одинаковом виде и соответствуют ли они тому, что имеется в наших переводах Нового Завета. Если в манускриптах постоянно не хватает каких-то частей, то можно предположить, что не все они были написаны сразу же, или же в них были включены некоторые стихи, которых не было в оригинале.

Что до подлинности Деяний, то все ученые сходятся на том, что книга в целом сохранилась в том виде, в котором она вышла из-под пера автора. Это правда – дошедшие до нас творения отцов ранней церкви содержат не много цитат из Деяний. Но это, очевидно, связано с тем, что книга не слишком часто читалась в ранней церкви, возможно, потому, что в ней не так много говорилось о Христе, как в некоторых других книгах, которые читались регулярно.

В книге есть некоторое количество интерполяций, но не столь большое, чтобы стоило придавать им особое значение. Самая примечательная интерполяция содержится, видимо, в 8:37

Особенности

В книге есть некоторое количество весьма показательных особенностей. Это великая миссионерская книга. Она рассказывает о распространении христианства от Иерусалима до Рима. Это вдохновенная история первых 30 лет жизни и роста церкви.

Деяния являются также богодухновенным повествованием о пришествии, миссии и работе Святого Духа.

Книга дает нам исторический фон почти для десяти посланий Павла. Мы находим в ней рассказ о том, в какой исторической обстановке были созданы 1 и 2 Послания к Фессалоникийцам, 1 и 2 Послания к Коринфянам, Послание к Галатам, к Римлянам, к Колоссянам, Филимону, к Ефесянам и к Филиппийцам. Мы считаем, что Павел является автором Послания к Евреям, и что книга Деяний дает исторический фон этого послания, написанного, как мы полагаем, во время первого римского заточения.

Цель введения

Зачем уделять так много времени вводным проблемам? Почему бы сразу не погрузиться в изучение Книги – стих за стихом? Почему бы просто не принять Библию (а в вашем случае Книгу Деяний Святых Апостолов) как богодуховенную? Что ж, разве сможет кто-нибудь, поместив вдохновение в пробирку, изолировать и выделить его так, чтобы продемонстрировать всем? Нет! Может ли один тот факт, что на листе бумаги написаны слова «Священная Библия», сделать этот лист более значимым, чем тот, на котором написано «Ромео и Джульетта»?

Вот почему так много времени мы уделили предварительным исследованиям. Там, где Книга пересекает историю, мы будем историчны. Там, где необходима вера, мы будем верить, при условии, что найдется свидетельство, на котором мы сможем построить эту веру. Что есть вера? Карнелл сказал: «Вера – это когда ты всей душой веришь в Слово Господне, как в истину, имея тому достаточное количество доказательств». Христианин не боится проверять те свидетельства, на которых основывается его вера. Христианство не является той религией, которая выдумана группой легковерных, тупоголовых и непросвещенных невежд. Мы проверяем свидетельства, на которых покоится наша вера! Если можно доказать, что Библия является истинной по всем тем пунктам, где ее можно проверить, тогда кто же может сказать, что она ложна в тех местах, которые проверить нельзя. Итак, было доказано, что она является истинной в поддающихся проверке местах. Книга претендует на богодуховенность. Этого мы проверить не можем. Но мы можем верить в это, потому что Книга истинна во всех тех местах, которые можно подвергнуть проверке.

Другая причина, по которой мы потратили столько времени на предварительные исследования, это невероятные усилия, которые люди прилагают к отрицанию истинности Божьего слова. На это было затрачено так много усилий, что это не поддается разумению. Мы хотим, чтобы каждый христианин был знаком с подобными попытками. Если люди тратят так много времени на то, чтобы отрицать достоверность Слова, мы должны суметь ответить на их лжеучение и опровергнуть его так, чтобы люди могли знать правду. Христиане должны обладать твердым знанием Живого Слова.

И третья причина заключается в том, что наиболее подходящим методом для интерпретации Слова Божьего представляется так называемый историко-грамматический метод. Путем предварительных исследований мы можем выяснить для себя, из какой исторической ситуации вышло послание, и какой ситуации оно адресовано. Знание этих фактов поможет нам понять книгу и правильно применить ее к нашим дням и времени.

И, наконец, движение возрождения как раз основывается на Книге Деяний. Если, как утверждают некоторые, Книга является фальшивкой, то тогда во многом ложным является и движение возрождения. Мы должны знать, на каком основании покоится наша вера. Вот почему нужно тратить время на предварительные исследования книг Нового Завета.

Комментарии

Часть первая
Иерусалимская церковь (Деяния 1:1–7:60)

Глава первая

А. Предисловие. 1:1–5

1:1 –

Первую книгу – Слово «книга» (буквально «слово» или «рассказ») использовалось Ксенофонтом так, как использует его Лука, а мы называем «томом».⁸¹ Как было отмечено во Введении, имеется в виду написанный Лукою первый том, а именно Евангелие от Луки.

Написал я – Как было продемонстрировано во Введении в разделе «Авторство», автором этой книги и третьей книги Евангелия был Лука.

Феофил – Что или кто скрывается за этим словом? В переводе с греческого это имя означает «друг Божий» или «любящий Бога». Поэтому высказываются предположения, что Лука не имел в виду какую-то определенную личность, а адресовал третье Евангелие и Деяние всякому, кто; является «другом или любящим Бога». Однако имеется целый ряд свидетельств того, что такого рода обобщения делать не следует, а Феофил был реальным человеком, жившим в первом веке. Титул «достопочтенный» (Лк, 1:3), данный ему в начале Евангелия, свидетельствует в пользу такой точки зрения. Это имя было весьма распространенным как среди евреев (Иедидия), так и среди язычников. Начиная с Ш века до н. э., так звали многих людей.

Слово «достопочтенный», видимо, кое-что говорит об этом человеке. Некоторые полагают, что оно характеризует человека с точки зрения определенных качеств. Но использование этого термина в первом веке наводит нас на мысль о том, что оно указывает на ранг или должность. Это слово встречается в Новом Завете еще три раза и каждый раз относится к людям, высокого ранга.⁸² Этот титул часто использовался для указания принадлежности человека к римскому сословию всадников. Поэтому не исключено, что Феофил был знатным римлянином или греком, обратившимся в христианство. Если учесть связь Луки с Антиохией (Лука, видимо, вышел из сирийской Антиохии), то Феофил, скорее всего, был знатным лицом Антиохии (хотя некоторые богословы считают, что он происходил из Александрии или Рима).

По рассказам Иосифа Флавия, у первосвященника Ионафана (ставшего в 34 г. н. э. наследником Каиафы) был брат по имени Феофил. Вскоре после своего назначения Ионафан был снят с должности Вителлием,⁸³ а на должность первосвященника иудейского народа заступил Феофил. Он занимал ее с 37 по 41 гг. н. э. Некоторые специалисты утверждают, что оба тома, написанные Лукой, были адресованы этому человеку, разумеется, после того, как он принял христианство. Однако такой вывод основан на предположении. Несмотря на явно апологетический характер истории, написанной Лукой, было бы слишком большой вольностью полагать, чтобы Феофил выступал в роли адвоката, настаивавшего на слушании апелляции Павла к кесарю. Фактически мы знаем об этом человеке мало, даже если бы поверили бытовавшему с древних времен преданию, что в конечном итоге он стал епископом Филипповой Кесарии.

Почему Лука адресовал эту книгу Феофилу? Возможно, потому что хотел просветить его по истории ранней церкви. Однако, скорее всего, потому что Феофил был патроном книги. Он хотел, чтобы на руках у людей было много идентичных копий книги. Он был готов платить за ее публикацию. Было принято упоминать в предисловии имя мецената, содействовавшего появлению книги в свет.

«Такие посвящения были обычной практикой в тогдашних литературных кругах по всей Римской империи. Например, Иосиф Флавий посвятил свою «Автобиографию», «Иудейскую войну» и трактат «Против Апиона» меценату по имени Епафродит. В начале первого тома трактата «Против Апиона» Флавий называет его «Епафродитом, достопочтенным человеком»; во введении ко второму тому своего труда он пишет: «В предыдущем томе, мой уважаемый Епафродит, я продемонстрировал нашу древность». Эти вводные слова очень напоминают высказывания Луки во втором томе».⁸⁴

О всем, что Иисус – «Все» – понятие относительное. В Евангелии от Луки, да и в любом другом Евангелии, не написано «всё», что делал Иисус. Каждое Евангелие опускало некоторые материалы, вошедшие в другие Евангелия. Земная жизнь Иисуса продолжалась около 35 лет. Из этих лет авторы Евангелий уделяют основное внимание Его последним трем с половиной годам. Да и из этих последних лет запечатлены события в общей сложности примерно сорока дней.

Имя «Иисус» означает «Иегова спасает». Его имя – Иисус. Христос – Его титул (что значит «Помазанник»), который является в Новом Завете эквивалентом ветхозаветного слова «Мессия».

Начал делать и учить⁸⁵ – Это форма выражения мысли на древнееврейском языке, означающая то же, что и «что Иисус делал и учил». Некоторые придают слову «начал» большее значение, чем это намеревался сделать автор. К примеру, А.Т. Робертсон считает «Деяния» продолжением деятельности Христа и пишет, что Иисус осуществлял Свою работу со Своего небесного престола.

«По мнению Луки, Деяния Святых Апостолов – это продолжение дела и учения Христа. Последующие произведения имеют, видимо, цель рассказать нам – и действительно заявляют о том, что рассказывают нам – о продолжении работы и учения Иисуса после Его вознесения».⁸⁶

Мы признаем, что Деяния – это запись продолжения искупительного плана Божьего, включая воплощение и крест. Мы также верим в то, что Иисус вовлечен в предопределенные Богом деяния, относящиеся даже к нашему миру. Однако мы сомневаемся, чтобы слово «начал» из Деян. 1:1 рассматривалось как доказательство какой-либо из этих доктрин. Автор данной книги сомневается, что нам следует вкладывать в это слово «начал» то, что пытается внушить нам Робертсон. Слово «начать» особенно характерно для Евангелия от Луки, где оно встречается не менее 31 раза. Поэтому его использование в начале Деяний является всего-навсего указанием на идентичность авторов обеих книг.

Слово «делать» относится к чудесам Иисуса и Его щедрым воздаяниям, включая все то, что Он сделал для спасения людей. Сюда входят, несомненно, Его страдания, смерть и воскресение как часть Его спасительного деяния, совершенного ради людей.

Слово «учить» относится, разумеется, к Его учению. Вся эта фраза является, по сути, итогом содержания первого тома книги Луки. Стих 2 продолжает подводить итог этому обобщающему заявлению.

1:2 —

До того дня, в который Он вознесся – Имеется в виду вознесение Иисуса на небеса. Он вознесся в облака, как бы поднявшись к небесам, Деян. 1:9. «До того дня» – Как говорится в Деян. 1:3, вознесение произошло на 40 день после воскресения. Необходимо отметить, что в Лк. 25:51 (в конце написанного Лукою первого тома) также говорится о вознесении. Лука напоминает Феофилу, что в первом томе его рассказ оканчивается вознесением Христовым.

После того, как⁸⁷ – Иисус вознесся после того, как дал поручение, о котором пойдет речь ниже.

Святым Духом – Понимание того, что именно сделано с помощью Святого Духа, зависит от того, к какому глаголу присовокупить эти слова. Их можно связать с глаголом «избрал» (в смысле: Он избрал апостолов с помощью Святого Духа), и так переводится этот стих в сирийском и эфиопском текстах. Их можно увязать со словом «вознесен» (означая, что Христос был «вознесен» силою Святого Духа). И, наконец, их можно присоединить к словам «дав… повеления» (в том смысле, что Христос действовал при особом содействии Святого Духа, когда Он давал Великое Поручение), и именно так трактуется этот текст переводчиками Синодального текста. В Священном Писании постоянно отмечается, что Святой Дух живет во Христе и движет Им (Ис. 61:1; Лк. 4:18; Деян. 10:38; Мф. 12:28; Евр. 9:14), так что в данном случае Синодальный перевод соответствует тому, чему учит Библия.

Дав… повеления – Повеления, которые имеет в виду Лука, это именно то, что мы называем «Великим Поручением» – указание проповедовать Евангелие всем народам. До Своей смерти Христос не был готов разглашать Свое имя миру (Мф. 16:20), но здесь в Деяниях, поручение более не ограничивается. Можно даже сказать, что Великое Поручение – это основа Деяний (Мф. 28:18–20; Мк. 16:15–18; Лк. 24:44–49; Ин. 20:21, 22).

Апостолам, которых Он избрал – После предательства и смерти Иуды Искариота апостолов осталось одиннадцать. О том, как Он избирал 12 апостолов, говорится в Мф. 10:2–4, Мк. 3:13–19 и Лк. 6:13–19.

1:3 —

Которым и явил Себя живым – Иисус появился перед одиннадцатью апостолами и другими людьми в том же телесном обличий, в каком Он жил до Своей смерти на кресте; единственная разница состояла в том, что теперь это тело стало славным. Воскресение Христа из мертвых было великим событием, на котором основана истина Евангелия.

По страдании Своем – Этими словами Лука напоминает нам о пытках и душевных муках, предшествовавших распятию, и невыносимой боли и страданиях, связанных со смертью на кресте.

Со многими верными доказательствами – Это слово больше нигде в Новом Завете не встречается. Греческие авторы использовали его в значении неопровержимых признаков или доказательств, позволяющих установить истину.⁸⁸ Оно несет смысловую нагрузку доказательств, которые полностью убедительны, в отличие от тех, которые вероятны или обусловлены какими-то обстоятельствами.

Свидетельства, говорящие о том, что Иисус был жив после Своей смерти, столь убедительны, что в отношении них нельзя ни обмануться ни ошибиться. Эти свидетельства заключались в том, что Он ел и разговаривал с ними, встречался с ними в разное время и в разных местах, совершал чудеса (Ин. 21:6, 7) и всегда проявлял к ним такое же дружеское расположение, как и в течение прошедших трех лет. Те, кто знал Иисуса, трогали и прикасались к Нему (Мф. 28:9). В наш век, когда мы проставляем на письме дату или подписываем чек, то косвенным образом признаем воскресение Христово, ибо на нашей корреспонденции мы ставим дату, отсчитывающую время, начиная с года рождения Христа («в год Господа нашего»). Факт жизни, смерти и вознесения Иисуса как единородного Сына Божьего столь удачно вписываются в историческую структуру последних двух тысячелетий, что отрицать их означало бы отрываться от истории, общества и самих институтов, в которых мы живем. Было бы легко, во всяком случае, легче, отрицать исторические факты, подтверждающие жизнь Юлия Цезаря, чем отрицать исторические факты воскресения Христа. Иисус появлялся время от времени перед Своими учениками таким образом, что у них не закралось ни малейшего сомнения в том, что Он снова жив – воскрес из мертвых!

В продолжение сорока дней являясь им – В Новом Завете засвидетельствовано не менее 13 различных явлений Иисуса перед Своими учениками. Явления в день воскресения (День Господень)

1) Марии Магдалине – Мк. 16:9-11; Ин. 20:11–18;

2) Женщинам – Мф. 27:9, 10;

3) Двум по дороге в Еммаус – Лк. 24:13–22;

4) Петру – 1 Кор. 15:5; Лк. 24:36–43, Ин. 20:19 и далее;

5) Десяти ученикам – Мк. 16:14; Лк. 24:36; Ин. 20:19 и далее.

Явление в День Господень через неделю после воскресения

1) Одиннадцати ученикам – Ин. 20:26-31

Другие явления

1) Семи ученикам при море Тивериадском – Ин. 21:1-23;

2) Более 500 людей (Великое Поручение) – 1 Кор. 15:6; Мф. 28:16–20;

3) В Иерусалиме (повторение Поручения) – Мк. 16:15–18;

4) Иакову – 1 Кор. 15:7;

5) Апостолам (новое Поручение) – Деян. 1:3–8; Лк. 24:44–49;

6) Вознесение – Деян. 1:9-12; Мк. 16:19–20; Лк. 24:50–53;

7) Стефану – Деян. 7;

8) Павлу – Деян. 9.

Мысль, выраженная здесь греческим глаголом и предлогом, заключается в том, что наш Господь не находился с учениками постоянно, как это было до воскресения, а приходил на время, а затем исчезал (Хризостом). Его мельком видели на протяжении 40 дней. В этом отрывке говорится, что между воскресением Иисуса и Его вознесением прошло 40 дней. Здесь также сказано, что между Его вознесением и Пятидесятницей прошло менее 10 дней.

И говоря о Царствии Божием – Его они не только видели, но Он продолжал поднимать в Своем учении те же вопросы, что и до страданий (это говорило о том, что речь идет об одной и той же личности и что Его сердце по-прежнему было настроено на те же великие дела). Чему же учил Он в течение этих 40 дней? Сторонники гностической школы, процветавшей во втором веке, утверждали, что Он преподнес Своим ученикам уроки эзотерических (тайных) учений, не вошедших в каноническую литературу, хранителями и толкователями которой были они сами. Напротив, Лука здесь ясно заявляет, что Иисус учил о Царстве Божием. Ясно, что под этим подразумевается многое из Его учения, что не было записано. Однако в конце Евангелий в общем плане указывается на характер учений Иисуса. Рассмотрев понятие «Царство Божие», мы перечислим некоторые из Его учений.

О Царствии Божием – Являются ли термины «Царство Божие» и «Царство Небесное» одинаковыми понятиями, выраженными разными словами? Некоторые дают на этот вопрос отрицательный ответ. Они утверждают, что под «Царством Небесным» подразумеваются спасенные, находящиеся на небе (или в Тысячелетнем Царстве), в то время как «Царство Божие» относится к спасенным, все еще живущим на земле. Однако имеется много свидетельств того, что очень часто эти понятия являются синонимами. Сравни Мф. 4:17 и Мк. 1:14, 15 (в обоих случаях речь идет о начале служения Иисуса). Сравни Мф. 5:3 и Лк. 6:20 (в обоих стихах говорится о Нагорной проповеди). Сравни Мф. 19:7 и Лк. 9:1, 2 (где даются указания ученикам).⁸⁹ Итак, по нашему мнению, «Царство Небесное» и «Царство Божие» – одно и то же понятие, выраженное разными словами.

Более того, во многих отрывках Царство («Небесное» или «Божие») и «Церковь» – это лишь разные способы выражения одной и той же мысли. Нужны доказательства? Одним из них является язык Мф. 16:18–19, где эти термины явно являются синонимами. Другое доказательство заключается в том, как говорится о «Царстве» до и после Пятидесятницы. На протяжении всех Евангелий вплоть до Дня Пятидесятницы предсказывалось, что Царство – дело будущего («приблизилось»). Однако в Деяниях и в посланиях, написанных после Пятидесятницы, когда была создана Церковь, о Царстве стали говорить, как о реально существующем, как в Кол. 1:13 и Откр. 1:6 (для дальнейшего обсуждения понятия «Царство» см. прим. к Деян. 14:22).

Что же «говорил о Царствии Божием» Иисус? Иисус дал им указания об организации, распространении и основах учения Его Церкви. За сорокадневный период Иисус учил Своих учеников помимо прочего «во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима… Оставайтесь в городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше» (Лк. 24:47–49). Иисус указывал на истинное понимание ветхозаветных пророчеств о Мессии (Лк. 24:26, 44, 45). Он говорил о миссии Его учеников в современном мире, принятии кающихся верующих в лоно Церкви с помощью крещения (Мф. 28:19). Он указывал на Свое постоянное присутствие в Своей Церкви (Мф. 28:20). Он обещал божественную силу и небесную поддержку Своим апостолам (Мк. 16:15–18; Лк. 24:49, Деян. 1:4).

1:4 —

И собрав всех – Обрати внимание на слова («и ел вместе с ними»), которые мы встречаем также в латинской Вульгате, сирийском и эфиопском варианте Библии. В рукописном издании в этом месте сказано несколько по-иному, но в предлагаемом нами тексте дана лучшая редакция. После смерти Иисуса апостолы рассеялись по всему миру. Данный стих свидетельствует о том, что Он собрал их вместе, чтобы дать им напутствие, как вести себя после Его вознесения.

Из рассказа Луки не ясно, когда эта встреча состоялась. Скорее всего, это было не в день вознесения, а за несколько дней до этого, так как в стихе 6 этой главы начинается отчет о дне вознесения. Место, где они находились (Иерусалим), указывает на то, что это событие происходило не в день вознесения.

Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима – Почему Христос повелел так? Согласно ветхозаветным пророкам, первая проповедь Евангелия и основание Церкви должны были произойти в Иерусалиме. Закон должен выходить от Сиона, а Слово Божие – из Иерусалима, Ис. 2:3.

Но ждите обещанного от Отца – Обещание относилось к излиянию Святого Духа. Иисус пришел на землю, а затем вернулся к Отцу. На Свое место Он прислал Святого Духа, Утешителя. Пришествие Святого Духа было обещано Отцом в Ветхом Завете, а также Богом устами Иисуса во время Его земного служения. Когда Иисус обещал это, Он выражал волю Божию (Ин. 5:19, 12:49).

О чем вы слышали от Меня – До Своей смерти Иисус несколько раз обещал пришествие Святого Духа. Особенно в ночь перед тем, как Он был предан. Когда вместе с учениками Иисус выходил из горницы в Гефсиманский сад, Он обещал им это пришествие Святого Духа (Ин. 14:12, 26; 15:26; 16:7-13)

1:5 —

Ибо Иоанн крестил водою – Эти слова Иисус говорил Своим апостолам, повелевая им не покидать Иерусалим, а ждать сошествия обетованного им Святого Духа. Это повторение того, о чем ранее говорил Иоанн Креститель, сравнивая свое крещение с крещением, совершаемым Христом (Мф. 3:11; Ин. 1:33). Иоанн Креститель предсказывал, что когда придет Мессия, Он будет крестить Духом Святым и огнем. Теперь, обращаясь к ученикам за несколько дней до вознесения, Иисус говорит им, что наступает время, когда будет исполнено предсказание Иоанна.

Ниже помещена таблица, которая поможет нам понимать разницу между различными «крещениями», упомянутыми в Новом Завете.

Для понимания таблицы необходимы некоторые пояснения.

1) Иоанн Креститель при крещении погружал людей в воду. Это было крещение в покаяние (то есть в жизнь, наполненную покаянием), чтобы подготовить людей к пришествию Мессии. На смену этому виду крещения пришло крещение Великого Поручения, Деян. 19:1–6,

2) Крещение страданием – это то, что произошло не только с Христом, но происходит с Его последователями. Крещение страданием – это страдания и смерть Христа и страдания (и зачастую также смерть) верующих в Христа людей, выпадающие на их долю в результате преследований со стороны врагов Христа и христиан. Это расплата кровью за веру. Многие из ранних христиан и тысячи на протяжении многих лет совершают это высшее приношение. Благодаря их крови процветает Тело Христово – Церковь, которая теперь плодоносит по всей земле, ибо «кровь мучеников – это семя Церкви». Можем ли мы креститься страданием? Можем! Для этого достаточно, чтобы нечестивцы сочли, что им выгодно выступать против Церкви, а пострадают люди Божьи.

3) Крещение Святым Духом – в этом отрывке из Деяний апостолам кое-что обещано, и обещание было исполнено во время происшедших в праздник Пятидесятницы событий, о чем пойдет речь в следующей главе. В конце гл. 2 проведено дополнительное исследование личности и деятельности Святого Духа, и мы отложим основные обсуждения крещения Святым Духом до разбора тех глав. Когда апостолы крестились Святым Духом, они смогли говорить на языках, которые они не изучали, провозглашать целиком Евангелие (так как Дух вселил в них память обо всем, что говорил и делал Иисус) и совершать чудеса для доказательства истинности их слов. Можно ли христианам в наши дни «креститься Святым Духом»? Очевидно, нет! В дополнительном исследовании этого вопроса в конце гл. 2 мы увидим, что то, что мы называем сегодня «крещение Святым Духом», отличается по своей цели от полученного апостолами. Мы увидим, что ранние христиане (но не каждая отдельная личность) получали «духовные дары» возложением рук апостолов и тем самым могли творить чудеса, говорить на языках и пророчествовать. Мы увидим также, что такие «духовные дары» давались ранней Церковью лишь временно, как временной была и апостольская должность. Возможно, что «крещение Святым Духом» явилось мерой Духа, которая позволяла человеку становиться апостолом; и со смертью последнего апостола закончилась божественная деятельность, названная «крещением Святым Духом».

4) Крещение огнем – Крещение огнем будет установлено Христом в качестве наказания за грехи во время последнего суда. В Мф. 3:12 указывается, что крещение огнем – это ад. В наше время не все исследователи Библии согласны с преподнесением этого стиха в Евангелии от Матфея и полагают, что крещение огнем – нечто такое, что необходимо христианам в наше время; и они молятся за крещение огнем. По мнению автора данной книги, эта молитва основана на заблуждении, и будет страшно, если Господь ответит на эти молитвы. Ввиду того, что нечтопохожее на огонь появилось перед апостолами в день Пятидесятницы, некоторые специалисты предположили, что «крещение Святым Духом и огнем» было именно тем, что случилось в праздник Пятидесятницы но подобное толкование не учитывает собственного объяснения, данного Иоанном Крестителем «крещению огнем» в Мф. 3:12. Иоанн разъяснял слушателям, что некоторые из них будут крещены Святым Духом, а некоторые – огнем, ввиду неприятия проповедуемых им идеалов и Того, Который идет за ним. Можно ли в наше время креститься огнем? Да, можно. Все грешники будут низвергнуты в огненное озеро, если не покаются и не обратятся к Христу.

5) Крещение, данное Великим Поручением – это такое крещение, которому Иисус повелевал подвергнуться в качестве реакции людей на Евангелие. Крещение для прощения грехов. Крещение водою. Помимо возможности испытать крещение страданием, крещение, предусмотренное Великим Поручением, – единственное крещение, которое может испытать человек в своей жизни. Бог призвал Своих посланников крестить таким крещением кающихся верующих, которые, в свою очередь, могут стать Его посланниками и, в свою очередь, погружать в воду тех, кто согласен пойти на это.⁹⁰

ПЯТЬ ВИДОВ КРЕЩЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ

А вы… будете крещены Духом Святым – Такое «крещение» наделяет, помимо всего прочего, силою творить чудеса. Дополнительную информацию см. в дополнительном исследовании по теме «Святой Дух» в конце гл. 2

Через несколько дней после сего – Эти слова были сказаны Иисусом; видимо, незадолго до Его вознесения и, разумеется, до Пятидесятницы, когда апостолы были крещены Святым Духом. Это пророчество скоро будет исполнено удивительным образом.

Б. Вознесение Христа. 1: 6-11

1:6 —

Посему они сошедшись – Это был уже другой день, а не тот, о котором шла речь в предшествующих стихах. Апостолы находились вместе с Иисусом на горе Елеонской, как это явствует из ст. 9 и 12.

Спрашивали Его, говоря… Господи – Господь (Господин) – это тот, кто правит или имеет власть и полномочия. При феодальной системе средневековья тот, кто правил феодом (всем поместьем) и кому подчинялись все остальные, назывался «лордом» («господином»). Называя Иисуса «Господом», апостолы выражали тем самым свое убеждение в Его божественном происхождении, и это убеждение стало еще тверже после Его воскресения. Глагол «спрашивали» несовершенного вида и указывает на то, что они неоднократно спрашивали об этом Иисуса, прогуливаясь по склону горы. Кажется, так и чувствуешь их нетерпение и стремление получить от Него ответ на вновь и вновь поставленный вопрос.

Не в сие ли время… восстанавливаешь Ты царство Израилю? – «Восстанавливать царство». На протяжении всего служения Иисуса апостолы придерживались общепринятого среди иудеев мнения о том, что предсказанное в Ветхом Завете правление Мессии будет гражданским правлением, а не духовным. Использование ими слова «восстановить» говорило о том, что они по-прежнему возвращались к славным временам прошлого – временам Давида и Соломона, когда еврейский народ был правителем мира – и они надеялись, что эти дни вернутся. Апостолы ожидали, что Мессия будет царствовать как князь и победитель и освободит иудеев от римского рабства. В Евангелиях приводится множество случаев, когда это ожидание народа настойчиво доводилось до Иисуса, несмотря на все Его попытки объяснить им истинную природу грядущего Царства. Сами апостолы вынашивали мысли о том, что в возрожденном царстве они займут почетное положение (Мк. 10:35 и далее). Это напрасное ожидание было нарушено и практически пресечено Его смертью (Лк. 24:21), но Его возвращение к жизни породило среди них новые надежды. Они вновь созерцали Его рядом с собою, будучи убеждены, что Он тот же Спаситель. Теперь они видели, что враги не властны над Ним. Если они убьют Его, Он вернется к жизни. Они не сомневались, что Тот, Который в состоянии воскреснуть из мертвых, легко может осуществить Свои планы и создать Царство, которое Он постоянно обещал.

«Не в сие ли время?» Все еще заблуждаясь относительно царства и не сомневаясь, что Христос восстановит древнюю славу народа Израилева, апостолы спрашивали Его, не собирается ли Он совершить это в то время, когда они беседовали с Ним. Однако следует помнить, что Лайтфут дает иное толкование этому. Он считает, что в интонациях апостолов, задававших этот вопрос, чувствовалось возмущение в отношении иудеев. По его мнению, смысл вопроса заключался в следующем: «Неужели Ты дашь господствовать народу, который только что предал Тебя казни?» Однако ответ, который дал Иисус, свидетельствует о том, что апостолы до сих пор вынашивали ошибочные мысли относительно грядущего Царства, доказывает, что они очень нуждались в помощи Святого Духа («как обещал Отец»), прежде чем распространять учение Христа. Чтобы проповедовать Евангелие Царства, нужно было понимать природу Царства, которое будет духовным и небесным, а не земным или мирским. Другие замечания по поводу этой спорной фразы сделаны в дополнительном исследовании этой проблемы в конце главы под названием «Различные мнения о Царстве Божьем».

Он же сказал им – В ст. 7 Иисус ответил на первую часть их вопроса. Апостолы вопрошали: «Не в сие ли время?» Иисус ответил: «Не ваше дело знать времена или сроки». В ст. 8 Иисус вновь пытается изменить их ошибочное понимание природы Царства.

Не ваше дело знать времена или сроки – Что могло означать использование различных слов «времена» и «сроки»? Что касается значения греческих слов, то «времена» означают довольно длительные периоды, а под «сроками» понимаются определенные моменты совершения конкретных событий. Многие специалисты считают, что «времена» относятся к векам (Божий промысел) до скончания всего, а «сроки» характеризуют критические периоды, которыми отмечены века.

Что имеет в виду Иисус, когда говорит, что не дело апостолов знать времена и сроки? Некоторые относят это высказывание ко второму пришествию Христа, и следует признать, что Иисус использовал подобный язык, говоря о Своем возвращении (Мф. 24:36). Однако из данного контекста видно, что в этот период Христа больше всего заботило создание Церкви в день Пятидесятницы. Полностью ответ Иисуса апостолам звучал так: «Не ваше дело знать… ждите в Иерусалиме». Иными словами, день этот недалек.

Которые Отец положил в Своей власти – Вновь становится ясно, что Отец оставил за Собою право определить время второго пришествия, так что даже Сам Иисус не знал, когда это произойдет (Мк. 13:32). Однако, здесь речь идет, видимо, о том, что Отец Своей властью установил время, когда будет создано Царство, и Иисус вложил в Свои слова следующий смысл: дело Отца определять времена и сроки, а ваше дело (апостолов) наблюдать, молиться и ждать. Бог определил время создания Великого Царства и двинет события в нужное время в нужном направлении.

1:8 —

Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый – В буквальном смысле: «Вы примете силу Святого Духа, сошедшего на вас». (Сила и Святой Дух неразделимы). Здесь Иисус делает попытки изменить ложное впечатление о Царстве, сложившееся у апостолов. Речь не идет о политической власти, которой ранее они домогались. Это будет духовное Царство, где главной заботой будет прощение грехов, которое теперь люди могут получить через Иисуса. «Сила», о которой здесь говорит Иисус, и «крещение Духом Святым», о чем Он вел речь в предыдущих стихах, одно и то же. То, что они должны получить, даст им силу в их деятельности в качестве Его избранных апостолов.

И будете Мне свидетелями – Иисус говорит, что они должны стать свидетелями (martures, от этого слова произошло слово «мученик»), а не князьями. Те, кто пострадал за Христа во времена гонений, стали называться «мучениками», потому что они «свидетельствовали» о жизни, учении, смерти и воскресении Христа даже в разгар преследований и под угрозой смерти. Почти все апостолы закончили свое земное пребывание как мученики, так как (кроме Иоанна) приняли насильственную смерть от рук палачей. Апостолы свидетельствовали о Христе своею смертью.

Именно для свидетельствования о том, что они знали, они были избраны апостолами. Прежде чем стать свидетелями, она пробыли с Иисусом около трех лет. Они видели Его образ жизни, Его чудеса, Его кротость, Его страдания. Он слышали Его учение. Они беседовали с Ним и на правах друзей вкушали с Ним пищу. Они видели, как Он вознесся на небеса. «Свидетель» – это человек, который говорит то, что знает. Поэтому эти люди имели все основания свидетельствовать миру обо всем, что им было известно об Иисусе.

Часто обращают внимание на то, что стих 8 – это своего рода стержень Деяний, и фактически стих, на котором основано подразделение нашей книги на три части.

«Отмечают, как правило, что географические термины стиха 8 являются как бы «Индексом содержания» Деяний. Слова «Будьте Мне свидетелями» могут рассматриваться в качестве основной темы книги; «в Иерусалимее» происходит действие первых семи глав; в главах 8:1 до 11:18 описаны события, происходящие «во всей Иудее и Самарии»; а в оставшейся

части книги рассказывается об успехах Евангелия вне границ Святой Земли вплоть до Рима».⁹¹

В Иерусалиме – Первая евангельская служба состоялась здесь в день Пятидесятницы в 30 г. н. э. Многие ученики оставались в Иерусалиме до гонений, усилившихся после смерти Стефана (Деян. 8:3, 4); апостолы же оставались еще дольше – пока Ирод не приговорил к смерти Иакова (Деян. 12:1, 2). Апостолы успешно боролись за души людей и содействовали возникновению Церкви. Они начали проповеди по месту своего пребывания, а затем разбрелись во все стороны, проповедуя учение Христово,

И во всей Иудее – Иудея – южная область Святой Земли, на ее территории находился Иерусалим, который был ее столицей. (Читателю, не знакомому с географическим разделением Святой Земли, следует изучить карту в конце этой книги и ознакомиться с названиями и местоположением тех или иных пунктов).

И Самарии – Самария находилась посредине Святой Земли.

И даже до края земли – В Библии слово «земля» иногда употребляется для обозначения Палестины. Но не следует ограничивать это понятие только Палестиной. Если бы Христос имел в виду Палестину, Он сказал бы «Галилея», так как это была единственная не названная Им область Святой Земли. Более правильно относить слово «земля» к землям, где проживали язычники. Иисус прямо поручил апостолам проповедовать Евангелие всем народам. Дальнейшее содержание Деяний свидетельствует, что апостолы выполнили Его повеление.

Кто-то высказал мысль, что данный стих дает нам в руки идеальную миссионерскую программу для местной церкви. В ней обозначены четыре района мира Божьего, и местная церковь должна интересоваться каждым из этих районов. Иерусалим совпадает с общиной, в которой располагается современная конгрегация. Иудея наводит на мысль о том, что конгрегация должна проявлять большой интерес к миссионерской работе в государстве, в котором она расположена. Самария напомнит нам о необходимости особо интересоваться третьим районом, расположенным в одном из соседних с нами государств. Самые отдаленные районы требуют от нас с неослабевающим интересом заниматься миссионерской деятельностью в чужих землях. Творческая увязка деятельности в каждом из этих четырех районов – реальная программа-минимум, к выполнению которой необходимо стремиться.

Сказав сие – В Лк. 24:50–52 Иисус покинул их, выразив им Свое благословение, а они в свою очередь, «поклонились Ему и возвратились в Иерусалим с Великою радостью». Сопоставляя оба отчета, мы приходим к выводу, что Иисус начал подниматься вверх, продолжая говорить. Это было Его вознесение на небеса.

В глазах их – Необходимо сказать, что апостолы наблюдали за Его вознесением. В Новом Завете нет указания на то, что кто-то видел, как Иисус выходил из гроба во время Своего воскресения, так как свидетельство об этом факте может лучше всего быть установлено тем, что Его видели после воскресения. Истина же о Его вознесении не могла быть подтверждена таким способом. Поэтому Его вознесение было совершено средь бела дня в присутствии учеников. Если бы Иисус тайно исчез или перестал показываться на людях после Своего воскресения, ученики оказались бы в сложном положении и могли бы даже подумать, что были обмануты относительно Его воскресения и Его замыслов. Где Он? Что делает? У них возникло бы множество вопросов. Но этого не произошло. Вознесение Христа успокоило их, так как началось в тот момент, когда Он говорил с ними, и их внимание было сосредоточено на Нем.

Он поднялся – Поскольку Спаситель отправился на небеса, раз и навсегда решился вопрос о природе Его Царства. Стало ясно, что оно не могло быть светским царством. Высказывается ряд доводов в пользу того, что было лучше, что Он вознесся на небо, чем оставался бы на земле: (1) Христос закончил дело, которое Бог поручил Ему исполнить на земле (Ин. 17:4, 5; 19:30; Фил. 2:6, 9, 10).

(2) Логично, что Христос вознесся, чтобы мог прийти Святой Дух и совершить Свою часть искупительной работы (Ин. 16:7).

(3) Часть своего труда Христос должен был выполнить на небе – труда, связанного с ходатайством за верующих (Евр. 7:25). В этом отрывке отражены обе ипостаси нашего Господа. Он вознесся в Своем теле и там на небесах ждет, когда наступит время Его возвращения на землю для суда над народами.⁹²

И облако взяло Его из вида их – Данная фраза понимается по-разному. Христос уносится в колеснице в виде облака. В песне «Христос – Царь» есть такие слова: «Говорят, что на древней Елеонской горе у ног Его остановились колесницы в виде облака и взяли с собою Христа…» Та же картина рисуется и в древней рукописи Безе, где есть такие слова: «После того, как Он сказал это, облако взяло Его, и Он исчез из виду, поднявшись вверх вместе с облаком». Из рассмотренных нами в Деяниях стихов можно также представить себе картину, когда Христос медленно приподнялся с поверхности земли до облаков, а затем облако оказалось между Христом и апостолами и не позволило им видеть Его. Подобное случилось во время преображения Христова.⁹³ В той ситуации облако накрыло находившихся на горе; и когда оно, наконец, ушло, Иисус по-прежнему находился там. Возможно, некоторые апостолы помнили о том событии и полагали теперь, что когда облако пройдет, Иисуса можно будет видеть. Но Его не было. Теперь, когда Иисус поднялся вверх, Он вознесся к небесам и более не появлялся перед апостолами, как это Он делал на протяжении сорока предшествующих дней. Иисус подробно разъяснил данное им Поручение. И отныне их задача была свидетельствовать о Нем миру, начиная с Иерусалима.

1:10 —

И когда они смотрели на небо во время восхождения Его – Они продолжали вглядываться в небо, именно в то место, где в последний раз видели Иисуса, надеясь еще раз запечатлеть Его. Они уставились в одну точку, поглощенные желанием бросить на Него последний взгляд, и не заметили, как рядом с ними оказались два ангела-вестника.

Вдруг предстали им два мужа в белой одежде – По их одежде и характеру их послания было ясно, что это ангелы в образе людей. Подобно тому, как ангелы появились у гроба Иисуса в человеческом обличий, мы полагаем, что и на этот раз они выглядели, как «люди».⁹⁴ Можно перевести эту фразу: «два мужа в белой одежде уже стояли рядом с ними» – действие было завершено в прошлом. Поэтому апостолы, видимо, увидели их только тогда, когда ангелы сказали им: «Мужи Галилейские…» Эти слова заставили апостолов оторваться от неба и с благоговением взирать на двух небесных пришельцев.

В белой одежде – Ангелы, как правило, изображаются в белом одеянии. Исследователи Библии разработали символику цветов, полагая, что каждый упомянутый в Библии цвет (красный, светло-зеленый, черный и т. п.) символизирует некую истину. По их мнению, белый цвет – символ небесной чистоты.

И сказали – То есть ангелы произнесли эти слова.

Мужи Галилейские – Галилея – место, где апостолы жили ранее, и они известны по имени галилеян. Как правило, считают, что все апостолы, кроме Иуды, были галилеянами. Полагают, что Искариот означает «Иш-Кериот», то есть «человек из Кериота», деревушки в Иудее.⁹⁵ Остальные были галилеянами, причем пятеро из них из одной и той же деревушки Вифсаиды.

Что вы стоите и смотрите на небо? – В этих словах чувствуется слабое осуждение, ангелы призывают апостолов прекратить бесплодные попытки вновь увидеть исчезнувшего Спасителя.

Сей Иисус – Это, видимо, успокоило апостолов. Друг, продемонстрировавший по отношению к ним истинную преданность, вернется. Поэтому не стоит унывать по случаю Его отбытия. Заметим, что ни излияние Святого Духа в день Пятидесятницы, ни разрушение Иерусалима, ни смерть верующих не являются «вторым пришествием» Иисуса. Он должен вернуться Сам!

Вознесшийся от вас на небо – Эти слова свидетельствуют о том, что Иисус непосредственно предстал пред лицом Бога. Из последующих стихов мы увидим, что Иисус восседает теперь на небесах по правую руку от Своего Отца (Деян. 2:33).

Приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо – И вновь слова утешения. Иисус не будет отсутствовать вечно. Состоится второе пришествие Иисуса на землю, после чего наступит судный день. И Он вернется так же, как вознесся на небо, зримо и в телесном обличии. Примечательно, что когда говорят о возвращении Иисуса, всегда подчеркивают, что Он вернется на облаках (Деян. 1:11; Мф. 24:30; 26:64; Мк. 13:26; Откр. 1:7. См. также сноску 13 этой главы). Когда Он придет, Его увидят все.

В. Ожидание в Иерусалиме. 1:12–14

1:12 —

Тогда они возвратились в Иерусалим – В Лк. 24:52 отмечается, что они поклонились Иисусу, прежде чем возвратиться в Иерусалим. Некоторые полагают, что акт поклонения, о котором говорит Лука в своем Евангелии, это именно то, о чем упомянуто в данном разделе Деяний, то есть внимательное наблюдение за удаляющимся Господом.

С горы, называемой Елеон – Слово, лежащее в основе греческого названия горы, переводится «оливковый сад» или «оливковая роща».⁹⁶

Которая находится близ Иерусалима – Елеонская гора расположена восточнее Иерусалима. Между восточной стеной Иерусалима и горой бежит небольшой ручей, названный поток Кедрон. В ручье не бывает воды большую часть года, но в сезон дождей он наполняется водами до внушительных размеров. На западном склоне горы был расположен Гефсиманский сад. На восточном склоне находились деревушки Виффагия и Вифания.

В расстоянии субботнего пути – «Расстояние субботнего пути» – это дистанция 2000 локтей, или 960 метров. По убеждению евреев первого века, столько имел право пройти путник в субботу. Проходить большее расстояние означало бы нарушать предписания о запрете субботней работы. Закон Моисея не устанавливает подобного ограничения. Расстояние определили еврейские религиозные учителя. Поэтому это был не закон, а традиция. Откуда взяли такую цифру еврейские учителя? Такая цифра была установлена, поскольку во время исхода из Египта у израильтян существовала традиция, согласно которой лагерь не мог разбиваться на расстоянии более 2000 локтей от скинии, и, разумеется, евреям разрешали проходить это расстояние, когда они шли на молитву.

Делаются попытки определить место на Елеонской горе, с которого вознесся Иисус, и по этому вопросу ведется спор. Церковь вознесения определила место, включив в него скалу и углубление в виде ноги человека (утверждается, что этот след якобы оставил Иисус, «отталкиваясь» перед вознесением на небеса); однако это местоположение вызывает сомнение. Лука рассказывает, что Иисус перед Своим вознесением вывел учеников к Вифании (Лк. 24:50), но не говорит, куда направился Иисус: пошел вверх по горе или сделал большой крюк вокруг южной оконечности горы. Поскольку взбираться на гору в том месте дело утомительное, можно предположить, что Он со Своими учениками предпринял более легкое восхождение вдоль южной части горы. Если это так, то вознесение произошло на полпути из Иерусалима к Вифании.

Вознесение, очевидно, произошло в четверг, так как сороковой день после воскресения падает на четверг.

1:13 —

И пришедши – То есть, когда апостолы вернулись в Иерусалим.

Взошли в горницу – Не во всех домах первого столетия были горницы. Только богатые люди могли себе это позволить. Их использовали как гостиные, по случаю крупных семейных торжеств и для развлечений. На еврейские праздники съезжались друзья и родственники из отдаленных районов, и они располагались в таких горницах.

Где находилась данная горница? Некоторые полагают, что в храме. При этом утверждается, что поскольку Лука пишет, что они постоянно находились в храме, прославляя Бога (Лк. 24:53), то горница была, видимо, одной из комнат храма. Однако, имеются основания считать, что упомянутая здесь горница не являлась частью храма. О такой группе не сказали бы, что они «пребывали» (проживали) на территории храма. Подобные комнаты были частью любого благоустроенного иерусалимского дома. Поэтому было бы логично предположить, что ученики сняли дом, где они могли бы быть вместе и одновременно не на виду у людей, чтобы обезопасить себя от евреев. Возможен вариант, что эта горница находилась в доме Марии, матери Иоанна Марка (Мк. 14:15; Лк. 22:13; Деян. 12:12), и была той самой горницей, которая использовалась для установления таинства причащения, так как в греческом тексте говорится об определенной «комнате» (с определенным артиклем). Возражения против последнего варианта основывались на том, что комната, где происходила пасхальная вечеря – «аногайон» (Мк. 14:15), находилась на первом этаже, а горница «хупероон» – на втором. Однако толковый словарь не подтверждает такого различия в словах, означающих «комнату». Третий вариант заключается в том, что нужная им комната находилась «в каком-либо доме или здании, где все эти верные последователи Иисуса обычно собирались, будучи в Иерусалиме». Автор данной книги не видит оснований отвергать второй из предложенных вариантов и считает его наиболее вероятным.

Где и пребывали – Горница не являлась их постоянным местожительством, и использовалась для ночевки и приема пищи, когда они посещали Иерусалим, а в данном случае – когда ждали сошествия Святого Духа. Иисус и Его ученики много раз бывали в Иерусалиме. Нам известно, что их часто принимали в Вифании неподалеку от Иерусалима в доме Марии, Марфы и Лазаря. Последующие события явно указывают на то, что у них были и другие друзья, у которых они могли остановиться, находясь в Иерусалиме.

Петр… Иаков Алфеев – Собрались все апостолы, которых избрал Иисус, кроме Иуды Искариота, покончившего жизнь самоубийством. Есть мнение, что Иаков, сын Алфея, является автором Соборного Послания, вошедшего в Новый Завет. Некоторые также считают, что Иаков Алфеев и Иаков, брат Господа, – один и тот же человек. По мнению автора данной книги, обе эти точки зрения ошибочны. Для получения более подробной информации по этому вопросу см. в конце первой главы дополнительное исследование под названием «Братья Господа».

В Евангелиях часто приводятся имена апостолов. В данном стихе дается последний список накануне их выхода в мир для свидетельства о том, что они знали о Христе. Дж. Кэмпбел Морган полагает, что их имена сгруппированы таким образом, чтобы создать пары для евангелизации мира. Одну пару он называет: «Петр-деятель и Иоанн-мечтатель – практичный человек и поэт». Другую пару он характеризует следующими словами: «Иаков и Андрей – любезный и пытливый». И далее: «Верующий Филипп и скептик Фома» и т. д. Нам неизвестно, какими соображениями руководствовался Лука, перечисляя их парами.

Это последнее упоминание в Новом Завете многих из апостолов. Из этого, разумеется, не стоит делать вывод, что замалчивание служения многих из них свидетельствовало об отсутствии у них заинтересованности и рвения в евангелических усилиях. Предание освещает деятельность многих перечисленных в этом списке людей.

1:14 —

Все они единодушно – Под словом «единодушно» следует понимать полную гармонию их взглядов и чувств. Среди них не было разногласий, противоречий, противоположных устремлений. Исполняя повеление Иисуса о необходимости ожидать излияния силы, которая поможет им стать свидетелями, они действовали в полной гармонии друг с другом.

Пребывали постоянно⁹⁷ в молитве и молении – Слово «постоянно» говорит об упорстве и неукоснительном внимании. Ничто не могло помешать их молитвам. Согласно Лк. 24:53, эти молитвы совершались не в горнице, где они пребывали, а в храме в отведенные для молитв часы. (В греческом тексте в Деян. 1:14 перед словом «молитва» стоит определенный артикль). Им было велено ждать выполнения обещания, и сказано, что ожидание не будет длительным, поэтому они проводили время в молитве. С начала XX века некоторые пытаются использовать этот стих, чтобы доказать, что апостолам понадобилось десять дней, чтобы «вымолить» Святого Духа. Они представляют апостолов в виде людей, впавших в нарастающую десятидневную эмоциональную истерию, завершившуюся в день Пятидесятницы, и кроме того утверждают, что подобный «опыт Пятидесятницы» доступен всем христианам после принятия ими веры. Но имела их молитва какое-то отношение к приходу в день Пятидесятницы Святого Духа? В этом можно усомниться. Молитвы были частью их жизни и продолжались после Пятидесятницы.⁹⁸ Они делали лишь то, что делал бы любой благочестивый еврей во время ежедневных молитв.

С некоторыми женами – Кто были эти «жены»? Некоторые полагают, что здесь вновь упомянуты женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи (Лк. 23:49–55; Мф. 28:9; Мк. 15:40). Это Мария Магдалина, Саломия, Иоанна, Сусанна, Мария и Марфа из Вифании и другие. Имена этих женщин помнят те, кто подобно Феофилу читал первую книгу по истории, написанную Лукою. Многие из них были родственниками апостолов или Иисуса, и вполне вероятно, что некоторые являлись женами апостолов.⁹⁹

И Мариею Материю Иисуса – Матерь Иисуса здесь упомянута специально, чтобы было ясно, что Она разделила Свою судьбу с апостолами. Кроме того, Она была передана на попечение Иоанна (Ин. 19:26, 27) и не имела другого дома. Это последнее упоминание о Ней в Новом Завете. B отличие от Римской Католической Церкви, которая создает вокруг имени Марии тщательно поддерживаемый культ, Л. Эдзил Дейл пишет:

«Она достойна уважения, но вокруг Ее головы нет нимба. Ее любят, но Ей не молятся. Отбрасываемая Крестом тень и Ее глубокая печаль превращаются теперь в песнь в Ее сердце. На этом мы прощаемся с Марией, и пусть последующие поколения извращают память о Ее праведной и благочестивой жизни».¹⁰⁰

Согласно преданиям, рассказанным в некоторых апокрифах, она оставалась с Иоанном вплоть до Своей смерти спустя 22 года после вознесения Христа. В этих преданиях говорится о том, что она направилась вместе с Иоанном в Эфес и умерла там; у Ее смертного одра собрались апостолы; ее похоронили, но на следующий день ее гроб оказался пуст, а вокруг его выросли душистые цветы; Мария была также взята на небо. В некоторых крупных религиозных обществах стало считаться актом веры подтверждать «телесное Успение Марии». Празднество, связанное с Успением, порождено преданиями апокрифических книг и берет начало в VI–VII веках. Разумеется, все эти легенды – плод фантазии.

И с братьями Его – В Мк. 6:3 и в Мф. 12:46 упомянуты четыре брата и сестры (по крайней мере две).¹⁰¹ Эти братья и сестры (точнее, сводные братья и сестры) родились у Иосифа и Марии после рождения Иисуса. То, что братья Иисуса находились (согласно этому стиху) среди верующих, доказывает, что после того, как их божественный брат прекратил Свою деятельность в Галилее, с ними произошла огромная перемена. Когда Иисус окончил служение в Галилее (за 6–8 месяцев до Своей смерти), Его братья не веровали в него (Ин. 7:5). Но на протяжении последовавших шести месяцев случилось многое, что обратило их в веру. Лазарь был воскрешен из мертвых. Само воскресение Иисуса было чудом из чудес. Затем Иисус явился Своему брату Иакову (1 Кор. 15:7). Естественно поэтому, что братья Иисуса находились на переднем крае, готовые к христианской деятельности и служению.

Теологи не пришли к единому мнению относительно истинных взаимоотношений между «братьями» и Иисусом. Подробное обсуждение этой проблемы помещено в конце этой главы под заголовком «Братья Господа». Две книги Нового Завета написаны Его братьями – Иаковом и Иудою

Г. Место, освобожденное Иудой, заполнено. 1:15–26.

1:15 —

И в те дни – Этим стихом открывается рассказ об одном из событий, которое произошло между вознесением Иисуса и праздником Пятидесятницы. В тексте идет речь не о «молитвенном собрании», упомянутом в предыдущих стихах, а об иного рода собрании. Это явствует из того, что в стихе 15 говорится о 120 собравшихся, а в стихе 14 всего об одиннадцати апостолах, Марии и братьях Иисуса.

Петр, став – Почему именно Петр? Возможно, потому что Петр был самым старшим из апостолов, что по обычаям евреев давало ему право представлять их и быть лидером. Но не исключено, что, как и в любой другой группе людей в наше время, всегда находится один человек – или более – готовый проявить инициативу. Одна часть теологов, которая ищет свидетельств, объясняющих приоритет Петра (как они это называют), считает, что он уже действовал как наместник Христа на земле. Поскольку вся эта теория о примате Петра весьма сомнительна, неубедительным является и объяснение данного стиха. Профессор Дейл напоминает, что Петр был прирожденным лидером:

«Петр был первым среди равных. Он первым высказался и в Мф. 16:16, 17. Он был вспыльчив и эмоционален. В любой группе людей в наше время один-два человека всегда будут первыми среди равных. Все апостолы были выдающимися лидерами, но каждый по-своему, в зависимости от характера и способностей».¹⁰²

Посреди братьев¹⁰³ – Слово «брат» применяется в Новом Завете в нескольких смыслах. Мы только что упомянули о родных братьях Иисуса. В этом же стихе слово «брат» использовано в смысле «духовный брат».

Сказал, – было же собрание человек около ста двадцати – Один автор пишет: «Это было первым собранием, решавшим церковные дела, и нет ничего удивительного в том, что такой важный вопрос, как выборы апостола, решала вся Церковь».¹⁰⁴ А была ли к тому времени создана Церковь? По нашему мнению, нет! Церковь начала существовать со дня Пятидесятницы, который отмечался несколько дней спустя. Неужели вся Церковь принимала участие в избрании апостола? По нашему мнению, нет! В стихе 24 отмечается, что нового апостола избрал Святой Дух (или Бог). Правда, Новый Завет учит о местной автономии Церкви, однако этот стих не входит в отрывки, которые демонстрируют это. И, кроме того, ни один церковный орган не имеет власти поставить того или иного служителя в конгрегацию, но в данном стихе об этом также ничего не говорится.

Были ли эти 120 человек в то время единственными верующими во Христа накануне дня Пятидесятницы? Очевидно, столько тогда было верующих в самом Иерусалиме и в селениях вокруг него. Но были и другие верующие, особенно в Галилее (1 Кор. 15:6). И, наконец, где могло такое количество людей разместиться, выбирая апостола? Скорее всего, они находились на территории храма, так как у них была привычка приходить туда на ежедневную молитву. Такая толпа не смогла бы, конечно, разместиться в горнице, где пребывала та небольшая группа людей, о которой говорится в стихе 14.

1:16 —

Мужи братия – Такова была общепринятая форма обращения с выражением любви и уважения, рассчитанная на внимание слушателей.

Надлежало исполниться тому, что в Писании – Это означало, что предсказания, которые делал Бог, должны непременно исполниться. Не в смысле, что была прямая необходимость или неизбежность того, что совершил Иуда, а в том, что это не могло не случиться, раз таково было предсказание Божье. Будучи всеведущим, Бог мог смотреть вперед и видеть, что должно произойти.

На какое место из Писания ссылался Петр? Некоторые считают, что он имел в виду Пс. 40:10, в котором сказано: «Даже человек мирный со Мною… поднял на Меня пяту». Это стих Иисус нарочито применил по отношению к Иуде (Ин. 13:18). Поскольку Петр ссылается на Пс. 40, мы теперь знаем, кто написал этот псалом. Иначе автор его был бы неизвестен. Другие полагают, что Петр имел в виду Пс. 68, который вскоре будет процитирован (в ст. 20).

Предрек Дух Святый устами Давида – Сильное утверждение о вдохновении Давида. Это заявление совпадает со свидетельством Петра о том, что ветхозаветные авторы говорили (и писали), движимые Святым Духом (2 Пет. 1:21).

Об Иуде – Об информации об Иуде Искариоте см. примечания к стихам 11 и 20.

Бывшем вождем тех, которые взяли Иисуса – В «Pulpit Commentary» отмечается, что это слова Луки, а не Петра, потому что 120 человек, собравшиеся в Иерусалиме, знали об этом, и Петру незачем было говорить им об этом, в то время как Лука должен был проинформировать своих читателей. Следует отметить, что Лука использует слово «бывшем», указывающее на то, что Иуда действовал по своему усмотрению. Его действия не были чем-то заранее предопределенным, необходимым для исполнения собственной воли.

1:17 —

Он был сопричислен к нам – Снова слова Петра. Петр говорит, что Иуда был избран Иисусом в апостолы (наперекор мысли о том, что Иисус избрал Иуду, потому что среди апостолов должен был оказаться предатель). Когда Иуду избрали апостолом, он был хорошим человеком. По нашему мнению, ошибаются те, кто считает, что Иисус нарочно ввел в круг Своих учеников шпиона и предателя. Иисус избрал двенадцать апостолов после длительной ночной молитвы (Лк. 6:12). Иисус избирал апостолами только достойных. Так почему же Он избрал Иуду? Иуда не был вором, когда Иисус избирал его; он был целеустремленным человеком, как и другие одиннадцать апостолов. Возможно, Иуда был весьма хитроумным дельцом или, во всяком случае, отличался талантом на этом поприще. Многие подвергаются испытаниям в той самой области, в которой они проявляют талант. Когда Иуда имеет дело с деньгами – прекрасно известной ему области деятельности – он испытывает искушение сделаться вором. Иисус пытался спасти Иуду от грехопадения, но Иуда не слушал Его и все больше запутывался. Зачем же нужно было Иисусу делать это, если Иуда избран специально для того, чтобы стать шпионом и предателем? Посмотрим, как Иисус пытался спасти Иуду. В конце проповеди о хлебе жизни (день насыщения 5000 людей) народ стал отходить от Него и не ходить с Ним, и Иисус спросил учеников: «Не хотите ли и вы отойти?» Петр ответил Ему: «К кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни». На это Иисус ответил: «Не двенадцать ли вас избрал Я? но один из вас Диавол». Иными словами: «Боюсь, что один из вас отойдет от Меня, потому что вы поддаетесь дьявольским обольщениям» (Ин. 6:66–71). Если остальные апостолы воспринимали учение Иисуса и занимались самосовершенствованием, то Иуда отвергал это учение и все больше деградировал. Иуда использовал даже свою страсть к бережливости в качестве лицемерной ширмы (Ин. 12:3–6). Его любовь к деньгам не только увеличила меру его обмана, но и разрушила его веру (1 Тим. 6:8-10). Иуда слышал наставление Иисуса остерегаться хлеба из перебродившего теста фарисеев, то есть лицемерия. Иисус призывал их накапливать сокровища на небесах, а не стремиться к земным благам. Даже в ночь накануне предательства Иисус пытался спасти Иуду, сказав: «Что делаешь, делай скорее» (Ин. 13:27). Иными словами, если собираешься предать меня, предавай. Если собираешься каяться, делай это, не откладывая в долгий ящик. Если хочешь что-то сделать, делай быстрее.

«Алчность Иуды – раковая опухоль растущей деградации; от жадности, воровства, обмана, предательства, угрызений совести к самоубийству и вечному проклятию. Ну и биография! Чем в наши дни руководствуются служители Господа? Можно ли обеспечить себе легкую жизнь без истинного служения и искренности? Каждый человек должен постоянно думать о том, чем он руководствуется, находясь во служении Христу. Иуда не пожелал каяться. Он сожалел о содеянном, но не покаялся должным образом и вместо этого покончил жизнь самоубийством. Какой контраст между Иудой и Петром! Иисус осуждал обоих за сатанинские действия. Оба выступили против Господа в конце Его служения. Оба были глубоко опечалены – при этом Иуда испытывал угрызения совести, а Петр рыдал темной ночью. Но у Петра была печаль смирения, которая ведет к истинному покаянию (2 Кор. 7:10), а у Иуды – лишь мирская печаль, то есть сожаление, что он схвачен за руку и разоблачен (2 Кор. 7:10). Если бы Иуда испытывал истинное раскаяние, он смог бы вернуться, как это сделал Петр. Страшно быть беспринципным человеком, способным легко менять свои убеждения!»¹⁰⁵

И получил жребий служения сего – Иуда был избран Иисусом, получил то же поручение и обладал теми же способностями творить чудеса, как и другие двенадцать апостолов. Слово «жребий» выражает мысль о том, что его назначил на эту должность Бог. Эта фраза имеет прямое отношение к избранию Иуды Иисусом. Иисус хотел, чтобы Иуда занимал такое же место в апостольской Церкви, как и другие апостолы. Однако он оказался предателем и лжепророком.

1:18 —

Теперь этот человек¹⁰⁶ – Лука имеет в виду Иуду. Необходимо обратить внимание, что стихи 18 и 19 – это как бы промежуточное заявление Луки, обращенное к Феофилу, в котором он разъясняет, о ком идет речь. Маловероятно, чтобы, обращаясь к апостолу, Петр вдавался в такие подробности, так как все они знали об этом. Прежде чем процитировать подлинные слова из Псалтири, которые приводит Петр для подтверждения своего тезиса, Лука дает промежуточные разъяснения, чтобы читатели поняли значение слов Петра.

Приобрел землю неправедною мздою – «Цена» этого – плата, которую получил Иуда за предательство Иисуса – 30 сребреников. Расчеты, сделанные для установления стоимости этой оплаты в переводе на наши деньги, приравнивают сумму к 16 долларам (но не следует забывать, что это был трехмесячный заработок работающего человека). Иуда покончил с собой. Почему же здесь сказано, что он приобрел землю? Иуда возвратил деньги первосвященникам (Мф. 27:3-10). Когда они отказались принять деньги, которые Иуда пытался им отдать, он, очевидно, бросился прямо в «святое» храма – что наказывалось смертью – и швырнул деньги на пол. Возможно, он надеялся, что храмовая стража убьет его, но они не подняли на него руку. Стражники были либо проинструктированы не трогать апостолов, либо боялись, что после вынесения приговора Иисусу убийство одного из апостолов вызовет бунт во всем Иерусалиме. Избежав смерти, Иуда ушел и удавился.

Первосвященники-лицемеры не могли использовать деньги для пополнения казны храма, а купили землю горшечника для захоронения бедных (ибо некоторым не на что было хоронить родственников) и странников (прибывшие в Иерусалим паломники иногда умирали в городе, и никто не мог определить, кто они такие). Фактически же Иуда купил землю, потому что первосвященники воспользовались его деньгами. Очевидно, земля была куплена после смерти Иуды, земля была осмотрена и нашли тело Иуды. Почему земля оказалась такой дешевой? Она была ничего не стоящей частью недвижимости, так как принадлежала горшечнику (Мф. 27:7), который делал изделия из глины, благодаря чему хорошая земля истощилась и осталась только самая низкосортная.

И когда низринулся – Почему тело Иуды сорвалось? Одни считают, что он висел так долго, что веревка сгнила и разорвалась. Другие полагают, что, находясь в таком состоянии, он не смог как следует привязать веревку и упал с высоты 15–30 метров на расположенные внизу скалы. Ясно одно: Иуда упал вниз головой на скалы в долине Енномовой.

Расселось чрево его, и выпали все внутренности его – Матфей свидетельствует, что Иуда удавился (Мф. 27:5). Сопоставляя сказанное Матфеем и Лукою, можно сделать вывод, что тело Иуды висело, пока не началось гниение. Затем не выдержала веревка, тело упало и изуродовалось, как об этом пишет здесь Лука.

1:19 —

И это сделалось известно всем жителям Иерусалима – Под словом «катойкео» – «живущие» – имеются в виду постоянные жители Иерусалима.¹⁰⁷ Кто-то обнаружил тело Иуды, и постепенно достоянием общественности стала сцена в храме, действия первосвященников, купивших землю, и обнаружение тела Иуды на той самой земле.

Так что земля та на отечественном их наречии – Имеется в виду арамейский язык, извращенная форма древнееврейского языка, на котором говорили в Палестине в I веке н. э.

Названа Акелдама, то есть «земля крови» – «Акелдама» – арамейское слово, и в книгах, написанных для тех, кто говорит на греческом языке (незнакомых с арамейским языком), такие слова переводятся и разъясняются. «Земля крови» – удачный перевод, так как слово «Акел-дама» состоит из двух арамейских слов, имеющих в буквальном смысле это значение. Почему же «землю горшечника» стали именовать «землей крови»? Видимо, потому что здесь была пролита кровь Иуды. А возможно, потому что земля была куплена на деньги, полученные за пролитую кровь (именно стоимостью этой земли была определена цена невинно пролитой крови Спасителя).

Где расположено это поле? Со времен Иеронима, с IV века принято считать, что на южной стороне долины Енномовой. Взгляни на карту Иерусалима и найдешь это место. Оно, очевидно, соответствует действительности, так как здесь есть глина для горшечника, и, кроме того, оно давно использовалось для захоронений.

1:20 —

В книге же Псалмов написано – После разъяснительного заявления, помещенного в последних двух стихах, Лука вновь приводит выдержки из выступления Петра. Петр цитировал два разных псалма. Первая часть стиха взята из Пс. 68:26. Это псалом неоднократно цитируется в связи с приходом Мессии.¹⁰⁸ Когда Давид впервые произнес эти слова, он относил их в основном к своим врагам. Поэтому и псалом относится не только к Иуде, но и ко всем врагам Мессии, одним из которых был Иуда. Последняя часть стиха взята из Пс. 108:8.¹⁰⁹

«Да будет двор его пуст и да не будет живущего в нем» – Эта цитата приведена из древнееврейского текста или из Септуагинты (LXX) не дословно. В древнееврейском тексте Псалтири сказано: «Жилище [овчарня, загон для скота, башня, дворец] их да будет пусто, и в шатрах их да не будет живущих». Слово «жилище» в Псалтири относится к месту обитания врагов автора псалмов. Это образ, используемый для выражения их ниспровержения и поражения со стороны справедливого Бога. Перефразируя молитву псалмопевца, можно сказать: «Да разрушатся их семьи, да лишатся населения места их проживания в качестве возмездия за их преступления». В случае с Иудой Петр усматривает нечто подобное тому, что происходило в свое время с Давидом. Когда Иуда стал врагом Христа, он потерял право на жилище, как и враги псалмопевца.

И «должность¹¹⁰ его да приимет другой» – Эта цитата взята из Пс. 108:8. Допустимо значение: «положение блюстителя» вместо «должность». В Библии KJV – «сан епископа». Греческий эквивалент означает «забота, попечение, дело, надзор» над чем-то. Слово «епископен» очень близко по значению к слову «епископ», переводимому с греческого эквивалента «епископос». Разумеется, Петр не имел в виду, что Иуда (и другие апостолы) занимали должность, соответствующую тому, что стали понимать под термином «епископ» (в епархиальном епископате).

Псалом 108 был написан в трудные времена, когда Саул, Авессалом и другие бунтовали против Давида и преследовали его. Давид считал, что его враги, кем был они ни были, не достойны занимать свои должности (положение), и стремился передать их другим. В случае с Давидом мысль молитвы заключается в том, что те, кто его преследует, люди, занимающие военные и другие должности, вероломно предали его и тем самым доказали, что недостойны оставаться на своих местах. Поэтому Давид молится, чтобы его враги потеряли свои должности и были заменены другими. Петр, в свою очередь, говорит, что, совершив акт предательства, Иуда продемонстрировал, что не достоин занимать должность, на которую Христос призвал его, и необходимо передать ее другому человеку. Петр лишь воспользовался библейским примером и применил его к данной ситуации.

1:21 —

Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами – Петр, очевидно, имеет в виду 70 учеников, говоря о находившихся с ними (Лк. 10:1, 2).

Во все время, когда пребывал и обращался с нами Иисус – То есть те, кто свидетельствовал о жизни Иисуса и Его чудесах и тем самым был подготовлен выполнять функции, соответствовавшие «должности», которую не оправдал Иуда. Слова «пребывал и обращался» говорят о том, что Иисус был их постоянным спутником. В общем, сюда входят все стороны Его жизни.

1:22 —

Начиная с крещения Иоаннова – Эти люди, один из которых должен был быть избран на место Иуды, сопровождали Христа и лично свидетельствовали о большей части Его служения со времени Его крещения Иоанном в реке Иордан.

До того дня, в который Он вознесен от нас – То есть до вознесения Иисуса. Преемник апостола должен соответствовать многим важным условиям. Они перечислены в Деян. 1:21, 22 и 1 Кор. 9:1. Петр сообщает нам, что такой преемник должен был находиться с Иисусом со времени крещения Иисуса до Его вознесения. Павел говорит, что такой человек должен был лично видеть воскресшего Иисуса. В случае же с Павлом было выполнено, видимо, лишь второе требование, но сам Павел признает, что он исключение, говоря о себе как о «(некоем) изверге» (1 Кор. 15:8). Однако Павел был призван на служение в качестве апостола лично Самим Господом (Деян. 26:16). Поскольку в наше время ни один человек не может соответствовать этим условиям, никто не имеет права претендовать на звание апостола.¹¹¹

Был вместе с нами свидетелем – Необходимость избрания апостола на освободившееся место в соответствии с библейской традицией не вызывала сомнений. 70 человек, о которых шла речь, были свидетелями большинства событий, связанных с общественным служением Иисуса, а многие из них видели воскресшего Иисуса, и поэтому могли «свидетельствовать» о том, что они видели.

Воскресения Его – Великая кардинальная истина учения апостолов заключается в том, что Иисус – это воскресение из мертвых. Все их свидетельство основано на этом (4:23), без чего все наши проповеди и вера тщетны (1 Кор. 15:14).

1:23 —

И поставили двоих – Мы бы сказали, что они выдвинули двоих. Но кто «поставил»? Все ли собравшиеся здесь 120 человек участвовали в выдвижении кандидатур? Или же в этом процессе участвовали лишь одиннадцать апостолов? Исходя из требований, предъявленных Петром, скорее всего, 120 человек выдвинули двоих кандидатов. Но оба кандидата практически в одинаковой степени удовлетворяли предъявленным требованиям, и невозможно было определить, какой из них лучше.

Иосифа, называемого Варсавою, который прозван Иустом – «Варсава» означает «сын Савы», или «сын субботы». Возможно, он был братом Иуды Варсавы (Деян. 15:22). Лайтфут, придерживающийся в отношении братьев Господа точки зрения Евсевия,¹¹² выдвигает оригинальную мысль о том, что Варсава – сын Алфея и что он был избран кандидатом благодаря родству с семейством Господа. Если мы не разделяем мнения Евсевия – а это так и есть – то придется как-то иначе объяснить его выдвижение. Он был не только известен под именем Иосифа, но его прозвали Иустом. Первое имя еврейское, а второе – римское. Его прозвали Иустом, очевидно, за честность и справедливость. Согласно легенде он однажды выпил змеиный яд во имя Господа, и с ним ничего не случилось.¹¹³

И Матфия – Об этом человеке, его семье и характере известно мало, за исключением того, что он был причислен к апостолам, разделял их тяжкий труд, преследования и честь быть проповедником Евангелия. «Евсевий поддерживает сложившееся о нем мнение, что он был в числе 70.¹¹⁴ Согласно Никифору, Матфий проповедовал Евангелие в Эфиопии и встретил там мученическую смерть.

И помолились, и сказали – Барнс пишет: «Поскольку они не могли остановиться на одном человеке, то положились в выборе на промысел Божий».¹¹⁵ Можно перефразировать эти слова следующим образом: «Перепробовав все способы и потерпев неудачу, они стали молиться». Скорее, они мудро оставили решение вопроса на усмотрение Бога, позволив Ему избрать того, кого Он пожелает. Они заранее соглашались с решением Божьим.

Ты, Господи, Сердцеведец всех – К кому относится слово «Господи», к Христу или Богу? Пожалуй, к Христу. По имени «Господи» апостолы, как правило, обращались к Христу (например, Деян. 1:6). Это имело прямое отношение к Церкви – телу, за которое Христос пришел отдать Свою жизнь, и поскольку Он первоначально избрал апостолов, почему бы не попросить Его выбрать замену одному из них? Молитва Стефана (Деян. 7:59, 60) свидетельствует о том, что непосредственное молитвенное обращение к Сыну было не нужно апостолам, а всеведение приписывается Христу на многих страницах Нового Завета (Ин. 24–25 – один из примеров, где сказано, что Иисус мог знать о людях все). С другой стороны, эта молитва могла быть адресована и к Богу. В 1 Пар. 28:9 и Иер. 17:10 говорится применительно к Отцу, что Бог проникает в сердца всех людей, о чем говорится и в рассматриваемом нами стихе.

Барнс полагает, что мысль об умении проникать в сердца людей включена в молитву, потому что в основе события лежит вопрос о предательстве Иуды. Поскольку один из апостолов, внешне с незапятнанной репутацией, оказался предателем, они обратились к Богу, чтобы Он Сам избрал нужного человека, который не опозорил бы дело Христово. Апостолы могли судить лишь о внешних качествах, а Бог знал сердце человека; поэтому они пожелали, чтобы выбор сделал Бог и апостолом стал тот, кому надлежало.

Покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал – То есть продемонстрировать видимым или еще каким-то способом, кого из двух Он избрал на место Иуды.

1:25 —

Принять – В переводе NASB не переведены два греческих слова, которые имеются в тексте перевода Nestle. В переводе ASV имеются слова «иметь место» и не переводятся слова «той топон».¹¹⁶ Значение использованного в первой части стиха слова «место» – «положение, должность».

Жребий сего служения и Апостольства – Это, видимо, тот случай, когда для выражения одного понятия используются два слова. Фраза означает «апостольское служение» или «апостольская служба».¹¹⁷

От которого отпал Иуда – Иуда отпал вместо того, чтобы неукоснительно следовать поведению и служению, которых от него требовал апостольский чин. Результатом преступления (ибо таково значение слова «парабе», переведенного здесь «отпал»), о котором идет речь, стало предательство и самоубийство.

Чтобы идти в свое место – Прежде всего, необходимо определить, о ком идет речь. Есть мнения, что эти слова относятся к Матфию (или Иосифу), заступающему на пост. Идея заключается в том – Иуда Искариот отпал, чтобы Матфий или Иосиф заняли место, на которое он был предопределен и поставлен Богом. Но имеется ряд возражений против такого толкования. Апостольство не могло, следуя логике, быть названо в случае с Матфием его местом, пока оно официально не возложено на него. Нет ни одного случая (насколько известно автору данной книги), когда выражение «чтобы идти на свое место» применялось бы к лицу, наследовавшему какую-либо должность. Ни в коем случае нельзя считать, что Бог заставляет одного человека совершать преступления лишь для того, чтобы его должность занял другой. Естественно, Бог устраняет согрешившего, но причиной его греха никогда не может быть желание Бога поставить на его место другого. Наконец, если бы эти слова относились к Матфию, то они лишь повторяли бы сказанное в первой части данного стиха о том, что кто-то должен занять место Иуды. Так о ком же идет здесь речь? Правильный ответ заключается в том, что речь идет об Иуде. Именно он пошел в свое место.

Каково значение слов «в свое место»? Некоторые считают, что имеется в виду его дом. Согласно этому мнению, Иуда теряет апостольство, возвращаясь к себе домой. При этом ссылаются на подобный пример с Числ. 24:25. На это можно возразить, что нет оснований полагать, что Иуда пошел домой, а не продолжал находиться с Иисусом. Фактически нам сказано лишь, что Иуда пошел искать место, где бы повеситься. Другая версия состоит в том, что под этими словами подразумевается могила. При этом имеется в виду, что могила – место, где окажутся все, и тем более это постыдное место, которое уготовано для такого предателя, как Иуда. Но и на это имеются возражения. Нет ни одного случая, чтобы слово «место» применялось к могиле. Во всей древней литературе не найдется примера, чтобы о похороненном человеке говорили, что он вернулся на свое или на положенное ему место. Третий вариант состоит в том, что данная фраза относится к характеру смерти Иуды, то есть самоубийству через повешение. На это выдвигается резонное возражение, что слово «место» не может относиться к действию (самоубийству), а лишь к жилью, месту обитания, местонахождения. Поэтому нам ничего не остается, как принять четвертое объяснение, состоящее в том, что в этих словах выражена мысль о том, что душа Иуды направилась к месту наказания в промежуточном мире и в конечном счете окажется в аду. Такое толкование соответствует тяжести преступления Иуды, за которое на веки вечные ему уготована такая судьба. Выражение «идти в своем место» использовалось древними авторами для выражения неотвратимости судьбы,¹¹⁸ и это лучшее объяснение его значения в Деяниях.

Данный отрывок не соответствует учению Кальвина о предопределении. По теории предопределения Кальвина каждому человеку Господом Богом уготован либо рай, либо ад. Судьба каждого человека определена заранее, как бы он ни жил. В изучаемом нами стихе не говорится, что Иуда пошел в предопределенное ему место. Указывается лишь, что он пошел в то место, которое заслужил. (См. прим. к Деян. 16:28 о природе самоубийства и о том, является это грехом или нет). Есть и дополнительное исследование (6), в котором подробно рассматривается проблема предопределения и предвидения.

Как мог Петр знать о судьбе Иуды, чтобы делать подобное заявление? Путем сравнения своих знаний о характере человека со словом Божьим. Вряд ли Петр говорил по вдохновению, ибо день Пятидесятницы с крещением Святым Духом еще не наступил.

1:26 —

И бросили о них жребий – Бросали жребий, очевидно, апостолы, а не все 120 человек, голосовавших по этому вопросу. Слово «жребий» не свидетельствует о голосовании или волеизъявлении. Использованный метод для избрания – это ветхозаветный метод, так же, как и мысль Петра о том, что необходимо избрать кого-то на освободившуюся должность.

«Евреи были привычны к бросанию жребия; это был ветхозаветный обычай. Согласно Числ. 26:55 земля Ханаанская была поделена и отдана, в удел разным коленам с помощью жребия. В соответствии с Иис. Нав, 7:14 вина Ахана, видимо, определялась с помощью жребия. Как сказано в 1 Цар. 10:20–21, первый израильский царь Саул избирался жребием. Тот же способ использовался при избрании козла «отпущения» в Лев. 16:8. В Прит. 16:33 указывается, как бросается жребий».¹¹⁹

В кусок материи или в какой-то еще сосуд вместе с другими камнями помещали специально помеченный камень (как мы кладем в шляпу кусочки бумаги), а затем камни вытягивали и вытряхивали. Другой способ бросания жребия заключался в том, что на отдельной дощечке писалось каждое имя, затем они помещались в урну, после чего по очереди вытряхивались оттуда (Лев. 16:8). В Прит. 16:33 говорится: «В полу бросается жребий, но все решение его от Господа».¹²⁰

О других случаях обращения к жребию в Новом Завете не говорится. Это происходит в период между вознесением Господа и излиянием Святого Духа в день Пятидесятницы. Церковь смогла обходиться без использования жребия после того, как сошел Святой Дух, Который вел апостолов к истине. Перестали также прибегать к жребию при выборе лидеров в более поздние времена, видимо, потому, что нашли лучший способ для этого. (В Деян. 6:1 и далее и Тит. 1:5 и далее приведены несколько способов избрания церковных лидеров после того, как пришел Утешитель!)

И выпал жребий Матфию – Бог избрал Матфия вместо Иуды Искариота.

И он сопричислен к одиннадцати Апостолам – Из Нового Завета о Матфии больше ничего не известно. Рассказывают, что однажды его принудили выпить зелье, вызывающее галлюцинации, но с ним ничего не произошло (Деяния Андрея и Матфия, Доникейские отцы, т. VIII, с.517). О других легендах из истории ранней Церкви, связанных с Матфием, говорилось в 1:32.

Был ли Петр неправ, предлагая избрать нового апостола на место Иуды? Он руководствовался при этом ветхозаветным принципом, и даже использованный метод избрания был обычным ветхозаветным способом определения божественной воли. Считая, что Петр неправ, прибегают к следующим рассуждениям: Петр не был еще движим Святым Духом, а Бог намеревался сделать двенадцатым апостолом Павла. Святой Дух еще не сошел на апостолов – это произойдет лишь в день Пятидесятницы – и поэтому Петр ошибся, потому что в тот момент не был движим Святым Духом. Утверждается также, что выбор Матфия – ошибка (так как Бог в один из удобных для Него дней планировал заполнить Иудино место, призвав Павла), совершенная Петром, человеком известным своею поспешностью и горячностью. Прежде чем согласиться с выводом о том, что Петр опередил Бога и совершил ошибку, рассмотрим доводы в пользу того, что данный выбор и руководство Петра в этом вопросе не противоречили воле Божьей. Разве использованный Петром метод определения воли Господней не был общепринятым методом, а именно – найти соответствующее учение или подобный пример в Священном Писании и затем делать, как это положено? Итак, нам сказано, что Матфий «сопричислен к одиннадцати Апостолам». Если выбор Матфия противоречил воле Божьей, у Луки было примерно 30 лет после этого для исправления ошибки. Однако Лука говорит, что Матфий сопричислен к одиннадцати. Если Петр был неправ, а Лука об этом умалчивает, как можно верить его остальному повествованию? Разве Библия не указывает скрупулезно на ошибки людей, чтобы мы непреднамеренно не совершили подобные же ошибки? Кроме того, весьма возможно, что среди сказанного Иисусом апостолам (когда Он говорил им о Царстве Божьем – Деян. 1:3) была мысль о необходимости избрать на место Иуды нового апостола и сделать это до того, как обетованный Им Святой Дух придет как креститель (как это произошло в день Пятидесятницы). По нашему мнению, изучающим Библию стоит поостеречься и не обвинять Петра в ошибке, когда он предложил занять место Иуды среди апостолов.

Разговор о том, действовал или нет Петр в соответствии с волей Божьей, подводит нас к следующему вопросу: Как определять волю Господню в нашей жизни? Нам не хотелось бы действовать наперекор Богу. В «Комментариях к Деяниям» нам предлагается следующий метод определения воли Божьей:

«По словам майора Вервала Л.Смита, много лет прослужившего солдатом в армии США (учился в Братстве святого причастия в 45–46 гг.), один старейшина Церкви Христа (ветеран испано-американской войны), поделился с ним следующей информацией: Когда мы хотим знать волю Божью, должны обязательно совпасть три понятия –

(1) внутренний импульс (то, что ты хотел бы сделать, памятуя, что твои таланты даны Богом и являются индикатором Его воли),

(2) слово Божье и

(3) тенденция, вызываемая обстоятельствами – Бог в твоем сердце, призывающий тебя вперед, Бог в Своем Слове, подтверждающий то, что Он говорит в твоем сердце, и Бог, располагающий обстоятельствами, и это всегда свидетельствует о Его воле.

НИКОГДА не начинай действовать, если эти понятия не совпадают».¹²¹

Дополнительное исследование № 1

Различные мнения о Царстве Божьем

В комментариях к Деян. 1:3, 6 было отмечено: (1) что апостолы разделили вместе с большинством своих еврейских современников ошибочные идеи о том, что Царство будет светским, политическим и земным царством, об образовании которого возвестит Мессия и (2) что «Церковь» и «Царство» – разные термины для обозначения одного и того же понятия.

Вопрос, вызывающий самые большие разногласия в современном теологическом мире, касается природы Царства. И это одно из многих мест Нового Завета, когда эсхатология определяет «экзегетические» комментарии.

Краткий обзор некоторых эсхатологических тем продемонстрирует, что на вопросы, задаваемые апостолами (Деян. 1:6), даются различные толкования, каждое из которых в большей или меньшей степени исключает все остальные.

Прежде чем рассматривать диаграммы различных эсхатологических теорий, необходимо прочитать ключевые отрывки, обратив внимание на некоторые термины.

Ключевые отрывки

Использованные понятия

Итак, освежив некоторые ключевые отрывки и изучив часто используемую терминологию, мы готовы рассмотреть ряд эсхатологических тем и познакомиться с различными концепциями Царства.

I. Посттысячелетняя идея «Царства»

«Посттысячелетняя» означает, что второе пришествие Христа произойдет после (пост) истечения тысячелетия. Следует помнить: в данное время мы не выражаем одобрения ни одной из этих теорий. Мы просто приводим их, чтобы удостовериться, насколько отличаются идеи «Царства», выдвигаемые различными специалистами.

Схема, отражающая посттысячелетнюю теорию, может выглядеть следующим образом.

Пояснение основных мыслей схемы: время, включенное в схему, охватывает период от смерти Христа (крест) до второго пришествия. Царство (названное на схеме «тысячелетием»), по мнению сторонников теории посттысячелетия, образуется постепенно (и будет провозглашено по мере совершенствования людей), затем наступает тысячелетний золотой век Царства, возвращается Христос, и начинается вечность (на небе или в аду).

«Царство», о котором идет речь в Деян. 1:6, и «тысячелетие» – одно и то же, если вы разделяете в ваших суждениях мнение сторонников теории посттысячелетия.

II. Историческая дотысячелетняя идея «Царства»

Слово «историческая» означает здесь, что эта эсхатологическая система очень древняя, ее проповедовали отцы ранней Церкви (см., например, Послание Варнавы и труды Папы, Юстина Мученика, Иринея, Тертуллиана и Викторина). Разумеется, не все отцы ранней Церкви разделяли дотысячелетнюю эсхатологическую идею. Гаий Римский и Ориген, а также некоторые другие, резко выступали против учений о дотысячелетнем Царстве.

Термин «дотысячелетний» означает, что второе пришествие Христа произойдет до начала тысячелетнего Царства.

Схема исторической дотысячелетней теории выглядит, видимо, таким образом:

Пояснение основных мыслей схемы: во время второго пришествия будет провозглашено Царство – тысяча лет мира и процветания, и это будет земное Царство, где над христианами царствует Христос. Если следовать эсхатологии исторической дотысячелетней идеи, то Царство, о котором говорится в Деян. 1:6, и «тысячелетнее Царство» – одно и то же.

III. Идея «Царства» Божьего промысла (современное дотысячелетнее Царство)

Согласно этой теории, «Божий промысел» – это период, в течение которого люди проходят проверку на послушание относительно некоторых конкретных проявлений воли Божьей. Согласно наиболее распространенной версии теории «Божьего промысла», существует семь таких промыслов, указанных в Библии (см. прим. 5, стр. 5 Scofield Reference Bible).

Объяснение основных мыслей схемы, по мнению сторонников теории Божьего промысла, Христос действительно намеревался создать земное, светское Царство, что и ожидали евреи от Мессии. Однако, неожиданно для Бога, евреи отвергли Христа, и поэтому образование Царства пришлось отложить до второго пришествия (эта мысль отмечена на схеме пунктиром). Взамен был провозглашен век Церкви (не предвиденный ветхозаветными пророками). Звезда Давида в левой части схемы указывает на то, что Бог всегда считает евреев Своим избранным народом, и когда наступит Царство, еврейский народ по-прежнему будет Его избранным народом, а тысячелетнее Царство будет земным правлением Христа над евреями.

По мнению сторонников этой теории, упомянутое в Деян. 1:6 Царство тождественно «тысячелетнему Царству».

IV. Идея варианта тысячелетнего «Царства»

«Вариант тысячелетнего Царства» означает «не в буквальном смысле слова тысячелетнее Царство» – «не буквально тысячелетнее земное правление Христа со времени возрождения Иерусалима». (Автор данной книги является сторонником идеи варианта тысячелетнего Царства, и толкование, данное в примечаниях к Деян. 1:6, основано на этих позициях).

Схема теории варианта тысячелетнего Царства выглядит следующим образом:

Пояснение к главным мыслям схемы: Библия учит об одном втором пришествии, об одном воскресении, одном суде над всеми. Тысячелетнее Царство, описанное в Откр. 20, следует понимать в фигуральном смысле, оно символизирует в целом век Церкви. Выражение «сатана скован» следует понимать в том смысле, что его власть ограничена (ср. с Иуд. 6). Христос создал духовное Царство, продолжающееся и сейчас. Во время второго пришествия Христос не будет создавать земное Царство, а передаст уже существующее Царство Богу (1 Кор. 15:20–28).

Автор данной книги понимает, что в Библии имеется ряд отрывков, которые трудно втиснуть в эсхатологический вариант тысячелетнего Царства. Но с этой системой у него меньше проблем в понимании различных отрывков Библии, чем с другими системами, и поэтому он избрал вариант тысячелетнего Царства в качестве наиболее вероятной эсхатологической системы

Заключение

Так что же такое Царство Божье? Нелегко дать четкий и краткий ответ, который удовлетворил бы всех изучающих Библию и полностью соответствовал библейскому пониманию этого выражения. Основная мысль заключается в Божьем правлении над людьми. Иногда под этими словами понимают характерные черты и преимущества полного подчинения личности правлению Божьему. Иногда они относятся ко всему человеческому сообществу (то есть Церкви), подчиняющемуся на земле Богу. Иногда их относят к самим небесам, как месту, где Бог царствует в полнейшем мире, мудрости и славе.

Ясно одно: установленное Иисусом Царство – не земное, материалистическое или военизированное царство. Он говорил: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Разумеется, нельзя ставить знак равенства между «Царством» и мессианскими идеями буквального 1000-летнего правления Христа на земле со времени возрождения Иерусалима, когда Иисус вернется во второй раз.

Дополнительный материал можно найти в:

Книгах

Allis, О.Т., Prophecy and tlw Church

Boettner, Loraine, The Millennium

Brown, David, Christ's Second Coming

Foster, R.C., The Final Week (Chapters 11 and 12)

Hamilton, Floyd, The Basis of the Millennial Faith

Hendriksen, William, More than Conquerors

Hodges, Jesse W., Christ's Kingdom and Coming

Kik, J.Marcellus, Revelation Twenty

Kromminga, D.H., The Millennium

Ladd, Geo. E., "Kingdom of God," in Baker's Dictionary of J neology

Murray, George L., Millennial Studies

Orr, James, The Christian View of God and the World (appendix)

Ramm, Bernard, "Kingdom of God," in A Handbook of Contemporary Theology

В периодических изданиях

Мартин, Ральф П. «Царство Божье в последних трудах», Christianity Today от 17 янв. 1964, с.347 и далее («Хорошая статья, в которой дается обзор отношения ученых к «Царству» за последние 50 лет»).

Уилсон, Сет. «Царство Божье среди людей». Christian Standard, 1948, с.159.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 2

Братья Господа

В Мк. 6:3 и Мф. 12:46 упомянуты четыре «брата» Иисуса. В Мф. 13:55, 56 говорится, по крайней мере, о двух «сестрах». Богословы занимают резко полярные позиции по вопросу об истинном родстве этих людей с Господом.

I. Точка зрения Гельвидия

Это заявление о вере названо именно так, потому что его четко высказал Гельвидий (около 380 г. н. э.), заявивший, что «братья» Иисуса были сыновьями Иосифа и Марии. Гельвидий был не первым из тех, кто так считал. Этой позиции, несомненно, придерживалась Церковь во втором веке. Однако постепенное усиление почитания Марии по мере начала становления Римской Католической Церкви привело к тому, что стали говорить, что Мария всегда оставалась девой, и предпринимаются попытки объяснить существование «адельфос» (по-гречески это означает «брат») как «двоюродных братьев». Когда. Гельвидий писал об этом, он лишь отражал верование многих живших до него поколений.

II. Точка зрения Епифания

Епифаний (около 380 г. н. э.; епископ Саламинский; Саламин город на Кипре) считал: у Марии не было других детей, кроме Господа. «Братьями» считались дети Иосифа от предыдущего брака.

Эта теория обязана своим происхождением апокрифическим Евангелиям («апокрифический» означает сомнительной достоверности, поддельный, обманный). В Протоевангелии Иакова Иосиф представлен вдовцом 90 с лишним лет с многочисленными детьми, когда взял в жены Марию. В Евангелии от Петра добавлено, что когда Мария была помолвлена с Иосифом, ей было 12 лет. К этому мнению склонялся Ориген, хотя признавал, что единственным обоснованием таких взглядов являются легендарные апокрифические Евангелия, а также догматическая и сентиментальная основа. Греческая Православная Церковь и восточные секты в основном разделяли такую точку зрения. Многие протестанты придерживались и придерживаются учения Епифания, среди них Лютер, Лайтфут и другие.

Что касается возражений против данной точки зрения, то необходимо подчеркнуть, прежде всего, что против мнения Епифания невозможно выдвинуть серьезных возражений за исключением лишь того, что оно не подкрепляется реальными свидетельствами. (Нельзя считать изначала невероятными или противоречащими Священному Писанию, что когда Иосиф и Мария обручились, Иосиф мог быть ранее женат, лишиться жены и иметь от своей бывшей жены детей). Апокрифические Евангелия не дают достоверных сведений. Фактически же мнение Епифания уходит корнями в догматическое восприятие аскетической теологии. Точка зрения Епифания не согласуется и с Мф. 1:25: «не знал ее, КАК НАКОНЕЦ Она родила Сына Своего». Не согласуется она и с использованием слова «первенец» (Лк. 2:7), из которого можно заключить, что Иисус не был единственным сыном Своей Матери.

III. Точка зрения Иеронима

Иероним (385 по Р.Х.), обучаясь в Риме, написал ответ Гельвидию, котором высказывал мысль о том, что Мария до конца жизни оставалась девой. Такое мнение снижает число персонажей Нового Завета по имени «Иаков» до двух – обоих апостолов – Иакова, сына Зеведея, и Иакова сына Алфея. «Братья» же и «сестры» Иисуса считаются «кузенами» Иисуса, детьми сестры Его Матери Марии, жены Клеопы.

Теория Иеронима – видимо, плод его собственных суждений. Его собственные усилия и стремление Римской Католической Церкви найти поддержку этой теории в ранних церковных легендах потерпели фиаско. Создается впечатление, что Иероним выдумал эту теорию для защиты учения о том, что Мария всю жизнь оставалась девой. Вся теория о постоянной девственности Марии навеяна языческими влияниями и вынудила Церковь изменить раннюю и естественную точку зрения на принадлежность «братьев» в пользу аскетических взглядов. Августин воспринял точку зрения Иеронима, и она возобладала в Римско-Католической Церкви. Некоторые протестантские комментаторы (и среди них Барнс) подпали под чрезмерное влияние Иеронима и Августина.

Среди серьезных возражений против этой теории можно привести следующее:

(1) «адельфос» не может означать «двоюродный брат». Такое невозможно, и тем самым опровергается вся теория. Насколько известно автору данной книги, ни в Новом Завете, ни у греческих классиков слово «адельфос» не означает «двоюродный брат».

(2) Толкование Иеронимом Ин. 19:25 вряд ли соответствует действительности. Он заявлял, что Мария Клеопова является сестрой Девы Марии.

(3) Если придерживаться точки зрения Иеронима, то нет смысла в необходимом уточнении: «Клеопова» и «Алфеев».

(4) Если придерживаться теории Иеронима, необходимо делать неоправданное различие между Иаковом из Гал. 1:19 и Иаковом из Гал. 2:9.

IV. Дальнейшее подробное исследование

После того, как мы познакомились с тремя мнениями относительно братьев Господа, необходимо подробно рассмотреть некоторые вопросы, возникающие при решении проблемы их родства с Иисусом.

А. Можем ли мы считать «Иакова, сына Алфеева» и «Иакова, брата Господня» одним и тем же человеком?

Приводимое ниже перечисление женщин, наблюдавших за распятием Иисуса, будет иметь отношение к ответу на этот вопрос.

Матфей и Марк приводят имена трех женщин, причем считается, что Саломия – мать сыновей Зеведеевых.

Основная проблема – с Ин. 19:25. Сколько женщин фигурирует в этом стихе? Если ТРИ, тогда Мария, жена Клепова, является сестрой Матери Иисуса. (Иаков меньший и Иосия будут двоюродными братьями Иисуса, и, следовательно, Иероним прав). Однако маловероятно, чтобы две сестры имели одинаковое имя – Мария. Если ЧЕТЫРЕ, то жена Зеведея Саломия была сестрой матери Иисуса (а Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы будут двоюродными братьями Иисуса). Все говорит за то, что в Ин. 19:25 присутствуют четыре женщины:

(1) Иоанн перечисляет две пары женщин, соединенных союзом «и». Первая пара – родственницы Иисуса, а вторая пара – не родственницы, имена которых приводятся (так всегда поступал Иоанн).

(2) Иоанн взял за правило не называть себя и своих родственников по имени, так что в своем Евангелии он не упоминает по имени ни себя, ни свою мать, ни своих братьев и даже не приводит имени Матери Господа, приходившейся Ему тетею.

(3) Эти родственные отношения объясняют в некоторой степени, почему Иисус, умирая, оставил Свою Матерь на попечении Иоанна. Налагать такое бремя на близкого родственника было обычным делом.

Итак, в отношении первого вопроса можно сделать следующий вывод: если Иоанн называет трех женщин, то весьма вероятно, что «Иаков, сын Алфеев» и «Иаков, брат Господень» – один и тот же человек. Но если – что кажется более вероятным – у Иоанна фигурируют четыре женщины, то нет оснований говорить, что это один и тот же человек.

Б. Каковы аргументы «за» и «против» теории Иеронима о том, что «братья Господни» на самом деле были его двоюродными братьями, будучи в действительности детьми Алфея?

В пользу того, чтобы считать «сыновей Алфеевых» и «братьев Господних» одними и теми же людьми, выдвинуты два аргумента.

(1) Если два Иакова (Иаков, сын Алфея, и Иаков, брат Господа) разные люди, то один из них (сын Алфеев, один из двенадцати апостолов) полностью исчез из Нового Завета после Деян. 1:13. При этом приводится следующая аргументация: "Неужели нужно, чтобы исчезал именно апостол, а другой Иаков (почти не представленный нам, как это вошло в практику у Луки) неожиданно занимает высокое положение в Иерусалимской Церкви?" В ответ можно возразить: после Деян. 1:13 исчезло несколько апостолов (например, Симон Зилот, Варфоломей и Фома); а Деян. 1:14 можно считать за введение, где говорится о «братьях Его».

(2) Если эти два человека – разные люди (говорится в рассуждении), то мы имеем уже ДВЕ, а то и ТРИ группы братьев, которые носят те же имена: (а) Иаков, Иосиф и Симон – братья Господни; (б) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Клеоповы и (в) Иаков, Иосия и Симон – сыновья Алфеевы. Другая проблема заключается в том, не принадлежат ли имена «Алфей» и «Клеопа» одному и тому же человеку – одно из них еврейское имя, а другое – его арамейский эквивалент. (См. McGarvey, Fourfold Gospel, p.224; Ropes, International Critical Commentary on James, p.58) В качестве возражения: эти имена самые распространенные, и на этом аргументе не следует делать слишком большой акцент.

С другой стороны, аргументы против установления тождества между этими людьми, как это делает Иероним, весьма весомы. Если мы считаем «сыновей Алфеевых» и «братьев Иисуса» разными людьми, то тем самым придаем термину «адельфос» («брат») естественное значение. Для слова «двоюродный брат» есть отдельное греческое слово «сугтенес». Придавать слову «адельфос» значение «двоюродный брат» вместо «брат» можно только, преследуя корыстные цели в теологии (Роупс). И еще: чтобы встать на позиции Иеронима, необходимо считать некоторых из «братьев» Иисуса также «апостолами». В Новом Завете постоянно делается различие между «апостолами» и «братьями» Господними. См. Ин. 2:12, 7:15; Мк. 3:21, 31; Деян. 1:14. Фактически «брат Господень» не мог быть одним из первых апостолов, ибо братья Господни вначале не веровали в Него. И наконец «братья Господни» упомянуты в Евангелиях в связи с Марией (Матерью Христа) и Иосифом (считавшимся Его отцом). Они ни разу не упоминались вместе с Марией (женой Клеопы), как это должно было быть, если бы теория Иеронима соответствовала действительности.

Заключение

Итак, мы приходим к выводу, что Гельвидий был прав, а именно – «братья» Иисуса были на самом деле Его сводными братьями, сыновьями Иосифа и Марии, родившимися после Иисуса.

Мы также делаем вывод, что «братья» Господа и «сыновья» Алфеевы – разные люди, и если Алфей и Клеопа не одно и то же лицо, то у нас имеется три ряда детей с одинаковыми именами.

И, наконец, напрашивается вывод, что «братья» Иисуса и апостолы – две разные группы людей.

Гора Елеонская

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Глава вторая

Д. АПОСТОЛЫ КРЕЩЕНЫ СВЯТЫМ ДУХОМ. 2:1-4

2:1 —

Дня Пятидесятницы – «Пятидесятница» – греческое слово, означающее пятидесятую часть чего-либо или пятидесятую по порядку. Слово не имеет особого значения и относится лишь к одному из еврейских праздников. Его называли «Праздником седмицы», потому что между ним и Пасхой интервал в семь недель (Втор. 16:10), а так как в этот пятидесятидневный интервал между Пасхой и Пятидесятницей собирают урожай пшеницы, он был назван «Праздником жатвы» (Исх. 23:16). В связи же с особым приношением, совершаемым в этот день, этот праздник называют «Праздником первых плодов» (Лев. 23:17; Числ. 28:26). Но когда в результате захвата Александром Македонским Азии и Сирии в Палестине стал распространяться греческий язык, праздник стал называться Пятидесятница («пятидесятый»), так как отмечался на пятидесятый день после еврейской Пасхи. По закону народ Божий (евреи) должны были ежегодно отмечать три праздника – праздник Пасхи, праздник Пятидесятницы и праздник Кущей (2 Пар. 8:12–13; 3 Цар. 9:25, 12:32–33). Праздником ПАСХИ отмечали избавление Израиля из египетского рабства (Исх. 12:3-20). Во времена Исхода из Египта, когда Пасху праздновали впервые, забили агнца и зажарили его днем в 14 день еврейского месяца нисана, а затем съели его сразу после наступления 15 дня (следует помнить, что у евреев день начинался с захода солнца). Кровью агнца опрыскивали дверные косяки и перекладины в домах, в которых ели агнца. В каждый дом, где нет крови на дверных косяках, ночью приходил ангел смерти и убивал первенцев людей и животных. Все дома с кровью на косяках были обойдены ангелом стороной, отсюда и название еврейской пасхи на английском языке – «Passover» («обойти», «пропустить»). После десятой казни, навлеченной на Египет Богом, фараон освободил евреев от рабства в Египте. Во времена Нового Завета Пасха начиналась 10 нисана (месяца, который примерно соответствовал современному марту и апрелю – в зависимости от весеннего равноденствия, причем дата постоянно менялась, как обстоит дело и с нашей «Пасхой»), когда избирался для заклания агнец, после чего приносилась жертва и начиналось празднование 14 и 15 нисана, как и в былые времена. Вслед за этим в еврейском календаре шел ПРАЗДНИК ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ. Этот праздник был своего рода днем благодарения Бога за богатый урожай, который начинали убирать («первые плоды»). По закону Моисея его праздновали, принося возношения первых плодов урожая пшеницы в виде двух хлебов.¹²² Последним из трех ежегодных праздников был ПРАЗДНИК КУЩЕЙ. Поскольку его отмечали после уборки урожая, его также называли «Праздником собирания плодов» (Исх. 34:22). Праздник также посвящался избавлению евреев из египетского плена и странствию их по пустыне, когда им приходилось жить в кущах (Лев. 23:40–44) – строениях на опорах. Это празднество также продолжалось семь дней, начинаясь после Дня Очищения, который обычно приходится на сентябрь (Лев. 16:1 и далее; 23:26, 32; Числ. 29:7-11).

На какой день недели приходился Праздник Пятидесятницы во времена Нового Завета? В одних комментариях говорится, что на воскресенье. В других – что он мог приходиться на любой день недели независимо от года. Какое мнение правильное? А важно ли это? Варне, например, полагает, что не имеет значения, на какой день недели приходится праздник.¹²³ Мы же в отличие от этого считаем, что это очень важно, ибо, если бы Пятидесятница не приходилась на воскресенье, мы потеряли бы один из замечательных поводов (Церковь зародилась в воскресенье) помолиться в воскресенье. Другим поводом для воскресного поклонения является тот факт, что Христос воскрес из мертвых в воскресенье, и с тех пор Церковь празднует Его воскресение каждый первый день недели. Ответ на проблему, на какой день недели падает Пятидесятница, зависит от толкования Лев. 23:1-16 (особенно ст. 15). Мы должны определить, в чем состоит проблема, изучить историю толкования этого отрывка и сделать собственные выводы.

Проблема такова: некоторые утверждают, что первым днем Праздника опресноков (Пасха) называлась «суббота» – независимо от того, на какой день недели он приходился – и что отсчет 50 дней начинался с первого дня после Праздника опресноков (при таком отсчете Пятидесятница могла приходиться на любой день недели). Другие считают, что суббота,¹²⁴ о которой идет речь в Лев. 23:15, является обычной еженедельной субботой, и если считать от первого дня после обычной еженедельной субботы, то Пятидесятница будет всегда приходиться на воскресенье.

Теперь несколько слов об истории толкования данного текста из Левита. Саддукеи, находившиеся в I веке н. э. у власти, рассматривали субботу, о которой шла речь в ст. 15, в качестве обычной еженедельной субботы. До разрушения Иерусалима, пока саддукейская аристократия не лишилась контроля над религиозной практикой евреев, толкование саддукеев считалось нормативным, и так продолжалось вплоть до падения Иерусалима. Пятидесятница всегда падала на воскресенье. Ведь события, о которых говорится во второй главе Деяний, произошли в воскресенье. Однако фарисеи заняли иную позицию, полагая, что суббота, о которой шла речь в Лев. 23:15, является первым днем Праздника опресноков. После падения Иерусалима фарисеи сделались признанными религиозными авторитетами, и с тех пор их толкование стало нормативным.¹²⁵ Иосиф Флавий придерживается толкования, данного фарисеями, когда разъясняет, что 50 дней считаются со «второго дня опресноков, то есть с 16 дня месяца» («Древности», III.10.5). Если фарисеи исказили смысл левитского текста, то и разъяснение, данное Флавием, также является искажением, и многие современные комментаторы, ссылающиеся на авторитет Иосифа Флавия, увидят, что их выводы основаны на зыбкой основе.

Итак, относительно дня недели, на который приходится Пятидесятница, можно сделать следующий вывод: правильное мнение заключается в том, что Пятидесятница во времена Нового Завета всегда приходилась на первый день недели. Макгарви пишет:

«Язык (Лев. 23) понять нелегко, ибо даже если первую часть предложения «от первого дня после субботы» (ст. 15) можно понимать в смысле от первого дня после опресноков, то вторая часть предложения исключает такое толкование, так как счет необходимо вести «до первого дня после СЕДЬМОЙ НЕДЕЛИ, а это, несомненно, означает еженедельную субботу (то есть воскресенье)».¹²⁶

Если Макгарви прав – а сомневаться в этом нет оснований – тогда первый день опресноков (хотя в этот день и не следует исполнять тяжелой работы) никогда не называется «субботой»; и даже Лев. 23:15 не может доказать, что это не так.

При наступлении – В значении «когда исполнился». День Пятидесятницы был идеальным для пришествия Святого Духа. Из трех еврейских праздников этот был самым многолюдным. Евреи были рассеяны по всему Средиземноморью, и многие не имели возможности участвовать во всех трех ежегодных празднествах. Путешествие, особенно морем, было бы сопряжено с большими трудностями для тех, кто попытается прибыть в Иерусалим на Пасху или праздник Кущей. Но прибыть в праздник Пятидесятницы было гораздо легче, поэтому если еврею приходилось выбирать, в каком празднике принять участие, он, естественно, выбирал Пятидесятницу. Другая причина считать этот день идеальным заключалась в том, что Бог направлял весь ход истории на этот день. Если Иисус прибыл, когда пришла полнота времени – а это так и было – и если Его смерть и воскресение явились «благой вестью», которую ждал мир, то Пятидесятница, следовавшая за Его страданиями и славой, была самым подходящим временем для излияния Святого Духа. Апостолы, как им и было сказано, ждали в Иерусалиме получения силы, которая поможет им стать свидетелями того, что они знали.

Все они были единодушно вместе – «Они» – кого следует понимать под словом «они»? Некоторые дают такой ответ «120 человек (упомянутых в Деян. 1:15)».¹²⁷ Эту мысль впервые высказал Иоанн Златоуст (347–404 г. н. э.), в данном тексте она не подтверждается. Ссылаются лишь на приведенное пророчество Иоиля о «всеобщем языке» в качестве «свидетельства» того, что не только апостолы, но и другие люди (то есть 120 человек) были крещены Святым Духом. Прежде чем поддаться аргументации Иоиля о «всеобщем языке», необходимо подчеркнуть, что НЕ ВСЕ пророчества Иоиля исполнились в день Пятидесятницы, так как согласно приведенным фактам никто из присутствующих не видел ни видений, ни сновидений. Происшедшее в день Пятидесятницы было лишь началом того, что предсказывал Иоиль.¹²⁸ Поэтому не следует утверждать, что все 120 человек были крещены Святым Духом, ибо Иоиль говорил в основном о ранних днях деятельности Церкви, а не о том лишь, что произошло в праздник Пятидесятницы. В день Пятидесятницы крещение Святым Духом получили апостолы, а «сыны… дочери… и юноши… и старцы» были крещены Духом в последовавшие вслед за этим дни.

Слово «они» из Деян. 2:1, очевидно, относится лишь к 12 апостолам. На это указывают некоторые доказательства. В ст. 7 сказано, что все крестившиеся Святым Духом (и впоследствии заговорившие «на языках») были галилеянами. Следовательно, речь может идти лишь о двенадцати. Трудно убедить в том, что все 120 человек, находившиеся в иудейской горнице, были галилеянами! Кроме того, Иисус обращался именно к апостолам (Деян. 1:5), когда обещал им крещение Святым Духом. Можем ли мы включать других в исполнение этого обещания, не нарушая основных правил герменевтики, правил таких же древних, как Циклиф, или еще древнее? Кроме того, грамматическая конструкция 1:26 и 2:1 указывает ТОЛЬКО на апостолов как получивших Святого Духа в день Пятидесятницы. Если вспомнить, что подлинные рукописи не содержали деления на главы и абзацы, а это дело рук английских переводчиков, и если прочитать главы 1 и 2, не делая между ними остановки, то становится ясно, о ком Лука хотел нам поведать как о крещенных Святым Духом. То, что предшествующие местоимениям существительные обычно согласуются с ними в лице, числе и роде, окончательно решает спор в пользу того, что крещение Святым Духом, о котором говорится в Деян. 2, произошло ТОЛЬКО в отношении апостолов.

А что это за «место», где они были «единодушно вместе»? В ст. 2 говорится о «доме, где они находились». Существует мнение, что это был тот же дом, в котором они пребывали (Деян. 1:13). Но совершенно невероятно, чтобы более 3000 человек (Деян. 2:41) могли разместиться во дворе такого дома. По другим оценкам они находились в одной из иерусалимских синагог. Но, скорее всего, они расположились на территории храма. Мы узнаем, что это событие происходило в отведенное для молитвы время (Деян. 2:15), а мы видели ранее, что апостолы в положенное время постоянно молились в храме (Деян. 1:14). Ввиду того, что в этот день евреи отмечали большой праздник, а храм был главной площадью, где происходили подобные празднества, нелогично полагать, что апостолы находились по такому случаю дома. Проповеди перед тысячами присутствующих не смогли бы проходить в частной резиденции. С другой стороны, если считать, что апостолы находились на территории храма, например, в одной из расположенных вдоль стены комнат, которые выходят во двор храма, им достаточно было перейти в ту часть комнаты, которая выходила во внутренний двор, и перед ними находилось бы большое пространство, размером в несколько акров, где могла бы уместиться толпа, привлеченная происходящими здесь странными явлениями.

2:2 —

И внезапно сделался… с неба – Все произошло совершенно неожиданно, явления были воистину поразительными. «С неба», то есть, обрушившись сверху. Ветер дует горизонтально. На этот раз он дул сверху вниз (вертикально?), и люди были привлечены необычным направлением ветра и его внезапностью.

Шум… как бы от несущегося сильного ветра – Буквально «как бы от пронесшегося стремительного порыва» («фероменос» – «несущегося»). Кажется, ветра как такового не было, раздался лишь неожиданный звук, как бы порыв ветра. Кто в наше время наблюдал смерч, сравнивает его звук со звуком множества поездов, проносящихся одновременно. Во время бури ветер настолько силен и производит такой шум, что за ним не слышно даже раскатов грома. Такой звук раздался, видимо, с небес в день Пятидесятницы.

Греческое слово, переведенное здесь «ветер», не всегда так переводится («анемос»); оно происходит из того же корня, что и дух («пноэ»). Видимо, оно здесь лучше подходило, чем обычное слово, для выражения того сверхъестественного силового порыва, происходившего в тот момент.

И наполнил весь дом, где они находились – Что наполнило дом? Никак не ветер! Не было даже дуновения ветерка. Дом был наполнен звуком! Грамматическое построение фразы не дает оснований к иному ее пониманию. В ней присутствует лишь слово «звук». Столь необычное явление, как правило, привлекает внимание людей. Когда вокруг тишина, нет ни бури, ни ветра, ни дождя, ни грома (дело происходило в засушливое время года), такой внезапный звук приковал всеобщее внимание и заставил людей задуматься над столь необычным и непонятным событием. Народ пытался понять причину звука при полном безветрии. Через некоторое время апостолы, сидевшие в храме и ожидавшие начала празднеств, встали и разъяснили недоумевающим людям значение необычного звука.

2:3 —

И явились им разделяющиеся языки – Нечто «как бы огненное» первыми увидели апостолы и другие люди, собравшиеся на территории храма, прежде чем в виде «языков» оно покрыло апостолов. Видимо, сначала шел один световой поток, который затем разделился на отдельные части, называемые «языки», которые и осели на апостолов. Название «языки» они получили из-за своей формы. Слово «разделившееся» (то есть «разделяемые») не означает, что каждый язык пламени оставался связанным с общим потоком пламени (это не были «расколотые языки», как переведено в KJV). Это было одно большое пламя, разделявшееся на части, каждая из которых направлялась к одному из апостолов. Таким путем мы получили символическую картину Святого Духа, вселявшегося в каждого апостола, или разделявшегося Себя, чтобы каждый получил Его присутствие и руководство.

Как бы огненные – Языки не были на самом деле огненными, а были лишь похожими на «огонь». Ранее во вступительных исследованиях мы ознакомились с методом толкования, названным «религиозным либерализмом». Чтобы изучающий Библию лучше понимал результаты использования этого метода, мы воспроизводим интересное (и кощунственное) отношение к этому событию Ренана:

«Однажды, когда братья собрались вместе, поднялась буря. Сильные порывы ветра срывали окна, и все небо представляло собою один огненный поток. В такой атмосфере бури часто сопровождаются сильным световым излучением. В воздухе носились потоки пламени. В такой ситуации, независимо от того, действительно ли в комнату проникла молния или лица присутствующих были неожиданно освещены исключительно яркой вспышкой молнии, все были убеждены, что в их собрание вошел Святой Дух и обосновался на голове каждого из них в виде языка. В эти моменты экстаза одержимые Духом апостолы издавали бессвязные и нечленораздельные звуки, которые присутствующие приняли за иностранные слова и по своей простоте попытались истолковывать. Они напряженно вслушивались в какофонию звуков и объясняли их на свой собственный лад. Все обращались к своему родному наречию, пытаясь придать какое-то значение неразборчивым высказываниям, и, в общем-то сумели приписать им мысли, которые больше всего волновали их самих».¹²⁹

И почили по одному на каждом из них – То есть, язык задержался на какой-то момент в виде колыхающегося, слабого пламени, а затем исчез. Время глагола указывает на краткое, непродолжительное действие.

2:4 —

И исполнились все Духа Святого – Это третье проявление. Первым был звук, донесшийся с неба и оглушивший присутствовавших. Вторым – «языки, как бы огненные», видимые всеми, и вот – третье проявление. Нельзя с уверенностью сказать, появились они одновременно или сразу же друг за другом. По мнению Барнса, «исполниться Духа Святого» – это значит быть «полностью в Его власти».¹³⁰ Но это не совсем так, ибо духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14:32). Подробную информацию о том, что означает «исполниться Духа Святого» применительно к апостолам см. в дополнительном исследовании на тему «Личность и дела Святого Духа», помещенном в конце данной главы. Здесь же ограничимся лишь замечанием о том, что это исполнение дало апостолам дары, необходимые для осуществления апостольской деятельности. Фактически же исполнение Святым Духом сделало апостолов сравнимыми, скажем, с пророками.

И начали говорить на иных языках – Таков был результат крещения Святым Духом применительно к апостолам: они начали говорить на языках, повторяя то, что произносил Дух. Что же означает выражение «говорить на языках»? Некоторые скажут, что это лишь произнесение неразборчивых звуков, использование отдельных, не имеющих значения сочетаний. Однако, в ст. 6 и 8 указывается, что в Библии «говорить на языках» означает говорить на иностранном языке, который говорящий не знает. И апостолы как раз и говорили на иностранном языке, ясно и четко произнося слова для слушавших их людей, ибо «каждый слышал их говорящих его наречием». См. в конце главы 2 дополнительное исследование на тему «Говорение на языках».

Есть мнение, что единство языка, нарушенное при строительстве вавилонской башни, о чем говорится в Книге Бытие, теперь восстановлено евангельским благовествованием.

«Согласно Быт. 11, весь мир говорил на одном языке. Поддавшись гордыне, люди решили соорудить башню до небес. Бог сошел на землю и смешал их языки, и они перестали понимать друг друга. Грех разрушил единство языка. Вавилон принес мрак, разногласия и раскол. Пятидесятница принесла свет, понимание и единство».¹³¹

Возможность говорить на языках соответствовала младенческой стадии развития Церкви – 1 Кор. 13:8-13. Когда закончилось крещение Святым Духом (и приношение духовных даров), перестали говорить на языках, о чем сказано в Новом Завете.

«Бессмысленные выкрикивания и экстатические бормотания не свидетельствуют о присутствии Святого Духа. В апостольские времена существовали критерии при решении вопроса, исходят высказывания от Бога или нет, как это было и в ветхозаветные времена (Втор. 18:12; 1361 и далее). «Не всякому духу верьте, – говорит Иоанн, – но испытывайте духов, от Бога ли они» (1 Ин. 461), и он предлагает испытывать духов их свидетельством о Христе. Павел еще ранее руководствовался таким испытанием (1 Кор. 12:3). Нам в наше время необходимо соблюдать эти апостольские предписания».¹³²

Как Дух давал им провещавать – Апостолы говорили по вдохновению и продолжали говорить, когда Дух стал помогать им в этом (глагол «давал» – несовершенного вида – «продолжал давать»). По вдохновению они говорили на языках, которые никогда не изучали. Учение о вдохновении подробнее рассматривается в дополнительном исследовании в конце главы под названием «Вдохновение». В ст. 11 говорится, о чем они желали сказать, продолжая говорить – о великих делах Божьих.

Е. Воздействие на массы. 2:5-13

2:5 —

В Иерусалиме же находились Иудеи – Слово, переведенное «находились» («катойкео») часто означает иметь в определенном месте надежный и постоянный дом, в отличие от слова «апройкео», относящегося к временному, непостоянному жилью в определенном месте (См. прим. к Деян. 1:19). Однако слово «катойкео» иногда используется в смысле «посещать», и, по нашему мнению, в этом смысле оно и применено здесь. Эти люди, пришедшие в Иерусалим из разных стран, были, видимо, лишь временными гостями. Они постоянно проживали в многочисленных еврейских общинах в различных странах, общинах, образовавшихся в результате разбрасывания (рассеяния) по другим землям евреев, попавших в плен в ветхозаветные времена.¹³³ Они обосновались в новых землях, и многие из них так и не вернулись на постоянное жительство в землю обетованную.

Люди набожные – Термин «эулабес» применяется в отношении людей, которые боялись обидеть Бога и неукоснительно исполняли Его заповеди. Применительно к верующим евреям эти слова характеризуют их как верных приверженцев еврейской религии. Они столь страстно стремились избежать нанести обиду Богу, что покрывали порой тысячи миль, чтобы побывать на празднествах в Иерусалиме, как предписано Ветхим Заветом.

Из всякого народа под небесами – То есть они пришли со всех земель Римской Империи и даже из некоторых стран, которые не были покорены римскими легионами. Конкретные страны перечислены в ст. 9-11. Такие праздники, как Пятидесятница, привлекали тысячи паломников. Говорят, что когда Тит осаждал Иерусалим (68–70 гг. н. э.) – а это событие совпало с Пасхой – в городе находились не менее трех миллионов людей.¹³⁴

2:6 —

Когда сделался этот шум – Относительно значения этой фразы нет единого мнения. Слово «шум», использованное здесь, отличается от слова «шум» из ст. 2. Тем не менее, некоторые полагают, что «шум… как бы от несущегося сильного ветра» был именно тем, что услышали люди, и что заставило их собраться вместе в большом количестве. Другие же считают, что «шум» означает «разговор на языках» и именно это пришли люди посмотреть и послушать. Третье объяснение заключается в том, что «шум» употреблен здесь в значении «слуха» и что людей привлек слух о происходящем, распространившийся со скоростью звука среди молящихся в доме Господнем. Против третьего варианта говорит то, что слово «фоне» редко используется в значении «слух, сообщение». Поэтому придется, видимо, соединить воедино две первые идеи и считать, что множество любопытных было привлечено чудесными происшествиями, случившимися в тот день в Иерусалиме.

Собрался народ и пришел в смятение – После того, как Божье деяние привлекло толпы людей, люди, по словам Луки, были возбуждены и находились в состоянии смятения. Они не понимали, что происходит, не могли дать этому разумное объяснение.

Ибо каждый слышал их говорящих его наречием – В греческом языке глагол «слышал» употреблен в несовершенном виде, что означает повторение их «говора» в течение определенного времени. Следует обратить внимание на слово «наречие». Имеется в виду «диалект». Они слышали, как галилеяне говорят на их диалектах, которым они сами научились, находясь в других странах, откуда все они пришли на праздник.¹³⁵

2:7 —

И все они изумлялись и дивились – Лука практически истощил свой словарный запас, пытаясь описать влияние происходящего на слушателей. Он пишет, что они были «в смятении», «изумлялись», «дивились», «недоумевали» и спрашивали друг друга, что из всего этого получится. Звук порывистого, сильного ветра был слышен на большой территории. Казалось, что он исходил из того самого места, где находились апостолы. Когда люди сбежались, чтобы посмотреть, что происходит, перед ними стояли галилеяне и говорили на языках, которых, как полагали, они не знали. Что все это означало? Что происходило?

Говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне? – В вопросе сквозило недоверие. Галилеяне были выходцами из презираемого региона (Ин. 7:52), где было мало образованных людей, низкий уровень культуры, а разговорный диалект отличался от обычного (Мк. 14:30). Галилеян было легко узнать по акценту – хотя апостолы говорили не на греческом или арамейском, а на других языках – ибо они плохо произносили некоторые гортанные звуки (подобно тому, как японцам с трудом дается произношение буквы «л»), Помимо речи одежда апостолов позволила собравшимся на площади благочестивым людям определить, откуда они. «Они галилеяне! Как это им удается делать?» – таковы были мысли слушавших их людей. Те, кто считает, что Святым Духом крестились в день Пятидесятницы не только двенадцать апостолов, не могут дать объяснение этому выражению. Не могли же 120 человек быть галилеянами! Бытует мнение, что многие из 70 человек, которые были посланы с миссионерским поручением в конце служения Иисуса в Иудее (Лк. 10:1-24), находились в числе 120 человек, о которых говорится в Деян. 1:16. Были ли все 70 из Галилеи? Это маловероятно! Трудно согласиться с тем, что все 120 человек были крещены Духом в день Пятидесятницы. Но если исходить из того, что в день Пятидесятницы лишь апостолы были крещены Святым Духом, то все становится на свои места, ибо все они были галилеянами!

2:8 —

Как же мы слышим каждый – На чем проявилось чудотворное воздействие: на языках говорящих или на ушах слушающих? Некоторые считают, что все апостолы говорили на одном языке, однако до слушавших слова доходили на их родном языке (следовательно, чудо воздействовало на уши слушателей). Если бы шла речь только о данном стихе, так и следовало бы понимать заложенную в нем мысль. Но если рассматривать все стихи вместе, то становится ясно, что чудо воздействовало на языки апостолов. Как сказано, «они начали говорить на иных языках». Не следует переводить чудо с тех, кто был крещен Святым Духом, на тех, кто (пока еще) не получил такого крещения.

Собственное наречие, в котором родились – Почти все народы, населявшие восточную часть Римской империи, говорили на греческом языке, но в каждой области были кроме того свои диалекты. Где доказательства? В Палестине говорили по-арамейски. У народа Ликаонии был свой язык (Деян. 14:11). Поэтому Лука говорит, что под воздействием Святого Духа апостолы говорили на различных языковых диалектах.

2:9 —

Парфяне и Мидяне и Еламиты – Лука перечисляет различные народы, представленные в Иерусалиме, чтобы поведать о размахе и силе чуда говорения на языках. Страны упомянуты здесь в географическом порядке, начиная с крайнего востока и далее на запад. Поскольку речь шла о еврейском празднике, следует понимать, что люди, прибывшие из разных стран и перечисленные здесь, являются либо евреями, либо прозелитами. Парфия была частью Персии и находилась между Персидским заливом и Каспийским морем на море и рекой Инд на востоке. В Парфии говорили на персидском языке. Мидяне пришли из Мидии, страны, расположеннойюжнее и западнее Каспийского моря. Они также говорили по-персидски. Страна Елам граничила на востоке с Персией, на севере с Мидией, на западе с Вавилоном и омывалась Персидским заливом на юге. Этот народ говорил по-персидски.

И жители Месопотамии – По-гречески слово «Месопотамия» означает «между реками», то есть включает междуречье Тигра и Евфрата. Жители Месопотамии говорили, очевидно, по-сирийски (возможно, с примесью халдейского).

Иудеи и – Почему в списке других стран, из которых прибыли в Иерусалим паломники, оказалась Иудея? Этот вопрос много лет волнует богословов. Некоторые считают, что в наши рукописи вкралась ошибка и следует читать «Армения» или «Индия» или «Идумея» или «Курдистан», но нет серьезных оснований подвергать данный текст таким проблематичным исправлениям. Другие полагают, что язык, на котором говорили в Галилее, настолько сильно отличался от языка, распространенного в Иудее, что считалось за чудо, что апостолы могли говорить, как иудеи (то есть без обычных особенностей произношения, свойственных галилеянам), но это противоречило бы смыслу ст. 7 о том, что в говоривших признали галилеян. Есть также версия, согласно которой нет ничего удивительного в том, что Иудея попала в список стран, откуда люди пришли в Иерусалим, но это мнимое объяснение упускает из виду, что здесь перечисляются различные языки тех стран, где они являлись местными языками. Еще Иероним в свое время при переводах называл «Сирией» то, что в наших Библиях фигурирует как «Иудея», и Брюс использует это для объяснения столь сложной проблемы.

И Каппадокии, Понта и Асии – Далее по порядку перечисляются пять областей Малой Азии (три в данном стихе и две в следующем). Каппадокия – юго-восточная часть страны, которую мы называем Турцией. Нет ясности, на каком языке в ней говорили, хотя у их соседей, ликаонян, был свой особый диалект. Понт – северо-восточная часть Малой Азии, омываемая Черным морем. Не известно точно, на каком языке здесь говорили. Асия – это римская провинция Асия (в которую входили мелкие страны Мизия, Лидия и Кария), омываемые Эгейским морем, и, находящиеся напротив Греции: видимо, здесь говорили по-гречески.

2:10 —

Фригии и Памфилии – Эти две страны были расположены несколько южнее центральной части Малой Азии. В этих местах, очевидно, пользовались греческим языком.

Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее – Египет – большая страна в юго-восточном углу Средиземного моря, по которой протекает Нил. Здесь пользовались демотическим языком. Ливия – общее название той части африканского континента, которая лежит к югу от Греции и Италии за Средиземным морем. Киринея – в прошлом греческая колония на ливийской земле в 800 км западнее Египта (между ними находятся массивы ливийской пустыни). Во времена Нового Завета это был важный город. На каком языке здесь говорили – не известно.

И пришедшие из Рима – В Риме находилось много евреев, и некоторые из них в день Пятидесятницы прибывали в Иерусалим. В городах Италии говорили по-латыни. Между прочим, некоторые полагали, что эти паломники вернулись в Рим и основали там церковь. Теперь ясно, что когда в 50 г. н. э. Павел писал римлянам, апостола там не было, но была церковь. Скорее всего, общины, которым адресует свое послание Павел, были основаны некоторыми из обращенных им в христианство людей, которые оказались в Риме и имена которых приведены в гл. 16 Послания к Римлянам. Поэтому считать, что церковь Рима была основана в день Пятидесятницы, было" бы неверно. Даже если Церковь и создали вернувшиеся в Рим паломники, имеются основания считать, что она была уничтожена, когда Клавдий издал указ, изгоняющий из Рима всех евреев (Деян. 18:2).

Иудеи и прозелиты – «Иудеи» – это те люди, чьи родители были евреями, а «прозелиты» – те, кто был обращен в еврейскую религию. Дейл напоминает нам, что были две категории прозелитов:

«Существовали два рода прозелитов: (1) «прозелиты врат», которые ограничивались повиновением еврейскому закону, но не подвергались обрезанию. Время их молитвы в храме также было ограничено. (2) «прозелиты праведности», которые в полном объеме принимали ответственность перед законом и были обрезаны. Такие язычники пользовались в храме всеми привилегиями».¹³⁶

Насколько широко можно толковать выражение «Иудеи и прозелиты»? Относится оно только к прибывшим из Рима или его следует понимать в том смысле, что среди всех народов можно было найти евреев по рождению и тех, кто обращен в еврейскую религию? Хервей утверждает, что данное выражение следует понимать в узком смысле. Он пишет:

«Если бы это выражение относилось ко всем присутствовавшим на празднестве, вслед за ним в тексте следующего стиха не были бы упомянуты два народа (критяне и аравитяне)».¹³⁷

2:11 —

Критяне и Аравитяне – Крит – остров в Средиземном море, расположенный к югу от Эгейского моря вблизи Греции и Малой Азии. На Крите проживало много евреев, и Иосиф Флавий избрал из них себе третью жену.¹³⁸ На острове, по всей видимости, говорили на греческом языке. Аравия – огромный полуостров, граничащий на севере с частью Сирии, на востоке омываемый Персидским заливом, а на Западе Красным морем. Население говорило по-арабски.

Слышали их нашими языками – Апостолы говорили на девяти-десяти различных языках. Но это количество языков все же меньше числа апостолов. Можно предположить, что каждый апостол говорил на определенном диалекте, отличавшемся от диалектов, на которых говорили другие апостолы. Паломники легко могли сгруппироваться вокруг апостола, говорившего на их родном языке. В одном месте находилась группа мидян, в другом евреев из Египта, затем евреи из Каппадокии и т. п.

Говорящих о великих делах Божиих – «Великие дела Божьи» были тем, о чем говорили апостолы, разговаривая на языках. Сюда входили, видимо, такие вопросы, как деяния Бога, выразившиеся в том, что Он послал Своего Сына во плоти, воскресил Его из мертвых, дал Ему возможность творить чудеса, вознес Его на небо и др. Если все апостолы говорили о великих делах Божьих – как мы полагаем, каждый своей группе слушателей – можно ли считать, как иногда утверждают, что Петр отслужил здесь первую евангельскую службу? Мы можем сказать, что Петр провел первую записанную евангельскую службу. Возможно также, что между «великими делами» и «Евангелием» существует различие, хотя с этим трудно согласиться, так как великие дела, перечисленные выше, являются частью Евангелия. И можно считать, что Петр первым сказал людям, что надо делать для спасения, поскольку эти люди услышали и уверовали в Евангелие о великих делах Божьих.

2:12 —

И изумлялись все и недоумевая – Здесь кратко описано влияние изумительных явлений и рассказа апостолов о великих делах Божьих. Перечислив страны, из которых прибыли люди, слушавшие апостолов, Лука продолжает свой рассказ, прерванный в ст. 7.

Говорили друг другу – В изумлении люди обращались друг к другу, пытаясь дать объяснение удивительным событиям – несущемуся ветру, огненному пламени, говорении на языках.

Что это значит? – Буквально: «К чему это приведет?» или «Что будет?» Они поняли, что это чудо, из ряда вон выходящее, и они знали, что по чудесам судят о творцах чудес. Однако в данный момент они не могли определить, что все это значит, или для какой цели они совершены. Изумляясь, они реагировали по-разному. Одни вопрошали: «Что это значит?» Иные (следующий стих) говорили: «Они напились!»

2:13 —

А иные насмехаясь говорили – Слово, переведенное «насмехаясь», означает «высмеивать», «издеваться». Кто эти «иные», высмеивающие и игнорирующие все сверхъестественное, что им удалось наблюдать? Макгарви считает, что это непочтительные люди. Не исключено, что он прав. А не могли ли этими насмешниками быть книжники и фарисеи, которые с таким рвением выступали против Христа и Его последователей? Определенное свидетельство в пользу этой версии заключается в использовании слова «хетерос» (а не «аллос») для обозначения понятия «иные», то есть принадлежащие к другому классу слушателей, чем только что названные люди. Они отличались от паломников, будучи другими людьми, другими в том смысле, что они постоянно проживали в Иерусалиме. Сравни с 2:14, где Петр обращается к обеим группам.

Они напились сладкого вина – То есть пьяны! В ASV греческое слово «глеукос» переведено «новое вино», но это неверно, так как создает впечатление, что оно только что получено. Но такого не могло быть, так как в тот период года, на который приходится Пятидесятница, имелось лишь вино, полученное от винограда прошлогоднего сбора. Виноград текущего года созреет лишь спустя несколько месяцев. «Сладкое вино» сохраняло сладость винограда, а его крепость искусственно увеличивали, так что оно было чрезвычайно пьянящим.¹³⁹ Возможно, поведение или внешний вид апостолов давал повод насмешникам выступать с такими обвинениями.

Ж. Проповедь Петра в день Пятидесятницы. 2:14–36

2:14 —

Петр же, став с одиннадцатью – Почему именно Петр? И можно ли объяснить это лишь его природным темпераментом? Так ли это, как считает Барнс: «Он был смелым, энергичным, импульсивным; и он поднялся, чтобы защитить от оскорблений апостолов Христовых и Самого Христа»?¹⁴⁰ Нет, за этим кроется намного большее. Впервые в истории появилась возможность рассказать людям евангельский план спасения. Христос сказал Петру, что он получит КЛЮЧИ ЦАРСТВА НЕБЕСНОГО и разрешение связывать и развязывать на земле с одобрения самого неба.¹⁴¹ Ключами открывают двери, и входную дверь Церкви открыл Петр в день Пятидесятницы. Ключи имели прямое отношение к плану спасения: вере, покаянию, послушанию, крещению. Под связыванием и развязыванием понимается отношение грешника к евангельскому благовествованию. Если закоренелый грешник отвергал Евангелие, грехи связывали его собственным злонамеренным актом отвержения. У каждого проповедника Евангелия было и есть это самое право связывать и развязывать, представляя Евангелие, но лишь у Петра были ключи. Удивительное проявление в день Пятидесятницы собрало многих людей, и они желали знать причину этих проявлений. Петр тем самым получил возможность повернуть ключи и открыть врата Царства.

Матфий стал теперь одним из апостолов, и с Петром поднялись «одиннадцать», так как все они проявили готовность засвидетельствовать истину. Судя по тексту, все двенадцать приняли участие в проповеди. Можно предположить, что Петр говорил первым, а другие выступали в роли переводчиков для тех, кто обступил каждого из них. Но возможно, что все проповедовали в разных местах на территории храма в 14 гектаров, и каждый вел свою службу под влиянием Святого Духа, а зарегистрирована была лишь проповедь Петра.

Возвысил голос свой и возгласил им – Огромная многоголосая толпа, говорящая на разных языках, охваченная возбуждением, требовала, чтобы Петр говорил громко, иначе его не слышно; Возвысив голос, он привлек к себе их внимание и смог сказать то, что подсказывал Святой Дух.

Мужи Иудейские и все живущие в Иерусалиме – В оригинале выражение «мужи Иудейские» больше указывает на то, что они иудеи, а не на то, что они живут в Иудее, хотя имеется в виду и то, и другое. Под «всеми живущими в Иерусалиме» понимали паломников, прибывших на праздник Пятидесятницы. Хотя некоторые из них только что позволили себе насмешливые замечания, Петр не ответил на ругань руганью (1 Пет. 3:9), а решил уважительным обращением привести их к истине.

Сие да будет вам известно, и внимайте словам моим – Присутствующие были в недоумении и не могли объяснить происходящее, но это не относилось к Петру. Он спокойно начинает объяснять им истинное значение событий дня. Есть основания полагать, что Лука привел здесь не целиком проповедь Петра, а лишь основные моменты его обращения.

2:15 —

Они не пьяны, как вы думаете – Можно предположить, что, говоря «они», Петр жестом руки указывает на апостолов. Он подразумевает при этом себя, а также других, так как обвинение в пьянстве распространяется на всех апостолов. «Не пьяны!» – говорит он, ибо должен снять с себя это обвинение, чтобы была уверенность в том, что присутствующие выслушают остальную часть его обращения, которым Дух говорил через него. Если они действительно пьяны, то у «людей набожных» не будет особого желания слушать, так как пить опьяняющие напитки в день праздника означало серьезное нарушение еврейского закона, особенно пить до полудня, ибо на праздники набожные евреи даже не потребляли пищу до наступления шестого часа, не говоря уже о спиртных напитках!¹⁴²

Ибо теперь третий час дня – По еврейскому счету времени третий час соответствует примерно 9 часам утра, ибо они делили свой день между восходом и заходом солнца на 12 равных частей. Почему же в качестве доказательства, что апостолы не пьяны, Петр ссылается на то, что еще раннее утро? Это было время утренней молитвы, всего-навсего третий час дня: ни один еврей, тем более набожный, не посмеет ни есть, ни пить, пока не пройдет этот час.

«Таков был обычай набожных людей древности; каждый должен совершать утреннюю молитву в синагоге со всеми дополнительными обрядами, а затем возвращаться домой и легко перекусить… Четвертый час – это час трапезы, когда все едят».¹⁴³

В те времена даже пьяницы не напивались днем (1 Фес. 5:7). Обвинение в пьянстве было настолько абсурдным, что Петр не приводит никаких других доказательств, ограничиваясь взглядом на них, что было под силу всем присутствующим.

2:16 —

Но это есть предреченное пророком Иоилем – Петр говорит, что происшедшие события были исполнением пророчества Иоиля. Он цитирует (но не дословно) Иоил. 2:28–32. Прежде чем подробно рассмотреть пророчество, необходимо подчеркнуть основную мысль проповеди Петра. Эти же главные моменты, как правило, выделяли и другие апостолы, проповедуя перед евреями.

I. Утверждение, что наступило время исполнения ветхозаветных пророчеств.

II. Напоминание о служении, смерти, воскресении и вознесении Иисуса.

III. Ссылка на соответствующие ветхозаветные мессианские пророчества, исполнение которых в этих событиях является свидетельством того, что Иисус – Мессия.

IV. Призыв к покаянию.

2:17 —

И будет в последние дни, говорит Бог – Этими словами начинается цитата из пророчества Иоиля. По мнению Иоиля, «последние дни» – это все время – от Христа до судного дня. Ветхозаветные пророки под «последними днями» понимали весь христианский век (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Мы живем в последние дни, о которых пророчествовали ветхозаветные пророки. Поскольку понятие «последние дни» относится ко всему христианскому веку, исполнение пророчества Иоиля не ограничивается одним днем – как то Пятидесятницей или разрушением Иерусалима или каким-либо иным днем. Однако Петр утверждает, что случившееся в день Пятидесятницы включено в пророчество Иоиля.

Излию от Духа Моего на всякую плоть – Как видно в свете его исполнения, это пророчество касалось проявления Святого Духа, названного крещением Святым Духом. Кроме того, высказывания Иоиля могли также рассматриваться как предсказание «духовных даров» в начальные дни христианского века. Однако Варне не прав, считая, что это относится ко всем христианам; как видно из контекста, это излияние Духа было мерой Духа, выразившейся в чудесных проявлениях (пророчество, видения, сновидения).

Как увязать глагол «изливать» с глаголом («крещение» – «баптизо», «окунать»), использованным во время предсказания этого события Иоанном и Иисусом, говорившими о «крещении Святым Духом»? Сила, которую проявил Сам Дух над умами апостолов, вселившись в них, названа в фигуральном смысле «крещением», а термин «изливать» отражает деяния Христа, ниспославшего Духа с небес. Сомнительно, чтобы терминология, относящаяся к действиям Христа на небе, имела какое-либо отношение к значению слова «крещение».

«Использование слова «изливать» в попытке продемонстрировать, что крещение может быть осуществлено не только погружением в воду, но и поливанием, является образцом фанатичного рвения, которое достойно упоминания лишь постольку, поскольку присутствует при обсуждении этой темы не очень разборчивыми людьми».¹⁴⁴

Выражение «от Духа Моего» говорит о распределении. Святой Дух распределяется по частям отдельным людям. Дары, действия, проявления Духа могут отличаться друг от друга, но Дух, от которого все они исходят, один и тот же (1 Кор. 12:4, 5). Ин. 3:34 – другой стих, из которого следует, что существуют различные меры Святого Духа, даваемые духовно одаренным людям и тем, кто крещен Святым Духом. Из того, что у Иисуса Дух был без меры, следует, что другие получили Его «мерою».

Слова «всякая плоть» относятся к «Иудеям и язычникам». В день Пятидесятницы Дух был излит на евреев. В случае с Корнилием Дух был излит на язычников. Как явствует из 1 Кор. 12:14, в первые дни существования Церкви духовные дары принимали как евреи, так и язычники. Но выражение «всякая плоть» не относится к «каждому человеческому существу». Даже не каждый христианин получал крещение Святым Духом, не все получали и духовные дары.¹⁴⁵ Многие считают, что в пророчество Иоиля были включены духовные дары потому, что в пророчестве говорилось о мужчинах и женщинах, которые пророчествовали, видели видения и сновидения. Что же касается рассказа Луки, то женщины не попали в поле деятельности Духа в день Пятидесятницы. События, не вошедшие в первую часть пророчества Иоиля, еще не были исполнены (даже после того, как события, происшедшие в день Пятидесятницы, стали достоянием прошлого), однако вся первая часть пророчества Иоиля оказалась исполненной в течение событий, о которых Лука пишет в последующих главах Деяний.

И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши – Этого не случилось в день Пятидесятницы (согласно тексту Деяний), однако произошло в первые годы «последних дней». Например, у Филиппа благовестника было четыре дочери, занимавшиеся пророчеством (Деян. 21:9). Они, очевидно, выполняли функции пророка, не занимая такой должности. Слово «пророчествовать» имеет широкий смысловой диапазон: в него входит предсказание будущих событий, как в Мф. 11:13 и 15:17; рассказ о прошлом, как в Мф. 26:68; способность учить и проповедовать в данный момент, как в 1 Кор. 14:1–5. Итак, пророчествовать значит говорить по вдохновению Святым Духом на языке народа, независимо от содержания благовествования – предсказания, повторения или наставления на данный момент.

И юноши ваши будут видеть видения – В ветхозаветные времена Бог время от времени доводил Свою волю до введения Своих рабов при помощи видений. Фактически древних пророков называли «ясновидцами», потому что они получали откровения в видениях. Бог создавал появление предметов или прохождение событий в умах, и пророк мог «видеть», что хотел сказать этим Бог. В день Пятидесятницы видений не было, по крайней мере о них не говорится; но в «последние дни», в век Церкви, они имели место.¹⁴⁶

И старцы ваши сновидениями вразумляемы будут – Четырехкратное повторение в этом стихе слова "ваши" дает основание считать, что эти дары получат в первую очередь евреи. Затем они будут даны и верующим из язычников. Помимо использования видения для ознакомления со Своей волей, Бог использовал в ветхозаветные времена также сновидения. Сновидения и видения отличаются в следующем: видения проходят в голове человека Божьего, когда он бодрствует, а сновидения случаются во сне. В Священном Писании после Пятидесятницы не имеется примеров того, чтобы откровения делались людям во сне. Но они, возможно, были, поскольку так говорилось в пророчестве.

2:18 —

И на рабов Моих и на рабынь Моих – Иоиль предсказывал, что Святой. Дух изольется как на рабов Божьих, так и на рабынь.

В те дни излию от Духа Моего – Следует обратить внимание на множественное число ("в те дни"). Пророчество не ограничивается лишь днем Пятидесятницы. Иоиль предсказывает большую активизацию деятельности Духа в век Церкви по сравнению с работой Духа в век действия закона Моисея.

И будут пророчествовать – Рабы Божий в день Пятидесятницы пророчествовали (богодухновенная проповедь апостолов). Внимательно изучающий Библию увидит, что эти слова (в середине цитаты, взятой из Книги Иоиля) не являются частью предсказания Иоиля. Так, видимо, Петр истолковывает пророчество и с-помощью этих слов объясняет, что делают апостолы. Они были рабами Божьими и занимались проповедями, так как Дух Божий подсказывал им поступать таким образом.

2:19 —

И покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу – Под словом «чудеса» следует понимать чудесные деяния, о которых говорится в Библии. То, что они должны были произойти «на небе вверху», позволяет нам сопоставить эти слова Иоиля со словами, сказанными им о космологических переменах на солнце, луне, звездах во время второго пришествия Иисуса. При сравнении ст. 19 и 20 с 2 Пет. 3:10–12 и Мф. 24:29–31 бросается в глаза, что язык Иоиля подобен языку, использованному Петром и Матфеем для описания второго пришествия Христа. Пророчество Иоиля охватывает весь период «последних дней», то есть до окончания века. Перечисленные здесь космологические перемены не произошли в день Пятидесятницы. Скорее всего, они относятся к окончанию века.

Кровь и огонь и курение дыма – Те, кто считает, что в день Пятидесятницы исполнилось целиком пророчество Иоиля, говорят: «Кровь лилась на жертвенник подобно речному потоку во время приношения в жертву тысяч животных. Огонь и курение дыма поднимались ввысь с жертвенника, когда сгорали эти же приношения».¹⁴⁷ Но предшествующие стихи невозможно ограничить днем Пятидесятницы, так зачем же втискивать этот стих в такую схему? Другие комментаторы (из-за ошибочного толкования Мф. 24) усматривают в этом намек на разрушение Иерусалима в 70 г. н. э. Барнс информирует нас о том, что, по его мнению, кровь означает военное побоище, огонь – образ войны, выражающийся в пожарищах горящих городов и деревень2. Но он непоследователен, так как заявляет следующее: "Великий и славный день Господень (ст. 20) – это «окончательный суд». Но как же могут тогда эти события, непосредственно предшествующие окончательному суду, относиться к разрушению Иерусалима? Очевидно, эта часть пророчества Иоиля еще не исполнена и не будет исполнена до второго пришествия Христа. «Кровь, огонь и курение дыма» относятся не ко дню Пятидесятницы, а ко дню окончания этого века.

2:20 —

Солнце превратится во тьму – Имеется в виду настоящее солнце, а время относится ко второму пришествию Христа. Небесные тела (солнце, луна, звезды, планеты) прекратят свое существование. Это не относится к потемкам дня распятия (Боулс), так как то событие случилось до начала «последних дней». Нет оснований считать, что этот отрывок употреблен в фигуральном значении (Барнс), ибо в других местах Библии мы читаем, что такие знаменательные события произойдут, когда Иисус вернется на землю (2 Пет. 3:7-10).

И луна в кровь – Сравни с подобным языком Откр. 6:12 и далее, в которых говорится, видимо, лишь о втором пришествии.

Прежде нежели наступит день Господень великий и славный – «День Господень» – это день окончательного суда (Лк. 17:24 и далее; 1 Фес. 5:2; 2 Пет. 3:12. См. также тему «День Господень» в библейском словаре). Это день суда над людьми вслед за возвращением Христа по окончании века. Этот день называют «великим», потому что в тот день Иисус будет осуществлять внушительный и впечатляющий суд над Своими врагами. На протяжении истории бывали суды над врагами, но последний суд будет великим судом. Все другие суды бледнеют по сравнению с этим. Иоиль пишет, что последний суд будет «ужасным» и «страшным», a NASB называет его «славным». Это будет славным днем для спасенных, а для нераскаявшихся днем страха. Еще раз отметим, что пророчество Иоиля – это описание «последних дней» – всего века Церкви. В Ветхом Завете много таких пророчеств – пророчеств, названных «пророчествами, произнесенными с вершины горы».¹⁴⁸ Глядя через горы, пророк видит только вершины, упуская из виду большие расстояния между вершинами. Двумя вершинами, которые увидел Иоиль, вглядываясь в будущее, оказались Пятидесятница и судный день. Часть пророчества Иоиля была исполнена в начале периода, названного «последними днями», а часть будет исполнена лишь во время второго пришествия и окончания века.

2:21 —

И будет – Петр продолжает цитировать Иоиля, и оба говорят, что в дни прощения, дни века Церкви, века, в который мы живем, все, кто призовет имя Господне, спасутся.

Кто призовет имя Господне – Спасение не принадлежит более одним только евреям. Оно распространяется на «всех» («каждого» – ASV). Тот, кто хочет быть спасенным, должен «призвать» назначенное время назначенным способом. Разумеется, не стоит понимать дело так, что спасет простое упоминание имени Господа. О том же пророчестве говорит Павел в Рим. 10:10–17, и там мы узнает, что Евангелия, вера и покаяние входят в «призвание имени Господня». Это предназначенный способ. В конце проповеди в ст. 38 Петр подробно разъяснит, каков назначенный путь. Когда наступит назначенное время? Не во время второго пришествия. Тогда уже поздно будет каяться. Вместо покаяния людям придется прятаться от гнева Божьего (Откр. 6:12 и далее). Назначенное время приходится на эту жизнь – оно в этой жизни, во время нашей жизни в «последние дни» пророков. Для слушавших Петра (как и для нас) это время называется «сейчас». Откладывать опасно и чревато гибелью. Слово «Господне» относится, несомненно, к Христу (когда этот стих цитируется в Новом Завете) но относилось к Богу, когда Иоиль впервые выступил со своим пророчеством. На первый взгляд может показаться, что «призыв Господа» и «призыв имени Господня» одно и то же. Но добавление слова «имени» привлекает внимание к «природе» и «деятельности» лица, имя которого следует вслед за ним. Таким образом, когда человек призывает имя Господне, он обращается к природе и деятельности Иисуса, как во времени, так и в вечности, в качестве основы своей мольбы о спасении.

Спасется – Спасется от кого? От бедствий, сопутствующих разрушению Иерусалима? Нет! Действительно, христианам удалось спастись во время разрушения Иерусалима бегством в город, носивший название Пелла в Перее, но не это здесь имеется в виду. В данном стихе говорится о спасении от ада. В день суда, когда нечестивые попросят скалы и горы защитить их от гнева Божьего, те, кто призовет Господа в назначенное время и назначенным способом, получат благоволение, сострадание и избавление.

2:22 —

Мужи Израильские! выслушайте слова сии – Нам трудно понять удар, нанесенный по мышлению слушателей последующими словами Петра. Мы переходим ко второй части обращения Петра, где он говорит о служении Иисуса. Мы подходим к первому публичному обнародованию того, что произошло после распятия Христа.

Иисуса Назорея – Поскольку многие носили имя «Иисус», Петр выделил нашего Спасителя, назвав Его Иисусом, прибывшим из Назарета, чтобы слушатели не могли не понять, о Ком идет речь. В Деян. 4:10 Петр вновь называет Иисуса Назореем. Видимо, так называли Иисуса среди народа, и даже Пилат использовал его в надписи, которую он поставил на кресте.

Мужа, засвидетельствованного вам от Бога – Как отмечает Петр, Иисус продемонстрировал и засвидетельствовал совершенными Им чудесами, что Он послан Богом и что Бог одобряет Его действия.

Силами и чудесами и знамениями – Употребив эти три термина, Петр не имеет в виду три различных вида действия, а использует их для описания чудес, совершенных Иисусом. «Силы» – перевод слова «дунамис», означающего мощные дела, деяния, продемонстрировавшие могущество Бога. Их называют «чудесами», потому что они поражали тех, кто видел их. Они названы также «знамениями», так как они имели цель представить свидетельства, чтобы убедить народ относительно личности и благовествования Иисуса. (Ин. 5:36; 10:35; 20:30–31; Евр. 2:4; все эти стихи говорят о том, что библейские чудеса имели цель засвидетельствовать личность Благовествующего).

Которые Бог сотворил чрез Него среди вас – Сам Господь Иисус связывал Свою способность совершать чудеса с поручением, данным Отцом (Ин. 5:19, 30). Чудеса были сотворены в присутствии многих из тех, кто слушал проповедь Петра.

Как и сами знаете – Знаете! А что они знали? Многие из них по опыту знали, что за чудесами, совершенными Иисусом стоял Отец.

2:23 —

Сего… преданного вы взяли – Иисус был передан врагам. Петр не называет имена замешанных в этом деле человеческих посредников. Возможно, Петр имеет в виду коварных евреев. Возможно, Сам Бог сдал Свого Сына. Возможно, Петр имеет в виду тот факт, что Иисус добровольно, когда пришел Его час, сдался Своим врагам и отдал им Себя на поругание. Петр не приводит имена посредников, замешанных в выдаче Его врагам, но говорит, почему это было сделано.

По определенному совету и предвидению Божию – Смерть Иисуса была «решена Богом до того, как она состоялась». Ветхий Завет и Сам Спаситель предсказывали смерть Христа. Его смерть не была чем-то таким, чего Бог не предвидел, и не явилась чем-то случайным в искупительной программе Божьей. Это было частью предопределенного плана, принятого в глубине вечности еще до сотворения земли. Слово «предвидение» означает видение еще до того, как произойдет событие, и даже одобрение того, что должно произойти. Объединяя вместе эти слова, мы ни в коей мере не посягаем на свободу Христа Действовать по Своему усмотрению. Если бы, будучи свободным моральным посредником, Он пожелал, то смог бы избежать креста. См. дополнительное исследование, посвященное теме «Предопределение и предвидение», помещенное в конце этой главы. Бог принял еще до начала времени план искупления человека, которому Он твердо следовал, но не принуждал Христа следовать этому плану. Христос пошел на крест по Своей собственной воле.

Вы взяли и, пригвоздивши руками безбожников,¹⁴⁹ убили – Евреи были инициаторами распятия Иисуса. «Безбожники», которым они передали Иисуса для распятия, это римские солдаты и Пилат. Слово «безбожники» можно перевести как «беззаконники». Люди, в руки которых был передан Иисус, не нарушали закон государства. Это выражение скорее относится к тем, кто не подвластен закону Моисея, то есть язычникам. Петр в данном стихе обвиняет евреев в преступном убийстве своего собственного Мессии. Их вина не уменьшается за счет того, что они использовали для убийства других.¹⁵⁰

2:24 —

Но Бог воскресил Его – Это главная мысль проповеди Петра – воскресение Иисуса Христа из мертвых. Возможно, по Иерусалиму ходили слухи о Его воскресении, но теперь встает Петр и без обиняков заявляет, что это не слухи, а достоверный факт! Чтобы верить в телесное воскресение Христа, следует быть христианином (Рим. 10:9). Тот, кто отвергает телесное воскресение, не является христианином в том смысле, как это понимается в Новом Завете. В данном обращении Петра смерти Христа посвящен лишь один стих, а воскресению целых девять! Это была кульминация проповеди Петра.

Расторгнув узы смерти – Или: «родовые муки смерти». А. Т. Робертсон писал: «Ранние христианские авторы рассматривали воскресение Христа как рождение из смерти», и поэтому они используют слово «муки», то есть родовые муки. Независимо от того, прав Робертсон или нет, нам не следует понимать это в том смысле, что Иисус страдал после Своей смерти. Фактически страдания закончились до Его кончины. Когда Он сказал «Совершилось» (Ин. 19:30), Его страдания прекратились. Мысль этого стиха может быть подытожена словами: «смерть преподносится как шнур или веревка, связывающая человека или сковывающая его». Эту «связь» Бог развязал в случае с Иисусом.

Потому что ей было невозможно удержать Его – Обстоятельства этого дела были таковы, что Он не мог оставаться мертвым. Почему? – об этом Петр говорит нам. Иисус не мог оставаться мертвым, так как иначе не были бы исполнены ветхозаветные пророчества, в которых говорилось о воскресении. Греческое слово, переведенное «удержать», может быть передано как «одолевать». Смерть не могла одолеть Иисуса!

«Пораженные зримым и слышимым проявлением Духа Божьего, слушатели понимают теперь, что все это удивительное явление связано с именем Назорея, Которого они так презирали и Которого распяли. На одном дыхании им напоминают о знамениях и чудесах, совершенных Иисусом; теперь им внушают, что это было совершено по воле Божьей; сообщают, что Он был передан им в руки не в силу Его слабости, а по предопределению Божьему; и, ничтоже сумняшеся, говорят, что Он воскрес из мертвых, ибо невозможно, чтобы такая личность постоянно находилась среди мертвых. Никогда еще язык смертного не вещал в столь короткое время о столь многочисленных и важных для слушателей фактах. Пусть в миру попробуют найти подобное в речах его ораторов или в песнях его пророков. Такого громового удара не содержалось во всех предсказаниях пророков Израилевых или среди голосов, раздающихся в течение Апокалипсиса. Это первое в мировой истории обращение к общественности с заявлением о воскресшем и прославленном Искупителе».¹⁵¹

2:25 —

Ибо Давид говорит о Нем – Два вышеприведенных заявления Петра нуждаются в дальнейшем доказательстве: (1) что Иисус получил избавление по предопределению Божию и (2) что Бог воскресил Его из мертвых. Другие высказывания Петра об Иисусе практически не нуждаются в доказательстве. Они знали, что Иисус творил чудеса благодаря данной Ему Богом силе, и что руками безбожников они распяли Его. Петр цитирует Пс. 15:8-11 в качестве свидетельства того, что происшедшее с Иисусом гармонирует с волею и целью Божьей. Это стих, помимо прочего, указывает на то, что автором Псалма 15 был Давид. Отрицание того, что Давид написал Пс. 15, равносильно отрицанию вдохновения и правдивости Петра. Слово, переведенное в данном случае «о» (в ASV – «относительно»), это греческое слово «эйс». Этот предлог используется, когда приводится не дословная цитата, а приблизительная. Это и имеет место относительно Пс. 15.

Видел я пред собой Господа всегда – Слово «видел» применяется в значении «смотрел, сосредоточил взгляд на своем помощнике и защитнике». Глагол стоит в несовершенном виде, что выражает привычку. Применительно к Иисусу эти слова показывают, что Иисус считал, что Бог постоянно с Ним присутствовал; что Он мог верить в Отца, ожидать от Отца помощь, ибо Отец всегда был готов помочь и избавить Сына от всех бед, ибо (это имеется в виду) Сын делает то, что одобрил Отец. Иными словами, приводимая цитата свидетельствовала, что случившееся с Иисусом соответствовало воле Божьей.

Ибо Он одесную меня, дабы я не поколебался – Правая рука упомянута здесь, так как это место почета и уважения. Иисус удостоился огромной чести воссесть по правую руку Отца, следовательно, несмотря на все беды и злоключение Его положение непоколебимо. Во время судов адвокаты стояли по правую сторону от своих клиентов (Пс. 108:31).

2:26 —

От того – Петр приписывает эти слова. Мессии, хотя первоначально их произнес Давид.

Возрадовалось сердце мое – Иисус возрадовался, потому что Он переживет все печали, которые обрушиваются на Него, и может рассчитывать на ожидающий Его триумф. Ср. с Евр. 12:2. «Сердце» в данном случае означает либо мысли человека, либо его целиком. Евреи часто употребляли различные части тела для обозначения человека в целом.

И возвеселился язык мой – На древнееврейском языке говорится «Моя слава ликует» или «Моя честь торжествует». Септуагинта пишет так, как цитирует ее Петр: «Возвеселился язык мой». Единственная вещь, возвышающая человека над животными – это его язык, способность говорить и общаться. Поэтому «язык» и «слава» имеют кое-что общее.

Даже и плоть моя упокоится в уповании – Будучи перефразированной, эта фраза в устах Иисуса может звучать так: «В дополнение к радости Моего сердца и веселою Моего языка я доверяю Мое тело гробу, будучи твердо уверенным в том, что прежде чем начать распадаться, оно будет воскрешено».

2:27 —

Ибо ты не оставишь души моей в аде – Вот поэтому-то тело Иисуса может в уповании покоиться в гробу. Душа – бессмертная часть человека. (Я душа. Я живу в теле). Душу не следует путать с телом. Часто при описании одушевленного тела слова «тело», «душа» и «дух» совпадают по смыслу. В этом вопросе свидетели Иеговы выступают со скрытой и откровенной ересью. Придерживаясь предвзятого учения об уничтожении (означающего, что после смерти нечестивца не ожидает жизнь), они пытаются ставить знак равенства между телом и душою. Профессор Дейл удачно высказался по этому вопросу:

«Когда предпринимаются преднамеренные попытки уничтожить отрицанием вечную часть тела еще во плоти, приходится отрицать и всю мессианскую и пророческую схему искупления. Скрытая и откровенная ересь секты свидетелей Иеговы заключается в догматическом отрицании божественности Христа под прикрытием запутанных аргументов, цель которых продемонстрировать логичность своих доводов. В условиях духовного выхолащивания человеческая плоть сама по себе ведет к отрицанию воплощения Христа, искуплению Им греха, Его божественности».¹⁵²

Слово «душа» иногда используется в Библии в смысле «освобожденной от телесной оболочки души», то есть отделенной от тела (Откр. 6:9). Когда человек умирает, его тело зарывают в могилу, но то, что оживляло его тело – душа, по-прежнему находящаяся в сознании, входит в промежуточное состояние. Адом до воскресения и вознесения Христа называлось промежуточное место (состояние) умерших, и они находились там в бестелесном состоянии. В отрывке, цитируемом Петром, говорится о возвращении души Иисуса из промежуточного места смерти. Более подробно об аде см. дополнительное исследование в конце этой главы.

И не дашь святому Твоему увидеть тления – Под «Святым» подразумевается Сын Божий, то есть Его тело. Греческое слово «хосион» («святой») говорит о существе, не совращенном грехом, так как обычно в смысле «святой» используется слово «хагиос». Слово «хосион» включает в себя понятие личной набожности и благочестия. Общий смысл фразы заключается в том, что тело Иисуса будет реанимировано, когда к телу возвратится душа, прежде чем начнется тление.

2:28 —

Ты дал мне познать путь жизни – В отношении Мессии эти слова означают: «Ты вернешь Мне жизнь». По мнению Макгарви, это означает, что Иисусу было известно о воскресении до Его смерти. В любом случае псалмопевец предсказывает, что Мессия снова вернется к жизни деяниям, делам, образу жизни.

Ты исполнишь меня радостью пред лицем Твоим – Мессия испытывал радость в связи с предстоящим воскресением и вознесением. Эта фраза, особенно слова «пред лицем Твоим», говорит о вознесении, о том, что Возносимый будет радоваться предстоящей (благодаря вознесению) встрече с Богом.

Подытожим основные моменты пророчества Давида, к которому обращается Петр: (1) Мессия умрет. (2) Однако Его душа не будет оставлена в аду. (3) Его тело не останется в гробу надолго. (4) Более того, Он воскреснет из мертвых и воссядет на божественном престоле по правую руку Бога. Замечание Дж. У. Макгарви подготавливает нас к следующему стиху:

«Неоспоримо, что в этом отрывке предсказывается чье-то воскресение из мертвых до начала тления тела; слушавшие Петра обращались к нему с вопросом, о ком говорил Давид. На этот вопрос Петр дает ответ в следующем стихе».¹⁵³

2:29 —

Мужи братия! – Далее Петр разъясняет, что в этом псалме не имелся в виду Давид.

Да будет позволено с дерзновением сказать вам о праотце Давиде – То есть я хочу смело и открыто заявить о Давиде. Поскольку Петр использует выражение «с дерзновением», некоторые истолковали это так, что Петр якобы извиняется за применение Пс. 15 к Мессии, тем более, что евреи (в Таргуме и Комментариях раввинов) этого не делали. Но вопрос заключается в том, что после прихода Мессии евреи могли изменить толкование ветхозаветных отрывков, которые христиане считали мессианскими, и эти изменения, в конечном счете, отразились в Таргуме и в писаниях раввинов. Дерзновение же Петра в данном случае заключалось в том, что все знали, что Давид умер и был погребен. Этого нельзя было отрицать. «Праотец» означает главу или правителя рода, основателя рода или прославленного предка. Давид назван патриархом в 1 Пар. 24:31 (Септуагинта), так как явился основателем царствующего дома.

Что он и умер и погребен – Об этом они могли прочитать в Ветхом Завете.

И гроб его у нас до сего дня – Гробница Давида находилась в южной части горы Сион (западная гора из двух гор, на которых был основан Иерусалим) в городе Давидовом (3 Цар. 2:10; Неем. 3:16). Единственной гробницей в черте Иерусалима была гробница Давида. Гиркан (в 134 г. до н. э.) вскрыл ее и взял из нее 3000 талантов серебра и использовал десятину этой суммы, чтобы принудить Антиоха Сидета снять осаду с окруженного Иерусалима. Еще раз гробница Давида была вскрыта Иродом, который вынес из нее много богатств.¹⁵⁴ При Адриане гробница разрушилась. Прибывающим в Иерусалим в XX веке показывают то место на горе Сион, где, как полагают, был захоронен Давид.¹⁵⁵

Петр говорит, что Давид не воскресал из мертвых. Поэтому данный Псалом к нему относиться не мог. Его тело было по-прежнему в гробу.

2:30 —

Будучи же пророком – Поскольку тело Давида по-прежнему находилось в гробу, то, следовательно, он говорил не о себе, а о ком-то другом. В данном случае Давид предсказывал будущее событие, выступая в роли пророка.

И зная, что Бог с клятвою обещал ему – Предсказание, которое произнес Давид, могло быть сделано им потому, что он знал слова, сказанные Богом о его потомках. Отрывки, где записано то, в чем Бог клялся Давиду, можно найти в Пс. 88:4, 5; 131:11 и 2 Цар. 7:11–16 (где Нафан даетзаверения Давиду). Клятва – это не «проклятия», что созвучно «клятве», а нечто иное, как например: «Клянусь Богом…, что то-то и то-то истинно». Поскольку Бог не мог клясться чем-то большим, чем Он Сам, он клянется Своим именем.

Воздвигнуть Христа во плоти и посадить на престоле его – Поклявшись, Бог дал Давиду торжественное обещание, что один из его наследников станет главой духовного Царства (Царство Мессии не от мира сего). Есть мнение, что в данном псалме первоначально речь шла о Соломоне, как о человеке, который займет престол Давида. Возможно это и так, но Петр, выступая по вдохновению свыше, объявил, что данная клятва относится к будущему пришествию Мессии.

2:31 —

Он прежде – Петр смело заявляет, что Давид говорил об этом, бросая взгляд в будущее и предвидя, что произойдет в дни Мессии.

Сказал о воскресении Христа – Таково заключение Петра, сделанное на основе его отношения к тому, что предсказывал Давид. Давид говорил о Христе. Петр теперь доказывает то, что поставил целью доказать, а именно, что по Божьему замыслу и предопределению Христос должен был умереть, а затем воскреснуть из мертвых.

Что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления – Именно из этого стиха мы делаем вывод, что в Пс. 15 предсказывается воскресение Христа. В ад Его душа все же сошла (смерть Мессии была частью плана Божия), но Он не задержался там навечно. Христос вернулся из ада и оживил Свое тело, которое превратилось теперь в духовное, воскресшее тело.

2:32 —

Сего Иисуса Бог воскресил – Показав на примере из Священного Писания, что воскресение Мессии было предсказано, Петр подтверждает теперь, что такое воскресение действительно имело место в случае с Иисусом.

Чему все мы свидетели – Какое доказательство приводит Петр в защиту тезиса о том, что Иисус воскрес из мертвых? Он говорит: «Мы, двенадцать апостолов, являемся свидетелями этого!» И их свидетельство – не лжесвидетельство. У него имеются все признаки истинного свидетельства. С точки зрения психологии люди не готовы выносить тяжелые страдания и тем более умирать за то, что они считают ложью. Однако все апостолы вынесли годы тяжкого труда и невзгод ради того, чтобы рассказать историю воскресения Христа; их пытали, и многие из них умерли мученической смертью за то, что они знали правду о воскресении Христа и отказались взять назад свои показания ради спасения от мученической смерти. Их свидетельство звучит правдиво! Кроме того, имелось слишком много свидетелей, чтобы всех их можно было обмануть. На случай, если кто-то из них захочет спросить: «Если Иисус воскрес из мертвых, то где же Он сейчас?» – Петр продолжает рассказ о том, где Он и что Он делает.

2:33 —

Итак Он, быв вознесен десницею Божиею – Петр говорит теперь, где находится воскресший Иисус. Слова «вознесен десницею» могут быть переведены «вознесенный десницею». Таким образом Петр говорит, что Бог Своею десницею поднял Иисуса к Себе на небеса. Но если рассматривать ст. 34, можно увидеть, что слово «десницею» – правильная мысль. Престол Давидов в таком случае находится не на земле, а «в небе по правую руку от Бога». Слово «вознесен», возможно, означает больше, чем «поднят». Здесь также, видимо, выражена мысль о том, что Христос прославлен, коронован Царем. Христос – Царь, и Петр собирается рассказать, как стать подданными Его Царства.

И приняв от Отца обетование Святого Духа – Давид получил обетование Святого Духа о том, что один из потомков Давида будет находиться на его престоле.¹⁵⁶ Петр здесь заявляет ясным языком, исключающим превратное толкование, что Иисус теперь царствует на престоле Давидовом. Вознесение и коронация Христа исполняет переданное через Давида пророчество.

Излил то, что вы ныне видите и слышите – Удивительные и необычные явления, проявившиеся в тот час в день Пятидесятницы, которые видели и слышали собравшиеся массы людей (ст. 2–4), исходили от Иисуса, находящегося на Своем Небесном престоле. Апостолы не были пьяны. Вино не могло вызвать то, чему они только что были свидетелями. События этого дня были предсказаны в Ветхом Завете и теперь были порождены силою Иисуса. «Прославленный Иисус совершил то, что вы видели и слышали сегодня, – говорит Петр, – а то, что вы видели и слышали, доказательство Его славы». Отец дал Сыну власть над Духом, а Сын передал дар людям. В Ин. 14–16 говорится, что возвращение Христа на небо является обязательной предпосылкой излияния Духа.

2:34 —

Ибо Давид не восшел на небеса – Далее Петр отмечает, что Давид не предсказывал своего восшествия на небеса. Петр напоминает слушателям, что Давид подтверждает восшествие Мессии на небо и Его славу.

Но сам говорит – В этом и следующем стихах цитируется Пс. 109:1. Тем самым доподлинно подтверждается, что автором Пс. 109 является Давид. Иисус и Петр выдвигают аргумент, который основан на авторстве Давида.

«Некоторые из собравшихся могли припомнить, что за несколько недель до этого вопросом о значении этого самого отрывка были поставлены в тупик фарисеи, не посмевшие дать ответ Иисусу; если бы они дали Ему правдивый ответ, им пришлось бы признать правоту Его претензий на божественное происхождение (Мф. 22:42–45)».¹⁵⁷

Тех, кто не смог тогда дать ответ Иисусу, теперь учат, как понимать, что Сын Давидов был также Господом Давида.

Сказал Господь Господу моему – На древнееврейском языке это звучит так: «Иегова сказал Мессии», то есть «Отец сказал Мессии». Если перефразировать цитату, то она будет звучать так: «Иегова сказал Тому, Которого я, Давид, признаю своим руководителем и господином…» Тот, Которого Давид признавал своим Господом, был не кто иной, как Иисус, Мессия.

Сиди одесную Меня – Таково было предсказание, сделанное Давидом относительно прославления Христа. Отец (Иегова) приглашает Иисуса занять место справа от Себя, место, свидетельствующее об особом расположении, доверии и силе.

2:35 —

Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих – В древности, когда правитель покорял врага, то часто заставлял его ложиться спиною на пол перед своим троном. Победитель использовал лежащего в качестве подставки для своих ног и иногда даже ставил их на шею жертвы, символизируя полный контроль над побежденным. Итак, Христос в один прекрасный день завершит великий план Божий, рассчитанный на века. Все, кто бунтовал против Бога, будут низложены. Последним врагом, подлежащим уничтожению, будет смерть (1 Кор. 15:25, 26), и после этого мы подойдем к концу времен и вступим в вечность.

2:36 —

Итак твердо знай, весь дом Израилев – «Твердо знать» – это «быть уверенным, знать на 100 %, исключая возможность ошибиться». Барнс приводит чью-то цитату, относящуюся к этому стиху:

«Убежденные пророками, нашими свидетельствами и удивительными происшествиями в день Пятидесятницы, давайте уверуем в то, что пришел и вознесен на небеса истинный Мессия».¹⁵⁸

Петр призывает слушателей верить представленным свидетельствам о том, что Мессией оказался Иисус Назорей, прославленный Сын Божий.

Что Бог соделал Господом и Христом – «Соделал» – это то же, что «назначил» или «определил». «Господь» – это «хозяин, господин». Тот, Который имеет власть на небе и земле. Бог демонстрирует, что Иисус – это Господь (о Котором говорилось в только что приведенном псалме), посадив Его на Свой престол справа от Себя, чтобы осуществлять власть над ангелами и людьми. И ныне, когда говорят, что «Иисус – Господь», то выражают тем самым веру в то, что Иисус сидит справа от Бога на вселенском престоле, активно вмешиваясь ради сынов Божьих во все происходящее на земле. Прославление Иисуса Отцом также свидетельствует о том, что Он Мессия, приход Которого был предсказан Ветхим Заветом. На редкость понятными словами Петр подтверждает, что Иисус восседает на престоле Давидовом. Поэтому нам не следует поддаваться схемам сторонников теории тысячелетнего Царства и ожидать, что Иисус в будущем займет земной престол, полагая, что Он еще не сидит на престоле Давидовом.

Сего Иисуса, Которого вы распяли – Пострадавший воскрес из мертвых и был превознесен и прославлен Отцом. Теперь Петр говорит собравшимся перед ним людям об их вине. Они распяли Сына Божьего, надежду их народа. Он не был самозванцем, не помышлял о свержении существовавшего правительства, не занимался богохульством. Он был Мессией, посланным Богом! И они запятнали себе руки Его Кровью!

3. Влияние проповеди Петра. 2:37–41.

2:37 —

Слыша это – Когда они услышали заявление Петра и доказательство, что Иисус – настоящий Мессия, они поверили словам Петра, спросив «Что нам делать?»

Они умилились сердцем – Близкий по значению возможный смысл: «Терзаемы совестью». Используемый глагол означает «прокалывать, жалить, ошеломлять, терзать». Он выражает мысль о неожиданном и тяжелом горе. Они были обеспокоены и встревожены по поводу сказанного Петром. Барнс перечисляет несколько возможных причин их горя: скорбь по поводу того, что Мессия погиб от рук Своих соотечественников, глубокое чувство вины за содеянное ими и страх перед гневом Господним.¹⁵⁹

«Святой Дух обличает греховность мира (Ин. 16:8) с помощью Слова, устного и письменного. Петр завершил свою часть, Святой Дух – Свою, теперь дело было за слушателями. Если у них была воля к действиям, все зависело только от них».¹⁶⁰

И сказали Петру и прочим Апостолам – Вновь создается впечатление, что говорили все апостолы, иначе, зачем бы слушателям обращаться к «прочим» апостолам?

Что нам делать, мужи братия? – Это свидетельствует о серьезных намерениях. Они хотят знать, что делать, чтобы избежать гнева Божия. Когда мы посмотрим на данный им Петром ответ, то увидим, что они спрашивали о том, что делать для получения прощения за свои грехи.

«При правлении Христа это был первый случай, когда был задан такой важный вопрос, и первый, разумеется, случай при новом завете, когда на него был дан ответ. Каким бы ни был правильный ответ в какой-либо из предшествующих периодов Божьего правления или в какой-либо день мировой истории, но данный Петром ответ в день Пятидесятницы, когда впервые было объявлено о Царстве Христовом на земле, был истинным и непогрешимым и годился для всех подобных вопросов в последующие времена».¹⁶¹

Если мы хотим избежать гнева Божьего за грехи наши, мы должны поступать так, как советует Петр своим слушателям, так как мы живем в ту эпоху Божьего правления, которая началась в день Пятидесятницы.

2:38 —

Петр же сказал им – Петр был главным оратором, хотя и другие обращались к толпе. И теперь он от имени всех указывает слушателям, что им следует делать. Им предписано сделать две вещи: покаяться и креститься во имя Иисуса; за это обещаны два благословения, которые последуют сразу после этого: прощение грехов и дар Святого Духа.

Покайтесь – Покаяние происходит от благочестивого сожаления о совершенных против Бога (и ближнего) грехах, и стремления избавиться от них. Это значит измениться и идти другим путем. Истинное покаяние включает в себя, где это возможно, воздаяние за причиненный ущерб.¹⁶² Подробная информация о воздаянии помещена в Дополнительном исследовании в конце данной главы.

И да крестится каждый из вас – Оборот «и да крестится» вызван перестановкой глаголов в греческом тексте. Слово «покайтесь» стоит во множественном числе, а фраза «и да крестится каждый из вас» – в единственном. Кроме того, второе лицо изменилось на третье. Такая перемена свидетельствует о прорыве в мышлении. Первое, что вы делаете, когда вас осуждают за грехи, это радикально и полностью меняетесь. Это достигается покаянием, и через это должны пройти все. Следующий обряд носит индивидуальный характер. «Да крестится каждый из вас…». В поручении, данном Христом Его апостолам, говорилось о необходимости крестить всех верующих.¹⁶³ Следует сказать несколько слов о происхождении обряда крещения. В наше время бытует мнение, что этот обряд еврейского происхождения и, видимо, восходит ко дням Вавилонского плена, а Иоанн Креститель лишь приспособил для личного пользования уже распространенный к тому времени обычай.¹⁶⁴ Мысль о том, что люди, перешедшие в еврейскую религию, подвергались крещению еще в ветхозаветные времена, основана на ссылке, обнаруженной в Талмуде. Следует помнить, что Талмуд появился в письменной форме лишь через 300–500 лет после Христа, и поэтому очень трудно утверждать, что все, что мы читаем сейчас в Талмуде, присутствовало в устном варианте Талмуда в ветхозаветные времена. Имеются определенные основания полагать, что крещение в воде началось с Иоанна Крестителя. Во-первых, Иоанн был прозван "Крестителем", потому что его практика погружения в воду была новшеством – то, чего люди ранее не видели. Кроме того, на основании Мф. 21:25 и последующих стихов можно говорить о том, что Иоанново крещение – не человеческого происхождения. В свете этих данных представляется более вероятным, что сами евреи восприняли мысль крестить перешедших в их веру женщин у христиан, а не христиане скопировали еврейскую практику.

Теперь обратим внимание на то, что же означает «креститься». На какое действие указывает этот глагол?

Греческое слово «баптизо» означает «погружать» или «окунать».¹⁶⁵ Что это слово действительно имеет такое значение, можно убедиться на основании тех стихов, которые переведены, а не транслитерированы. Например, во время Вечери Господней при установлении таинства Евхаристии Иисус произнес: «Опустивший («баптизо») со Мною руку в блюдо…» (Мф. 26:23).

«В оригинале слово «крестить» означает «погружать». Достаточно спросить любого грека, работающего у нас в стране, и он это подтвердит. Греческая Католическая Церковь всегда знала об этом и по сей день практикует погружение. Иисус прошел около шестидесяти пяти миль, чтобы погрузиться в воды Иордана. Иоанн крестил в Еноне, потому что там было «много» воды (Ин. 3:23). Филипп и евнух «сошли оба в воду» и затем «вышли из воды» (Деян. 8:38–39). Павел учит нас, что мы погреблись крещением (Рим. 6:4–6)».¹⁶⁶

Приведенная ниже таблица подтверждает нашу мысль о том, что в Библии «крещение» означает только погружение.

Крещение, которого требует Петр в Деян. 2:38, это крещение в воде, хотя Петр и не распространяется об этом в данном отрывке. То, что речь идет о крещении в воде, можно определить на основании различных признаков. Действуя методом исключения, необходимо подчеркнуть, что Петр призывал слушателей принять не крещение Святым Духом.¹⁶⁷ Следует помнить, что объектом крещения Святым Духом были апостолы, и цель крещения их Святым Духом заключалась в необходимости укрепить их для проведения свидетельской деятельности. Это должно продемонстрировать, что крещение, предписанное теперь Петром, отличается от крещения Святым Духом, ибо слушавшие Петра не имели отношения к обетованию крещения Святым Духом. Другой способ определить, какой вид крещения предписывал Петр, заключается в рассмотрении других отрывков Нового Завета, в которых говорится о людях, принимающих христианство. Эти отрывки, как например, Деян. 10:44–48, покажут, что крещение водою с самого начала повсюду поощрялось христианской религией. Можно с уверенностью сказать, что где бы ни появлялось в Новом Завете слово "крещение", речь идет о крещении в воде, если только из контекста не следует, что. подразумевается другой вид крещения (см. диаграмму «Виды крещения в Новом Завете» при разборе Деян. 1:5). После того как слушатели покаялись, Петр наставляет их погрузиться в воду. «Да крестится каждый из вас!»

Во имя Иисуса Христа – Прежде всего необходимо подчеркнуть, что в разных вариантах рукописей существует разночтение относительно перевода предлога «в». В некоторых древних рукописях мы встречаем слово «эпи» – указывающее на творительный падеж, в других— «эн» – «в». В комментариях также различные написания в зависимости от того, какому тексту следуют комментаторы. В некоторых (где использовано слово «эн») выражение переводится «авторитетом Христа». Подобно тому, как фраза «Остановитесь от имени короля» означает: «Именем короля я приказываю вам остановиться». Покайтесь и креститесь, потому что так повелевает Христос. Те же, кто следует написанию «эпи», по-разному объясняют перевод текста. Некоторые считают, что здесь имеется ссылка на покаяние. «Каясь Иисусу Христу», то есть после покаяния Иисусу Мессии они готовы креститься. Другие полагают, что здесь содержится ссылка на молитву, сопровождающую обряд крещения, подобно той, о которой говорится в Деян. 22:16 («призвав имя Господа»). Есть также мнение, что имеется в виду «формула крещения» – слова, произносимые крестителем, когда он погружает в воду кандидата на крещение. Погружая в воду кающегося верующего, креститель говорит примерно следующее: «Крещу тебя во имя Иисуса Христа».¹⁶⁸

Для прощения грехов – Греческий предлог «эйс» переводится «для». Относительно значения этого маленького слова ведутся большие бои. Вопрос заключается в том, должен ли человек креститься, чтобы его грехи были прощены. Большая часть «христианства» следует учению, которое можно назвать «спасение одной лишь верою». Согласно учению о спасении верою, крещение не обязательно для спасения. Чтобы спастись, необходимо лишь веровать. Затем, разумеется, спасенный захочет пойти дальше и креститься. Среди людей этих убеждений крещение часто называют «внешним проявлением внутренней благодати». Считается, что это всего-навсего внешний показатель того, что уже произошло в сердце человека. Если крещение – это всего лишь показатель, как же в этом случае сторонники спасения верою объясняют наличие маленького предлога «для»?

(1) Некоторые следуют баптистскому богослову А.Т. Робертсону, который, считая, что спасение достигается до крещения, переводит «эйс» «из-за». То есть он ссылается на так называемое «причинное использование «эйс». Он рассуждает примерно так: «Вы сажаете человека в тюрьму за убийство». Предлог «за» в этом предложении означает не для того, чтобы он совершил убийство, а «из-за того, что он его совершил». Поэтому переводы Библии, такие как KJV и NASB, где говорится «для прощения грехов», нужно понимать в том смысле, что «следует креститься, потому что ваши грехи уже прощены». Робертсон настаивал на том, что данный стих не означает, что человек крестится для прощения грехов, а лишь потому, что они уже прощены. В ответ на такое объяснение употребления предлога «эйс» сторонниками спасения только верою следует заметить, что в некоторых толковых словарях даже не содержится «причинное использование «эйс» (так как из 1773 случаев употребления в Новом Завете предлога «эйс» лишь 4 раза он употреблен в значении «из-за»), а в тех случаях, когда об этом сказано, оговаривается, что перевод является в лучшем случае сомнительным.¹⁶⁹

(2) Поскольку аргумент относительно «причинного использования «эйс» звучит неубедительно, сторонники спасения только верою стараются по-иному объяснить, что же «эйс» означает в Деян. 2:38. Они обращают внимание на так называемое "статическое использование «эйс». Это означает примерно следующее: во времена Нового Завета был предлог «эй», означающий «в», а также предлог «эйс», означающий движение внутрь; второе значение применялось все чаще, даже вторгаясь в сферу использования предлога «эн», пока в современном греческом языке «эйс» не стал использоваться как в значении «в», так и в смысле движения внутрь, а «эн» вообще вышел из употребления. Что из всего этого следует? Деян. 2:38 нужно перевести: «И да крестится каждый из вас с учетом прощения грехов». Это лишь иной способ заявить, что твои грехи уже прощены и тебе следует креститься. В ответ на это можно сказать, что немногие авторитетные специалисты по греческому языку поставили бы на карту свою репутацию, поддержав такое толкование Деян. 2:38. Конечно, в греческом «койнэ» было статическое «эйс», но даже в толковом словаре Арндт-Гингрича, в котором приведены много примеров применения «эйс» в статическом смысле, не дается подобное значение для рассматриваемого нами стиха. В этом прекрасном по всем отзывам словаре говорится, что «эйс афесин тон хамартион» в Деян. 2 «указывает на цель крещения».¹⁷⁰ Итак, аргументы, выдвинутые, чтобы доказать, что крещение не обязательно для прощения грехов, провалились!

Путем исключения мы дошли до такого момента, когда соглашаемся с учеными, считающими, что этот отрывок означает, что прощение зависит от покаяния и крещения. И правильным является такой перевод: «да крестится каждый из вас…, чтобы ваши грехи были прощены».¹⁷¹ Еще один баптист Эдгар Дж. Гудспид в своем варианте Священного Писания перевел это место так: «Покайтесь и да крестится каждый из вас, чтобы ваши грехи были прощены». Когда его спросили о таком «небаптистском» переводе (разумеется, он не сторонник теории спасения одной лишь верою), он ответил: «Я прежде всего специалист по греческому языку и уже потом теолог».¹⁷² Иными словами, теория спасения верою должна пострадать, ибо из Деян. 2:38 следует, что крещение существенно важно для спасения.¹⁷³

Петр повелел сделать две вещи: покаяться и погрузиться в воду. При этом он, прежде всего, обещает слушателям, что, исполнив эти условия, они получат прощение грехов. Грехи, прощаемые при предписанном Библией погружении в воду, это те грехи, которые человек совершил до момента крещения. Таков закон прощения для нехристиан. Христианин же делает для прощения грехов нечто иное, о чем мы узнаем из Деян. 8:22.

И получите дар Святого Духа – Для начала заметим, что эта фраза может означать «дар от Святого Духа» (дар, который Он дает) или «в дар Святого Духа». (Проиллюстрируем эту мысль: если я даю вам в подарок конфеты, то что я даю вам? Конечно, конфеты! Если мы получаем в дар Святого Духа, то что мы получаем? Святого Духа!) Поскольку греческий язык дает повод к двусмысленностям, мы должны решить, какой из двух вариантов лучше. В связи с наличием подобных мест в других отрывках Библии, где сказано, что послушный верующий получает дары Святого Духа во время обращения в веру, будем понимать слова обещания Петра таким образом (Гал. 3:2; Еф. 1:13).

Видимо, вывод о том, что Петр обещает дар Святого Духа, нуждается в прояснении. Мы уже ссылались на помещенное в конце главы дополнительное исследование «Личность и дела Святого Духа». Из этого исследования мы узнаем о нескольких видах деятельности Святого Духа. Есть ли еще какая-либо мера деятельности Святого Духа помимо приносимого им дара, которая бы соответствовала обещаниям Петра всем послушным людям? Разумеется, нельзя считать, что человек, только что ставший христианином, получает «духовные дары». Из этого исследования мы узнаем, что духовные дары можно получить при возложении рук апостолов и что не каждый крестившийся верующий получает духовные дары. Обещанное Петром распространяется на всех крестившихся верующих, а о возложении рук вообще не упоминается. Поэтому сомнительно, чтобы он предлагал в качестве меры Духа «духовные дары». Мог ли Петр обещать только что обращенному в веру, что он получит «крещение Святым Духом»? Это тоже весьма маловероятно, так как в нашем изучении Святого Духа и глоссолалии мы подчеркиваем, что эта мера Духа доставалась не каждому христианину. Поэтому приходится согласиться с тем, что Петр обещал каждому кающемуся и проявляющему послушание верующему постоянное присутствие в них Святого Духа.¹⁷⁴

2:39 —

Ибо вам принадлежит обетование – Петр имел в виду: "Вам, евреям, к которым я обращаюсь». Обетование, но чего? Одна группа специалистов считает, что Петр обещает «крещение Святым Духом». Делая такой удивительный вывод, они возвращаются к обетованию, данному Иисусом апостолам (и записанному в Деян. 1:4–5), и к использованному Петром в середине проповеди слову «обетование» (Деян. 2:33) и далее утверждают, что слово «обетование» из ст. 39 относится все к тому же обетованному Святому Духу. Даже если признать, что все 120 человек (а не только апостолы) получили крещение Святым Духом, как следовало бы из данного толкования, эту позицию трудно подтвердить, так как для ее существования необходимо пренебречь содержанием, чтобы совместить все отрывки, которые эти толкователи привыкли совмещать. Если брать во внимание весь контекст (а не только слово «обетование»), то становится ясно, что Петр не обещает «крещения Святым Духом». Вторая группа комментаторов уверена, что Петр обещает «духовные дары», однако Барнс и Элликотт путают «дар Духа» (ст. 38) с «духовными дарами». Когда это вскрывается, такое толкование не пользуется доверием. Исходя из контекста, говоря об «обетовании», Петр имеет в виду, что обетование спасения и дар Святого Духа принадлежат тем, кто проявляет послушание. То, что ст. 39 начинается со слова «ибо», говорит о том, что здесь развита мысль, выраженная в ст. 38 (где кое-что было обещано слушателям).

И детям вашим – Богословы будут толковать эти слова в плане того, что они делали с первой частью данного стиха. Те, кто полагает, что «обетование» относится либо к крещению Святым Духом, либо к духовным дарам, сразу же подумают о «сынах и дочерях» из пророчества Иоиля. Алфорд даже усматривает в данном тексте доказательство крещения детей!¹⁷⁵ Если последняя мысль, высказанная при объяснении слова «обетования», верна, то, следовательно, Петр обещает своим слушателям, что благословения спасения не ограничиваются их поколением, а будут распространены на их потомство (поколение за поколением).

И всем дальним – Петр говорит: «Это спасение не только для евреев (для вас и ваших детей), но и для язычников (находящихся далеко отсюда)». Ср. с Еф. 2:13, 17 и Ис. 57:18. Создается впечатление, что Барнс ошибается, пытаясь распространить сказанное Петром лишь на евреев, рассеянных в разных странах. Барнс утверждает это, исходя из того, что не думает, что Петр еще тогда мог мыслить мировыми категориями, а стал в состоянии делать это лишь после видения полотна и проповеди в доме Корнилия в Деян. 10. Но то, что думал или не думал Петр, не имеет никакого отношения к тому, что он сказал, ибо он говорил по вдохновению! Ср. с 1 Пет. 1:10, где также проводится мысль о том, что пророки часто говорили больше, чем сами понимали. Так было и с Петром.

Кого ни призовет Господь Бог наш – Каким образом призывает Бог? Он призывает людей Своим Евангелием. (2 Фес. 2:14, где Павел говорит, что Бог призвал Фессалоникийцев с помощью Евангелия, которое проповедовал Павел; Рим. 10:13, 14; Ин. 6:45). Призвание предполагает понимание, что исключает детей. Призвание включает силу и право отвергнуть призыв, что противоречит учению Кальвина о предопределении и тому, что названо (теологами-реформаторами), «настоящим призванием».¹⁷⁶

2:40 —

И другими многими словами он свидетельствовал и увещавал, говоря – Эта проповедь, хотя она и является одной из самых длинных в Новом Завете, описана лишь в общем плане. Лука не записал всего того, о чем говорил Петр. Иисус говорил, что они будут «свидетелями» («мартурео»), а теперь Петр торжественно свидетельствовал («диамартурео») с помощью Святого Духа. Он свидетельствовал о величайшем в истории искупительном деянии Господа. «Увещевать» значит «умолять, уговаривать, призывать». То, что во времени этих двух глаголов данной фразы имеется различие, дало повод многим посчитать, что слово «свидетельствовать» относится к тому, что произошло раньше, а «увещевать» – к тому, что случилось позднее.

Спасайтесь от рода сего развращенного – В греческом языке слово «спасайтесь» стоит в пассивной форме: «будьте спасены» – проявляя послушание воле Господней. Только так можно избежать влияния и судьбы безбожных народов, окружавших Иерусалим. Петр призывает их выбрать Божий путь спасения, который он только что разъяснил им. Слово «развращенный» говорит о людях, которыми трудно руководить и которых трудно учить – людях нечестивых. Если в пьянстве апостола обвиняли священники и книжники, то, возможно, Петр сказал, указав на них пальцем: «Спасайтесь от рода сего развращенного!»

2:41 —

Итак охотно принявшие слово его крестились – «Принявшие» равнозначно фразе: «они были убеждены словом. Они уверовали в то, что сказал Петр».¹⁷⁷ «Слово» – это послание, с помощью которого Петр рассказал о Мессии и средстве прощения греха посредством Него. Уверовавшие в проповедь Петра в тот же день погрузились в воду. Барнс, пытающийся оправдать где только можно в своих «Записях» тезис о спасении одной лишь верой, пишет: «Принятие ими веры было моментальным».¹⁷⁸ Мысль о том, что приобщение к религии – процесс моментальный, является частью учения, что человек спасен, как только он уверовал. Новый Завет представляет приобщение к вере (куда входит возрождение, покаяние и послушание) как процесс. Люди не спасаются одною лишь верою. Если для спасения человека необходимо нечто большее, чем простой духовный подъем, то обращение в веру следует рассматривать как процесс.

Некоторые люди, стремящиеся защитить крещение путем окропления или поливания водою, утверждают, что 3000 человек не могли успеть погрузиться в воду в оставшееся время дня, да и в Иерусалиме, мол, нет столько воды, чтобы вместить такую массу людей. Итак, оставалось ли время, чтобы окрестить 3000 человек? Проповедь Петра началась примерно в 9 часов утра (ст. 15). Она могла, предположительно, продолжаться три часа (хотя о ее продолжительности сведений нет). Поэтому слова Петра о необходимости откликнуться на призыв Бога, видимо, прозвучали в полдень или сразу после полудня. И времени для погружения в воду 3000 человек было вполне достаточно. Крестя за минуту одного человека, что вполне возможно при погружении в воду, двенадцать человек могли окрестить 3000 человек за четыре с половиной часа. И, разумеется, каждый христианин мог окреститься. Акт крещения не должен ограничиваться лишь апостолами. Еще до наступления вечера могли быть погружены в воду 3000 человек! Теперь о другом возражении. А было ли поблизости достаточно воды, до которой ближе, чем до реки Иордан (до нее 32 км), в которую можно было погрузиться? Макгарви и другие надежные источники уже давно доказали, всего-навсего измерив водоемы в Иерусалиме и вокруг него, что наличие воды – не проблема. Силоамский пруд, расположенный к юго-востоку от храма, и ныне используется для погружения в воду верующих. В Енномовой долине западнее Иерусалима расположены пруды Верхний Гион и Нижний Гион. Верхний Гион размером в 96 м на 66 м и средней глубиной 6 м. Нижний Гион имеет длину 180 м и был образован после перекрытия долины плотиной. Купальня Вифезда и купальня Езекии находятся в черте города. Поскольку в последние 100 лет сведения о древнем Иерусалиме широко публиковались в трудах археологов, ни один разумный человек не имеет права выступать с такого рода возражениями.

И присоединилось в тот день душ около трех тысяч – Глагол, переведенный «присоединилось», означает «соединиться, собраться вместе». Из более старого перевода, где говорится, что «к ним присоединилось…», можно понять, что 3000 человек, обращенных в тот день в веру, присоединились к уже имевшимся последователям Христа (12 и 120). Но греческий текст рассказывает нам, что 3000 человек объединились в сообщество, общину, конгрегацию. Это не означает, что они «присоединились к Церкви», ибо Церкви не было, пока не было положено такое начало.

При изучении последующих стихов Деяний мы увидим, что люди были крещены в тот же день, когда они уверовали в Христа. И это произошло в день Пятидесятницы. Отмечается, что «они присоединились в тот денъ» Было бы непонятным усиленно проповедовать необходимость погружения в воду ради спасения, а затем откладывать само крещение кающегося верующего на неделю-другую.

«3000 душ». Возможно, те, кто откликнулся на приглашение, были лишь малой частью огромной толпы, которая слушала проповедь Петра.

«Откликнувшиеся на призыв 3000 человек были лишь частью огромной толпы, слушавшей послание о спасении. Эти 3000 человек, действуя по своей воле, приняли без принуждения евангельский план спасения».¹⁷⁹

Следует ли нам молиться сегодня еще об одной «Пятидесятнице», как это делают многие верующие? К примеру, Барнс, видимо, думает, что такие возрождения осуществить можно. Автор данной книги считал бы неуместным молиться о таком излиянии Духа, который получили апостолы. Хотя молиться о возрождении вполне можно.

И. ПЕРВЫЕ ДНИ ЦЕРКВИ ХРИСТА. 2:42–47

2:42 —

И они постоянно пребывали – Ранние христиане часто молились вместе. Пытаясь ухватиться за соломинку в обосновании своей доктрины «спасенный однажды – спасен навсегда», Барнс пишет: «Никто из этих отступников нигде не зарегистрировал свою деятельность, да это и не предполагается».¹⁸⁰ Он, несомненно, мог бы найти лучшее доказательство, чем это, если бы данная доктрина была истинной. Эти новые христиане, окрестившиеся в день приобщения к вере, должны были познакомиться со многими связанными с верой вопросами и получить разъяснение по поводу своих новых задач. Приобщаясь к апостольскому учению, устанавливая братское общение и занимаясь иного вида деятельностью, они в скором времени «научатся выполнять все то, чему учил Иисус».

В учении Апостолов – Мы бы сказали: они посещали проповеди (в те времена апостолы учили всем христианским доктринам). Давая Великое Поручение, Иисус заповедовал учить всему людей, обращенных в христианство (Мф. 28:20), и именно это делали апостолы. С помощью Святого Духа, апостолы делились с только что обращенными в веру замечательными истинами, которые они сами узнали от Иисуса во время Его земного служения. В соответствующее время апостольское учение излагалось в письменной форме в книгах Нового Завета.

В общении – Слово, переведенное «общение», часто переводится «общность». Оно означает общие интересы или участие в общем деле. Помимо прочего сюда входят приношения беднякам и распространение Евангелия (Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4; Фил. 1:5). Общение способствует развитию общих интересов и участию в делах, касающихся взаимного благосостояния.

И преломлении хлеба – Такой язык иногда используется для обозначения общей трапезы, а иногда и Вечери Господней. Каждый раз приходится определять по контексту, что означает это выражение. Некоторые авторы полагают, что здесь речь идет об общей трапезе или, возможно, о вечере братства (устраиваемой вскладчину). Но трудно отнести это высказывание к обычной еде, так как в греческом тексте перед обеими существительными стоит определенный артикль. Очевидно, судя по контексту, данное выражение относится к церковной службе. Учение апостолов, общение и молитвы полностью замыкают «преломление хлеба». Все относящееся к этой идее должно носить духовный характер, и поэтому не следует считать, что в ст. 42 говорится об обычном приеме пищи. В нескольких отрывках Нового Завета Тайная Вечеря названа «преломлением хлеба»,¹⁸¹ и по аналогии напрашивается вывод, что именно в этом смысле употреблено здесь это выражение.

И в молитвах – или «в молитве», в греческом тексте перед словом стоит определенный артикль. Были это личные или общественные молитвы ¹⁸² – вопрос спорный. Использование множественного числа указывает, очевидно, на постоянные молитвы в отведенные часы. Видимо, речь идет о совместных молитвах на собраниях и (или) на общественных еврейских молебнах, как в Деян. 3:1.¹⁸³

В ASV используется слово «настойчиво» (они действовали настойчиво), в то время как в NASB говорится, что они «постоянно пребывали». Какая частота подразумевается под словом «настойчиво»? Сколь регулярными подразумеваются их действия, когда говорится о «постоянном пребывании»? Греческий глагол стоит в несовершенном виде, указывая на продолжительность действия. Не надо забывать, что это относится к дням и неделям, непосредственно следовавшим за Пятидесятницей. Как часто ходили они слушать проповеди апостолов? (Раз в квартал или чаще?) Как часто они общались друг с другом? (Раз в месяц, или в квартал, или чаще?) Как часто они молились? (Раз в квартал или чаще?) Вскоре выяснилось, что те группы, которые проводят Вечерю Господню раз в квартал (или даже в год), не поступают так, как было положено в период ранней Церкви. Ранняя Церковь так же настойчиво активна в Вечере Господней, как и в других обрядах. Нет никаких оснований утверждать, что Вечеря Господня проводилась реже, чем раз в неделю. Раз ранняя Церковь проявляла такую настойчивость в этих вопросах, то мы должны следовать ее примеру в настоящее время.

В ст. 42 хорошо представлены элементы религиозного служения в апостольский век, которые и мы должны перенимать сегодня. Этими элементами являются учение апостолов, общение (приношение), преломление хлеба и молитвы. В 1 Кор. 14:15, 26 мы узнаем, что пение псалмов также было частью службы в Коринфской церкви, и из того отрывка мы заимствовали идею пения как элемента участия общины в религиозной деятельности в наши дни.

2:43 —

Был же страх на всякой душе – Под понятие «всякая душа» можно было подводить как людей, не примкнувших к Церкви, так и членов Церкви. Сразу же после краткого описания регулярного общественного служения Церкви, мы получаем заявление о влиянии новой жизни на членов Церкви и на лиц, не являющихся таковыми. Среди людей распространялось чувство благоговейного страха перед лицом того, что Бог совершал в Своем мире.

И много чудес и знамений совершалось чрез Апостолов в Иерусалиме – «Чудеса» и «знамения» принадлежат к роду удивительных деяний, как об этом было разъяснено в ст. 22. Примеры такого рода чудес будут приведены в следующих главах. И необходимо обратить особое внимание на то, что они были совершены апостолами, которых Иисус обещал наделить силой. Если, как считают некоторые, все 120 человек были крещены Святым Духом, то почему же чудеса творили одни апостолы? Глагол «совершалось» – несовершенного вида, что говорит о постоянных действиях.

2:44 —

Все же верующие были вместе – Рассматривая ст. 41, мы узнали, что «принявшие слово» равнозначно выражению «уверовали в то, что Петр проповедовал о том, что Иисус является Мессией». Слова «были вместе» свидетельствуют о замечательном единстве этой общины. Это не означает, что все жили вместе в одном доме, ибо трудно предположить, чтобы в одном доме проживало 3000 человек. Скорее речь идет о единстве настроения, цели, веры, чувств, действий. Они объединились, потому что были смиренными верующими в Иисуса Христа. Таков безальтернативный путь к единству, о котором молился Христос Ин. 17:20 и след.). Этот путь не лежит через экуменическое движение или через Энциклику папы о единстве Церкви. Люди не в состоянии обеспечить такое единство. Они могут лишь попытаться сохранить единство, которое уже нашли во Христе. Последующие стихи покажут нам, что значит быть «вместе» (по-гречески «эпи то путо»). Мы увидим примеры бескорыстия, взаимного интереса к нуждам братьев и сестер во Христе, радость и удовлетворение от выполнения повседневных заданий и в завершение – возгласы хвалы Богу. Такое единство с Богом и друг с другом выливается в ежедневные молитвы Богу – не только в храме, но и дома. Почитание Господа превращали в радость самые обычные дела, а заключительным и неизбежным итогом такого божественного единения явилось спасение многих душ.

И имели все общее – «Все» – это значит собственность и имения (ср. с Деян. 4:34–35). Это не коммунизм в чистом виде, где все конфискуется, помещается в хранилища, а затем раздается в равной пропорции. Никого из ранних христиан не заставляли отдавать все, что они имели и продавать собственность. Даже тогда, когда двенадцать апостолов были с Иисусом, и у них был общий казначей, они не отказывались от права на личную собственность, и у каждого она была. Имеются все данные считать, что и после возникновения Церкви даже самые благочестивые имели личную собственность, используя ее для ведения домохозяйства Божия.¹⁸⁴ Поэтому нельзя говорить, что ранняя Церковь практиковала коммунизм. «Иметь все общее» – не означает, что каждый продавал все, что имел, или собирал свои права на дом и землю и передал все это церковным лидерам. Это означает лишь готовность христиан использовать все возможное, чтобы помочь находящимся в нужде. «Если тебе оно нужно – забирай», таково было общее настроение в отношении своего имущества. Христианство учит, что мы несем ответственность за благосостояние наших братьев во Христе и должны оказывать помощь, отдавать братьям во Христе деньги и все, чем располагаем, когда это необходимо. Это было неограниченное воздаяние неограниченными, общими усилиями ради спасения как можно большего числа людей в самые сжатые сроки. Другая причина такой практики (кроме евангельской) заключалась в том, что многие из пришедших на праздник Пятидесятницы задерживались дольше, чем предполагалось, а рассчитывать на гостеприимство не принявших христианство евреев теперь не приходилось. В этих условиях, естественно, христиане делились средствами, общаясь друг с другом.

2:45 —

И продавали имения и всякую собственность – Они продавали столько, сколько было необходимо для удовлетворения нужд других, как это следует из второй части стиха. Под понятием «собственности» имеется в виду недвижимость, под «имениями» подразумеваются предметы личного пользования. От всего, что у них имелось, они с радостью отказывались, а деньги за это получали по мере необходимости. Глаголы в этом разделе стоят в несовершенном виде, что свидетельствует о постоянном возобновлении этих действий. Продажей и распределением занимались периодически, когда этого требовали особо тяжкие, бедственные условия.

И разделяли всем, смотря по нужде каждого – Полученную от продажи собственности и имений наличность распределяли в зависимости от нужд людей (не на основе уравниловки, практикуемой в большинстве коммунистических обществ XX века). Понятие «по нужде» ограничивает сказанное выше о том, что они «имели все общее».

2:46 —

И каждый день – На протяжении многих недель после дня Пятидесятницы описываемое нами в ст. 42–45 происходило ежедневно.

Единодушно пребывали в храме – В отведенные для молитвы часы христиане отправлялись в храм. Принявшие христианство евреи сохраняли в течение ряда лет многие из религиозных обычаев, о которых учили Моисей и пророки. Даже римляне на протяжении многих лет считали христианство очередной еврейской сектой и не препятствовали его распространению. Настоящий разрыв с еврейской практикой произошел лишь после разрушения храма и одновременно Иерусалима в 70 г. н. э.

И, преломляя по домам хлеб – Что здесь имеется в виду, Вечеря Господня или обычная трапеза? Некоторые богословы полагают, что речь идет о Вечере Господней. Они утверждают, что эта фраза свидетельствует о Вечере Господней, а следующая – о вечере братства, которая часто организовывалась в связи с Вечерей Господней. Если этот отрывок толковать именно так, то можно понять, что в ранние дни Церкви служба в честь Причащения проходила ежедневно. В примечаниях к Деян. 20:7 будет сказано более подробно относительно периодичности Вечери Господней. Автор данной книги считает, что в Деян. 2:46 речь идет об общей трапезе. Эти слова не могут относиться к Вечере Господней, так как последующие слова представляют собою дальнейшее разъяснение того, как следует понимать фразу «преломляя по домам хлеб».

Если понимать вторую часть ст. 46 как относящуюся к Вечере Господней, то выражение «по домам» не только говорит нам, что они встречались в храме, но и навещали друг друга (поскольку еще не были построены церкви) для празднования Вечери Господней (для этого обряда здание храма было непригодно). Если же относить данный стих к общей трапезе, то «по домам» свидетельствует о гостеприимстве, оказываемом братьям во Христе, что являлось частью удивительного единства ранней Церкви. Такая тесная связь между христианами – неотъемлемая часть жизни общины, ибо без этого новообращенные не почувствовали бы свое приобщение к семье верующих и скорее всего образовали бы новые объединения для поисков этого чувства приобщенности.

Принимали пищу в веселии и простоте сердца – Эти слова разъясняют предшествующую часть ст. 46 и свидетельствуют о том, что «преломление хлеба» не имеет в данном случае отношения к Вечере Господней. «Веселие» – это радость, и в оригинале использовано очень сильное слово «ликование». Те, кто оказывал помощь нуждающимся, радовались возможности помочь ближним. Получавшие помощь радовались тому, что есть люди, которые их любят и готовы прийти на помощь. И все вместе они радовались приходу Мессии и тому, что они имели честь веровать в Него и стать частью семьи Божьей. «Простота сердца» говорит о том, что они удовлетворены и благодарны, щедры и великодушны.

2:47 —

Хваля Бога – Имеется в виду благодарение Богу.

И находясь в любви у всего народа – В то время христиане пользовались авторитетом среди большей части еврейского народа. Это не значит, что весь еврейский народ симпатизировал христианам, так как из следующей главы будет ясно, что еврейские религиозные лидеры враждебно относились к ранним христианам.

Господь же… прилагал – «Господь» в данном случае (как и в ст. 39) относится не ко Христу, а к Богу. Человек не мог «присоединиться к Церкви», как он мог присоединиться к созданным людьми братствам. Его должен был «приложить» Господь. Люди прилагались к верующим, когда они проявляли послушание. Павел и Аполлос (да и мы) можем сажать и поливать водою, но лишь Бог дает всходы. Глагол вновь стоит в несовершенном виде. Он постоянно прилагал.

Барнс истолковывал это слово в смысле «способствовал или склонял их к тому, чтобы они присоединялись к Церкви».¹⁸⁵ Так ли это? Это подозрительно напоминает мысль о «первом деянии благодати», согласно которой Бог в начале воздействует на сердце грешника, чтобы он либо захотел уверовать, либо смог сделать это. Такая доктрина – неотъемлемая часть более широкой концепции, называемой «общая греховность и общая неспособность». Этого учения в Священном Писании нет, но Августин и Кальвин пропагандировали его. В значении «прилагать» используется то же самое греческое слово, которое встречается в ст. 41, и мысль, которую Барнс пытается придать этому слову здесь, совершенно не подходит к тому стиху. Не может быть оправданий попыткам защитить еще одну небиблейскую доктрину. Лука четко выражает здесь мысль о том, что если человек проявляет послушание, его имя прилагается к книге жизни Агнца (Евр. 12:24; Откр. 3:5; 20:12, 15).

В NASB говорится «прилагал к их числу», а в KJV – «прилагал к Церкви». В греческом тексте нет слов «к Церкви». По-гречески употреблено выражение «эпи то путо», то есть та же самая фраза, которая в ст. 44 была переведена «были вместе». Мысль заключается в том, что мужчины и женщины, ставшие верующими, объединились в одно тело и вошли в него, осуществляя ежедневное общение, проявляя гостеприимство и готовность прийти на помощь.

Ежедневно – В те первые месяцы и годы существования Церкви число ее прихожан ежедневно возрастало. Почему же этого не наблюдается сейчас? В ранней Церкви не было открытого членства. Лишь спасенные (грехи которых прощены и которые проявили послушание в вере) имеют право на членство в Церкви. Видимо, в наше время люди требуют меньшего от инородных грешников в попытке раздуть на земле количество церквей и, в конечном счете, обнаруживают, что усеченный вариант христианства, который они предлагают людям, не удовлетворяет их, и поэтому все чаще и чаще Церковь обходят стороною.

Спасаемых – Уже поднимался вопрос о том, является обращение в веру единичным действием или же процессом. Здесь еще раз подтверждается, что сделанный нами тогда вывод (что обращение в веру – это процесс) был верным, так как в греческом тексте изображается процесс – по отношению к новообращенным. Перевод KJV («те, кто должны будут спастись») занимает свое место среди немногочисленных отрывков, при переводе которых переводчики оказались, видимо, под влиянием кальвинистских предрассудков. Другой пример – Евр. 10:38. Те, на кого подействовало данное в ст. 38 назидание, и кто подчинился содержавшимся в ст. 38 повелениям, поставили себя в положение готовности к спасению, что само по себе является прогрессом. Причастие настоящего времени («спасаемых») означает продолжающееся или прогрессирующее состояние.

Процессом является не только спасение, но и продолжающееся спасение (освящение) также является процессом (Евр. 10:14).

В Иерусалиме

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества.

Дополнительное исследование № 3

Личность и деятельность Святого Духа

Какова обычная христианская концепция Святого Духа? Не слишком ли Он таинственен для понимания? Так ли хорошо о Нем известно, как о других лицах Троицы? Считается ли Он еще более таинственным, чем Отец и Сын?

Детальное знакомство со Святым Духом важно, потому что мы живем в век Святого Духа.

Когда начинаешь работать над этим вопросом, необходимо, разумеется, божественное руководство. Духовное испытание не дает исходной точки отправления для нашего исследования этого вопроса, так как наши испытания могут не разделяться другими людьми. Ни один предмет изучения не требует в такой степени того, чтобы единственным нашим источником знания было данное нам Слово.

В нашем мышлении, учебе, проповедях мы игнорируем Святого Духа. Многие проповедники, в других вопросах проявляющие верность вере, выступают с многочисленными ошибочными взглядами относительно предмета нашего исследования. Да поможет нам Бог в нашем мышлении, чтобы мы проявляли требуемую от нас заботу и осторожность и извлекли из данного исследования большую пользу.

«Святой Дух намного чаще фигурирует в Слове Бокием, чем обычно полагает читатель: кто-то подсчитал, что в 66 библейских книгах Он упомянут в 47 из них; более 250 раз – в Новом Завете, более 400 раз – во всей Библии, под более 40 различными именами».

I. Понятие Святого Духа

А. Необходима осторожность при определении

Не следует забывать, что простое использование термина «дух» («руах» – на древнееврейском языке; «пнеума» – на греческом) не обязательно определяет, о чем говорится во всех отрывках.

«Дух» – это имя для божественного самовыражения – 1 Кор. 2:10–11. Это имя прославленного Христа – 1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:17–18. Это имя пребывающего в нас Бога – Деян. 2:38. «Руах» и «пнеума» часто переводятся, как «ветер» – Ин. 3:8¹⁸⁶ и Исх. 10:13. «Дух» – это имя отдельной божественной личности (Святого Духа) – 1 Кор. 12:11; Рим. 8:9, 14, 16, 26; 2 Кор. 13:14; Еф. 4:4–6. И слово «дух» иногда относится к человеческому духу – 1 Кор. 2:11.

Б. Личность Святого Духа (третьего лица Божества).

Святой Дух – личность (а не неодушевленная сила), так как у Него есть: (1) мысль – Рим. 8:27; Ин. 16:14; 1 Кор. 2:10; (2) знание – 1 Кор. 2:11; (3) чувства – Рим. 15:30; 1 Кор. 2:4; Ис. 63:10; (4) воля – Деян. 16:7; 1 Кор. 12:11. Святой Дух – личность, потому что о Нем сказано, что Он: (1) горюет – Еф. 4:30; (2) Ему могут противиться – Деян. 7:51; Быт. 6:3; (3) на Него возводится хула – Мтф. 12:31–32; (4) может угаснуть – 1 Фес. 5:19.

Святой Дух – личность, потому что Он действует, как личность, ибо Он: (1) говорит – 1 Тим. 4:1; (2) свидетельствует – Ин. 15:26; (3) наставляет на истину – Ин. 16:12–13; 1 Кор. 2:9-10; (4) сдерживает – Деян. 16:6, 7; (5) оказывает влияние – Лк. 24:44–49; Рим. 8:26.

Личность Святого Духа проявляется в благодарении 2 Кор. 13:1 Зе увещевании Еф. 4:4.

Известно, что в греческом языке слово «пнеума» среднего рода (почему некоторые считают, что Святой Дух – не личность); но мы видим, что когда Святого Духа заменяют местоимением, то это, как правило, местоимение мужского рода (а не среднего) – к примеру, Ин. 14:26¹⁸⁷ Однажды – в Рим. 8:26 используется местоимение среднего рода.¹⁸⁸

В. Божественность Святого Духа.

Святой Дух – третье лицо Божества («Божество» иногда называют «Троицей», но в английских Библиях это слово не используется, а употребляется слово «Божество» – Кол. 2:9). Ввиду того, что некоторые люди не понимают понятия «Троица», они отрицают плюралистическое единство Божества. Следует понять с самого начала, что мы не можем объяснить Бога. Если бы мы поняли Божество, мы были бы Богом! Если мы признаем нашу человечность и Его божественность, то найдем мир, счастье и удовлетворение. Мы так много всего не понимаем на земле, что не стоит раздражаться о непонятных вещах, целиком лежащих в области божественной мудрости и предназначенных для вечной заботы и утешения.

Святой Дух – божественное существо (имеющее божественную природу), так как: (1) Он вечен – Евр. 9:14; (2) Он вездесущ – Пс. 138:7-10; (3) Он всемогущ – Мих. 3:8; Рим. 15:19; (4) Он всеведущ – 1 Кор. 2:10–11; Ис. 40:13–14; (5) Он равен Отцу и Сыну – Мф. 28:19; Рим. 15:13; 2 Кор. 13:14.

Будучи третьим лицом Божества, Святой Дух не уступает, Богу и Христу в мудрости, силе, знаниях. Он Божество.

II. Святой Дух и Ветхий Завет (адаптировано с Эллиота)

А. Трудности со словом «руах»

Слово переводится: воздух, гнев, удар, дыхание, хладнокровие, отвага, ум, жилище, сторона, буря, ветер, тщеславный, ветреный, а также «дух».

Б. Личность и Божество Святого Духа в Ветхом Завете

Замечательным примером для изучения является в этом отношении Ис63:10–14. В ней лучше всего в Ветхом Завете продемонстрирована природа Духа.

В. Дела Святого Духа в Ветхом Завете.

Творческие, ниспосланные провидением действия Святого Духа приведены в Ветхом Завете. В Быт. 1:1–2 представлено, что Святой Дух носился над творением и напряженными, полными жизненной силы, возможно, оживляющими движениями создавал из хаоса порядок и красоту. Отец и Сын и Святой Дух активно действовали во время творения. См. также Пс. 103:30 и Иов. 26:13. В Быт. 1:26 не имеем ли мы дело с Божеством? Не советуются ли Они по поводу сотворения человека по образу Божьему? Затем сравни Быт. 2:7 и Иов. 33:4. В Ис. 34:16 говорил Исайя, но в роли исполнителя выступает Святой Дух. В Ис. 63:14 содержится прославление Бога за скрытые и открытые действия Святого Духа в творении и божественном провидении. В Евр. 10:5 и Лк. 1:35 также говорится о творческой, ниспосланной провидением деятельности Святого Духа.

О деятельности Святого Духа в провидении, отраженной в Ветхом Завете, рассказывается в Иов. 33:4; Ис. 34:16; 63:14. Провидение и есть сохранение, забота и правление, которые Бог осуществляет над всем сотворенным Им, чтобы осуществились цели творения. Провидение – это повседневная деятельность Божья в этом мире. (С другой стороны, чудеса – это то, что не случается ежедневно. Во всей библейской истории было всего 4–5 эпох, когда творились чудеса – во время Потопа, в период Исхода и закрепления народа в Ханаане, во время борьбы не на жизнь, а на смерть истинной религии с язычеством во дни Илии и Елисея, во время Вавилонского плена, а также во времена земного служения Иисуса и вхождения христианства в мир. К.С.Льюис дал следующее определение чуду: «Божественное искусство чуда – это не искусство приостановления действия образца, к которому относятся события, а искусство внесения новых событий в этот образец». Осторожнее относитесь к тому, что мы называем «чудесами» – возможно, это лишь ежедневное провидение Божье!)

О деятельности Святого Духа в наделении слуг Божьих силой, отвагой и мудростью см. в таких отрывках, как Суд. 6:34 (обратите внимание на масштабы деятельности); Суд. 11:29; 14:6, 19; 15:14; Исх. 31:1 и далее; 1 Цар. 16:12–14; Неем. 9:20, 30. Люди, оказавшиеся инструментами божественного правления, наделялись дарами, соответствующими работе, проделываемой ими по повелению Божьему.

Сам Ветхий Завет – работа Святого Духа. Это подтверждается в 2 Цар. 23:1–2; Зах. 7:12; 2 Тим. 3:16; 2 Пет. 1:21. За всем этим стоял Святой Дух – в этом причина происхождения, порядка, единства и внутренней силы, проявляемой в Ветхом Завете.

Ветхозаветные пророки предвещали резкую активизацию деятельности Святого Духа во дни Царства Мессии – Иез. 36:26 и след.; Иоил. 2:28. Дар Святого Духа не мог получить простой верующий в Ветхозаветные времена в том объеме, в каком он стал доступен для всего народа Божьего в период Нового Завета – Ин. 8:27–39; Деян. 19:2; Гал. 3:2.

III. Святой Дух в служении Иисуса

А. Святой Дух и воплощение

Святой Дух имел отношение к зачатию Иисуса – Мф. 1:18–21; Лк. 1:34–35.

Б. Святой Дух и служение Иисуса

Как нам повествуют, во время крещения Иисуса Иоанном на Иисуса сошел Дух в виде голубя, после чего Он «исполнился» Святого Духа – Лк. 3:21–22 и 4:1 и след.

Иисус был помазан Святым Духом – Деян. 10:38. Святой Дух помогал Ему в Его служении – Лк. 4:14; Деян. 1:2. Его чудеса совершались силою Святого Духа – Лк. 4:18 и след.; Ин. 14:10.

В. Христос был исполнен Святого Духа

Он обладал безграничной и безмерной силой Святого Духа – Ин. 3:34. См. также Лк. 1:35 и Ис. 61:1, 2.

Г. Святой Дух и смерть Христа

В Евр. 9:14 сказано, что когда Иисус шел на Голгофу, Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу». Святой Дух причастен к жертвенной смерти Христа.

Д. Святой Дух и воскресение Христа

Некоторые отрывки, в частности, Рим. 8:11 и 1 Пет. 3:18, объясняют воскресение Христа из мертвых воздействием Святого Духа.

IV. Крещение Святым Духом

А. Определения и синонимы

«Выражение «крещение Святым Духом» основано на ряде предсказаний, сделанных во всех четырех Евангелиях, и исполнении их в Деяниях… Дар Святого Духа в день Пятидесятницы и чудесные проявления, последовавшие вслед за этим, являются, несомненно, основным историческим исполнением предсказания о крещении Святым Духом», – писал Маллинс. Мы знаем, что апостолы были (1) крещены Святым Духом – Деян. 1:5; (2) наделены, облечены силою свыше – Лк. 24:49; (3) исполнены Святого Духа – Деян. 2:4. Таким образом, сказанное Бидервольфом оказалось истинным, а именно: в случае с апостолами слова «крещение», «наделение», «исполнение» относятся к одному и тому же испытанию.

Б. Крещение Святым Духом было предвещено и обетовано

Это событие было предвещено задолго до излияния Духа на апостолов. См. такие отрывки, как Иоил. 2:27–32; Мф. 3:11; Лк. 24:44–49; Ин. 1:29-3,4; Деян. 1:1–2:5.

В. Исполнитель крещения

Как явствует из Лк. 3:16, Деян. 1:15 и след. и. Ин: 20:22, исполнителем был Иисус (то есть Он осуществил крещение).

Г. Цель крещения Святым Духом

Сверхъестественные претензии требуют божественного свидетельства – Евр. 2:3–4. В отсутствие Нового Завета было необходимо божественное руководство – 1 Кор. 13:9. Еврейским лидерам нужны были свидетельства, чтобы убедить их, что Евангелие должно проповедоваться язычникам.

Завершение откровения воли Божьей требовало, чтобы апостолы были под контролем Святого Духа – Ин. 20:21–22;.16:13; JIк. 24:44–49; Деян. 1:8.

Д. Кому было дано обетование?

Необходимо отметить, что обетование дается только апостолам – Мф. 10:19–20; Лк. 21:13–14; 24:49; Ин. 14:26; 16:13; Деян. 1:8. Отрывок из Иоиля не противоречит этому – это пророчество не было исчерпано явлениями, известными под названием: «крещение Святым Духом».

Е. Конкретно отмеченные случаи крещения Святым Духом

Зарегистрированы только два случая крещения Святым Духом, то есть имеются всего два случая, когда нам конкретно говорят, что происшедшее было ни чем иным, как крещением Святым Духом. Это были случай с апостолами и случай с Корнилием.

Апостолы были крещены Святым Духом – Деян. 2:1–5. В тот момент с неба раздался шум, как бы от несущегося сильного ветра, появились языки, как бы огненные, которые разделились и почили по одному на каждого из апостолов; апостолы исполнились Святого Духа, в результате чего они заговорили на языках по наущению Святого Духа.

Корнилий и его семья были крещены Святым Духом – Деян. 10 и 11. В случае с Корнилием крещение Духом не дало прощения – Деян. 15:9; 11:18; 10:47–48. Оно не заменяло крещения в воде – Деян. 10:47, 48, хотя крещению в воде и предшествовало крещение Святым Духом. С Корнилием произошло то же, что и с апостолами в день Пятидесятницы – Деян. 11:15.

Можно привести несколько причин того, почему случай с Корнилием не является примером для крещения Святым Духом в наше время: (1) Цель крещения Святым Духом в том конкретном случае делает его особым деянием Божиим. Следовательно, он не может быть примером для всех христиан. В Деян. 11:15–18 ясно говорится, что цель этого события – убедить Петра и всех остальных евреев, что язычники должны пользоваться благами Евангелия. Существует банальная аксиома, которая очень подходит к данному случаю и которая гласит: «Исключение подтверждает правило». Правило заключается в том, что «лишь апостолы были крещены Святым Духом». Исключение – это семья Корнилия, и это – исключение, потому что имелась в виду особая цель, и оно лишь подтверждает правило. (2) Крещение членов семьи Корнилия Святым Духом не смыло их грехов – Деян. 10:48 (ср. с Деян. 22:16; 2:38; 1 Пет. 3:21). И это также подтверждает уникальность данного случая, который не может сейчас служить для нас примером. Чтобы стать примером, вслед за крещением Святым Духом должно последовать крещение для прощения грехов, чтобы тем самым Бог дал грешникам большее благословение в Духе, чем святым.

Апостол язычников Павел, очевидно, также крестился Святым Духом, но данных на этот счет не имеется. Обладание им теми же силами, которые имели другие апостолы, дает основание сделать вывод, что он получил все то, что получили они.

Ж. Силы, сопровождающие крещение Святым Духом

Вдохновение – Деян. 2:1–4 и откровение – Деян. 2:1–4 и Ин. 14:26 – две особые силы, которые получал человек от крещения Святым Духом. Он также получал силу творить чудеса – в частности способность изгонять духов – Деян. 16:16–18, излечивать больных – Деян. 3:6-10, воскрешать мертвых – Деян. 9:40–41, а также не бояться змей и пить яд – Мк. 16:17–20 и Деян. 28:1–6.

V. Миссия Святого Духа в современном мире

A. Утешитель и Наставник апостолов

Святой Дух должен был стать Утешителем для апостолов – Ин. 16:7, 13. По-гречески слово, переведенное «Утешитель» звучит как «параклете», что значит «тот, кто ходит рядом». Такова миссия Святого Духа: он должен ходить с апостолами в качестве помощника и защитника.

Дух, исходящий от Бога и Христа, должен был завершить божественное откровение, проявившееся через посредство Христа, чтобы люди помнили обо всем, сказанном Христом – Ин. 14:26. Итогом этих действий Святого Духа явилось непогрешимое, истинное, окончательное Слово Божье. Таким образом, Дух Божий пришел до того, как была создана или могла быть создана Церковь. Церковью должен был руководить Святой Дух через посредство людей по мере того, как они «будут возноситься Святом Духе».

Б. Наказать людей за грехи

Святой Дух должен был свидетельствовать о Христе через апостолов – Ин. 15:26, 27. «В Библии не приведено ни одного случая, когда Святой Дух свидетельствовал как-то иначе, помимо слов, сказанных (или написанных) теми, кто находится под впечатлением Его силы, и на примере жизни тех, в ком Он пребывает», – пишет Джонсон.

Святой Дух считает, что мир виновен перед Богом – Ин. 16:8-11. Виновен в грехе – и величайшим грехом является неприятие Господа нашего Иисуса Христа, нашего доброжелателя. Виновен в сфабрикованном осуждении – мир объявил Христа самозванцем и грешником в то время, когда Он был праведником и Святым Божьим. Виновен в бунте против Бога и Христа и в заключении союза с дьяволом.

B. Святой Дух должен прославить Христа

Святой Дух продолжает давать откровение воли Божьей людям, которую определил Сам Христос – Ин. 16:14. Он действует ради завершения труда Христова – 1 Кор. 2:10–12.

VI. Духовные дары

А. Определение

Некоторые члены (не апостолы) ранней Церкви, избранные Духом, смогли с помощью Духа творить всевозможные чудеса. Такое дарование называется «духовным даром» – 1 Кор. 12:1 и след.; Рим. 12:6–8.

Б, Перечисление некоторых духовных даров:

1. Слово мудрости – 1 Кор. 2:6–7; 12:8.

2. Слово знания – 1 Кор. 12:8.

3. Вера – 1 Кор. 12:9; 13:3; Мтф. 17:19–21.

(В данном случае «вера» – это больше, чем вера, возникшая от услышанного. Сюда включается сила совершать чудеса)

4. Исцеление – 1 Кор. 12:9; Деян. 5:15, 16; Иак. 5:14

5. Чудотворение – 1 Кор. 12:10.

6. Пророчество – 1 Фес. 5:19; Деян. – 11:27–28; 21:8-11; 1 Кор. 12:10.

7. Различение духов – 1 Кор. 12:10; 1 Ин. 4:17

8. Разные языки – Деян. 2:1-15; 1 Кор. 12:10

9. Истолкование языков – 1 Кор- 12:10

В. Цель этих духовных даров

Духовно одаренные люди могли помогать открывать истины Евангелия – 1 Кор. 12:8-10. Вначале Новый Завет был еще не написан, и в отсутствие апостолов зарождающиеся церкви испытывали необходимость Знать волю Божью.

Учителя и проповедники нуждались во вдохновении Святым Духом.

Творимые чудеса помогали подтверждать Евангелие – Евр. 2:3, 4. Они доказывали, что Евангелие пришло с небес. Они являлись «знамением… для неверующих» – 1 Кор. 14:22.

Одаренные люди могли повести за собою Церковь в ее повседневной жизни и молитвах – 1 Кор. 14:12–15. Ранняя Церковь испытывала крайнюю необходимость в таком просветленном руководстве.

Г. Кому давались эти дары?

Не каждый отдельный член ранней Церкви получал духовные дары – Рим. 1:11 и 1 Кор. 14:16, где «необученные» противопоставляются тем, кто получил дар. Эти индивидуальные члены Церкви, отобранные Святым Духом с помощью апостолов (1 Кор. 12:28), были теми, кто получил эти дары.

Вот некоторые из христиан, получивших дары: семеро – Деян. 6:1–8; самаряне – Деян. 8:14–23; двенадцать человек из Ефеса – Деян. 19:1–7; Тимофей – 2 Тим. 1:6 и многие руководители ранней Церкви – Деян. 11:27; 13:1; 15:32; 21:8-14; 1 Кор. 12–14; Рим. 1:11.

Как правило, каждый христианин имел один духовный дар, который он мог проявлять. Это видно из 1 Кор. 12:29–30, где не все имели чудесные дары – дары излечения, языков, толкования. В 1 Кор. 12:14 каждый духовный дар сравнивается с какой-либо частью человеческого тела и указывается, что один дар для человека является нормой. В 1 Кор. 14:1–2 отмечается, что человек, способный к языкам, не имеет дара пророчества. В 1 Кор. 14:5, 28 сказано, что человек, имеющий дар к языкам, иногда может, а иногда не может быть истолкователем. Поэтому духовно одаренный человек с более чем одним даром скорее был исключением из правил (как например, благовестник Филипп).

Д. Каким образом люди получали эти дары?

Те отрывки, из которых можно что-то извлечь, позволяют говорить, что это достигалось путем возложения рук апостолов. Первое упоминание о таких духовных дарах мы находим в Деяниях в рассказе о церкви самарян – Деян. 8:14–17, особенно ст. 17, где прямо говорится о возложении рук апостола. После крещения 12 человек в Ефесе Павел возложил на них руки, наделив их чудесными дарами, о чем сказано в Деян. 19:1–7. Тимофей получил «дар Божий» через рукоположение Павла – 2 Тим. 1:6. В Рим. 1:11 говорится, что Павел мечтал прибыть в Рим, чтобы преподать верующим римлянам дарование духовное – Рим. 1:11. Это также указывает на то, что эти дары люди получали благодаря возложению рук апостола.

Е. Когда прекратились духовные дары?

Как говорится в ранней христианской литературе, дары прекратились, когда умерли апостолы и те, на кого они возлагали руки.

Когда настало совершенное (1 Кор. 13:8-10; Пс. 18:8; 2 Тим. 3:17), духовные дары прекратились.

Ж. Библейские явления против современных целителей верою

Если прекратились духовные дары (см. выше), то в наше время не может быть чудес (в библейском смысле слова). Современные целители не в состоянии ответить на вопрос: «Какова была цель духовных даров во времена Нового Завета, если, как вы утверждаете, у вас имеются, такие дары?»

VII. Пребывание Святого Духа

A. Что это означает?

В Деян. 2:38 обещан дар тем, кто принял Евангелие. В дар они получают постоянное присутствие третьего лица Божества – Рим. 8:9-11; 1 Кор. 6:19. Он назван "даром, который живет в них" (чтобы отличить это из других видов деятельности Святого Духа), потому что Дух живет в нашем человеческом теле, как в Своем доме.

Б. Кому дается такой постоянно пребывающий Святой Дух?

Святой Дух поселяется в телах всех, кто повинуется Евангелию – Деян. 2:38; Гал. 3:2.

B. Где Он живет?

В телах людей (храм) – 1 Кор. 6:19; Рим. 8:9, 11; Иак. 4:5; 1 Ин. 3:24. (См. DeWelt, Acts Made Actual, стр.358 и далее).

Г. Цель пребывающего в людях Святого Духа

Одна цель заключается в том, что наша жизнь приносила плоды – Гал. 5:22; Рим. 6:20–22. Другая цель состоит в том, чтобы вести нас так, как должны ходить сыны Божий – Гал. 5:16–18; Еф. 4:1. Третья цель Духа – дать духовную силу рабам Божьим – Еф. 3:16 и след.; Деян. 4:31.

Д. Итоги поселения в нас Святого Духа

Вы становитесь новой тварью – 2 Кор. 5:17;Гал.6:l5,1 Kop3:1-10. Он гарантирует вам спасение – Еф. 1:13, 14; Рим. 8:11; 2 Кор. 5:1-22. Плоды духа станут явными – Гал. 5:22–24. С помощью Святого Духа христианин «умерщвляет дела плотские» – Рим. 8:13. Дух ведет верующего – Рим. 8:14; Еф. 6:17. Он поможет нам молиться 8:26–27. Святой Дух священнодействует – Рим. 15:16; 1 Кор. 6:11. Верующий будет воскрешен из мертвых Святым Духом – Рим. 8:11.

Е. Как быть уверенным в том, что в нас пребывает Святой Дух

Как узнать, что в человеке живет Святой Дух? Человек может быть уверен, что в нем живет Святой Дух, если он повинуется Новому Завету – Деян, 2:38; если он любит и, повинуется Слову Божьему – Деян, 1.7:11; если он хочет спасти свою душу, если он меньше стремится к земному, чем к божественному, если его жизнь приносит плоды Духа, если он не подавляет Святого Духа – 1 Фес. 5:17–19.

Ж. Общие суждения

Раньше было необходимо подтверждать Евангелие знамениями, чудесами и великими делами, совершенными Святым Духом. Эта необходимость ни в коей мере не меняет того факта, что в день Пятидесятницы Бог дал людям (естественный) дар Святого Духа, который вечно жил бы в сердцах послушных и истинно верующих в Господа нашего Иисуса Христа.

Будучи не в состоянии делать между этими фактами различие, люди запутались в своем слепом преувеличении знамений и внешних демонстраций. Они впадали либо в крайний фанатизм, либо неприкрытый скептический рационализм.

«Тщеславный и невежественный энтузиаст, молящийся за крещение огнем и надеющийся получить сны и видения, а также внешние знамения и чудеса в качестве сопутствующих признаков получения Святого Духа, ничуть не дальше отстоит от истины, чем склонный к заблуждению человек, который утверждает, что чудеса – необходимый и неизменный спутник присутствия Духа и что поскольку таких демонстраций нет, то Святой Дух не получен, а обещание Христа быть с Его народом до окончания мира оказалось совершенно не выполненным».

Ричардсон

VIII. Рождение (или получение) Духа

Прежде чем человек обращается в веру, должна быть проведена созидательная работа Духа – Ин. 1:12–13; 3:3, 5. Это отнюдь не означает, что существует такое понятие, которое некоторые называют «первое деяние благодати». Скорее, Святой Дух ведет человека туда, где он подвергается крещению и тем самым становится членом тела Христова – 1 Кор. 12:13; Кол. 1:18; 2:12. О таком человеке говорят, что он получен Святым Духом – 1 Пет. 1:23; 1 Кор. 4:15; Еф. 6:17.

Работу Святого Духа по обращению в веру можно объяснить следующим образом: Святой Дух руководствуется письменным Словом, обращая человека в веру.

«Святой Дух действует по своему подлинному божественному Слову, которое играет роль важного фактора, или эффективного средства Его спасительной деятельности. Ведь тот же самый спасительный эффект, который приписывается Духу, приписывается и Слову – рожден Словом, вскормлен Словом, просвещен им же, приобщен к вере, умудрен, освящен и спасен Словом».

– А. Кэмпбел

Кэмпбел также задает вопрос, что если Святой Дух действует отдельно от Слова в приобщении человека к вере (как считают некоторые религиозные учителя), почему же в таком случае до всех христиан доходит Евангелие?

«Более того, если бы мы попытались отделить Дух от Слова или Слово от Духа, последствия были бы катастрофическими, ибо это было бы не только равнозначно разделению того, что Бог органически и торжественно объединил, сказав: «И вот завет Мой с ними, говорит Господь: Дух Мой, Который на тебе, и слова Мои, которые вложил Я в уста твои, не отступят от уст твоих и от уст потомства твоего и от уст потомков потомства твоего, говорит Господь, отныне и до века» (Ис. 59:21). Кроме того, разделять их было бы равносильно лишению себя той блаженной уверенности в спасении, которые могут дать только Слово и Дух Божий, когда они едины… Далее, если Слово или Дух в отдельности достаточны для того, чтобы соответствовать божественным целям, зачем же тогда они даны нам вместе? Разве мы не узнаем из однообразного течения Доброй Книги, что Слово без Духа не в состоянии спасти нас? Ведь "никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" – 1 Кор. 12:3. Ясно также, что без подлинного божественного Слова Святой Дух был бы недоступен нам».

– А. Кэмпбел

После обращения в веру Святой Дух может действовать отдельно от Слова, чтобы утешать и благословлять нас, но во время приобщения к вере Он действует только через Слово.

IX. Неприятие Святого Духа (изгнание Его из жизни)

Мы видели, что все верующие получили Святого Духа, который пребывает в них – Деян. 2:38. Следует отметить, что Дух не очень уважительно относится к людям: не помогает одним больше, чем другим. Тогда почему же среди верующих так много непоследовательных и людей, у которых так мало силы? Потому, что люди не выполняют заповеди, приведенной в Еф. 4:30: «И не оскорбляйте Святого Духа Божьего, Которым вы запечатлены в день искупления».

Кто-то сказал, что на пути к своей духовной смерти верующий делает четыре шага вниз: презрение Святого Духа – Еф. 4:30; сопротивление Духу – Деян. 7:51; подавление Духа – 1 Фес. 5:17–19; и хула на Духа – Мф. 12:31–32; Евр. 10:26.

По мнению автора данной книги, еще несколько стихов следует включить в это движение под откос: презрение Святого Духа – Евр. 6:4–6 и Числ. 15:30; ложь Духу – Деян. 5:3–9; осквернение храма Святого Духа – 1 Кор. 6:19, 20.

Оскорбления, презрения, осквернения, сопротивление подобны каплям, наполнившим чашу. Когда чаша полна, Святой Дух уходит – Быт. 6:3.

Заключение

Святой Дух – это лицо и божество. Не следует именовать его средним родом. Мы же не говорим о Христе в среднем роде, а используем местоимение "Он". Так же следует поступать в отношении третьего лица Божества.

Святой Дух не страдает раздвоением личности. Всякое чувство или учение, которое не соответствует Священному Писанию – не для Духа Святого. Святой Дух всегда готов идти на помощь. Следует обратить внимание на следующее: многие, говорящие в наше время о сверхъестественной силе и руководстве, отвергают простое учение Деян. 2 в отношении спасения. А имеют ли они в таком случае силу и руководство, которое поставляет Дух?

«Имеется два постоянных памятника деятельности Святого Духа в (и через) верующих во Христа: Библия и Церковь».

– Боулс

Следующая диаграмма: «Различные аспекты деятельности Святого Духа» должна помочь наглядно представить то, о чем идет речь в этом дополнительном исследовании.

Улица в Иерусалиме

Рисунок Горация Ноулса из Британского и Международного Библейского Общества

Дополнительное исследование № 4

Говорение на языках

Е. Мансел Пэттисон в Christian Standard (за 15 февраля 1964 г. стр. 99) четко изложил суть проблемы:

«В церковных кругах все сейчас вроде бы говорят «о языках», если не «на языках». Так называемое говорение на языках или глоссолалию называют либо психомоторным бормотанием, невротическим обманом, дьявольским надувательством, либо, с другой стороны, абсолютно необходимым для любого христианина опытом, если он хочет считать себя„полностью освященным».

«Глоссолалия» (от греческого «глосса» – язык или речь и «лалия» – говор или диалект) – термин, которым примерно с 1900 года называют религиозную практику, подобную, как утверждают ее приверженцы, «говорению на языках» в Библии.

Людей в церкви все больше и больше призывают к «харизматическим дарам» (способности совершать чудеса, приравниванию чудес к «духовным дарам», о которых говорит Библия), к «глоссолалии» в том числе. Чтобы помочь нам в обретении собственного суждения, это исследование поможет вкратце показать, насколько распространено харизматическое движение, каковы взгляды современных говорителей на языках. С опорой на Писание будут даны оценки некоторым современным явлениям.

1. Взрыв говорения на языках в последние 70 лет

А. Пятидесятничество в двадцатом веке.

Корни пятидесятничества можно проследить до Джона Уэсли и началу методистской церкви примерно в 1780 г. Уэсли настаивал на важности опыта, который христианин переживает после обращения. Он называл это «совершенной любовью» и под этим имел в виду то, что сейчас называют освящением или вторым благословением. Известный проповедник-евангелист Чарлз Г. Финней (1792–1876 гг.) подхватил мысль Уэсли, слегка ее изменив. Он первым заявил, что «опыт после обращения» – это то же самое, что «крещение Святым Духом», о котором можно прочитать в Библии. В период гражданской войны акцент методистов на совершенной любви ослабел, и как следствие этого появилось движение святости в попытке вернуть значение забытому понятию второго переживания. Однако люди в этом движении с трудом могли определить критерии, по которым человека можно было бы причислить к «святым». Именно тогда появилось пятидесятничество. Пятидесятники, как только это движение зародилось, начали учить, что «говорение на языках» – свидетельство того, что человек крещен Святым Духом (пережил освящение Святым Духом после обращения).

Таким образом, пятидесятнические церкви – это основное место, где в начале двадцатого века мы находим акцент на говорении на языках.

Современное движение берет начало на стыке веков. Ричард Г. Сперлинг, баптистский проповедник в Грейт-Смоки-Маунтнс, оставил баптистскую церковь и начал служение независимого проповедника. В 1896 году во время службы, которую он проводил в округе Чероки, Северная Каролина, был отмечен экстатический взрыв «говорения на языках». Именно с этого берет начало Церковь Бога (Кливленд, Теннеси) (Charles W. Conn, Like A Mighty Army Moves the Church of God, 1886–1955, Cleveland Tennessee: Church of God Publishing House, 1955, p. 1–55).

Тем не менее «отцом современного движения пятидесятников» обычно считается Чарлз Ф. Пархем (1873–1929 гг.), основатель Библейского Колледжа в Топеке, Канзас. Осенью 1900 года он призвал своих студентов, их было около 40 человек, к крещению Святым Духом с говорением на языках как доказательством. После нескольких недель упорных попыток одна из студенток, Агнесса Озман, бывшая методистка, связанная с движением святости, в первый день нового 1901 года произнесла несколько слогов на непонятном языке, когда на нее возложили руки. Почему это было так важно для современного пятидесятничества, объясняет один из историков движения Клауд Кендрик.

«Агнесса Озман не первая, кто в наше время говорит на языках, но она первая, кто испытал это особым образом, стремясь получить крещение Святым Духом с надеждой получить способность говорения на языках. Начиная с этого времени пятидесятники учили, что крещение Святым Духом надо искать и что проявлением его является «говорение на языках». По этим причинам опыт Агнессы Озман можно считать началом «современного пятидесятничества». (The Promise Fulfilled: A History of the Modern Pentecostal Movement, Springfield, Mo: Gospel Publishing House, 1961, p.53).

Здесь мы постарались показать, что стремление к крещению Святым Духом и говорение на языках как его проявление являются свидетельством его получения. Эти два понятия являются основополагающими в современном движении пятидесятников.

Пархем затем переехал в Хьюстон и там организовал Библейскую Школу. Одним из его учеников стал чернокожий проповедник святости У.Дж. Сеймур, принявший учение Пархема. В 1906 году Сеймура пригласили провести службу в небольшой Церкви Назарянина в Лос-Анджелесе, но когда он стал проповедовать положения доктрины пятидесятников, то встретил мощное сопротивление со стороны членов церкви Назарянина, и встреча на этом закончилась. Тем не менее, группа баптистов пригласила его на проповедь в свой дом на Северной улице Бонни Бре, 214. 9 апреля 1906 года семь человек получили там «крещение Святым Духом и говорили на языках». Другие люди, привлеченные возгласами восхваления и шумом встречи, начали приходить на службы, и группа пополнилась новыми членами, так что для встреч стали использовать здание бывшей методистской церкви на Азуза стрит, 312. Так началось существование миссии на Азуза стрит, и в течение трех лет там продолжались службы.

Миссия на Азуза стрит стала центром распространения пятидесятничества в Америке и во всем мире. Службы проводили как мужчины, так и женщины, люди получали видения и говорили на языках. Люди узнавали об этой интересной миссии, посещали ее и кое-кто, возвратившись назад, начинал распространять ее идеи. (Frank Pack, Tongues and the Holy Spirit, Abilene, Tex.: Biblical Research Press, 1972, p. 10–12).

Движение пятидесятников сейчас включает в себя такие крупные организации как многочисленные независимые Церкви Бога, Ассамблею Бога и Международная Церковь Форс Сквеар (основанная Эми Семпл Макферсон). Кроме того, в Америке существуют свыше 100 сект, практикующих глоссолалию, не все пятидесятнические, такие как Миссия мира отца Дивайна и Объединенная пятидесятническая церковь.

Б. Проникновение во многие деноминации после 1950 г.

Фрэнк Фаррел в Christianity Today (13 сентября 1963 г., с.1163) следующим образом описывает это проникновение:

«…утверждают, что около 2000 членов епископальной церкви говорят на языках в южной Калифорнии… на языках говорят свыше 600 членов первой пресвитерианской церкви Голливуда, самой большой пресвитерианской церкви в мире; калифорнийский епископ Джеймс А. Пайк о размахе этого явления в районе Залива судит по заголовкам на первых полосах в газетах Сан-Франциско; в одной из газет сообщалось, что во всем штате Монтана опыт говорения на языках не пережил всего один американский лютеранский пастор; д-р Фрэнсис Е.Уайтинг, директор департамента евангелизации и духовной жизни Мичиганской Баптистской Конвенции (американские баптисты) на конференции в Северной Баптистской Семинарии говорил о харизматической работе Духа в настоящее время, заявив, что выбор заключается в пятидесятничестве или в катастрофе; евангельская свободная церковь в Миннеаполисе раскололась по этому вопросу; проповедник объединенной пресвитерианской церкви, который на Первой Североамериканской Молодежной Ассамблее Реформатской и Пресвитерианской Церкви хотел призвать молодежь покаяться и принять Святого Духа, не успел подняться на трибуну, как был остановлен церковным служителем и выведен полицейским студенческого городка; члены христианского объединения Союза Студентов Христиан (Intervarsity) в Йеле говорят на языках, как и студент-католик, ежедневно причащающийся в часовне Св. Т. Мора; сведения о проникновении поступают также из таких организаций как Фуллеровская Богословская Семинария, Уинстонский Колледж, Уэстмонтский Колледж, Навигаторы, Общество Переводчиков Библии Уиклиффа».

Статьи по этому вопросу появляются в газетах и журналах, таких как Time и Saturday Evening Post, а телеканал CBS посвятил недавно 10 минут своей получасовой вечерней программы новостей материалам о говорении на языках.

К концу 60-х годов неопятидесятническое движение добилось новых успехов. Оно пробилось в молодежную культуру и стало известным как движение Иисуса (Jesus Movement). Считается, что около 90 % людей из движения Иисуса, как их называют, в той или иной форме пережили пятидесятнический опыт. В конце 60-х годов неопятидесятничество проникло и в католическую церковь, начиная с Университета Дюкен, Нотр-Дама и Мичиганского Государственного Университета. Отец Эдвард О’Коннор и кардинал Суэненс Бельгийский являются ведущими представителями харизматического движения среди католиков. Начало 70-х годов ознаменовалось тем, что называют экуменической фазой пятидесятничества (попытка объединить всех верующих во Христа на базе пятидесятнического опыта, невзирая на все доктринальные и литургические разногласия). В 1971 году харизматическое движение проникло и в греческую православную церковь.

На переднем крае этого проникновения пятидесятничества в религиозный мир стоят несколько организаций и лиц. Тремя такими организациями являются Братство Бизнесменов Полного Евангелия, Пылающее Женское Братство, Христианский Центр Поющей Земли. Наиболее активные деятели – Джон Шерил, Гаральд Бридсен, Джордж Отис, Кэтрин Кульман, Деннис Беннет, Демос Шакарян, Дэвид Уилкерсон, Джеми Бэкингем, Дэвид Дюплесси, Родман Уильяме. В распространении пятидесятничества активно участвуют также такие издательства как Логос, Уитейкер Хаус, Харвест Хаус и Ливинг уорерс продакшнз.

В. Это явление мешает Движению Возрождения.

Из-за этого студентов исключают из библейских школ. Проповедников просят отказаться от кафедр из-за «говорения на языках». Проповедникам Движения Возрождения рассылается новое издание. Оно называется «Духовное свидетельствование» и рассказывает об опыте различных проповедников, «получивших крещение в Святом Духе» и «начавших говорить на языках». В издании подчеркивается, что все члены христианской церкви должны «исполниться Святым Духом».

Пэт Бун вступил в харизматическое движение и опубликовал книгу «Новая песнь», в которой отвечает на все старые стандартные аргументы проповедников движения возрождения, используемые для доказательства того, что чудеса прекратились, когда умер последний апостол. Книга оказала мощное влияние на многих наших братьев, послужив катализатором, приведшим их к неопятидесятничеству. Джеймс Бейлз, один из учителей Пэта в колледже, написал о своих усилиях отвратить Пэта от его растущего интереса к пятидесятничеству. Книга называется «Пэт Бун и дар говорения на языках», и если кто-то собирается ее читать, то это следует делать вместе с «Новой песней». В ней говорится, что Пэт не был «ведом», когда писал свой рассказ, и раскрывается, как Пэт был «ведом» к обману своих братьев участием в харизматической деятельности.

П. Взгляды современных харизматов

Чтобы понять харизматическое движение, следует рассмотреть основные доктринальные постулаты, которые можно найти практически у каждого писателя или учителя этого движения.

A. «Крещение Святым Духом» против «Крещения в Святом Духе»

Для большинства пятидесятников «Крещение Святым Духом» (когда Святой Дух является действующей силой) – это то, что делает человека христианином, а «Крещение в Святом Духе» (когда Святой Дух является стихией, в которую погружается христианин) – это второе благословение Святого Духа.

Б. Крещение в Святом Духе для всех верующих

Томас Ф. Циммерман («Призыв к пятидесятникам», Christianity Today, 4 января 1963 г., с. 319 и далее) пишет:

«Хотя и существуют определенные доктринальные разногласия, пятидесятников объединяет одно: их общая вера, что «крещение Святым Духом» – это особое переживание, которое все верующие могут и должны испытать после обращения».

Фаррел (указ. соч.) пишет:

«Общим для всех пятидесятников является основополагающая вера, что «крещение Святым Духом» – это переживание, следующее за обращением: все верующие должны испытать его, а физическое свидетельство этого крещения или исполнения выражается в говорении на языках».

B. Крещение в Святом Духе следует за обращением

Из обеих вышеприведенных цитат явствует, что переживание – это нечто, что «следует за обращением». У харизматов есть разные точки зрения относительно того, сколько должно быть необходимых условий для получения верующим крещения в Святом Духе, но мы назовем четыре наиболее часто упоминаемых. Это обращение (Деян. 2:38 читается таким образом, что «дар Святого Духа» иногда следует за покаянием и водным крещением), молитва (Лк. 11:13 и Деян. 1:14 приводятся в подтверждение того, что человек должен молиться о крещении в Святом Духе), повиновение (Деян. 5:32 приводится в качестве обоснования того, что за обращением должна последовать жизнь в полном повиновении, если человек хочет получить Святого Духа) и «вера» (вера, что вы получите крещение в Святом Духе, или стремление к дарам, 1 Кор. 12:31 и 14:1).

Г. Говорение на языках – это первое свидетельство того, что человек получил крещение в Святом Духе.

Те, кто утверждает, что «крещение Святым Духом» происходит с каждым верующим, уверяют также, что «говорение на языках» – это первое физическое проявление такого крещения. Берни пишет:

«Говорение на языках – это первоначальный признак исполнения Духом» (The Spiritual Witness, 1.2.8)

Фаррел (там же) добавляет:

«Говорение на языках как первоначальное свидетельство не следует путать с даром языков (1 Кор. 12:12), который дается не всем».

Гарольд Хортрн (The Gifts of the Spirit, p. 155) пишет то же самое:

«Каждый говорит на языках, по крайней мере, однажды, при крещении в Духе (Деян. 2:4; 10:45 и т. д.), но, по-видимому, не все сохраняют эту способность (1 Кор. 12:30), хотя из Писания не следует, что они не должны сохранять ее (1 Кор. 14:5, 23). Единственное различие в Писании между признаком говорения на языках и даром языков состоит в том, что когда человек впервые говорит на языках, произнесение слов – это ПРИЗНАК крещения в Духе, а всякое последующее говорение на языках тем же человеком – это ДАР языков».

Д. Природа «говорения на языках»

Среди современных пятидесятников нет единого мнения относительно природы «говорения на языках» после крещения в Святом Духе. Одни считают, что речь идет об иностранных языках. Другие – что это небесный язык (не похожий на любой язык, на котором люди говорят на земле).

Хортон (указ. соч., с. 145) следующим образом объясняет природу говорения на языках:

«Это сверхъестественное произнесение слов Святым Духом на языке, который говорящий никогда не изучал, который он не понимает, и который почти всегда непонятен слушателям. Здесь нет никакой связи с лингвистическими способностями или с интеллектуальным уровнем человека. Это проявление разума Духа Божьего через человеческие органы речи. Когда человек говорит на языках, в этом не участвуют ни его разум, ни интеллект. Действует Бог. Разумеется, в этом принимает участие и человеческая воля, и его дух, и органы речи, но действие производит Разум Божий через Святого Духа. В говорении на языках лингвистические способности человека имеют не большее значение, чем медицинские знания хромого, который при словах Петра "встань и ходи" немедленно вскочил на ноги и пошел. Это просто чудо. Это не чудо, порожденное интеллектом, интеллект у Бога. Это голосовое чудо».

Некоторые говорящие на языках утверждают, что эти языки – вполне понятные иностранные языки. Маккэндиш Филипс («И им явились огненные языки», Saturday Evening Post, 16 мая 1964 г.) утверждает, что иногда говорящие на языках произносят слова на иностранных языках, которые они никогда не учили. А Берни (указ. соч., 1.1.8) пишет:

«На вопрос, являются ли эти языки известными или неизвестными, можно ответить, что возможно и то, и другое. Языки в день Пятидесятницы были неизвестны апостолам (Деян. 2:7), но понятны многим слышавшим их (Деян. 2:8). Это иногда случается и в наши дни. Известны случаи, когда язык, на котором говорил Дух, бывал понятен кому-то из присутствующих… язык выбирает Дух, и хотя по большей части это человеческий язык, т. е. язык на котором говорили или говорят люди, он может быть также небесным или ангельским» (1 Кор. 13:1).

Е. Продолжительность духовных даров

Циммерман (указ. соч., с.12) и Брэмбек (What Meaneth This? p. 89–96) ссылаются на различные случаи в церковной истории как на свидетельстве о том, что дар языков не прекращался в течение всей эпохи церкви. Фактически утверждается, что все духовные дары не прекращались в течение веков. Берни (указ. соч., 1.1.7) недвусмысленно указывает, что говорение на языках, пророчества и знания будут определенно продолжаться до второго пришествия, и основывает это утверждение на толковании 1 Кор. 13:8, 9, согласно которому слово "совершенное" относится ко втором) пришествию Христа.

Совершенно очевидно, что в глазах говорящих на языках этот дар языков будет продолжаться до возвращения Христа и что в этот день все верующие должны получить крещение в Духе, сопровождающееся говорением на языках, в противном случае они лишатся многих милостей.

Ж. Цель говорения на языках

Большинство харизматов различают два вида говорения на языках. Один из них носит личный характер. Это «небесный язык», когда люди хотят сверхъестественным образом общаться с Богом. Второй предназначается для публичного использования, и это, скорее всего, «иностранный язык», как в случае дня Пятидесятницы.

Утверждается, что цели говорения на языках изложены в Писании. У Хортона и Берни это выглядит следующим образом:

1. Библейское свидетельство крещения Святым Духом;

2. Люди могут сверхъестественным образом общаться с Богом (1 Кор. 14:2);

3. Для восхваления Бога (Деян. 10:46);

4. Личное наставление верующего;

5. Наши души, независимо от нашего понимания, могут молиться (1 Кор. 14:14), подобие духовного очищения;

6. В соединении с даром истолкования церковь может получить назидание (прочитайте 1 Кор. 14:12, 13, 5, 26 в этом порядке)

7. Знамение исполнения пророчества для неверующих (1 Кор. 14:21, 22 и Деян. 2:16–18)

3. Последствия крещения в Святом Духе

В книге «Духовное свидетельствование» (The Spiritual Witness) предлагается следующий список последствий крещения в Святом Духе:

«В моих проповедях появилась сила, как никогда раньше. Я продолжал использовать те же проповеди и примеры, однако результат стал заметно иным. Они приводили людей в волнение, трогали сердца. Во время собрания одна женщина была чудесным образом исцелена Господом, другие получили благословение, а два члена церкви получили крещение Святым Духом… За последние несколько недель я стал свидетелем многочисленных исцелений, услышал многие пророчества, говорения на языках и истолкования. Вечер за вечером я видел обретение даров мудрости, знания и проницательности. Я слышал и видел, как с криками и воплями изгонялись бесы, точно так, как это описывается в Евангелии, изгонялись во имя Иисуса. Я видел людей, чудесным образом освобожденных и вступивших на новый путь с радостью, которую они никогда не испытывали до этого».

Христианская церковь Парк Роуд получила новое дыхание благодаря изменениям в жизни брата Айвена Коррела, когда он получил крещение Святым Духом. Брат Коррел говорит, что до крещения он был полностью замкнут на делах своей церкви, но теперь Святой Дух изменил его поведение и духовный кругозор и в значительной степени расширил его служение.

Один человек был чудесно исцелен, двое исполнились Духом и началось возрождение, изменившее всю церковь в результате недавней службы, проведенной в ней Джином Берни.

Один проповедник сообщил, что его служение теперь поддерживает Господь со знамениями, последовавшими за его крещением Духом. Пожилая женщина с парализованной всей правой стороной тела получила исцеление и начала ходить, когда ее принесли в церковь. Она исцелилась молитвой после помазания ее елеем.

«С этого времени у меня правильный путь, куда бы я ни шел. Если у Бога есть для меня какое-то особое задание, когда бы я Его ни спросил, ночью, утром, в любое время, Он указывает мне путь. Я не могу начать перечислять лишь некоторые из множества случаев, когда Бог вел меня, с тех пор, как я исполнился Святым Духом. Бог разговаривает со мной и говорит, что Он хочет, чтобы я сделал».

Брат Олвин Болл, христианский служитель и выпускник Манхэттенского Библейского Колледжа, сообщает о многочисленных знамениях и чудесах, происходивших после служб, которые он проводил совместно с братом Кентом Ньюменом, тоже христианским служителем в Карризо Спрингз, штат Техас, и в Чикаго, штат Иллинойс. Брат Болл принимал участие в службах здесь в Сан-Антонио на прошлой неделе. У него замечательный дар пророчества.

Мы видели Книгу Деяний в действии. Мы видели исцеление людей изгнание бесов, обретение дара познания и других духовных даров».

III. Библейское учение о «говорении на языках»

Есть несколько мест, на которые обычно ссылаются в любой дискуссии о говорении на языках. Цель этого раздела исследования состоит в том, чтобы дать несколько кратких замечаний по этим важным местам.

А. Марка 16:17

Этот стих обещает, что одним из «знамений», которые будут сопровождать верующих, станет способность «говорить новыми [кайнос] языками». Тот факт, что «новые» передано словом «кайнос», а не «неос», легко объясним, если под «языками» имеются в виду иностранные языки, неизвестные говорящему. «Неос» подразумевает «новый во времени, никогда не существовавший раньше», тогда как «кайнос» означает просто «свежий, недавно появившийся, неиспользовавшийся». «Новые языки» – это языки, которыми говорящий раньше не пользовался.

В статье о «языках» в Теологическом Словаре Нового Завета Киттеля приведены четыре различных значения слова «глосса» (язык). Оно может означать:

(1) Язык как орган человеческого тела, как в Иак. 3:5.

(2) Язык или наречие, в том числе иностранные слова, нуждающиеся в переводе или объяснении, как в Деян. 2:6.

(3) Любую вещь, имеющую форму языка, например, язычок ботинка или участок земли, выдающийся в море как в Деян. 2:3.

(4) Экстатические речи языческих жриц, как в Дельфах. Таким образом, когда в Писании встречается слово «язык», следует определить, какое из четырех значений имел в виду автор.

Нет никаких оснований давать определение слову «язык» в Мк. 16:17 как не относящемуся к иностранным языкам, как это делается в Словаре Тайера в статье Глосса (2).

Б. Деяния 2:1-11

1. У апостолов исполнение Святым Духом сопровождалось произнесением слов по побуждению Духа, а люди, пришедшие из разных концов Римской Империи слышали сказанное на своих родных ЯЗЫКАХ.

2. На этих разных языках апостолы говорили о «великих делах Божиих» (ст. 11).

3. Автор описывает не экстатические речи. Это было «языком».

4. Нет свидетельств о том, что эти люди молились о пришествии Святого Духа или что они желали «знамения» Его пришествия.

5. Выдвигались различного рода возражения по поводу того, что «говорение» в день Пятидесятницы, описанное в Деян. 2:1-11, было говорением на иностранных языках.

а. Некоторые отрицают достоверность книги Деяний. Говорят, что книга Деяний написана значительно позднее 1 Коринфянам и что описание Пятидесятницы в гл. 2 Деяний извращено, поэтому его нельзя использовать для истолкования 1 Коринфянам.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Первое послание к Коринфянам написано в 57 г.н. э. Книга Деяний в 63 г. Шесть лет не такой уж большой срок. Более того, Лука – превосходный историк. Он беседовал со многими, непосредственными свидетелями событий дня Пятидесятницы. На рассказ в гл. 2 Деяний можно вполне полагаться.

б. Некоторые считают книгу Деяний не совсем ясной и понятной.

Утверждается, что гл. 2 Деяний надо истолковывать в свете 1 Кор. 12–14. Поступая так, эти ученые подводят нас к мысли, что описанное в Деяниях «говорение на языках» было «нечленораздельным бормотанием» (которое, по мнению этих ученых, наблюдалось в Коринфе).

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Это не соответствует записи в Деян. 2:11.

в. Некоторые считают, что присутствовавшим просто показалось, что в день Пятидесятницы они слышали слова на своем языке.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Эта теория также не соответствует записи в Деяниях.

г. Другие говорят! «Зачем апостолам надо было говорить на неизвестных им языках? Весь мир был тогда двуязычным. Все понимали греческий язык».

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Греческий язык, действительно, был общепринятым во времена ранней церкви. Но в то же время многие лучше понимали свой родной язык, чем греческий.

д. Еще одну трудность находят в Деян. 2:13. Говорят: «Если апостолы действительно говорили на иностранных языках, на чем основывается обвинение, что они были в состоянии опьянения?»

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Мы не знаем, кто выдвинул такое обвинение. Возможно, это были иудейские религиозные лидеры. Но не пытались ли эти люди во многих случаях выставить Иисуса в дурном свете, утверждая, что Им двигала сила дьявола? Они наверняка не изменились и так же клеветали на апостолов пытаясь их дискредитировать.

В. Деяния 8:14-19

1. В этих стихах нет прямого упоминания о «говорении на языках».

Но коль скоро там сказано, что при возложении рук апостолов, они приняли духовные дары, можно предположить, что некоторые из них получили «дар языков».

2. «Дух сошел на них» в какое-то время после крещения в теле Христа.

3. «Дар» был получен при возложении рук апостола на некоторых христиан Самарии.

4. Духовные дары получили не все христиане – Симон не получил.

Г. Деяния 10:44-48

1. «Сошествие Духа» было подобным, если не таким же, как в день пятидесятницы; см. Деян. 11:15–17.

2. «Говорение на языках», по-видимому, означает, что Корнилий и его домочадцы получили крещение Святым Духом.

3. Обратите внимание, что в этом случае крещение Духом предшествовало обращению этих людей. Крещение во имя Христа они получили позднее, Деян. 10:47, 48. Со стороны Корнилия и его домочадцев не было проявлено стремления к получению такого дара.

5. Возникает вопрос: на каком языке говорили Корнилий и другие?

Будучи римским воином, он знал латынь и, вероятно, греческий. Петр и другие узнали язык. Как представляется, Корнилий заговорил на арамейском языке, которого римские воины, тем более сотники, обычно не знали и не пытались выучить, поскольку это был один из провинциальных языков.

Д. Деяния 19:1-6

1. Когда эти люди стали христианами, Павел возложил на них руки, и они получили духовные дары, одним из которых была способность «говорить на языках». Павел хотел, чтобы они получили дар здесь, поскольку ефесяне даже не знали, что людям дается Дух.

3. Это место параллельно тому, что мы находим в 1 Кор. 12–14, поскольку ефесяне получили дар не только «говорения», но и «пророчествования».

Е. Коринфянам 12-14

Большинство ученых согласны, что в гл. 2 Деяний речь идет об иностранных языках, вместе с тем некоторые современные исследователи склоняются к мысли, что в 1 Кор. 12–14 описывается не говорение на языках, а произнесение экстатических и нечленораздельных звуков. Мы же не видим НИКАКИХ ОСНОВАНИИ ДЛЯ ТАКОГО РАЗДЕЛЕНИЯ.

а. Сравнивая рассказы в Деян. 2 и в 1 Кор. 12–14, мы видим некоторые идентичные моменты.

Как в послании к Коринфянам, так и в описании дня Пятидесятницы говорение является результатом необычайного вмешательства и дара Святого Духа.

В обоих случаях люди говорили под водительством Духа. Цель говорения на языках в обоих случаях состояла в том, чтобы вознести хвалу Богу и дать наставление слушающим.

б. На стихи в 1 Кор. 12–14 ссылаются, чтобы доказать, что «говорение» в Коринфе отличалось от «говорения» в день Пятидесятницы, однако если их рассматривать под тем углом зрения, что языки в Коринфе были иностранными, все встает на свои места.

1) Говорят, например, что слова апостолов (Деян. 2) были внятными и, следовательно, понятными слушателям без чьей-либо помощи (ст. 8, 11), а в Послании к Коринфянам говорение на языках было непонятным без посторонней помощи (1 Кор. 14:2, 13, 16, 27, 28).

ОПРОВЕРЖЕНИЕ: Смысл 1 Кор. 14 скорее следующий: «Зачем стремиться к получению дара говорения, если немногие на собраниях смогут его понять? Если вы будете пользоваться своим даром говорения, понадобится переводчик, который должен будет доносить до общины ваши слова. Почему бы не стремиться к какому-либо другому, более полезному дару?»

2) 1 Кор. 14:14 не является подтверждением тому, что «говорение» было невнятным лепетом. Человек может молиться на языке, который он никогда не учил, и при этом о нем можно сказать, что он не понимает, что говорит.

3) 1 Кор. 14:23 также нельзя использовать для того, чтобы доказать, что в Коринфе были экстатические выкрики. Стих звучит так: "Если вся церковь сойдется вместе, И ВСЕ СТАНУТ ГОВОРИТЬ незнакомыми языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, – то не скажут ли, что вы беснуетесь?" Смысл не в том, что был бедлам, когда все говорили одновременно. Павел скорее имеет в виду крайний случай, когда все присутствующие на службе обладают даром говорения и поочередно встают и говорят на иностранных языках. Представьте себе, что на службу пришел посторонний. Христиане один за другим встают и, вместо того чтобы говорить на местном наречии, произносят речи на иностранных языках, которые посетитель не понимает (он "незнающий"). Выйдя со службы, на которой он не слышал ничего, кроме слов на непонятных языках, посетитель может решить, что христиане сошли с ума.

4) 1 Кор. 14:27, 28 наставляет, что если нет истолкователя, то говорящий на языках должен «молчать», или «говорить себе». Эти стихи показывают не то, что «говорение» в Коринфе было экстатическими речами, они означают совсем другое – «языки» в Коринфе были языками. Предполагается, что в Коринфе бывали дни, когда на службах не присутствовало ни одного посетителя, на чьем родном языке говорил бы человек, обладающий «даром». (Любой, говоривший на языках, мог, разумеется, говорить на одном иностранном языке – 1 Кор. 14:18). Поскольку этот дар был в такие дни бесполезен, присутствовавшие не получали «наставления», если не было человека, способного истолковать сказанное. Имелись люди, обладавшие даром понимания говоривших на иностранных языках. Такая способность называлась «даром истолкования».

Наконец, с помощью 1 Кор. 14:2 нельзя доказать, что «говорение» в Коринфе было невнятным бормотанием. Стих звучит так: «Кто говорит на незнакомом языке, тот говорит не людям, а Богу, потому что никто не понимает его, он тайны говорит духом». В контексте этот стих имеет целью объяснить, почему людям следует стремиться скорее к получению дара пророчества, а не дара говорения на языках. «Пророчествующие людям» назидают церковь, а говорящие на языках, которых никто из членов церкви не понимает (если нет истолкователя, ст. 5), оставляют слушателей «в темноте» относительно того, что они говорят. И это остается верным, даже если говорящий ведом Святым Духом.

в. Таким образом, мы не видим оснований для утверждения, что говорение на языках в Деян. 2 коренным образом отличается от говорения на языках в 1 Кор. 12–14. В ОБОИХ СЛУЧАЯХ РЕЧЬ ИДЕТ ОБ ИНОСТРАННЫХ ЯЗЫКАХ.

2. Теперь, решив эту проблему, рассмотрим некоторые другие вопросы, связанные с 1 Кор. 12–14.

а. Святой Дух давал и дает дары членам тела Христова. В коринфской церкви в дополнение к дарам, получаемым всеми христианами, некоторым членам Он дал особые «духовные дары».

б. Эти «духовные дары» (в том числе «говорение на языках») Он давал с тем, чтобы ими могла пользоваться вся община, 1 Кор. 12:7, 31; 14:12, 16.

в. В 1 Кор. 12:4 мы видим, что «дары различны». В главе называются девять из них. Это дары мудрости, знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, языков и истолкования языков. В ст. 28 той же главы еще один перечень приведен в следующем порядке: во-первых, апостолы; во-вторых, пророки; в-третьих, учителя; далее силы чудодейственные; также дары исцелений, вспоможения, управления; разные языки. Примечательно, что дар, к которому больше всего стремились коринфяне (и к которому больше всего стремятся в наши дни), помещен в перечнях последним.

г. Учитывая контекст, слова в 1 Кор. 14:5 «Желаю, чтобы вы все говорили языками» ни в коей мере не означают, что Павел рассматривал способность говорения на языках как признак духовной зрелости. Павел выразил пожелание, чтобы все могли говорить на языках, но сразу за этим следует уточнение: «Но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание» (14:5). Разумеется, если кто-то проповедует (говорит по вдохновению на родном языке), назидание получают больше людей, чем когда кто-то передает то же послание по вдохновению, но на чужом языке. Это не единственный случай, когда Павел противопоставляет относительно малой важности говорения на языках очевидное значение проповедования Слова для назидания церкви. Более того, Павел уже сказал нам, что НЕ ВСЕ будут говорить на языках (1 Кор. 12:10, 30). Не следует забывать, что этот дар (как и другие) дается Богом, если Ему это угодно, не всем, а только тому, кому Он пожелает.

д. 1 Кор. 14:16 говорится о «лишенных даров». Возможно, это означает, что не все христиане в Коринфе получили духовные дары. Ср. альтернативный перевод NASB: «неискусный в духовных дарах».

е. Слова Павла в 14:18 также нельзя рассматривать как свидетельство того, что все христиане в Коринфе говорили на языках. За его выражением благодарности, что он может говорить на языках, сразу же следует пояснение: "Но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтоб и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке". Мысль заключается в том, что если вы встаете просто, чтобы «показать себя», я могу сделать лучше вас всех, имеющих дар говорения на языках, поскольку я (апостол) способен говорить на большем числе иностранных языков, чем вы (имеющие только духовные дары) все вместе взятые. Это четкое противопоставление ставит дар говорения на языках в относительно малозначимое положение. Разумно придавать надлежащее значение тому, что важно для Бога, и опасно придавать чрезмерное значение тому, что относительно малозначимо.

ж. Завершая свои размышления о духовных дарах, Павел говорит:

«Не запрещайте говорить и языками» (14:39). Но и эти слова дополняются предшествующими: «Ревнуйте о том, чтобы пророчествовать», и нижеследующими: «Только все должно быть благопристойно и чинно». Здесь Павел старается предостеречь против возможного неправильного вывода. Дар говорения на языках полезен и имеет свое место, поскольку он, как и пророчество, вдохновлен Духом. По сути, он говорит: «К одному дару надо всеми силами стремиться – к дару пророчества по вдохновению. Другой дар, говорение на языках, запрещать не следует, если соблюдаются все необходимые условия и правила приличия». Говорение на языках – это ценный дар, и в определенных случаях его следует использовать.

з. Между первым и вторым перечнями даров (1 Кор. 12:4-11 и 28–30) Павел наглядно и выразительно иллюстрирует взаимосвязь этих даров, сравнивая их с частями человеческого тела. Он говорит: «Ибо, как тело одно, он имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос» (1 Кор. 12:12). Затем он указывает, что различные члены тела независимы один от другого. Но ни один орган тела не может быть независимым от тела в целом. Никакой отдельный орган тела не может быть решающим доказательством того, что тело живо и здорово. Соединенные действия всех органов обеспечивают жизнь и здоровье тела.

Ни один член тела не может претендовать на выполнение функций всего тела, точно так же никакой отдельный дар Духа не может претендовать на выполнение всего служения Духа. Как способностью видеть не обладают все органы физического тела, так же какой-то определенный дар Духа не дается всем членам Тела Христова. Нет ни одного дара Духа, которым бы обладали все. Не все – апостолы. Не все – пророки. Не все – учителя. Не все – чудотворцы. Точно так же не все говорят на языках или обладают даром истолкования языков, 1 Кор. 12:29, 30.

и. Важно помнить, что дары Духа – это ДАРЫ. Никто не может диктовать, какой дар он должен получить, где и когда. Дары даются дарителем, когда и кому он хочет. Апостол особо это подчеркивает. Сначала он говорит нам, что разнообразие даров установлено Самим Богом (12:4–6). Также ясно, что Святой Дух Сам распределяет эти дары, «разделяя каждому особо, как Ему угодно» (12:11).

к. Если правильно истолковывать 1 Кор. 12:13, мы не находим там указаний, что «крещение Святым Духом» получают все. Стих звучит так: «Все мы одним Духом крестились в одно тело… и все напоены одним Духом». Его можно перефразировать так: «Под влиянием Святого Духа мы все приведены к крещению (водному) во Христе. И духовные дары в церкви также появились в результате действия Святого Духа». При таком понимании стих великолепно гармонирует со всеми другими местами Писания и так же великолепно вписывается в контекст. И в нем ничего не говорится о людях, становящихся членами церкви через крещение Святым Духом.

л. Какое бы еще значение ни имел 1 Кор. 14:34, он содержит ясный запрет женщинам говорить на языках на собраниях. А как видно из современного положения дел, женщины имеют как раз ведущую роль в говорении на языках и истолковании на собраниях. Те, кто говорят, что этот запрет относился только к условиям первого века, ставит тем самым и все другие заповеди Господни (14:37) в зависимость от условий культуры и обстоятельств. А это явно недопустимо.

Есть указания на то, что говорение на языках связывалось с младенческим возрастом церкви (см. 1 Кор. 13:11 и 14:20).

Ж. Выводы из рассмотрения стихов Писания

Деян. 2 – КЛЮЧЕВОЕ МЕСТО. Совершенно ясно, что в Новом под словом «языки» понимают ИНОСТРАННЫЕ ЯЗЫКИ, и это относится, по нашему мнению, и к Коринфу. А если языки в Новом Завете неизвестные иностранные языки, тогда многое в современном движении говорения на языках не соответствует тому, что мы читаем в Библии.

IV. Оценка некоторых утверждений современных харизматов

А. Что можно сказать о различии между «крещением Святым Духом» и «крещением в Святом Духе»?

Если бы это различие существовало, то следовало бы ожидать в местах обращенных к нехристианам, употребления выражения «крещение Святым Духом», а в местах, обращенных к христианам, «крещение в Святом Духе», когда даются наставления этим различным группам людей. Что же написано в оригинале? В Деян. 1:5 (по пятидесятнической теологии стих, обращенный к людям, уже ставшим христианами, поскольку они получили новое рождение в Ин. 20:21 согласно истолкованию пятидесятников) написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». В Деян. 11:16 (стих, обращенный к нехристианам по любому истолкованию Деяний) написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». В 1 Кор. 12:13, где говорится, как Святой Дух ведет человека к тому месту, где он получает крещение во Христе, написано «эн пнеумати» – «в Святом Духе». Другими словами, того, чего следовало бы ожидать, если бы различие пятидесятников действительно существовало, нет в греческом тексте. В местах, где греческий текст должен был бы быть иным (в значении «Святым Духом»), написано все равно «эн пнеумати». Первое из основных утверждений пятидесятников не выдерживает проверки.

Б. Что можно сказать об утверждении, что «крещение в Святом Духе» происходит со всеми верующими?

Единственный способ, которым харизматы могут доказать, что эта доктрина соответствует Библии, это взять все места в Деяниях, где говорится о Святом Духе, и показать, что все они описывают действия Духа, называемые «крещением в Святом Духе». А это было бы чрезвычайно сложным, поскольку видно, что в одних случаях речь идет о делах Духа ДФ обращения, а в других после.

В. Что можно сказать об утверждении, что «крещение в Святом Духе» следует за обращением?

Для харизматов очень трудно найти в Деян. 10:11 подтверждёниё своей теории такой последовательности.

Харизматы пытаются обосновать эту теорию, обращаясь к стихам, где появляются слова об «исполнении Духом», утверждая, что везде речь идет о том же явлении, которое произошло в день Пятидесятницы и было названо «исполнением». Часто ссылаются на Еф. 5:18. Но это ошибочная ссылка. В греческом тексте глагол «исполняться» стоит в настоящем времени, что подразумевает продолжительное действие. Если бы доктрина пятидесятников была верной, он должен был бы стоять в прошедшем времени, указывая на завершенность исполнения. Фактически в Еф. 5:18 показано также, как человек может проверить, продолжает ли он исполняться («назидая самих себя», «поя», «воспевая», «благодаря», «повинуясь» – в греческом тексте причастия, показывающие, какова жизнь, исполненная Духом).

Кроме отмеченной слабости этой теории остается факт, что при изучении текстов, приводимых в доказательство существования предварительных условий для получения крещения в Святом Духе, становится ясно, что их нельзя истолковывать так, как это делают харизматы.

Г. Что можно сказать об утверждении, что «говорение на языках» – это первое свидетельство крещения в Святом Духе?

В этой связи легко увидеть, что современные пятидесятники впадают в полное противоречие с учением Писания. Действительно, они утверждают, что каждый может говорить на языках как минимум однажды в жизни, во время крещения в Святом Духе. Из 1 Кор. 12:30 видно, что эта теория не может быть верной, ибо там сказано, что не все имеют способность говорить на языках.

Д. Что можно сказать об утверждении, что духовные дары продолжают даваться в течение всей эпохи церкви?

В Новом Завете предусматривается прекращение духовных даров. В 1 Кор. 13:8-13 говорится, что «когда настанет совершенное», духовные дары прекратятся. Из контекста видно, что когда дары проявляются, они дают получателю лишь частичную картину Божьего откровения. Но грядет день, когда полное откровение сделает ненужным частичное объяснение Божьей воли через дары. (Этот аргумент основывается на том, что в любом случае слово «телеиос» – «совершенный» – получает свое значение из контекста. Здесь нам ясно говорят, что «частичное» противоположно «совершенному»). Далее Павел говорит, что милость (вера, надежда и любовь) будут пребывать, когда действие даров прекратится. Милости веры и надежды не будут действовать после второго пришествия (вера дает возможность видеть, а надежда пользоваться благами), поэтому нельзя утверждать, что духовные дары будут даваться до второго пришествия. «Совершенное» – это не второе пришествие, это что-то иное, поскольку милости остаются после прекращения действия даров.

Подтверждение такому истолкованию 1 Кор. 13:8-13 можно получить несколькими путями.

(1) Если Павел предвидел, что дары вскоре прекратятся, из ранней истории церкви мы должны получить тому подтверждение. А именно это и видно из истории ранней церкви (что явствует из первого раздела следующей части этого исследования).

(2) Если сегодня у нас есть духовные дары, тогда в нашей церкви должны быть и апостолы (см., например, место апостолов в перечислении в 1 Кор. 12:28). Из Еф. 2:20 видно, что "апостолы и пророки" играли временную роль в основании церкви.

(3) Если бы сейчас были апостолы, тогда должны были бы быть и откровения. Но утверждения о продолжающихся откровениях сделали бы Иисуса лжецом, ведь Он сказал, что первые апостолы приведены к полной истине (Ин. 14:26). Кроме того, из 2 Пет. 1:3 мы видим, что обещание Христа о приведении апостолов ко всей истине верно, ибо Петр говорит, что божественная сила Иисуса дала апостолам ВСЕ, потребное для жизни и благочестия.

(4) В другом месте из слов Петра видно, что особые, чудесные дары прекращаются. В ранние дни церкви люди не задумывались, что им будет дано, что сказать. Через них будет говорить Святой Дух (Мф. 10:17–20). Однако около тридцати лет спустя Петр наставляет своих читателей о том, что они должны сказать, будучи готовыми дать ответ всем, кто спрашивает об их надежде (1 Пет. 3:15). Это внешнее противоречие в наставлениях легко объяснить тем, что дары прекратились. Но это трудно объяснить, если бы дары давались верующим всегда.

Е. Что можно сказать о цели говорения на языках?

Из Библии ясно, что духовные дары (включая говорение на языках; имеют целью показать достоверность послания или авторитет вестника (Мк. 16:17–20; Евр. 2:3, 4; Ин. 20:30, 31; 1 Кор. 14:22).

Насколько же отличаются от этого сегодняшние утверждения, что «говорение» – это божественное послание. Книги харизматической теологии, пытающиеся найти обоснование своим утверждениям, должны были бы проанализировать 1 Кор. 12–14, где некоторые стихи относятся к публичному использованию говорения на языках, а другие в том же контексте говорят о сугубо личной практике, и признать, что в Деян. 2, речь идет не о «небесном языке», а о том, что апостолы говорили на иностранных языках иностранцам, которые были там и слушали о «могущественных делах Божьих» (не прославление) на своих языках и наречиях.

Ж. Итог этой части исследования

Можно было бы привести и другие утверждения современных пятидесятников и показать, насколько они расходятся с ясными стихами Слова Божьего. В каждом из своих основных утверждений учение пятидесятников не согласуется с Писанием, поэтому всю их систему следует отвергнуть как идущую не от Бога.

V. Оценка современного движения говорения на языках на основании внебиблейских источников

А. История религии

Выше, говоря о продолжительности предоставления даров, мы отметили, что Павел учил о временном характере даров. Эту часть исследования мы открываем вопросом, который задают постоянно: Как долго продолжается, дары?

«По-видимому, наиболее распространенная точка зрения относит дары к основанию новозаветной церкви, а их прекращение ко второму веку, когда она утвердилась в завершенном новозаветном каноне. Пресвитерианский теолог Б.Б.Уарфилд считал, что «харизмата» (духовные дары) давалась апостолам как свидетельство их характера Божьих посланников, а апостольство было свидетельством обладания дарами и способности передавать их. Постепенное же прекращение даров произошло со смертью тех, кто получал их через апостолов» (см. Miracles: Yesterday and Today).

Фаррел, указ. соч., c. l 164

Сторонники глоссолалии отвечают, что теория Уарфилда не соответствует историческим фактам, они утверждают, что было много примеров говорения на языках. Что ж, рассмотрим историю!

Ссылаются на многие места отцов апостольской церкви и Юстина Мученика в связи с говорениями на языках, однако об этом у отцов нет упоминания, относящегося ко времени, когда они писали.

Юстин Мученик писал: «Дары пророчества остаются с нами даже сейчас. Следовательно, надо понять, что (дары), которые были у твоего народа, переданы нам» (Доникейские отцы, т.1, с.240). Это прямо не относится к говорению на языках, но тем не менее вряд ли его можно исключить из мысли Юстина.

Приводятся два места Климента Римского: «Вам всем дан глубокий и обильный мир, но у вас остается ненасытное желание делать добро, хотя на вас полностью излился Святой Дух» (Первое послание Климента, с.8). «Получив наставления и полностью убедившись в воскресении нашего Господа Иисуса Христа, уверившись в слове Божьем с помощью Святого Духа, они стали провозглашать, что царство Божие рядом. И проповедуя в странах и городах, они получили первые плоды, показав, что они от Духа, став епископами и дьяконами тех, кто потом уверовал» (Первое послание Климента, с.16, Eerdmans «Доникейских отцов».)

Ириней, родившийся примерно в 130 г.н. э., написал к 185 г. пять книг о ереси. В одной из них (книга 5, глава 6, раздел 1) он рассматривает 1 Кор. 2:6 и пишет: «Те, кто… Святым Духом говорят на языках, как он (Павел) говорил. Точно так же мы слышим о многих братьях в церкви, которые обладают пророческим даром и Духом говорят на разных языках…» Это часто приводят как доказательство говорения на языках в 185 г.н. э. Однако при переводе следует обратить внимание на слова «мы слышим», глагол здесь стоит в прошедшем времени и показывает, что действие завершено. Время неопределенно, но если Ириней хорошо владел латынью, он говорил о том, что слышал, но не обязательно о том, что происходит сейчас.

Тертуллиан писал примерно в 204 г.н. э.: «Ибо у апостолов был Святой Дух, Он был с ними полностью при пророчествах, исцелениях и говорении на языках, а не частично, как у нас» (Доникейские отцы, т. IV, с.53). Разве у этих слов нет другого смысла, кроме того, что говорение на языках оставалось даром, который каждый христианин получал в 204 г.н. э.?

Наконец, Ориген писал около 210 г.н. э.: «Это Он ставит пророков в церкви, дает силу и исцеления, совершает замечательные дела, дает способность различения духов, предоставляет силу управления, передает советы и указания, устраивает другие дары харизматы и тем самым повсюду устанавливает церковь Господню во всем совершенную и завершенную» (Доникейские отцы, т. IV. с.254). Но контекст, в котором Ориген говорит о Святом Духе как об одном из лиц Божества, относится скорее к Писанию, а не обязательно к Его делам во времена, когда Ориген жил и писал.

Оставив отцов ранней церкви и переходя ко времени никейских и посленикейских отцов, мы опять находим примеры, на которые ссылаются как на доказательства продолжения говорения на языках.

Как свидетельство продолжавшейся глоссолалии приводятся примеры из монтанистов, поскольку ее подвергал критике Цельс. Однако Каттен (“Speaking With Tongues”, pp.34, 35) указывает, что Епифан, епископ четвертого века, писал, что говорение на языках монтанистов было совершенно отличным от того, которое описывалось в Послании к Коринфянам. Хайес (“The Gift of Tongues”, p. 63) развивает мысль: «Монтанисты представляли собой реакцию церкви против растущего эклектизма и формализма в ущерб духовным силам ранних времен. Это было протестом против засилья иерархии и призывом к индивидуальной свободе и личному вдохновению, которые проповедовали монтанисты, они пытались войти в прямое общение со Всевышним».

Еще в четвертом веке Иоанн Златоуст (345–407 гг.н. э.) выразил удивление по поводу рассказа Павла о Коринфе: «Все это место крайне неясно, и эта неясность вызвана нашим незнанием фактов и прекращением того, что было обычным в те дни, но чему нет примеров сейчас» (приведено Фаррелом, там же).

Харизматические дары были неизвестны между II и XVII веками. Р.А. Нокс в своем историческом исследовании «Энтузиазм: глава истории религии» описывает проявления «харизматических даров» – говорение на языках, исцеления, чудесные знамения и т. д. Его вывод? После библейских времен такие харизматические дары были неизвестны в церкви до XVII века.

После XVII века такие явления связываются с определенными теологическими взглядами. В XVII и XVIII веках рос протест против холодных, строгих, формальных и рациональных церковных институтов. Эти движения протеста делали упор на важности пребывания Духа, субъективном знании религиозного посвящения и первостепенном значении «святого поведения». Там, где случались такие проявления, они сопровождались говорением на языках, исцелениями, экстатическими телесными переживаниями и т. п. Примечательно, что нынешняя волна «харизматических явлений» возникла именно в таком контексте. И чтобы еще больше затемнить дело, комментаторы внушают нам, что не существует четкого различия между явлением глоссолалии, описанном в Новом Завете, и нынешними ее проявлениями. Исследователь Нового Завета Леон Моррис указывает на неясность современного понимания подлинной природы некоторых даров, таких как «вспоможение» и «управление» (1 Кор. 12:28): «Мы можем строить… догадки… Но когда мы начинаем разбираться, то видим, что ничего не знаем об этих дарах и об их обладателях. Они испарились, не оставив видимых следов» (“Spirit of the Living God”, p. 63).

Что касается современной эпохи, то когда говорят о пророчествах и говорении на языках, обычно ссылаются на преследуемых французских гугенотов, называемых маленькими пророками из Севенн – детей, делящихся дарами (Dalton, “Tongues Like as of Fire”, pp. 15ff). Проявления наблюдались также среди янсеитов и трясунов. Утверждается, что основательница секты трясунов мать Анна Ли свидетельствовала на 72 разных языках перед группой англиканских священников, известных своими познаниями в области лингвистики. С «глоссолалией» были связаны и некоторые эмоциональные явления среди ранних методистов и квакеров. Девятнадцатый век был относительно спокойным, когда на «говорение на языках» претендовали только ирвингиане и мормоны. А затем наступил взрыв XX века.

В конечном счете, из истории видно, что явления, подобные нынешнему движению говорения на языках, не ограничиваются религиозными группами. Зилбург (“A History of Medical Psychology”) указал на существование таких же явлений в светских группах, особенно в средневековье, когда процветали демонические суеверия. Более того, Линтон (“Culture and Mental Disorders”) показал, что такие явления часто наблюдаются в светских группах и сегодня, хотя мы неохотно это признаем.

Таким образом, как видно из религиозной истории, нынешнее говорение на языках – это не то же самое, что говорение в апостольскую эпоху, поскольку оно, как апостольское явление, отмерло к концу второго столетия.

Б. Культурная антропология

Другое важное наблюдение исходит от антропологов. У них накоплено достаточно информации, что в периоды общественных неурядиц в примитивных племенах внезапно развиваются новые движения, появляется новый вождь, подлинность которого удостоверяется "говорениями", исцелениями, чудесами и знамениями.

В Африке и Меланезии такие явления отмечались неоднократно (P.Worsley, “The Trumpet Shall Sound: A Study of Cargo' Cults in Melanesia”). Подобные вещи происходят в примитивных племенах, известны в европейской истории, религиозной и светской, и распространены в современной Америке (Festinger, Riecken and Shecter, “When Prophecy Fails”).

Подобное тому, что отмечалось в примитивных племенах и средневековой Европе, происходит сейчас на службах в американских церквах во всех концах страны. Исследования показывают, что нормальные люди, получив мотивацию, действуют в определенных ситуациях по шаблону. Стереотипное поведение можно наблюдать в толпе, например, на матчах по футболу или на распродаже женской одежды. Оно обычно проявляется в эмоционально насыщенных ситуациях, когда люди получают как бы общественную санкцию на проявление своих чувств делами, а не словами.

Применяя такой критерий к современной глоссолалии, можно сказать, что современное говорение на языках по своему характеру ближе не к новозаветному «говорению», а к тому, что много раз случается в абсолютно нерелигиозных ситуациях.

В. Речевая психология

«Речь – сложное явление, в котором задействованы как сознательные элементы, так и бессознательные автоматические структуры в психологической и физиологической цепях. Нам известны обычные искажения нормальной речи. Когда мы возбуждены, мы запинаемся, забываем, что говорим, иногда говорим не то, что хотим (оговариваемся), или вообще не можем произнести ни слова. Мы можем говорить одному человеку, слушать другого, а думать о третьем. Бывает, начиная говорить, мы путаемся, у нас заплетается язык, мы произносим нечленораздельные звуки или слоги. Во сне люди часто издают невнятное бормотание. То же происходит с больными под действием болеутоляющих средств или в состоянии частичной комы.

Все эти примеры указывают на отклонения в работе наших речевых структур. Мы можем наблюдать, что когда наше внимание отвлечено от речи, мы продолжаем говорить под действием бессознательного механизма, который либо производит связную речь, либо нет. Любой из нас мог бы «говорить на языках», если бы мы занимали пассивную позицию в контроле своего тела и речи, и если бы у нас было эмоциональное напряжение, толкающее нас к выражению. Характерный пример – взрывной, заразительный смех в группе людей, достигающий точки, когда никто уже не может «удержаться» от смеха. Попытка заговорить сквозь смех приводит к произнесению звуков, имеющему все признаки современной глоссолалии. Религиозные мистики в ходе истории могли вполне сознательно входить в такое состояние и переживать «говорение на языках» (Underbill, “Mysticism”). Для большинства же людей необходимы соответствующая мотивация, нахождение в группе и примеры перед глазами, чтобы у них развилась такая способность.

Так что глоссолалия – это опыт, который могут переживать вполне нормальные люди. К нему не обязательно стремятся лишь недовольные, эмоционально неуравновешенные или неудачники в социально-экономическом плане. Многие серьезные, искренние христиане, желающие осуществления Божьей вели в своей жизни, стремятся укрепить свою духовную силу. И неудивительно, что они приходят к такому опыту».

Пэттисон, указ. соч., стр. 100.

Применяя этот критерий к нашему исследованию, можно показать, что так называемая «глоссолалия» может проявляться под действием вполне естественных механизмов. Кто же тогда будет утверждать, что бессвязный лепет появляется под действием Святого Духа, если такую «глоссолалию» легко воспроизвести и понять естественными причинами?

Г. Лингвистика

Утверждается, что в наши дни некоторые говорят на иностранных1 языках, которые они не знают сами и которые чаще всего неизвестны слушателям.

Однако почти все без исключения примеры говорения на языках можно отнести к ксеноглоссии (или же нет убедительных доказательств обратного). Ксеноглоссия – это повторение слов на языках, которые говорящий слышал, но не изучал. При самогипнозе или в трансе эти слова могут всплывать в памяти. Мартин Р. Поуп (“Gift of Tongues”, Dictionary of the Apostolic Church, II, 598, 9) и Каттен (указ. соч.) утверждают, что еще не отмечено ни одного случая говорения на языке, которого говорящий никогда в жизни до этого не слышал.

Кроме того, есть свидетельства, что в большинстве случаев современная «глоссссолалия» это вовсе не язык. Пэттиеон (указ. соч.) пишет:

«Я не профессиональный лингвист, поэтому буду ссылаться на недавние сообщения о лингвистическом анализе магнитофонных записей глоссолалии: (1) Рассел Хитт в журнале «Этернити» (август 1963 г. «Новое пятидесятничество») сообщает об исследовании д-ра Юджина Нида из Американского библейского общества; (2) Д-р Фрэнк Фаррел в Christianity Today (13.09.63 г., с. 1166) сообщает об исследовании, проделанном группой лингвистов при правительстве Соединенных Штатов; (3) Д-р Уильям Уэлмерс, профессор лингвистики, предлагает анализ нескольких случаев («Письма издателю», Christianity Today, 08.11.63 г.); (4) Д-р Уэстон Лабар, антрополог, представляет сравнительный лингвистический анализ (в книге “They Shall Take Up Serpents”, 1962).

Кратко говоря, все они сообщают, что различные примеры глоссолалии структурно не являются «языком», что с лингвистической точки зрения из глоссолального послания невозможно вывести предлагаемые «истолкования» и что, самое важное, лингвистически глоссолалия – это искаженная форма английского языка.

К этому могу добавить собственные наблюдения из клинической практики с неврологическими и психическими больными. При некоторых видах расстройств мозга в результате ушибов, опухолей и т. п. у больного наблюдаются нарушения в цепи автоматической, физической речи. Наблюдая за такими больными «афазией», мы видим такое же разложение речи, которое происходит в шизофренической речи и которое структурно не отличается от современной глоссолалии».

Какие мы можем сделать выводы из применения этого критерия? Мы можем сказать, что когда затрудняется сознательный контроль над речью, то ли болезнью мозга, то ли психозом или просто отказом от сознательного контроля, появляются определенные стереотипы речи. Мы полагаем, что современная глоссолалия – это стереотипное проявление бессознательного речевого поведения и не имеет ничего общего с тем, что мы находим на страницах Нового Завета.

Д. Языческая мифология

Древние классические описания находим у Вергилия («Энеида», 40-106) и у Платона («Тимей»). Вергилий рисует живую картину древней пророчицы, которой приписывали говорение на языках, а Платон описал силу mantis или пророка. Более подробную информацию можно почерпнутьиз работ Нильсона. Провидцы, оракулы и экстатические герои греческой мифологии описаны в его книгах «Греческая народная религия», с.121 и далее., и «История греческой религии», с. 205–211.

Итак, если языческие греческие религии в 500 г. до н. э. описывали «говорение на языках», весьма сходное с современным движением говорения, то, как можно утверждать, что современное движение вдохновлено Святым Духом? Неужели кто-то наберется смелости заявить, что языческая и современная практика говорения подобна той, которую Святой Дух; произвел в день Пятидесятницы или же в Антиохии и в Коринфе.

VI. Действие Святого Духа в жизни христиан

Силой, которой Святой Дух может наполнить жизни христиан, к сожалению, в значительной степени пренебрегают в современном религиозном мире. Люди ищут чего-то, что отличало бы церковь от клуба. В 50-х годах тысячи стали членами церкви, однако многие, по нашему мнению, так и не получили дара пребывающего в них Святого Духа. Эти люди, отчаянно ищущие чего-то – счастья, радости, власти, – находятся в эмоциональном состоянии, благоприятствующем привлечению их к говорению на языках, не имеющему, однако, ничего общего с «говорением», о котором читаем в Новом Завете.

Есть и рожденные свыше, не получившие эту силу. Почему? Можно высказать несколько предположений.

В Еф. 5:18 читаем: «Исполняйтесь Духом». Из контекста явствуют три вещи. Во-первых, исполнение Духом – это процесс. Во-вторых, об исполнении Духом свидетельствуют Его контроль и власть над жизнью. Об этих двух первых факторах говорится в начале стиха: "И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но…» Упивание вином – результат процесса, который продолжается только пока человек пьет. Он приводит к контролю со стороны поглощенных «духов», и пьяница начинает ходить в духе пьянства.

Позитивная сторона картины подводит нас к третьему пункту. Исполненная Духом жизнь описана в Еф. 5:19 и 6:19. Путь под контролем Святого Духа – это путь песнопений и воспевания в сердцах Господу. Это благодарения за все, повиновение друг другу в страхе Божием, любовь между мужем и женой, повиновение детей родителям, взаимное уважение между правлением и трудом, победа в духовных битвах, молитва и прошение Духом о всех святых – короче, жизненное счастье, радость и сила, к которым стремятся люди.

Помимо заповеди исполняться Духом нам дано и другое указание: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия» (Еф. 4:30). Как нам надо понимать это указание? Опять же ответ дает контекст. Перед этим стихом мы видим следующие повеления: не позволяйте солнцу заходить в вашем гневе, не давайте места диаволу, не воруйте, не позволяйте гнилому слову исходить», из ваших уст. В завершающих двух стихах главы читаем: «Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас».

Мы оскорбляем пребывающего Святого Духа открытыми греховными поступками, неправедными вещами, которые говорим, делаем, о которых думаем. Однако подлинная святость – это нечто большее, чем беспорочность. Полноценная жизнь, к которой Святой Дух стремится привести нас, наполнена положительными проявлениями милости. А они становятся возможными, только если мы «не оскорбляем Духа».

В природе Духа Божьего заложено говорить о Христе. Его цель заключается в том, чтобы прославлять Христа словами свидетельствования. И любой отказ с нашей стороны быть Его свидетелями через высказанное слово оскорбляет Его служение (мешает ему).

Он также Дух заступничества. Он автор любой подлинной молитвы. Вот почему нас призывают молиться в Духе. Любой отказ с нашей стороны предоставить Ему свободу в молитвенном служении и прошении подавляет Духа. Жизнь без молитвы является неоспоримым свидетельством, что мы оскорбляем (подавляем) работу Святого Духа в нашей жизни.

Третье лицо Троицы – это также Дух единения. Любовь к братьям – в Его природе. Через Него на наши сердца изливается Божья любовь. Если мы не проявляем любви к своим братьям, если нами движет дух обособления, раскола, это не от Него. Любой такой дух в нашей жизни оскорбляет Духа.

Детей Израиля упрекали в том, что они оскорбляли «Святого Израилева» (Пс. 77:41). И церковь в не меньшей степени виновата в ограничении (оскорблении) Лица и дел Святого Духа. Дух Божий «ограничивается» нами. Его служение безгранично, беспрепятственно и неиссякаемо только в том случае, если мы ходим в повиновении Ему. Полноту Духа испытывают те, кто отвечают Ему. Никакой дар Духа (даже говорение на языках) нельзя рассматривать как заменитель управления Духом жизни.

Выводы

В наши дни наблюдается возросший интерес к делам Святого Духа, и мы рады этому. Вспышка «говорения на языках» во многих религиозных группах привела людей к изучению Писания, и мы рады этому.

Изучение Писания, мы уверены, покажет, что «говорение на языках» в библейские времена было произнесением слов на иностранных языках, которые говорящий раньше никогда не изучал. А если это так, тогда то, что мы видим повсюду сегодня, это нечто иное по сравнению с описанием Библии.

Современные явления говорения на языках можно объяснить рядом вполне естественных причин. Обычные искренние верующие могут переживать этот опыт в состоянии крайнего духовного напряжения. Но это переживание не свидетельствует о получении какого-то действительного духовного опыта.

Это явление наблюдается сейчас во многих группах (даже в таких церковных группах, как епископальная церковь). Нельзя ли это объяснить тем, что люди, входящие в религиозные группы, у которых нет настоящей «духовной программы», повернулись к глоссолалии, чтобы заполнить духовный вакуум?

Движению возрождения можно предъявить серьезное обвинение в том, что мы вступили на ту же проторенную дорожку, которая оскорбляет и подавляет Дух во всем христианском мире. Нам надо особо подчеркивать необходимость возрождения Духа в жизни членов церкви.

Вполне возможно, что Бог может использовать экстремистское движение для пробуждения спящей церкви. Движение глоссолалии пользуется популярностью, поскольку люди жаждут подлинного духовного общения с Богом. Бездуховная жизнь и церковь не могут удовлетворить эту потребность. Так пусть же Бог даст всем нам постоянное и готовое повиновение Святому Духу, благодаря которому мы получим святость, мужество, единство, терпимость, молитвенную жизнь, знание Библии и свидетельствование о Христе, сопровождающееся преобразующей жизнь силой.

Библиография

Bales, James, Pat Boone and the Gift of Tongues, Searcy, Ark., published by the author, 1970.

Boone, Pat, A New Song, Carol Stream, 111.: Creaton House, 1970.

Brumback, Carl, What Meaneth This? Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1947.

Bruner, Frederick D., A Theology of the Holy Spirit, Grand Rapids: Eerdmans, 1970.

Burdick, Donald, Tongues: To Speak or Not to Speak? Chicago: Moody Press, 1969.

Сutten, G.B., Speaking With Tongues, New Haven: Yale University Press, 1927.

Dalton, Robt. Chandler, Tongues Like as of Fire, Springfield, Mo.: The Gospel Publishing House, 1945.

Festinger, L., Riecken, N.W., and Shacter, S., When Prophecy Fails, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1959.

Hayes, D.A., The Gift of Tongues, Cincinnati: Jennings and Graham, 1913.

Horton, Harold, The Gifts of the Spirit, Harrow, Middlesex, Great Britain, n.d.

Knox, R.A., Enthusiasm: A Chapter in the History of Religion, London.

LaBarre, W., They Shall Take – Up Serpents, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1962.

Linton, R., Culture and Mental Disorders, Springfield, Illinois: Thomas Press, 1956.

Nilsson, Martin P., Greek Popular Religion, New York: Columbia University Press, 1940.

Nilsson, Martin P., A History of Greek Religion, Oxford: Clarendon Press, 1949.

Underhill, E., Mysticism, New York: Meridian, 1955.

Worsley, P., The Trumpet Shall Sound: A Study of Cargo' Cults in Melanesia, London: Macgibbon and Kee, 1957.

Zilboorg, G., A History of Medical Psychology, New York: Norton, 1941.

Б. Статьи

Фаррел Фрэнк, "Взрыв говорения на языках: новое проникновение", Кристианити тудей от 13 сентября 1963 г., с. 1163 и след.

Хиллис Дон, "Говорение на языках", Санди скул тайме от 6 апреля 1963 г., с.249ислед.

Мейфилд У., "Ответ движению говорения", Крисчен стандард от 1 августа 1964 г., с.485 и след.

Пэттисон, Е.Мансел, "Говорение на языках" и о языках", Крисчен стандард от 15 февраля 1964 г., с.99 и сред.

Филипс, Маккендиш, "И им явились огненные языки", Сатердей ивнинг пост от 16 мая 1964 г.

Циммерман Г.Ф., "Призыв к пятидесятникам", Кристианити тудей от 4 января 1963 г., с.11 и след.

Дополнительное исследование № 5

Доктрина богодухновенности

Идея богодухновенности книг Священного Писания («…будучи движимы Духом Святым» 2 Пет. 1:21) разъясняется Павлом в классической цитате из 1 Коринфянам 2:9-16.

Во-первых, Павел говорит книжникам, что послания апостолов исходят не от человеческого разума, а от божественного откровения. Обращаясь к грекам, Павел отмечает, что науке и человеческому разуму недоступно воздвигнуть фундамент, на котором зиждилась бы религиозная система: «и не приходило то на сердце человеку» (1 Кор. 2:9). Поэтому послания апостолов не были плодом человеческой мудрости.

Затем Павел переходит к описанию трех последовательных этапов сообщения божественной истины человеку. Эти этапы сводятся к следующему:

1) ОТКРОВЕНИЕ – деяние Святого Духа, наделяющее Божьих посланников сознанием истины, недоступной человеческому разуму (1 Кор. 2:10–12).

2) БОГОДУХНОВЕННОСТЬ – деяние Святого Духа, вкладывающее в уста апостолов слова, при помощи которых божественная истина была бы донесена до человека безошибочно (1 Кор. 2:13).

3) ОЗАРЕНИЕ – деяние Святого Духа, помогающее верующим воспринять истину, постигнутую посредством откровения и изреченную в богодухновенных посланиях (1 Кор 2:14–16). Далее, поскольку мы не видим состоятельных аргументов против, наше исследование будет основываться на том, что все сказанное об устных посланиях апостолов столь же относится и к письменному их изложению, в особенности там, где Писание лишь повторяет изреченные истины.

I. ОТКРОВЕНИЕ

Павел объясняет, что Библия не является результатом научных исследований, плодом человеческой мудрости и передана нам иначе, т. е. посредством откровения (стих 10). Затем путем естественных логических умозаключений Павел доказывает грекам невозможность постижения слова Божьего лишь усилиями человеческого разума и науки (стих 10). Таким образом, первым этапом передачи божественной истины человеку является откровение. Бог открывает свой разум, дабы человек познал Его мысли и волю.

II. БОГОДУХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ

Апостол говорит, что, наделив авторов сознанием истины, Святой Дух не покидал их и во время письменного изложения ее. Обладать знанием определенных фактов и изыскать наиболее точные слова для адекватной передачи этого знания – разные вещи. И именно с этим связан вопрос о богодухновенности Священного Писания.

Павел утверждает: «Что и возвещаем мы не от человеческой мудрости изученными словами…» То есть слова, избиравшиеся авторами, диктовались не их собственным разумом и мудростью. Библия не является, как утверждают некоторые, свидетельством поисков человеком Бога.

Затем апостол продолжает: «…но изученными от Духа Святого». Павел говорит, что СЛОВА, НАЙДЕННЫЕ АВТОРАМИ, БЫЛИ ВНУШЕНЫ ИМ СВЯТЫМ ДУХОМ. Таким образом, в процессе работы над изложением текста Писания Святой Дух, ранее открывший им истину, теперь выбирает из словаря автора понятия, значение которых передает верующему истину сообразно Божьей воле. Это, однако, не предполагает механического надиктовывания, стирающего черты личности автора, не означает, что Святой Дух использовал священнописателей как пишущие машинки.

Пример осуществления Святым Духом своего направляющего воздействия можно, пожалуй, найти в Деяниях 16:6-10. Здесь мы читаем повествование о том, как Святой Дух руководил странствием миссионеров. Пока апостолы продвигались по направлению к нужному им городу, Святой Дух никак не обнаруживал себя. Но как только они ошиблись маршрутом, Он нашел способ (не объясняется, какой именно) указать на ошибку. Точно таково было и воздействие Святого Духа при работе над Священным Писанием.

Итак, в древнееврейском и греческом оригиналах Библии мы видим именно те слова, которые Бог внушал авторам по мере изложения истины, постигнутой посредством откровения. Это и имеется в виду, когда речь идет о богодухновенности Священного Писания.

Словами стиха 13 «соображая духовное с духовным» Павел дает пояснение к процессу подбора в каждом конкретном случае необходимых слов. Именно так развивалась работа авторов над изложением текста Священного Писания. Ведомые Святым Духом, они изыскивали в своем словаре наиболее точные выражения, которые смогли бы адекватно донести до читателя излагаемую истину. Соотнося с постигнутой истиной каждое записываемое слово, они отвергали те, которые соответственно указанию Святого Духа не могли правильно выразить определенную мысль, и наконец находили понятие, к которому подводил их Святой Дух.

III. ОЗАРЕНИЕ

Святой Дух проявляет себя не только когда речь идет об откровении и богодухновенности, т. е. донося до нас волю Бога. Он также помогает понять эту волю. Павел говорит: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божьего». «Душевный человек» – тот, кто лишен воздействия Святого Духа и руководствуется только своей физической природой. Павел заканчивает словами, что «о духовных вещах надобно судить духовно». Иными словами, когда человек слушает или читает Писание и искренно желает понять его, Святой Дух поможет ему. Святой Дух воздействует через проповедуемое или записанное слово, а не непосредственно, т. е. отдельно от слова.

Заключение

Учащийся должен внимательно отнестись к различию между понятиями откровения и богодухновенности и не путать эти термины. Термин «откровение» следует употреблять, когда речь идет об акте передачи Божьей воли, а «богодухновенность» – когда вопрос касается помощи, оказанной Богом проповедникам и авторам в выборе слов, непогрешимо выразивших истину, завещанную Богом человеку.

Библиография

Alexander, Archibald, Evidences of the Authenticity, Inspiration, and Canonical Authority of the Holy Scriptures, Philadelphia: Presbyterian Board of Publication, 1836.

Gaussen, S.R.L., Theopneustia, the Plenary Inspiration of the Holy Scriptures, London: Francombe and Son, 1912.

Harris, R. Laird, Inspiration and Canonicity of the Bible, Grand Rapids: Zondervan Publishing Co., 1957.

McGarvey, J.W., “Grounds on which We Receive the Bible as the word of God, and the only Rule of Faith and Practice”, in The Old Faith Restated, edited by J. H. Garrison, St. Louis: Christian Publishing House, 1891, p. 11–48.

Milligan, R., Reason and Revelation, Rosemea, California: Old Paths Book Club, 1953.

Warfield, Benjamin В., “Inspiration”, International Standard Bible Encyclopedia, Vol. III, p. 1473–1483.

Warfield, Benjamin В., Revelation and Inspiration, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co.

Wuest, Kenneth S., In These Last Days, Grand Rapids: Eerdmans, 1955, p. 36–42.

Дополнительное исследование № 6

Предопределение и предвидение

Проблема гармонизации идей Божьего всемогущества и человеческой свободы сложна и многогранна. Под предопределением мы подразумеваем теологическую доктрину, в первую очередь, ассоциирующуюся с кальвинизмом, которая утверждает, что Бог изначально детерминировал все, что должно произойти, включая конечное спасение или осуждение человека. Понятие предопределение среди теологов употребляется в широком и узком, смысле. В широком смысле оно относится ко всему мирозданию, поскольку Бог еще до сотворения мира предопределил все то, что должно с ним произойти. В более узком смысле, однако, этот термин используется, когда речь идет о проявлении воли Бога относительно разумных существ. Мы определяем Божье всемогущество как главенство воли Вездесущего Господа, «блаженного и единого сильного Царя царствующих и Господа господствующих», «Совершающего все по изволению воли Своей». Это Бог и Создатель, Который может распоряжаться Своим творением, как угодно Ему. Под свободой воли мы понимаем то, что человек не запрограммирован бесповоротно действовать лишь определенным образом, но свободен принять или отвергнуть божественные начинания.

Вопрос состоит в следующем: если Бог изначально предопределил все, что должно произойти, о какой свободе со стороны человека можно говорить? Не является ли человек марионеткой, которая делает то, что предназначил ей Бог?

Философская проблема свободы усложняется теологией в контексте идей Божьего провидения, всеведения и всевластия, а также понятий греха и благодати. Идея Божьего провидения, особенно в соотношении с идеями предвидения и предопределения, ставит независимость воли под вопрос. Если все события человеческой жизни предначертаны, и все поступки являются лишь выражениями некоего одного бесконечного деяния, в каком смысле решение, принимаемое человеком, может быть действительно свободным? Или же если со времен грехопадения Адама человек не волен избирать путь добра, в каком смысле его выбор может быть реален и значим? Эти вопросы не переставали вновь и вновь вызывать теологические споры на протяжении всей истории церкви… Августин утверждает, что хотя Адам до грехопадения обладал как способностью не грешить (posse non рессаге), так и способностью грешить (posse peccare), он утратил первую, осуществив последнюю. И та изначальная свобода, данная человеку, по его мнению, может быть восстановлена лишь актом Божьей благодати. Здесь, однако, встает вопрос, имеет ли человек возможность принять или отвергнуть благодать? Августин утверждает невозможность отвергнуть благодать, т. к. сам акт ее дарования располагает волю человека принять милость, так что тот, кому Бог желает простить, не имеет возможности сопротивляться… Эта проблема, тем не менее, заключает немалую сложность, если рассматривать ее в связи с идеей предопределения… т. к. если Бог в вечности предначертал, что произойдет и кто обретет спасение, имеет ли смысл обсуждать даже выбор Адама перед грехопадением? Не логично ли сделать вывод, что даже этот выбор был предопределен? ¹⁸⁹

I. КАК РАССМАТРИВАЕТ ДОКТРИНУ СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ

Ясное объяснение понятия предназначения можно найти в Послании к Римлянам 8:29, 30.

Понятие предназначения встречается в Послании к Ефесянам, где говорится (стихи 4,5), что Бог избрал нас во Христе «прежде создания мира», «предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа». Далее, в стихе 9, мы читаем, что наше спасение Бог «по своему благоволению» несет нам через Христа. Мысль об извечной цели спасения человека «через Христа» мы вновь встречаем в Послании к Ефесянам 3:11.

См также Деян. 4:27, 28, 13:48; 1 Кор. 2:7; Пс. 138:16 и т. д.

II. ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ И РАЗВИТИЯ КАЛЬВИНИСТСКОЙ ДОКТРИНЫ ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЯ

На протяжении трех первых столетий существования церкви христианские исследователи почти не затрагивали этой доктрины.

Августин был первым, кто ок. 400 г. н. э. изложил свою концепцию по этому вопросу, положив доктрину особого предназначения в основу аргументов против точки зрения Пелагия. Его теория абсолютизирует волю Бога, Божья благодать рассматривается как единственная предпосылка спасения человека. По Августину благодать – непреодолимая сила (Святой Дух?), внушающая человеку веру, плодом которой является свобода. Далее Августин утверждает, что благодать будет дарована лишь немногим, остальные же погибнут. Августин рассматривает предопределение как вывод из своей концепции грехопадения и благодати.

Августин считал, что младенцы, умершие без крещения, будут навечно «осуждены, – утверждение, следующее из вывода, что все человечество должно нести наказание за грех одного человека, Адама. Эта концепция в дальнейшем получила название «Доктрины первородного греха». Блаженный Августин рассуждал, что младенцы, скорее всего, не будут страдать в вечных муках, но будут лишены и рая. Эти идеи легли в основу доктрины Римской католической церкви, которая отводит некрещеным младенцам специальное место (limbus infantum) на границе рая, где они не познают вечного блаженства, но будут хранимы от мук ада, – состояние, которое определяется как «печаль без мучений».¹⁹⁰

В средние века Ансельм, Петер Ломбард и Фома Аквинский в определенной степени следовали взглядам Августина, отождествляя понятие предопределения с идеей всестороннего контроля Бога над событиями. В период перед Реформацией Уиклиф и Гус говорили о строгой предопределенности. Римская католическая церковь не выработала никакой особой доктрины по этому вопросу, но официально относится с терпимостью как к учениям Молины (1535–1600 гг.), который утверждал, что Божья благодать даруется в свете предвидения Богом свободного сотрудничества с человеком, так и к более строгим взглядам Фомы Аквинского, хотя последние далеко не столь суровы, как кальвинистские.

В период протестантской Реформации доктрина предопределения получила дальнейшее развитие в учениях Лютера, Кальвина, Цвингли, Меланхтона, Нокса и других выдающихся деятелей того времени. Вдохновители Реформации положили в основу своих идей доктрину и теологические взгляды Августина, не особо вчитываясь в то, что говорит по данному вопросу само Писание.

Позднее Лютер несколько пересмотрел доктрину всеобщей греховности, Цвингли отверг фатализм и верил во всемогущество Провидения, которое не оставляет возможности возникновения случайностей. Меланхтон впоследствии изменил свою точку зрения, и под его водительством лютеранская церковь подвергла критике доктрину абсолютного предопределения. Позиция Меланхтона стала основой последующего развития арминианства, давшего импульс к возникновению методистской доктрины по проблеме предопределения.¹⁹¹

Если кратко суммировать взгляды арминианства, то оно предполагает, что: а) Бог избирает или осуждает, основываясь на предвидении веры или неверия; б) Христос умер за все человечество, но только верующие спасутся, в) человек столь грешен, что нуждается в Божьей благодати за веру или любой благой поступок, г) человек может воспротивиться милости и д) все ли истинно духовно возрожденные наверняка укрепятся в вере, – вопрос, который остается открытым.

Кальвин (1509–1564 гг.) наиболее систематически развивал доктрину, нашедшую много сторонников, и оказал значительное реформаторское влияние на теологов своего времени.

Кальвин строго придерживался взглядов Божьего всемогущества, подчеркивая верховенство воли Бога и значение Его вечных заветов, из которых проистекало, что одни будут осуждены, а другие спасутся, что бы ни делали. Кальвин утверждал, что большинство младенцев обретут спасение, таким образом, опровергая «страшную доктрину» – по его собственному определению – Августина. В противном случае, по словам Кальвина, Бог должен был бы беспрестанно создавать детские души, которые Сам «гонит из чрева в могилу, а из могилы на вечное осуждение». (History of the Christian Church, v.8, p. 545–582.).¹⁹²

Проповедники раннего периода Реставрации полностью отвергли доктрины Кальвина. С другой стороны, они также не приняли арминианские постулаты (в) и (д), упомянутые выше. Книга Кохрана «Енот Джон Смит» ярко иллюстрирует борьбу проповедников эпохи Реставрации с доктринами Кальвина и их безуспешные попытки гармонизировать кальвинизм со Священным Писанием.¹⁹³ А поскольку усилия по гармонизации потерпели неудачу, доктрина предопределения Кальвина была отвергнута.

Некоторые неоортодоксальные теологи XX века также отвергают доктрину Кальвина как не соответствующую Библии. Карл Барт и Эмиль Бруннер, хотя и с разными мотивировками, единодушно убеждены в ошибочности доктрины Кальвина.

III. КРАТКИЙ ОБЗОР БИБЛЕЙСКОГО УЧЕНИЯ О ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИИ

И Священное Писание, и человеческий разум предполагают, что человек обладает свободой морального выбора. Во множестве стихов Библии мы обнаруживаем идею: «по чьей бы то ни было воле», так что отрицать свободу воли представляется сложным. Если бы Бог не наделил человека свободой выбора, смерть Христа была бы напрасна.

Можно провести всю жизнь, пытаясь нащупать истину в потемках инфралапсарианизма (предопределение абсолютно после грехопадения мира) и супралапсарианизма (предопределение существует со времени до создания мира) и тем не менее не избежать ощущения ответственности за свои решения и поступки.¹⁹⁴

Существуют два основных направления развития доктрины предопределения… Супралапсарианизм (антелапсарианизм) – застывшая форма доктрины, утверждающая, что еще до создания мира и грехопадения (lapsus) человека Бог предназначил некоторых из нас к спасению независимо от заслуг и достоинств. Инфралапсарианизм (суб- или постлапсарианизм) – другая форма той же доктрины (можно назвать ее более мягкой), утверждающая, что решение Бога стало следствием грехопадения, то есть после грехопадения Бог предназначил к спасению тех, кто иначе погиб бы. Последователи инфралапсарианизма критикуют сторонников супралапсарианизма за несоответствие их взглядов идее божественой любви и справедливости, говоря, что Бог не мог осудить кого-то из людей еще до создания мира и осуществления свободы выбора. Супралапсарианисты утверждают, что позиция инфралапсарианистов не выдерживает критики ни с логической, ни с теологической точки зрения, так как всемогущее и всеведущее божество неминуемо предопределяет все, что бы ни происходило, – даже грехопадение.¹⁹⁵

Предопределение для растений и животных, неразумной части мироздания – абсолютно. Для них не существует свободы выбора.

Абсолютное предопределение распространяется на неразумную природу. От Едемского сада до наших дней птицы строят гнезда изначально определенной формы, из одних и тех же материалов. Пчелы производят мед и продолжают жить все теми же трудовыми сообществами, как предназначил Бог, создавая их. Последовательность проявлений жизни и деятельности у насекомых и животных вызывает удивление человека, но предначертанное Богом в законах природы остается незыблемым. Здесь нет места для поисков новых методов, отклонения от заведенного распорядка.¹⁹⁶

Однако когда речь идет о людях (и ангелах?) т. е. разумных представителях мироздания, божественное предопределение не так абсолютно, поскольку Бог, создав человека, наделил его внутренней свободой и способностью (с определенными ограничениями) делать собственный выбор.

Божье предвидение никоим образом не ограничивает свободы воли человека. Отец может ясно представлять последствия определенных поступков ребенка, но его предвидение никак не детерминирует действий сына. Дорога к спасению и раю предопределена Господом до создания мира, но путник волен сойти с нее и обречь свою душу. Всеведение Бога не предопределяет послушания со стороны человека. Предвидение и свободный выбор не связаны друг с другом.¹⁹⁷

В качестве иллюстрации можно предложить пример: предвидение отца не контролирует выбора сына, и все же мы можем представить, что отец попытается оказать мягкое давление на ребенка, чтобы он поступил, как будет лучше, таким образом, подталкивая мальчика принять правильноерешение. Именно так действует и Бог.

Бог через посредство Провидения и откровения указывает дорогу и взывает к человеку, но ни в коем случае не контролирует свободы воли. Каким бы образом божественное влияние ни проявлялось в человеческой жизни, никто не может сказать, что Его влияние определяет выбор человека, так как человек действует, движимый своей собственной свободной волей. (1 Кор. 10:1-13; 14:32). Изучите приводимые ниже стихи, в которых говорится о свободе человеческой воли и о том, что Христос умер за все человечество, – Его смерть не была искуплением для избранных. Иез. 18:23, 32; 33:11; Ин. 1:29; 3:16; 12:32; 15:1, 2; Рим. 11:16–24; 1 Кор. 9:27; Гал. 5:4; 1 Тим. 2:4; Тит… 2:1.1; Евр. 3:16–18; 2 Пет. 1:1-10; 3:9; 1 Ин. 2:2; 4:14.¹⁹⁸

Заключение

Бог в вечности предопределил, что те, кто «во Христе», спасутся. Он также предопределил, что те, кто «не во Христе», будут осуждены. Бог изыскивает различные способы воздействия на жизнь человека, но никогда не принуждает человека действовать вопреки собственной свободной воле. Всемогущий Господь предопределил, что есть только две дороги, по которым может идти человек: дорога веры и дорога неверия! Человек же волен выбирать, будет ли он «во Христе» или нет.

Предопределение по воле Бога распространяется на неразумные создания, которым не дарована свобода выбора. Разумные существа могут выбирать. Бог предначертал пути, которыми нужно следовать, но Он не предопределил выбор каждого из нас (в кальвинистском смысле слова).

Библиография

Berkouwer, G.C., The Providence of God, Grand Rapids, Eerdmans, 1952.

Berkouwer, G.C., Divine Election, Grand Rapids: Eerdmans, 1957.

Boettner, Loraine, The Reformed Doctrine of Predestination, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1968.

Dalt, L. Edsil, Acts Comments, Cincinnati: published by the author, 1952.

Hervey, Van A., A Handbook of Theological Terms, New York: Macmillan, 1968.

Hodge, Charles Systematic Theology, Gratfd Rapids: Eerdmans, 1960, Vol. I p. 535–49

Schaff, Philip, History of the Christian Church, Grand Rapids: Eerdmans, 1960, Vol. 8, p. 545–582.

Steele, David N., and Thomas, Curtis C, The Five Points of Calvinism, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1963.

Warfield, B.B., Biblical and Theological Studies, Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1952, p. 3–67.

Warfield, B.B., “Predestination” in Hastings Dictionary of the Bible, New York: Scribners, 1909, Vol. 4, p. 47–62.

Дополнительное исследование № 7

Гадес и Временное пристанище умерших

На занятиях часто встает вопрос о том, что такое «Гадес», «Небеса», «ад» и «временное пристанище умерших». Это исследование ставит цель помочь учащемуся лучше разобраться в этой проблеме, которой уделяется недостаточно внимания.

I. ОПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРМИНОВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫХ В ДАННОМ ИССЛЕДОВАНИИ

Под «временным пристанищем умерших» имеется в виду место или состояние, где (в котором) человек пребывает в период между своей смертью и вторым пришествием Христа. Это, конечно, бестелесное состояние, поскольку в момент смерти душа покидает телесную оболочку,¹⁹⁹ которая погружается в могилу. После возвращения Господа Иисуса каждому будет дарована новая оболочка – небесное тело.²⁰⁰

«Небеса» или «рай» – местонахождение Бога. Здесь, рядом с Богом, спасенные будут пребывать вечно.

«ад» – конечное местонахождение грешников, где они будут нести наказание после Страшного Суда.

Отказ переводчиков KJV провести различие между греческими словами «геенна», «Гадес» и «тартар» привел к значительной путанице в теологии. Эту путаницу мы пытаемся преодолеть в нашем исследовании. Переводчики ASV (1901 г.) указали на различия между вышеупомянутыми греческими словами, употребляя термин «ад» при переводе слова геенна, термин «Гадес» при переводе слова хайдес и термин «ад» при переводе слова тартарус. Ими было добавлено примечание, что последнее может также переводиться как «тартар» (2 Пет. 2:4).

П.ОПРЕДЕЛЕНИЕ ЗАДАЧ ДАННОГО ИССЛЕДОВАНИЯ

В нашем исследовании; мы покажем, что «Гадес»: 1) – не могила; 2) – не ад; 3) – не тартар; 4) – не рай и 5) – не просто «состояние» смерти.

Мы объясним, что «Гадес» – это

(1) место в невидимом мире иное, нежели рай и ад;

(2) в нем до момента вознесения Христа было два отделения: отделение покоя и отделение печали;

(3) место, куда до вознесения Христа направлялись души ВСЕХ умерших независимо от праведности и греховности;

(4) место, куда спустился после смерти Христос, освободив души праведников;

(5) место, на пребывание в котором со времени вознесения Христа осуждены лишь души грешников;

(6) место, где они будут пребывать в печали до дня Страшного Суда;

(7) место, откуда они направятся на Страшный Суд, перед тем как будут низвергнуты в ад.

III. ГАДЕС – НЕ МОГИЛА

А. Места из Ветхого Завета, свидетельствующие о том, что «Гадес» не могила.

Во времена Ветхого Завета в древнееврейском языке понятию могила соответствовало слово кевер, и, по крайней мере, в двух случаях можно найти четкое различие между понятиями «Гадес» и «могила». В Книге Бытия 37:35, где это слово впервые появляется на страницах Библии, Иаков говорит: «…с печалию сойду к сыну моему в преисподнюю (шеол)». Однако из стиха 33 мы узнаем, что у Иосифа нет и не может быть могилы, так как «…хищный зверь съел его». В Книге Пророка Исайи 14:15 говорится, что Люцифер (царь Вавилонский) будет низвержен в Гадес, «…в глубины преисподней», в то время как стих 19 гласит, что он «…повержен вне гробницы своей» (кевер).

В поэтических произведениях слово «Гадес» никогда не встречается в качестве синонима слова кевер, что еще раз доказывает, что «Гадес» и «могила» в Ветхом Завете не синонимичны.

«Гадес» встречается как синоним понятия «преисподняя страна» – или «глубины земли» (Иез. 31:14, 15; Ис. 44:23), – и это также служит опровержением синонимичности слов «Гадес» и «могила».

Перед тем, как пойти дальше, на настоящий момент разумно предположить, что термин «Гадес» (шеол) в Ветхом Завете не соответствует в буквальном смысле понятию могила.

Б. Места из Нового Завета, свидетельствующие, что Гадес – не могила.

Во времена Нового Завета в греческом языке существовали слова мнема и мнемейон для обозначения понятия «могила». И в Новом Завете есть примеры, ясно свидетельствующие, что «Гадес» и «могила» – разные вещи.

Так, апостол Петр, говоря о теле и душе Христа, утверждает, что тело Его не подверглось тлению, хотя и было погружено в могилу, а душа не «оставлена» в Гадесе (Деян. 2:27–31), подразумевая, конечно, что она была в Гадесе. Если мы не придем к заключению, что душа спит в могиле вместе с телом, – а это противоречило бы духу и букве Священого Писания – Гадес должен быть местом, отличным от могилы.

В переводе KJV в 1 Коринфянам 15:55 переводчики передали слово хайдес как могила. (В более удачных рукописях слово хайдес не упоминается, – в обоих случаях употребляется слово смерть. См. перевод ASV). Однако верно, что в Книге Пророка Осии, неточно цитируемой в 1 Коринфянам 15:55 упоминается Гадес (шеол). Др. Ходж, уверенный в том, что «могила» – правильный перевод слова хайдес, пишет: «Здесь, когда речь идет о физическом теле человека и освобождении его от власти смерти, слово «могила» правильно передает смысл. Апостол говорит не об освобождении душ из некоего промежуточного состояния, а о спасении физического тела».²⁰¹ В опровержение мнения Ходжа мы можем сказать, что Павел действительно, прославляет тело, но разве это противоречит идее души, которая в момент воскресения тела – что и существенно – вновь вселяется в него? Если действительно места заключения душ нет и не было, тогда, конечно, упоминание о нем невозможно, но если такое место есть или было (что более естественно предположить, когда речь идет о воскресении тела, подразумевающем полное освобождение души), то на это освобождение должна быть ссылка.

Кажется очевидным, что Новый Завет подтверждает учение Ветхого по вопросу различия между понятиями «Гадес» и «могила».

IV. ГАДЕС – НЕ АД

Гадес не может быть синонимом ада. Это явствует из того факта, что до вознесения Христа Гадес предстает как пристанище ВСЕХ умерших (включая праведников). Такие благочестивые люди, как Иаков (Быт. 37:35), Иов (Иов 17:13), Давид (Пс. 15:10) и Иезекииль (Ис. 38:18) ожидали, что попадут в Гадес. А если эти праведники попали в Гадес, то же должно было произойти и с остальными умершими в ветхозаветные времена. В Книге Бытия 49:33 мы читаем об одном из ветхозаветных праведников и находим слова: «приложился к народу своему». Здесь не говорится о похоронах, поскольку он «приложился к народу своему» непосредственно после смерти, а похоронен был значительно позже (Быт. 50:13). Если же он попал в Гадес и одновременно «приложился к народу своему», то этот народ должен был находиться в Гадесе. См. также Быт. 25:8, 9; 35:39; 2 Цар. 22:20. Еще одним указанием на то, что «Гадес» – не ад является тот факт, что в Откровении 20:14 повествуется о низвержении Гадеса в ад (огненное озеро). Невозможно, чтобы Гадес, будучи адом, был одновременно низвергнут в ад!

Вечная погибель, о которой говорится во 2 Фессалоникийцам, грядет ПОСЛЕ второго пришествия Христа (т. е. после Страшного Суда). Грешники не попадут в ад до этого дня. Так что души, находящиеся до Суда в Гадесе, не могут быть в аду. Вот еще одно указание, на то, что слова Гадес и ад не синонимичны.

V. ГАДЕС – НЕ ТАРТАР

А. Второе послание Петра 2:4

Ад во 2 Петра 2:4 является переводом причастия тартаросас, т. е. «низвергнутый в тартар». Стих гласит: «Ибо если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав их узами адского мрака (тартаросас), предал блюсти на суд до наказания». Фронмюллер пишет в Комментарии Ланга: «Гроциус правильно отмечает, что тартаросас на греческом означает «низвергнуть в тартар», а не «осудить на муки тартара»… Это синонимично абиссос, в то время как хайдес соответствует понятию пристанища всех умерших, а геенна означает конечное место несения наказания, огненное озеро. Следовательно тартар – место временного заточения духов, то же самое, что шеол (Гадес) – для людей».²⁰² Таким образом, Тартар – место, где содержатся падшие ангелы (дьявол и его демоны) до дня Страшного Суда, – это не вызывает сомнений.

Б. Слова «бездна» и «Тартар» могут быть синонимичны

Случаи, в которых употребляется слово «бездна», приводят к выводу, что это еще одно название для места временного заточения злых духов. В Евангелии от Луки (8:31) демоны, изгнанные из человека в стране Гадаринской, обращаются к Иисусу, «чтобы не повелел им идти в бездну» (греч. абуссон). Если бездна является местом временного заточения, то их просьба вполне понятна.

В Откровении 9:1–3, когда ангел открывает кладезь бездны, оттуда выходят приспешники дьявола (саранча).

В Откровении 17:8 есть ссылка на зверя, которому предназначено быть низвергнутым в ад.

В Откровении 20:3 говорится, что сатана заключен в бездне на 1000 лет. По окончании заточения он будет освобожден на 1000 лет, после чего (стих 10) низвергнут в ад.

Упомянутые отрывки указывают на то, что бездна – место временного заточения злых духов, а следовательно, синонимично слову «Тартар» у апостола Петра.

В. Слова «тартар» и «ад» не синонимичны

В Ветхом Завете есть расплывчатое указание на существование некоего места тьмы и печали (помимо Гадеса) – аваддон, что переведено как «истребление» или аваддон. В Книге Иова 26:6 мы читаем: «Преисподняя (шеол, Гадес) обнажена пред Ним, и нет покрывала Авадону». Там же, 31:12, говорится об огне «поядающем до истребления (аваддон)». Псалтирь 87:11 также содержит указание на Аваддон: «Или во гробе будет возвещаема милость Твоя – в месте тления?» В Книге Притчей Соломоновых 15:11 мы находим следующее: «Преисподняя и аваддон открыты перед Господом…».

Новый Завет ясно подтверждает, что аваддон (греч. аполеиа) является синонимом ада, в то время как бездна и аваддон – разные понятия.

В Откровении 17:8 говорится о звере, выходящем из бездны и осужденном на вечную погибель (аполеиа). В Откровении 19:20 есть слова о звере, низвергаемом в огненное озеро, – и совершенно ясно, что это огненное озеро (ад), куда низвергается зверь, и есть аполеиа (аваддон), на который он был осужден.

В Откровении 20:3 говорится о сатане, заточенном в бездне на 1000 лет, о его последующем освобождении на недолгий срок и (20:10) низвержении в «озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк…» Сатана также низвергается в «аполеиа» (аваддон), так как мы выяснили, что огненное озеро и аваддон – одно и то же. Затем следует описание Суда (20:11–13), после которого (20:14, 15) «смерть и ад (хайдес)» или те, кто находился там в заточении, должны быть низвергнуты в то же огненное озеро. Кажется, не вызывает сомнения, что это огненное озеро (аваддон, аполеиа) и есть ад, который рассматривается как конечное место вечного заточения дьяволов и грешников.

В свете употребления слова аполеиа (абаддон) в Ветхом Завете и Откровении, не являются ли ссылкой на конечное место несения наказания слова Иисуса (Мф. 7:13): «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель (аполеиан)».

Ниже мы приводим указатель стихов, в которых говорится о конечном месте несения наказания: Рим. 9:22; Фил. 3:19; Евр. 10:39; 1 Тим. 6:9; 2 Пет. 2:1,3 и 3:7.

Тартар (бездна) и аваддон – разные места, так что неизбежно напрашивается вывод, что Тартар (бездна) не является синонимом ада, а следовательно, стоит обратить внимание на пояснения к 2 Пет. 2:4. Невозможно также не прийти к выводу, что Тартар является местом предварительного заточения злых духов.

Г. Слова «Гадес» и «тартар» не синонимичны

Убеждение в отсутствии синонимичности между словами «Гадес» и «тартар» вытекает из факта, что если люди могут быть заточены в Гадесе, ничто не свидетельствует о возможности их пребывания в Тартаре. Выше мы продемонстрировали, что люди, в соответствии со Священным Писанием, направляются в Гадес.

То, что люди не могут быть заточены в Тартаре, очевидно из контекста, в котором употребляется слово тартаросас. Во 2 Петра 2:4 Апостол старается доказать, что грешники и лжеучителя понесут наказание. Чтобы подтвердить свою идею Петр приводит три примера: пример согрешивших ангелов, грешников времен Потопа, а также пример Содома и Гоморры. В случае с ангелами ни их бывшее положение, ни заслуги, ни святость не спасли их от низвержения в Тартар. И если Бог наказал их столь сурово, у лжеучителей не могло оставаться надежды избежать наказания. Когда Бог отверг грешников во времена Ноя, Он показал миру, каким образом будет наказывать виновных. А спасение Лота из Содома и Гоморры демонстрирует нам, что Бог видит различие между праведником и грешником, а потому грешники погибнут, праведники же обретут спасение. Во 2 Петра 2:9 Апостол в заключение провозглашает: «То конечно знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания». Кажется очевидной ошибочность интерпретации этих слов некоторыми исследователями, полагающими, что Бог «заточает грешников в Тартар» так же, как и согрешивших ангелов. Ведь Петр говорит, что Бог знает, как наказать грешников, речь вовсе не идет о том, где именно грешникам предстоит ожидать Страшного Суда.

Таким образом, мы продемонстрировали, что слово «Гадес» не является синонимом слова «Тартар».

VI. ГАДЕС – НЕ РАЙ

Это явствует из следующих умозаключений.

В Священном Писании ни разу не упоминается, что местопребыванием Бога, ангелов и Христа (за. исключением времени между смертью и воскресением) может быть Гадес. Поэтому Гадес и рай – разные понятия, ибо Писание часто указывает на рай как местопребывание Бога.

Гадес отличен от рая. Это антитеза рая, что можно видеть из: Иов 11:8; Пс. 129:8; Ам.9:2. Подступы к Гадесу представляют собой спуск (Чис 16:33), в то время как подступы к раю – восхождение (Деян. 1:11).

Противопоставление Гадеса раю также явствует их факта, что Гадес часто характеризуется как место, откуда освобождают (Пс. 43:16, 17; 15:10; Ос. 13:14).

Совершенно очевидно соответствие между текстами Ветхого и Нового Заветов по этой проблеме. Когда Бог говорит о положении Лазаря (Лк. 16:25), Он не упоминает о блаженстве дома Его Отца, а лишь об «утешении» – слово, которое никогда не употребляется, если речь идет о рае. Апостол Павел, характеризуя положение ветхозаветных святых (до вознесения Христа) делает ясное высказывание о неполном благословении (Евр. 11:39, 40).

Однако главным аргументом в пользу утверждения, что Гадес и рай – разные понятия, является освобождение из Гадеса праведников в момент воскресения и вознесения Христа (см. ниже).

VII. ГАДЕС – НЕ ПРОСТО «СОСТОЯНИЕ СМЕРТИ»

Мнение о том, что Гадес – это состояние, а не место, широко распространено в теологических кругах. Однако на какую бы из цитат Священного Писания мы не ссылались, речь в них идет о месте, а не о состоянии. В основе взгляда, что Гадес – скорее состояние, чем место, лежит очевидная сложность гармонизации текста Ветхого Завета, где говорится о праведниках, идущих в Гадес, и Нового Завета, утверждающего, что праведников ожидает рай, а также тех отрывков, где повествуется о низвержении Гадеса в огненное озеро. (В следующем разделе мы покажем, что есть возможность гармонизировать эти тексты, избежав отождествлен и Гадеса с неким состоянием).

Гадес – место. Конечно, состояние вещей там иное, нежели то, к которому мы привыкли в земной жизни, но, тем не менее, Гадес – не просто состояние смерти, а именно место!

VIII. ГАДЕС – МЕСТО В НЕВИДИМОМ МИРЕ, ОТЛИЧНОЕ ОТ РАЯ И АДА

А. До вознесения Христа

До вознесения Христа в Гадесе было два отделения: в одном души умерших пребывали в покое, а в другом – в печали.

По отношению к периоду до смерти Христа в Писании есть несколько ссылок на некое «временное пристанище умерших». После смерти и праведники, и грешники спускались в Гадес. В том, что касается грешников, свидетельством может быть пример того богача, который после смерти был обречен томиться в Гадесе (Лк 16:23). Но что свидетельствует о Гадесе как о пристанище праведников (до вознесения Христа)? Выше мы процитировали отрывки из Ветхого Завета, где говорится о праведниках, направлявшихся после смерти в Гадес. В качестве доказательства можно привести случай с раскаявшимся вором, которому Иисус говорит: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк 23:43). В то же время из Деяний 2:27–32 мы узнаем, что Христос был в Гадесе, пока тело Его находилось в могиле. Христос не возносился к Отцу (на небеса), пока Его тело было в могиле, так как в день воскресения он обращается к Марии: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему…» (Ин. 20:17). Если же Христос был в раю, как Он сказал вору, и одновременно был в Гадесе (по свидетельству Петра), следует, что до вознесения Христа рай был одним из отделений Гадеса.

Итак, мы продемонстрировали, что до вознесения Христа Гадес состоял из двух отделений, в одном из которых – покой, в другом – печаль. Гадес отправлялись наравне и души праведников, и души грешников.

Б. Христос спускается в Гадес

После Своей смерти Христос спустился в Гадес и освободил души праведников.

Из Послания к Ефесянам 4:8, 9 мы узнаем, что Христос между моментами смерти и воскресения освободил из Гадеса заточенные там души. В этом отрывке мы читаем: «Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам». А «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?» Не вызывает сомнения, что место, куда направился Христос, дабы увести за Собой «плен» (чего бы ни означала эта фраза), был рай. А восхождение, о котором идет речь, произошло в день воскресения. (Ср. Ин. 20:17, где Иисус говорит: «Не прикасайся ко мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему.» и Мф. 28:9, где женщины, приблизившись, «ухватились за ноги Его». Это сопоставление дает возможность предположить, что Иисус поднялся к Отцу и вернулся во время между первым явлением Марии Магдалине и явлением женщинам, когда те во второй раз вернулись к гробу.

Мы уже продемонстрировали, что понятия «преисподняя» и Гадес синонимичны. (И, по всей видимости, именно в Гадесе Христос проповедовал «находящимся в темнице духам», 1 Пет. 3:19).

Можно сделать вывод, что узники, которых Христос освободил из Гадеса и увел в рай, были умершими праведниками. Из Писания явствует что цитата «пленил плен» имеет отношение к узникам – друзьям. Ср. Суд. 4:16 и 5:12. Стих 4:16 гласит, что Варак не брал в плен, а уничтожал врагов, так что пленники, которых вел Варак (5:12), должно быть, были ранее плененные израильтяне. См. также Пс. 67:19.

Тогда в том, что касается Послания к Ефесянам 4:8, 9, Писание предполагает следующую интерпретацию: Христос спустился в Гадес, а затем вознесся в рай, уводя с Собой тех, кого освободил.

Поскольку речь идет об освобождении праведников из Гадеса, следует сделать вывод, что в Гадесе к этому моменту уже не было двух отделений.

В. С момента вознесения Христа

С момента вознесения Христа на пребывание в Гадесе осуждены только души грешников. На это указывает, во-первых, тот факт, что в Новом Завете слово «Гадес» связывается только с душами грешников. Обратитесь к Откровению 20:14, где Гадес с его узниками низвергается в ад.

То, что в Гадесе сохранилось лишь одно отделение – отделение печали, явствует также из указаний, что праведники после смерти оказываются рядом с Богом. В Писании есть много отрывков, свидетельствующих, что Христос находится в раю по правую руку Отца. (Деян. 1:11; 3:21; 7:56; Ин. 17:24)

В Писании есть много мест, указывающих на то, что праведники после смерти (с момента вознесения Христа) оказываются рядом с Иисусом. Второе послание к Коринфянам 5:8 гласит: «Выйти из тела и водвориться у Господа». В Послании к Филлипийцам 1:23 мы читаем: «Разрешиться и быть со Христом». Во 2 Коринфянам 12:1–4 говорится: «…восхищен был до третьего неба восхищен в рай». (У евреев существовало три райских уровня: ракиах, находящийся в слоях атмосферы вокруг нас, шамайим – звездный уровень и шамайим хашамайим – жилище Бога, куда Христос вознесся после воскресения и который недоступен для постижения через посредство человеческих органов чувств, как первые два. Павел говорит, что рай и третий уровень – одно и то же. При апостоле Павле рай остался единственным небесным уровнем. Из Откровения 6:9 следует, что до Судного Дня (6:16) души находятся под жертвенником. В Писании нет на это четкого указания, но создается впечатление, что жертвенник расположен поблизости от Престола Господня. Этот вывод не противоречит ни одному из сделанных ранее. В Откровении 6:9 есть указание, что праведники возносятся в рай как бестелесные души. Слово «души» имеет шесть различных значений: «бестелесный дух», «душа освобожденная от тела», «бестелесная душа». Здесь, бестелесные души находятся на небесах, в то время как святые – все еще на земле. В 1 Фессалоникийцам 4:14 еще раз указывается на то, что праведники находятся рядом с Христом, и когда наступит момент второго пришествия, Христос приведет с Собой души праведников, как следует из этого стиха, дабы даровать им небесные тела.

Таким образом, с момента вознесения Христа только души грешников томятся в Гадесе, где уже нет двух отделений, так как праведники были освобождены. рай был пристанищем праведников в Гадесе до вознесения Христа. После вознесения Христа он был перенесен на небеса, и в Гадесе в настоящее время сохранилось лишь одно отделение.

В Писании указывается, что Гадес (после вознесения Христа) стал местом печали, откуда грешники будут препровождены на Страшный Суд, перед тем как их низвергнут в ад. См. Откр. 20:13, 14 и т. д.

Заключение

Итак, мы пришли к выводу, что Гадес – место в невидимом мире, отличное от рая и ада, где до момента вознесения Христа было два отделения – отделение покоя и отделение печали. В Гадес до вознесения Христа направлялись души всех умерших. После смерти Христос спустился в Гадес и освободил души праведников, так что ныне в Гадесе томятся в печали, ожидая Страшного Суда, лишь души грешников. Из Гадеса эти души проследуют на Суд, а затем будут низвергнуты в ад.

Мы также пришли к заключению, что праведники после смерти оказываются рядом с Богом, в раю, но не могут испытать всех радостей, которые обретут после возвращения Христа, так как до второго пришествия они будут пребывать в состоянии бесплотных духов. Как только Христос вновь вернется, праведникам будут дарованы небесные тела, и по возвращении в рай они смогут всецело ощутить блаженство.

Наконец, к вышеизложенным соображениям мы хотели бы добавить, что тот факт, что умершие праведники находятся рядом с Христом в раю, а грешники – в Гадесе, после чего будут низвергнуты в ад, как может показаться, ставит под вопрос необходимость Страшного Суда. Однако в Библии нигде не сказано, что цель Страшного Суда – определить, где человек будет пребывать в вечности. В Евангелии от Луки 16:19 мы читаем, что человек узнает о своем вечном пристанище непосредственно после смерти! Так что Суд – «окончательное утверждение Богом наград и наказаний уже присужденных», поэтому цель Страшного Суда – показать, почему тот или иной человек обретет вечность там, где определил Бог, а также, что Бог абсолютно справедлив в Своих деяниях относительно каждого.

Дополнительное исследование № 8

Что такое покаяние?

В этом исследовании покаяние подвергнется изучению в четырех аспектах:

Покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно.

Что включает в себя покаяние?

Что ведет к покаянию и способствует ему?

Каковы результаты покаяния?

I. Покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно

А. Покаяние является личным

«Если не покаетесь», – сказал Иисус (Лк. 13:3). «Покайтесь, и да крестится каждый из вас», – сказал Петр (Деян. 2:38). Покаяние есть нечто такое, что каждый человек должен осуществить сам. Оно не может быть осуществлено за другого. Никакой родитель не может покаяться за своих детей. Никакой священник не может покаяться за своих прихожан; Покаяние является личным.

Без сомнения, мы во многих случаях не замечаем, что нуждаемся в покаянии, поскольку думаем, что наши грехи не столь велики, как те, которые совершены другими. В стихах Лк. 13:1–5 Иисус со всей ясностью указывает на этот факт. Ему рассказали об ужасных грехах, совершенных Галилеянами, чью кровь Пилат смешал с их жертвами. Но Иисус сказал: «Вам не следует думать, что эти Галилеяне были грешнее всех Галилеян. Вы должны покаяться в СВОИХ грехах, или ВЫ погибнете». То, что, по вашему мнению, ваши грехи не так велики, как грехи других людей, не избавляет вас от вашей нужды в покаянии. Те восемнадцать человек, на которых упала башня Силоамская и которые были убиты ею, были грешниками, но Господь указал, что они не были большими грешниками, чем все жившие в Иерусалиме. Без сомнения, некоторые люди думали, что, поскольку они не поступали так плохо, как эти грешники, с ними все было в порядке и они не нуждались в покаянии. Но это была ошибка. Иисус сказал: «Если не покаетесь, все так же погибнете».

Иногда мы думаем: «Мои грехи – маленькие, а ваши грехи – большие». Ваши грехи так велики (с моей точки зрения), а мои так малы, что я не вижу для себя необходимости в покаянии. Я считаю, что это вы нуждаетесь в покаянии, а не я. Но Библия не говорит о больших грехах и малых грехах, коль скоро затрагивается вопрос о необходимости покаяния для человека.

Без сомнения, некоторые грехи являются более тяжкими и достойными сожаления, чем другие. Но суть заключается в том, что каждый человек должен покаяться в своих собственных грехах, каковы бы ни были грехи других людей. Покаяние является личным.

Б. Покаяние требуется всем.

Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30). Здесь нет исключений. ВСЕ ЛЮДИ ПОВСЮДУ должны покаяться. Бог так повелевает. Покайся или погибни!

Мы все согрешили и лишились славы Божьей. Частью лекарства, или средства, против греха является подлинное, искреннее раскаяние. Не стоит метаться в раздражающей и пустой суете. Очень мало смысла искать спасения в консультациях с психиатрами, если мы не готовы покаяться. Все должны покаяться. Покаяние требуется всем.

В. Покаяние обязательно.

Покаяние является настоятельной необходимостью и обязательным требованием.

Бог повелевает покаяться каждому человеку. Христос включил требование покаяния в Великое Поручение. Покаяние необходимо для спасения (Деян. 2:38). У людей нет выбора. Раз Бог повелел, люди должны выполнить повеление или погибнуть!

II. Что включает в себя покаяние?

Поскольку для каждого человека необходимо покаяться в своих грехах, надо, чтобы каждый человек знал, что такое покаяние. Покаяние, о котором говорится в Библии, включает в себя три составные части: изменение ума, изменение чувств и изменение воли.

А. Покаяние включает изменение ума.

Покаяние включает в себя знание о грехах – осознание тех личных грехов, которые совершил человек (изменение ума). Когда Исайя осознал свои грехи, он сказал: «Горе мне! Я человек с нечистыми устами» (Ис: 6:5). Когда Иов осознал, что он грешник, он сказал: «Я отрекаюсь» (Иов. 42:6). Когда Петр осознал свои грехи, он сказал: «Я человек грешный» (Лк. 5:8). Когда Павел осознал свои грехи, он назвал себя «первым» из грешников (1 Тим. 1:15), Мы должны сознавать, что нас ждет гибель, если мы будем упорствовать в своих грехах. «Возмездие за грех – смерть» (Рим. 6:23). Мы должны также сознавать, что не можем помочь себе сами. Никакие добрые дела и нравственные поступки не избавят нас от того факта, что мы согрешили. Покаяние включает в себя изменение ума. В то время как раньше мы игнорировали свои грехи, теперь мы должны со всей остротой их осознавать.

Б. Покаяние включает изменение чувств

В нас должна быть печаль ради Бога, поскольку мы нарушили законы нашего любящего Отца. Есть разница между печалью ради Бога и печалью мирской. Павел писал: «Печаль ради Бога производит… покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7:10). Печаль ради Бога ведет к покаянию. Печаль мирская ведет к смерти. Пояснить различие между печалью ради Бога и печалью мирской мог бы такой пример. Предположим, что, будучи у вас дома в гостях, я увидел ваш бумажник и взял оттуда 10-долларовую банкноту. Вскоре мой визит к вам кончился, и я пошел домой. Через короткое время я получаю от вас письмо, в котором говорится, что вы видели, как я брал 10 долларов, и выражается вежливое пожелание, чтобы я их вернул. Вы спрашиваете, сожалею ли я. Сожаление – неподходящее слово для этого. Да, я был бы очень огорчен, но огорчен тем, что я попался. Это – печаль мирская. Тюрьмы и исправительные дома наполнены людьми, испытывающими мирскую печаль. Да, они очень опечалены, но опечалены тем, что попались. Теперь представим себе печаль ради Бога. Допустим, я взял 10 долларов из бумажника; позже, оказавшись дома, я начинаю думать о том ущербе, который причинил своему другу. Я сильно опечаливаюсь тем, что сделал. В конце концов, моя печаль приводит к покаянию. Я пишу вам письмо, объясняя в нем, что я украл 10 долларов и что я очень сожалею и опечален, возвращаю вам 10 долларов и прошу у вас прощения. Это была бы печаль ради Бога – печаль, которая ведет к покаянию. Подлинное покаяние ведет к изменению чувств. В то время как раньше я ничего не думал о краже 10 долларов, теперь я опечален тем, что причинил зло своему другу. В то время как раньше я ничего не думал о том, что согрешил и грешу против своего Бога, теперь я опечален тем, что причинил Ему зло.

В. Покаяние включает изменение воли.

Именно обращаясь к воле, мы обнаруживаем самую сущность покаяния, самое его сердце. Покаяние, о котором идет речь в Библий, это решимость отказаться от греха. Это должно быть искренним, идущим от всего сердца решением отказаться от греха. Мы должны любить Господа Бога нашего всем сердцем своим, всей душой, всем разумением, всей крепостью своею. Эта позиция отказа от греха станет серией принимаемых день за днем решений. «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» (Лк. 9:23). Покаяние в Библии включает в себя изменение воли – искренние, от всего сердца решение и решимость отказаться от греха.

III. Что ведет к покаянию и способствует ему?

А. К этому имеет отношение Святой Дух.

Именно действие Святого Духа вызывает подобное покаяние. Именно Святой Дух обличает мир о грехе и о правде и о суде, Ин. 16:7-11. И Святой Дух действует через проповеданное и записанное Слово (Лк. 24:45–47: Мф. 12:41; Иона 3:1-10).

Б. Печаль ради Бога ведет к покаянию.

Мы видели, что печаль ради Бога ведет к покаянию. Вот почему Павел писал: «Печаль ради Бога производит… покаяние ко спасению». Обратите внимание на то, что печаль ради Бога и покаяние не приравниваются друг к другу.

Самое распространенное представление о покаянии заключается в том, что оно есть печаль ради Бога о грехе; но, согласно Павлу, печаль ради Бога о грехе находится к покаянию в таком же отношении, как причина к следствию. «Печаль ради Бога, – говорит он, – производит неизменное покаяние ко спасению». Кроме того, он пишет, обращаясь к Коринфянам: «Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию» (2 Кор. 7:8-10). Эти замечания показывают, что именно печаль ради Бога приводит людей к покаянию, а последнее подразумевает, что может быть и печаль о грехе без покаяния. То же самое разграничение подразумевается в повелении покаяться, данном во время Пятидесятницы тем жителям Иерусалима, которые уже 'Умилились сердцем». Пояснением к этому является случай Иуды, который испытывал сильнейшую печаль о грехе; но вместо того, чтобы вызвать покаяние, она довела его до самоубийства!²⁰³

Мы слышим Евангелие и веруем в то, что слышим о Боге и Его любви к нам. Имея печаль ради Бога, мы печалимся о том, что согрешили против Него; и мы решаем отказаться от путей греха.

В. Благость Божья.

Благость Божья ведет нас к покаянию. Рим. 2:4 проливает свет на вопрос о том, как и чем вызывается покаяние: «Или пренебрегаешь богатство благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию?» Благость Божья включает в себя все, что Бог сделал для нас и дал нам: жизнь, друзей, любимых, пищу, одежду, возможности всяческого материального прогресса и, лучшее из всего, – Его Единородного Сына. О, каким добрым и терпеливым, каким заботливым и любящим был наш Небесный Отец! О, как должна эта благость растопить наши каменные сердца! С какой искренней серьезностью должны мы покончить со всеми нашими порочными путями и способами действия! Благость Божья ведет нас к покаянию.

Г. Мысль об обещанном Суде.

Мысль об обещанном Суде также ведет нас покаянию. «Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться; ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа», и Он показал всем, что предстоит суд, «воскресив Его [Иисуса] из мертвых» (Деян. 17:30, 31). Поскольку у нас нет желания идти в ад, мысль о приближающемся суде ведет нас к покаянию.

Итак, мы видим, что это покаяние, в котором мы все так нуждаемся, это изменение ума, чувств и воли, вызывается действием Святого Духа через Слово, печалью ради Бога, благостью Божьей и мыслью о приближающемся Суде.

IV. Каковы результаты покаяния?

Покаяние приносит в мою жизнь ненависть к греху. «Ты возлюбил правду и возненавидел беззаконие», Евр. 1:9. «…гнушаясь даже одеждою, которая осквернена плотию» (Иуда 23).

Покаяние приводит нас к тому, что мы больше не хотим жить в грехе. В Писании нет ни одного стиха, который говорил бы, что мы можем быть христианами и, тем не менее, жить какой-то жизнью по своему желанию. Мы были предупреждены Христом, что Он не примет нас в Свое царство, пока мы не будем готовы отдать все, – пока мы не будем готовы отвратиться от всякого греха в своей жизни. Половинчатое покаяние вовсе не покаяние. Мы не можем сказать: «Я откажусь от некоторых из моих грехов и буду упорствовать в других». Иисус требует стопроцентной самоотдачи; и когда это исполнено (когда мы решили отречься и отказаться от греха и все отдать Христу), тогда мы уже прошли долгий путь к примирению с Богом.

Другим результатом покаяния является радость на небесах. Рассказав притчи о потерявшейся овце, о потерявшейся монете и о блудном сыне, Иисус выделил суть всех трех притч, сказав: «Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божьих и об одном грешнике кающемся» Лк. 15:10).

Заключение

Резюмируя, скажем, что покаяние является личным, оно требуется всем, оно обязательно. Оно есть изменение ума, чувств и воли. Оно вызывается действием Святого Духа, печалью ради Бога, благостью Божьей и мыслью о приближающемся Суде. Покаяние имеет своим результатом ненависть к греху, прекращение жизни в грехе и радость ангелов на небесах.

Отметим, что покаяние не есть спасение. Многие искренние люди поверили в то, что поскольку они покаялись в своих грехах, они получили за свои грехи прощение. Это не обязательно так. Покаяние – это изменение собственного сердца человека. Прощение же есть нечто, происходящее в уме того, против кого совершено прегрешение. Вспомните пример с 10 долларами: я украл их, совершив, таким образом, прегрешение против вас. Я покаялся в своем проступке и попросил вас о прощении. Вы можете простить, а можете и не простить меня – как сочтете нужным. Но покаяние не есть прощение. Человек согрешил против Бога. Он должен покаяться и просить Бога о прощении. Но мы должны помнить, что покаяние не есть прощение, а только условие прощения.

Покаяние ведет нас к тому, что мы исповедуем перед людьми, что Христос есть Сын Божий и что мы желаем, чтобы Он был нашим Спасителем. Покаяние ведет нас к тому, что мы крестимся для прощения грехов.

Глава третья

К. Исцеление хромого, 3:1-11

Петр и Иоанн – Сколько времени прошло после Пятидесятницы? На это не дается никакого намека, но мы можем допустить, что прошло несколько недель или месяцев. Мы можем предположить, что на протяжении этого времени проповедническая деятельность апостолов не встречала значительного противодействия. Этим вводным рассказом об исцелении хромого начинается описание ряда конфликтов и противодействия распространению Евангелия.

Мы часто сталкиваемся с тем, что Петр и Иоанн выступают совместно. Очевидно, они были друзьями, начиная со своих молодых лет и до конца жизни. Они были товарищами, когда ловили рыбу в Галилейском море до того, как Иисус призвал их (Лк. 5:10). Они оба разделяли надежду на утешение для Израиля и вместе были крещены Иоанном Крестителем (Ин. 1:41). Мы обнаруживаем Иакова и Иоанна вместе с Петром в самом внутреннем кругу ближайших учеников Иисуса во время Преображения, при воскрешении дочери Иаира и во время смертной тоски и скорби в Гефсиманском саду (Мф. 17:1; Мк. 5:37; Мф. 26:37). Они вместе были посланы для приготовления пасхальной трапезы в ночь, когда Иисус установил причастие (Лк. 22:8). Позднее той же ночью Иоанн ввел Петра во дворец первосвященника, где Иисус был подвергнут суду, после того как Его задержали (Ин. 18:16). Именно Петр и Иоанн побежали к гробу в утро Воскресения (Ин. 20:3). Эти двое находились в числе тех учеников, которые ловили рыбу после Воскресения (Ин. 21:7).²⁰⁴ После приведенного здесь, в Деян. 3, рассказа мы встречаем их участвующими вместе в миссии в Самарии (Деян. 8:14) и выражающими признание той работы, которую проводили среди язычников Павел и Варнава (Гал. 2:9). О том, когда именно они расстались друг с другом, чтобы больше уже, не встретиться на этой земле, у нас нет никаких сведений.

Шли вместе в храм – Территория храма, включавшая различные дворы, здания и притворы, выглядела приблизительно так, как на плане на с. 140, взятом из Библейского атласа Рэнда Макнелли.²⁰⁵ Изучающему этот предмет следует ознакомиться с местоположением таких частей храма и его территории, как Красные ворота, притвор Соломонов, двор язычников, двор жен, двор народа (Израиля), двор священников, Святилище и Святое святых.

Церковных зданий еще не было. Христиане продолжали поклоняться Богу на территории храма и собираться в синагогах вместе с иудеями, а также в домах отдельных христиан. Фактически на протяжении большей части Нового Завета мы видим, что собрания происходят в домах членов Церкви. Первые церковные здания были построены лишь после 125 г.н. э; в Эдессе и Арбелле – городах, расположенных к востоку от Дамаска.²⁰⁶

Зачем апостолы шли в храм? Направлялись ли они туда, чтобы соблюсти требования ветхозаветного Закона? Из Деян. 2:46 и Лк. 24:53 мы знаем, что последователи Христа регулярно поднимались в храм в часы молитвы. Соблюдение подобных элементов ветхозаветного культа, очевидно, не было неправильным или дурным, – но всего лишь необязательным более после того, как была принесена конечная жертва Христа. Однако это продолжавшееся соблюдение иудейского обряда способствовало успеху апостольского учения и проповеди. Иерусалимское собрание (Деян. 15) указывает, что «обрезание» (и следование другим элементам закона Моисеева, которые не были повторены в учении Христа) теперь относится к сфере свободы христиан. В храме и у храма в часы молитвы они могли найти готовую к восприятию их проповеди аудиторию, и они действительно проповедовали в дополнение к тому, что сами поклонялись Богу и молились.

В час молитвы девятый – В примечаниях к Деян. 2:15 мы познакомились с еврейской системой счета времени. Девятый час приблизительно соответствует 3 часам пополудни по нашему времени. Еврейская традиция (а не особая заповедь Ветхого Завета) установила третий, шестой и девятый часы в качестве времени для личной молитвы. Привычка Даниила молиться три раза в день (Дан. 6:10), по-видимому, означает, что этот обычай был распространен в его дни, а Пс. 54:18 («Вечером и утром и в полдень буду умолять») относит этот обычай к еще более раннему времени Давида. Молиться «седмикратно в день» – это, возможно, было правилом для тех, кто стремился к более высокой набожности (Пс. 118:164). Оба эти обычая вошли в обиход христианской церкви в начальный период ее истории. Обычай молиться три раза в день в определенные часы соблюдался многими в Александрии во времена Климента.²⁰⁷ Молитва семь раз в день в установленные часы стала «каноническим правилом» в западной Церкви во времена Бенедикта (542 г.н. э.). Девятый час был временем вечернего принесения жертвы, когда храм бывал переполнен людьми (Исх. 29:41; Числ. 28:3, 4)

3:2 – И был человек, хромой от чрева матери его – этот человек был хромым от рождения, и потому это не было одним из тех «чудес», когда «исцеляется» человек с воображаемым (психосоматическим) заболеванием. Здесь не было обмана. Это действительно было чудом. Более сорока лет этот человек был хромым, будучи рожден с неправильно сформированными лодыжками и ступнями (Деян. 4:22).

Которого носили – Единственный для него способ попасть туда, куда он хотел, заключался в том, чтобы его туда перенесли друзья. Многие комментаторы высказывают мнение, что, судя по времени использованного здесь греческого глагола, его как раз переносили на место где он обычно просил милостыню, когда было совершено чудо.

И сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными – Те, кто сажал его у дверей, были его друзьями. И поскольку он находился там ежедневно, он был хорошо известен входившим в храм. Его сажали у дверей в течение многих лет.

В первые века нашей эры не существовало больниц для больных и домов для бедняков и престарелых. Бедняки зависели от милостыни, подаваемой теми, кто находился в лучшем положений. Для них, таким образом, оказывалось крайне важным расположиться там, где они могли встретиться с большим количеством людей. Поэтому их сажали у ворот богачей, или же они садились просить милостыню у большой дороги, где проходило много народу (Лк. 16:20; Мк. 10:46; Лк. 18:35; Ин. 9:1–8).

В течение многих лет было предпринято множество попыток установить, какие именно ворота, или двери, Лука называет здесь «Красными». Ворота с таким названием не упоминаются ни одним другим автором, чьи произведения сохранились до настоящего времени. Поэтому трудно быть уверенным относительно того, что именно это за ворота. Значительная масса имеющихся данных свидетельствует в пользу предположения, что это двери (ворота), называемые в Мишне Никаноровыми,²⁰⁸ – ворота, которые вели из двора язычников во двор женщин. Вероятно, это ворота из коринфской меди, описанные Иосифом.²⁰⁹ Никаноровы двери были сделаны из коринфской латуни и украшены серебряными и золотыми пластинами. Они имели 23 м в высоту и 18 м в ширину. Они были расположены с восточной стороны, где солнечные лучи ярко освещали толпы, постоянно входившие на территорию храма для поклонения. Такая идентификация представляется более удовлетворительной, чем отождествление этих ворот с теми, которые вели из двора жен во двор народа (Израиля), или с воротами, которые вели из двора язычников в долину Кедрон (эти ворота ныне называются Золотыми воротами).²¹⁰

Просить милостыни у входящих в храм – Милостыня представляет собой милосердную помощь в форме подаваемых денег. Вход во двор жен был идеальным местом для того, чтобы просить подаяния. Женщины часто более склонны проявлять сострадание, чем мужчины, и, кроме того, люди, идущие поклоняться Богу, могут иметь большую склонность к тому, чтобы быть, щедрыми, чем те, кто идет по своим повседневным делам.

3:3 – Он, увидев Петра и Иоанна – Знал ли этот хромой Петра и Иоанна? Возможно, знал. Его сажали у этих ворот в течение многих лет. Не видел ли он много раз до этого Иисуса, входящего в храм со Своими учениками?

Пред входом в храм, просил у них милостыни – «Просить милостыни» – другой способ сказать, что он просто просил помощи и поддержки в том положении, в котором, находился.

3:4 – Петр с Иоанном, всмотревшись в него, сказал – Использованное здесь слово означает «остановить на ком-то внимание, пристально посмотреть» – то же самое слово, которое употреблено в Деян. 1:10. Обычным движением является отвернуться от нищего, проходя мимо него, а не посмотреть на него. По крайней мере, это обычно, когда недостает любви. Как видно, Петр является сострадательным человеком. Сомнительно, что эти слова означают, как сочли некоторые, будто Петр заглянул со сверхъестественной проницательностью в сердце этого человека, чтобы понять, достоин ли он исцеления.

Взгляни на нас – Петр требует полного внимания этого человека. Что делал Петр? Не будил ли он надежды этого человека? Если этот человек знал Петра и Иоанна, не пытался ли Петр вызвать надежду у этого человека?

3:5 – И он пристально смотрел на них – Глагол стоит в имперфекте. Т. е. эти значит, что он продолжал внимательно смотреть на них. Этот человек безоговорочно последовал их указаниям.

Надеясь получить от них что-нибудь – Люди, которые отворачивались, проходя мимо нищего, как он, должно быть, давно узнал, были людьми, от которых он не получит милостыни. Люди же, чьи глаза встречались с его глазами, были людьми, которые будут полезны и помогут. Поскольку он просил денег и поскольку Бог повелел Израилю (еврейскому народу) заботиться о бедняках (Лев. 14:21; 19:10; 23:22; Втор. 15:4), он, несомненно, думал, что получит денег от этих двух человек, остановившихся рядом с тем местом, где он сидел. А если он узнал в Петре и Иоанне последователей Христа, Который творил чудеса, то, возможно, в нем зажглась некоторая надежда.

3:6 – Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня – Факты, сообщаемые в Деян. 2:45, показывают, что апостолы были хранителями и распорядителями сумм денег, вверенных их попечению щедрой самоотверженностью христиан. Что же тогда означали слова Петра? Возможно, эти слова означали, что в это время у них не было с собой денег. Возможно, эти слова означали, что Петр не считал возможным использовать общий капитал для помощи милостыней неверующим (допуская, что этот хромой был неверующим). Или если сопоставить весь ответ Петра с просьбой этого человека, то можно предположить, что Петр говорил, что у него нет денег, чтобы содержать хромого в его нынешнем положении, но что он сделает кое-что с целью вывести его из этого состояния.

А что имею, то даю тебе – Это не говорит о том, что Петр был источником силы исцеления. Что касается Петра, он не сотворил чудо своей собственной силой и властью. Чудо было совершено через Петра. То, что имел и мог дать Петр, было более ценно, чем все серебро и золото, которое он, имей он их при себе, мог дать хромому.

Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи – Выражение «во имя» означает «властью и по полномочию» или «посредством силы, полученной от Него». В Деян. 2:43 нам было сказано, что много чудес и знамений совершилось через апостолов. Это чудо было выбрано из многих, поскольку оно привело апостолов к конфликту с властями. В это время начались вражда и преследования, которые были, как и предсказал Иисус, продолжением той вражды, которая поднялась против Него. Греческое слово, обозначающее «ходи», – это «перипатед», оно означает буквально «ходи кругом повсюду». Способность сделать это была бы свидетельством великого чуда, а также была бы свидетельством, удостоверяющим, что Петр и Иоанн являются посланцами Бога. И по мере того как человек, привыкший, быть хромым, ходил бы повсюду, он продолжал бы привлекать все больше внимания,

3:7 – И взяв его за правую руку – В переводе NASB, по-видимому, имеются в виду энергичные, решительные действия со стороны Петра, как будто Петр должен был потянуть его вверх, прежде чем тот даже сделал попытку встать и идти. То же самое слово употребляется в отношении ловли рыбы, и в этом последнем случае оно описывает приложение достаточной силы, чтобы преодолеть сопротивление вытаскиваемой рыбы. Возможно, однако, что это слово описывает лишь, как Петр предлагает свою руку, чтобы помочь хромому подняться; и как только хромой сам делает в ответ усилие, именно в этот момент он и исцелен! Петр следовал здесь примеру, который увидел в Иисусе, когда Он исцелил тещу Петра (Мк. 1:31),

Поднял – Когда Петр помог ему подняться, чудо свершилось.

И вдруг укрепились его ступни и колена – Обратите внимание на то, что чудеса в Новом Завете являются мгновенными. Врач Лука сообщает нам точную причину болезни. Долго не использовавшиеся мускулы и ткани были теперь крепкими, сильными и годными к работе.

3:8 – И вскочив стал, и начал ходить – Первое слово является деепричастием настоящего времени среднего залога.²¹¹ Он вскакивал и опускался несколько раз. Это могло быть естественным выражением его радости из-за того, что он исцелен. Глагол «ходить» стоит в имперфекте. Он продолжал ходить вокруг в точном согласии с тем повелением, которое получил.

И вошел в ними в храм – Он был исцелен в то время, когда его несли к его месту у ворот. Теперь, когда он был исцеленный то шел дальше вместе с Петром и Иоанном, чтобы вознести хвалу Богу,

Ходя и скача и хваля Бога – Этот человек продолжал повторять свои физические упражнения, те движения, которых он никогда раньше не делал. То, что он возносил хвалу Богу, было естественно, соответствовало происшедшему и выражало Богу его радость. Не показывает ли это наличие веры у исцеленного? Он не переполняется восторгом и не благодарит апостолов. Вместо этого он направляет, свои хвалы и благодарения в Правильном направлении – Богу!

3:9 – И весь народ видел его ходящим и хвалящим Бога – Это был час послеполуденной молитвы. Мы можем представить себе, как обычное безмолвие, царящее среди поклоняющихся, было несколько неожиданным и удивительным образом прервано прыжками и возгласами хвалы Богу со стороны того, кто так долго был хромым. Можем ли мы вообразить, как тихо, благоговейно сходятся молящиеся, – а затем в их гущу врывается этот человек, восклицая во весь голос и прыгая? Его увидят и на него обратят внимание!

И узнали его, что это был тот, который сидел у Красных дверей храма – Слово «узнать» (епигиноско) указывает на тот вид знания, который приходит через опыт. Из своего прошлого опыта они знали, что это был тот же самый человек, который много лет был хромым и сидел, прося у них подаяния, когда они проходили через Красные двери (ворота). Этот вопрос опознания позже окажется важным. Синедрион не сможет отрицать, что исцеление имело место, потому что люди видели этого человека. Это был тот же самый человек, который в течение многих лет был хромым, а теперь он ходил.

Для милостыни – По-гречески слово «милостыня» имеет определенный артикль. Артикль, по-видимому, употреблен для напоминаний нам о том, что Лука уже сообщил в стихе 2.

И исполнились ужаса и изумления от случившегося с ним – Слово «ужас» здесь означает то же, что «потрясение». Они были потрясены, увидев этого человека, который в течение многих лет был калекой, а теперь ходил и скакал по всей территории храма. Слово, переводимое здесь как «изумление», обозначает «удивление». Они были удивлены тем, что произошло с ним; это был тот тип удивления, который возникает, когда нечто, ранее невиданное, становится вдруг очевидным, подлинным и неоспоримым.

3:11 – И как исцеленный хромой не отходил от Петра и Иоанна – Предшествующие стихи нарисовали нам человека, который на пути в храм непрерывно ходил, скакал и хвалил Бога. Теперь он изображается идущим вместе с Петром и Иоанном, держась их и не отходя от них, возможно под руку с ними, и, очевидно, нам описывают всех троих выходящими из храма после того, как они кончили там молиться. Идя под руку с апостолами, он всем показывал этим, кому он обязан своим великим счастьем. Он был полон хвалы Богу за свое исцеление; но он также был благодарен Петру и Иоанну, через которых оно было совершено.

То весь народ… сбежался к ним – Апостолы и исцеленный, помолившись в храме, вышли (вероятно, через Красные ворота) во двор язычников и направились к восточной стороне территории храма. Факт исцеления и поведение исцеленного вскоре привели к тому, что начала собираться толпа, что в свою очередь создало благоприятную возможность для проповеди Евангелия. Огромная толпа народа, пришедшего на дневное молитвенное богослужение, собирается теперь вокруг этих трех человек, приближающихся к притвору Соломонову.

В притвор, называемый Соломонов – Вдоль всей восточной стороны храмовой ограды был расположен притвор – крытая галерея, крыша которой шла от верха стены вглубь территории храма. Крыша поддерживалась двумя рядами колонн высотой в 11 м. Весь притвор (галерея) имел в ширину 18 м (Царский притвор, расположенный вдоль южной стороны территории храма, имел в ширину 27,5 м). Эти огромные притворы, или крытые галереи, служили пришедшим для поклонения убежищем в дождливый сезон и давали им тень в жаркие летние месяцы. Иисус учил здесь за год или около того до этого в праздник обновления храма (Ин. 10:23),²¹² и притвор этот, очевидно, сделался местом регулярных собраний для иерусалимских христиан (Деян. 5:12). Он назывался «притвором Соломоновым», потому что, когда храм заново отстраивался Зоровавелем, части Соломонова храма были использованы при возведении этого притвора. Позже еврейский народ пытался убедить Ирода Агриппу I снести его и заново построить, но тот уклонился от риска и затрат, связанных с подобным предприятием.²¹³

В изумлении – Хотя у людей уже было какое-то время, чтобы подумать о причине, вызвавшей только что происшедшее чудесное исцеление хромого, в их умах все еще шла борьба, когда они прилагали большие усилия, чтобы объяснить случившееся с ним.

Л. Вторая проповедь Петра, 3:12–26.

3:12 – Увидев это, Петр сказал народу – Петр видит собирающуюся толпу народа и видит, что люди все еще в растерянности и не могут объяснить себе источник или причину чуда, и поэтому Петр «отвечает» на вопрос, присутствующий, видимо, в уме каждого человека. Слово «ответил» (или «сказал») используется в современном языке при описании событий, когда речь идет об ответе на заданный вопрос. В данном случае, очевидно, не было вопроса, адресованного Петру. Скорее можно сказать, что Петр отвечает на вопросы, которые он видит в их умах и которые они задают друг другу, продолжая в изумлении смотреть на исцеленного только что человека.

Мужи Израильские! – «Евреи, слушайте меня» Ср. 2:14. Лука, по-видимому, снова не приводит всей проповеди Петра. То, что у нас есть, этой вероятно, лишь краткий конспект. Главными положениями, которые подчеркиваются в этой проповеди, являются следующие: (1) чудо было делом Божьим для прославления Иисуса; (2) иудеи отвергли Иисуса по неведению; (3) в Иисусе исполнились пророчества Ветхого Завета, и (4) они, следовательно, должны покаяться и получить спасение через Евангелие.

Что дивитесь сему? – Перевод ASV гласит: «этому человеку?», но в греческом тексте слова «человек» нет; тем не менее, многие из тех, кто изучает Библию, считают, что Петр, когда говорил, указывал на стоявшего рядом с ним исцеленного. Перевод NASB, в котором опущено слово «человек», представляет ту идею многих интерпретаторов, что Петр говорит в этом месте о самом чуде, а не об исцеленном. Евреи были в достаточной степени знакомы с чудесами, чтобы понимать, как они происходят и откуда исходят. Это, вероятно, они уже поняли. Они, должно быть, не думали очень много о том, как это произошло, но они, вероятно, хотели понять, почему Бог совершил это чудо.

Или что смотрите на нас – Петр включает в «нас» Иоанна. Он велит им сразу обратиться к Богу. «Вам следует понимать, что не мы сделали это, – говорит он. – Чудо может совершить только Бог».

Как будто мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит. – «Сила» есть слово, используемое иногда в отношении «чудес», а слово «благочестие» означает, что человек очень старается не отступить от своего долга в отношении Бога или от своих обязанностей в отношении своих собратьев. Чудо совершилось не потому, что Петр и Иоанн сами лично обладали собственной силой подобного рода, и не потому, что они были особенно благочестивыми и святыми людьми. Не приписывайте это деяние Петру и Иоанну. Чудо это совершил Бог!

3:13 – Бог Авраама и Исаака и Иакова, Бог отцов наших – Петр здесь выдвигает свое первое положение. Чудо было деянием Бога для прославления Иисуса. Это тот же самый Бог, Которого знали и Которому поклонялись патриархи. Было важно показать, что это был тот же самый Бог, о Котором говорили Писания Ветхого Завета. Апостолы не вводили какую-нибудь новую религию («новую» в смысле отличия от того, что было предречено в Ветхом Завете).

Прославил Раба Своего Иисуса ²¹⁴ – Греческое слово «пайс» может быть переведено либо как «ребенок», либо как «раб». Здесь, по-видимому, может быть намек на песни о Страдающем Рабе Ветхого Завета – особенно Исайя 42:1 и след., 52:13 и след.; и т. д. Петр говорит, что Бог сотворил это чудо, чтобы оказать честь Иисусу (прославить Его).

Которого вы предали и от Которого отреклись пред лицем Пилата – Иисус был предан римлянам, которые казнили Его. То, что Петр мог сказать, что «вы» предали Иисуса, означает, что среди слушавших его были некоторые из тех людей, которые присутствовали на судилищах над Иисусом и выкрикивали: «Распни! Распни Его!» Эта же самая толпа отвергла Иисуса, утверждая, что Он не может быть их царем, так как у них нет другого царя, кроме кесаря (Ин. 19:15).

Когда он полагал освободить Его – Было два различных судебных разбирательства в присутствии Пилата и еще разбирательство в присутствии Ирода Антипы в промежутке между ними. На первых стадиях судебного разбирательства Пилат явно пытался защитить Иисуса и утвердить Его невиновность, и, в соответствии с Лк. 23:16–20, он действительно собирался отпустить Иисуса из-за отсутствия Его вины по тем обвинениям, которые были против Него выдвинуты. Но Пилат был человеком, способным поддаться влиянию пожеланий тех людей, которыми правил; и после того как иудейские правители и начальники убедили толпу просить Пилата освободить Варавву и распять Иисуса, Пилат уступил народным требованиям и крикам (Мф. 27:20; Мк. 15:11–14).

3:14 – Но вы от Святого и Праведного отреклись – Как и в ранее записанной и приводившейся проповеди, Петр сравнивает то, как обошлись с Иисусом злые и грешные люди, с тем, что сделал в отношении Него Бог.²¹⁵ Слово «Святой» должно было сразу заставить слушавшего проповедь еврея подумать о Мессии.²¹⁶ И Иисус был «Праведным» в том отношении, что Он был невиновен, был непричастен ни к одному из тех преступлений, виновным в которых Его объявили Его обвинители. Во время суда над Ним перед синедрионом они обвинили Его в богохульстве (Мф. 26:65), а во время суда над Ним перед Пилатом они обвинили Его в подстрекательстве к мятежу (Лк. 23:2), но ни одно, из этих обвинений невозможно, было обосновать и доказать.

И просили даровать вам человека убийцу – Речь идет о Варавве, террористе и убийце, которого Пилат предложил наряду с Иисусом в качестве одного из двух возможных узников для освобождения на пасху (Мф. 27:21; Мк. 15:7; Лк. 23:17). Пилат, вероятно, был уверен, что народ попросит об освобождении Иисуса, поскольку можно было ожидать, что люди захотят освободить добродетельного Праведника-чудотворца, а не убийцу-мятежника. Однако Пилат не смог понять и предугадать, как поведет себя эта толпа (которую убедили ее религиозные вожди и руководители).

3:15 – А Начальника жизни убили – «Архегон» – слово, которое может выражать несколько различных значений. Оно может переводиться как «князь» (правитель, начальник) или «вождь» (как это сделано в KJV в Евр. 2:10), когда контекст указывает на идею чьей-либо власти над чем-то. Оно может переводиться как «создатель, творец» (как это сделано в ASV в Евр. 2:10 и 12:2), когда переводчик считает, что контекст указывает на понятие источника или начала чего-то. Поэтому, когда переводчик подходит к этому слову «архегон», он должен решить, изображается ли Иисус как имеющий власть над жизнью («руководитель, вождь спасения», «Правитель, Князь жизни») или же Он описывается как Тот, Кто является источником жизни («Творец спасения», «Создатель жизни»). В данном случае вторая идея, возможно, является более подходящей, – Петр как бы говорит, что Иисус есть тот Источник, из Которого проистекают жизнь и спасение.

«Жизнь» может быть либо физической, либо духовной, либо той и другой вместе. То, что показывает здесь Петр, – это крайний контраст. Они убили Создателя своих собственных жизней. Подумайте об этом – убить Дающего жизнь! Некоторыми выдвигались возражения против учения, даваемого здесь Петром, поскольку Библия утверждает, что Иисус отдал Свою жизнь во искупление людей. Если Он пожертвовал Своей жизнью, то как Петр может заявлять здесь, что они Его убили? Петр говорит о том, что было в их сердцах; именно убить Его было их намерением. То, что они сделали, убило бы обычного человека, но Иисус умер лишь тогда, когда был готов к этому.

Сего Бог воскресил из мертвых – Факт воскресения был кардинальным вопросом, выдвигавшимся на первый план в проповеди за проповедью. Именно он делает христианство уникальным среди религий мира.

Пусть учащиеся задержат свое внимание на том, что по-гречески местоимение «ВЫ» является подчеркнутым, выделенным. Сказанное могло бы звучать приблизительно так: «Бог прославил Иисуса; ВЫ предали его». «Пилат полагал освободить Его; ВЫ отреклись от Него», «Он был свят и праведен; ВЫ предпочли убийцу». «Он был Творцом жизни; ВЫ убили Его». Кем-то было предложено такое интересное сопоставление сказанного в стихах 13–15.

(1) Петр говорит: «Вы предали Его, но Бог Его прославил». Петр уже определил Бога, о Котором он говорит, как «Бога отцов наших». Этот тот самый Бог, Которому, как они утверждают, они поклоняются. Вы действовали против Бога, Которому вы поклоняетесь.

(2) «Пилат полагал освободить Его, но вы отреклись от Него». Вы не только предали Его, но отреклись от Него перед лицом Пилата, когда этот человек полагал освободить Его. Поэтому вы выступаете не только против Бога, Которому, как утверждаете, вы поклоняетесь, вы также выступаете против государства, которое вами правит (Пилат представлял Римское государство).

(3) «Вы от Святого и Праведного отреклись, и просили даровать вам человека убийцу». Он был не только Мессией, но также и невиновным человеком. Они потребовали освобождения того, о ком все знали, что он повинен в великих преступлениях. Они выступали против морали, справедливости и правосудия, когда потребовали освобождения человека, о котором знали, что он был убийцей.

(4) «Начальника жизни убили». Если когда-либо было что-нибудь загадочное и недоступное пониманию, то именно здесь. Вы выступаете против самой жизни, потому что вы убили Творца и Начало жизни.

Однако, несмотря на все, что они сделали против Бога, государства, морали, справедливости и правосудия и даже самой жизни, Бог воскресил Его из мертвых. От Бога пришли источник и сила Его воскресения.

Чему мы свидетели – Здесь снова появляется это слово «свидетели».²¹⁷ Снова они предлагают самих себя в качестве официальных свидетелей для доказательства воскресения. Слово «мы» является подчеркнутым, выделенным (местоимение выражено явно в слове, помимо того, что присутствует в личном окончании глагольной формы). «Мы сами (Петр и Иоанн) – свидетели», свидетели Его славного воскресения. Непременно еще раз обратите внимание на исторические подробности, которые являются основой веры. Иисус – Его предали и от Него отреклись. Он убит и воскрес – все это факты, исторические факты, в отношении которых люди были современниками, а во многих случаях и подлинными участниками. Те, кто слушал Петра, стояли лицом к лицу не с простыми человеческими теориями или богословскими построениями, но с историческими фактами! Что такое Евангелие? Это факты, в которые следует верить, и повеления, которым следует повиноваться.

И ради веры во имя Его – После начала века был выполнен ряд научных исследований, посвященных словам «во имя Его».²¹⁸ В целом в них подчеркивается, что «имя символизирует и представляет личность» и при этом часто подразумевается некоторое противопоставление, или контраст. Таким образом, Петр говорит: «Этот человек, ранее бывший хромым, был исцелен вследствие веры в воскресшего Иисуса» (имя символизирует и представляет личность, – и обратите особое внимание на то, какую именно личность!) «Вера», которую имеет в виду Петр, – это, по-видимому, не та вера, которая включает крещение, т. е. не спасающая вера. Скорее, по-видимому, она сходна с даром Духа, называемым «верой» (1 Кор. 12:9), с верой, которая включает в себя способность творить чудеса (Мф. 17:20; 1 Кор. 13:2). В случае апостолов эта «вера» (способность творить чудеса) явилась, как кажется, результатом крещения Духом Святым, которое они приняли в прошедшую Пятидесятницу. Первое использование слова «вера» в этом стихе относится к чему-то такому, что было у апостолов.²¹⁹

Имя Его укрепило сего, которого вы видите и знаете – Это равносильно тому, чтобы сказать: «воскресший Иисус (снова выделение) сделал этого, ранее хромого, человека здоровым». Петр заявляет, что тот самый Иисус, от Которого они отреклись, Которого отвергли и убили, тот самый Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых, – этот Иисус принимал участие в совершении чуда. Это не была сила апостолов. И исцеленный человек был известен. Здесь не могло быть ошибки. Он был известен им из опыта прошлых дней, стих 10. Теперь они могли знать (здесь «ойда», другой греческий глагол, который используется в стихе 10) посредством своего умственного восприятия, что это – тот же самый человек. Слово, которое Петр использует для того, чтобы сказать «видите», – это «теорео», – подразумевается не безразличный зритель, но тот, кто «смотрит с интересом и с какой-то целью. Петр говорит, что те, кто его слушает, могли бы «обследовать» (внимательно осмотреть) этого человеками убедиться собственными глазами, что он был исцелен.

И вера, которая от Него, даровала ему исцеление сие – В то время как в первой части стиха упоминается «вера», которую имели апостолы, в этой части стиха, по-видимому, говорится о вере, которую имел сам хромой человек. Почти в каждом случае исцеления в Новом Завете мы видим, что исцеляющий старается перед совершением чуда привлечь больного или увечного к какой-то степени веры. Наличие «веры» со стороны исцеляемого в библейские времена не было обязательным для совершения чуда,²²⁰ но в данном случае оно, по-видимому, имело место. Этот человек был исцелен в таком случае вследствие веры (чудесной), которая была у апостолов, и веры, которая была у самого хромого; и в обоих случаях вера была направлена на Иисуса (они имели веру в Его силу и в то, что Он дает им силу исцелять). Хромой (признавший в Петре и Иоанне последователей Христа) имел веру в апостолов и в Иисуса, ибо он хвалил Бога (а не апостолов) за свое исцеление.

«Исцеление» – слово, которое обозначает целостность всех членов, свободу от каких-либо недостатков и изъянов. Произведенное исцеление этого человека было мгновенным, совершенным и полным. Человек этот был способен к полному использованию своих восстановленных членов.

Перед всеми вами – Вы являетесь свидетелями этого; вы можете судить об этом сами. Чудо было совершено открыто, публично, «пред всеми вами».

3:17 – И теперь ²²¹ – «Теперь» (нун) по своему подразумеваемому значению может быть либо временным, либо логическим. Здесь оно, по-видимому, является логическим, будучи равносильно следующему: «так как то, что я сказал, бесспорно».

Братия – Хотя Петр и обвинил их только что в том, что они виновны в ужасном преступлении, обращаясь к ним далее, он проявляет мягкость. Петр не запугивает свою аудиторию и не пытается силой заставить повиноваться тех, кто его слушает. Он разоблачил их вражду ко всему доброму и их бессовестность в резких выражениях, но его тон – это тон сочувствия и сострадания, и его целью является завоевание его слушателей для Христа. Петр теперь подошел к тому, что мы называем второй частью его проповеди, – к тому факту, что от Иисуса отреклись вследствие неведения.

Я знаю… что вы… сделали это по неведению – Петр не имеет в виду утверждения, что они невиновны. Он говорит: «не ведающие, не знающие». Поступки, совершенные по неведению, являются, тем не менее, грехом и нуждаются в прощении. Их неведение признается; и, в сущности, оно делает грех таким, который может быть прощен. В Ветхом Завете Бог предусматривал два вида грехов, а именно: дерзкие грехи и неумышленные грехи. Те, кто согрешил дерзко (преднамеренные грехи) или «дерзкою рукою», должны были быть истреблены из народа, Числ. 15:30, 31. Но те, кто согрешил неумышленно (грехи по ошибке) или совершил, как здесь они называются, «грехи по неведению», должны были принести необходимые жертвы и могли быть прощены, Числ. 15:27–29.²²² Петр говорит, что их грех отречения от Иисуса это грех по неведению, и поэтому для него возможно прощение. Их неведение их не извиняло, но было основание призывать их к покаянию.

Как и начальники ваши – В других местах также говорится о неведении: религиозных вождей и руководителей (Лк. 23:34; 1 Кор. 2:8). Трудно понять, как могли религиозные вожди и руководители не знать того факта, что Иисус был долгожданным Мессией. Несчетное число раз имели они возможность убедиться в этом и самим узнать истину. Однако они позволили своим предубеждениям и страстям взять верх над свидетельствами разума и совести. Они не знали, что Он был Мессией, когда убивали Его (авторы Священного Писания говорят это по вдохновению свыше).

3:18 – Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Иисусу – Здесь сжато выражено содержание третьей части проповеди Петра: все случившееся с Иисусом в точности соответствовало предсказаниям пророков о том, что произойдет с Мессией, когда Он придет. То, что Бог указал в предвещающих символах и пророчествах и что должно было произойти с Мессией, относилось в особенности к страданиям и смерти Мессии, – к тому самому, что Петр только что перечислил как причиненное евреями Иисусу. Но евреи почему-то не услышали этих предсказаний и вместо страдающего Мессии ожидали Мессию как величественного государственного земного правителя. Как и в Деян. 1:12 и 2:33 мы имеем здесь отголосок того метода истолкования ветхозаветных пророчеств, которому апостолы научились у Иисуса.²²³ Заявление Петра о том, что Бог говорил устами всех пророков, является богодухновенным утверждением богодухновенности большой части Ветхого Завета.

Так и исполнил – Свершилось так, что Христос умер, точно, как и говорили пророки, что Он умрет. Петр устраняет все препятствия, которые могли бы оказаться на пути веры в умах его слушателей. Они сомневались, и камнем преткновения для них были жизнь, страдания и смерть Иисуса, которые не были похожи на то, что должно было быть с Мессией. Но не надо более сомневаться. Теперь они могут понимать пророчества Ветхого Завета так же, как научил Иисус понимать эти пророчества апостолов. Этот только что констатированный факт, – что в дурном обращении евреев с Иисусом Бог исполнил то, что Он же предвозвестил через пророков, – не очень легко согласуется в рамках человеческой философии с утверждением их вины. Но это и не труднее, чем примирить утверждение Петром верховной власти Божьей и его утверждение свободного нравственного выбора человека в предыдущей главе (Деян. 2:23). В сущности утверждения Петра таковы: «Вы, люди, виновны. Бог знал, что вы сделаете, но вы не должны были делать этого. Вы являетесь виновными. Следовательно, вы нуждаетесь в том, чтобы покаяться».

3:19 – Итак, покайтесь и обратитесь – Относительно природы покаяния смотрите дополнительное исследование в конце предыдущей главы. Здесь, как и в Деян. 2, Петр не упоминает о вере; но поскольку с самого началу проповеди он уже потрудился, чтобы убедить своих слушателей, его повеление покаяться заключает в себе предположение, что они уверовали. Эта вторая проповедь Петра, конечно, не противоречит тому, что он сказал в своей первой проповеди в день Пятидесятницы. В заключение той, своей первой из записанных, проповеди он сказал тем, кто его слушал, что надо делать, чтобы быть спасенным (Деян. 2:38). Он высказал два повеления и дал два обещания. По-видимому, Теперь, говоря этим новым своим слушателям, что делать, чтобы быть спасенным, Петр дает те же самые указания и обещания. Давайте, сравним его указания.

Слово «итак» говорит нам о том, что это вывод из только что сказанного из-за своего греха, заключающегося в предании Христа смерти, вы должны покаяться и т. д.

В этом повелении «покайтесь и обратитесь» слово «обратитесь» говори!» о чем-то, что должно быть сделано ими после покаяния, и о чем-то, что должно быть сделано и что от покаяния отличается. Слово эпистрефо означает «обращаться», «вернуться на путь, с которого сбился», а кроме того, и «отвратиться от грехов», и «отказаться от них». Получается далее так, что существовало одно действие, неизменно предписываемое кающемуся верующему, действие, посредством которого он умирал для греха и восставал к обновлению жизни, и действие это – крещение. Если же мы посмотрим на сопоставление Деян. 2:38 и 3:19-20а, то у нас сложитсявпечатление, что крещение это то действие, посредством которого человек «обращается» и возвращается на путь, с которого сошел. Это та точка, в которой человек входит в новую и лучшую жизнь.

К сожалению, в переводе KJV это слово переводится как «быть обращенным», т. е. глагол дается в пассивной форме, и это обеспечило некоторое подкрепление кальвинистской концепции, согласно которой обращение отдельного грешника является совершенно пассивным, и обращение это является сверхъестественным актом, осуществляемым прямым влиянием Святого Духа на сердце. Необходимо поэтому заметить, что глагол (в оригинале) стоит в аористе активного залога императива и указывает на то, что «обращение» относится к ответственности каждого отдельного человека. Господь делает это возможным и призывает к этому человека, но ответственность всегда лежит на самом человеке.

Чтобы загладить грехи ваши – Два повеления должны быть выполнены для того, чтобы их грехи могли «загладиться». Это выражение аналогично «прощению грехов» в Деян. 2:38. Выражение «загладить» (или «стереть, вычеркнуть») взято из практики кредиторов, записывающих долги своих должников; когда долг уплачен, запись вычеркивается или стирается, удаляется из книги записей. Использованное здесь слово указывает на использование для таких записей, покрытых воском дощечек; впоследствии стило, или инструмент для писания, перевертывалось, и воск снова выравнивался тупым концом, так что устранялись все следы написанного. По-видимому, сходная идея заключается в слове «жертва умилостивления» (Рим. 3:25). Кровь Христа действует таким образом, что Бог не «видит» грехов верующего, когда приходит время для его оправдания.

3:20 ²²⁴ –

С тем чтобы ²²⁵ – Это перевод слова хопос, обозначающего причину, по которой нечто делается. Перевод NASB: «с тем чтобы» – абсолютно точен. Перевод KJV: «когда придут времена отрады» – вводит в заблуждение. Греческий текст не означает, что отрада (возрождение) придет во время второго пришествия Христа, как заставляет считать KJV. Данное греческое наречие ни в каком случае не имеет значения «когда», как оно переводится в KJV. Хотя повеление покаяться и обратиться имело главной своей целью то, чтобы могли загладиться грехи, упоминаются и два других последствия, являющихся дополнительными основаниями, указывающими, для чего им следует покаяться и обратиться: (1) с тем чтобы пришли времена отрады, и (2) с тем, чтобы Бог мог послать Иисуса.

Придут времена отрады – Читая такие места Ветхого Завета, как Ис. 28:12 и 40:1 и след., евреи предвкушали век Мессии как время отдыха, покоя и процветания. Они представляли себе век Мессии как период отдыха и успокоения от своих врагов, облегчения от угнетения и войн, период великого национального процветания и мира. Возможно, Петр имеет в виду такие пророчества, когда он говорит своим слушателям, что если они обратятся к Богу через веру и послушание Христу, то к ним придут эти благословенные дни праведности и мира, всеобщей радости и покоя. Если наше сопоставление Деян. 2:38 и 3:19-20а правильного это обновление и возрождение души должно быть осуществлено действием пребывающего в них Святого Духа на жизнь христиан.

От лица Господа – Бог был источником возрождения

И да пошлет Он… Иисуса – По-видимому, событие, о котором здесь идет речь, – это второе пришествие Христа. Петр, видимо, говорит, что в этом заключается еще одна причина для того, чтобы его слушатели покаялись и обратились, а именно для того, чтобы Отец мог послать Иисуса обратно на землю во второй раз. Подобное истолкование вызывало возражения, так как оно, по-видимому, предполагает в некотором общем смысле, что до Его второго пришествия должна быть проделана миссионерская работа определенного масштаба. Несмотря на такое возражение, в этом как раз, видимо, и заключается основная суть данного места; и подобная интерпретация находится в согласии с теми стихами в других местах Нового Завета, где говорится об определенном числе искупленных, которое должно быть достигнуто, прежде чем вернется Христос.²²⁶

Предназначенного вам… Христа – Здесь есть разногласия между рукописями. KJV дает вариант: «Христа, Который прежде был проповедан вам— вариант, встречающийся в Texus Receptus и во многих рукописях. Более обоснованный вариант (встречающийся в Aleph, А, В, С, D, Е и других) включен в NASB: «Христа, Который был назначен вам». Как Иисус был «назначен» Христом? Иисус был «назначен» (определен, открыт) «Христом» через воскресение из мертвых и через чудеса, которые Он творил (Рим. 1:4).

3:21 – Которого небо должно было принять – По-гречески здесь стоит множественное число – «небеса», и речь идет о третьем небе, где пребывает Бог; ²²⁷ обычно это слово переводится так, как если бы оно было в единственном числе, чтобы отделить его значение в уме читателя от звездных небес. Зачем для Иисуса было необходимо взойти на небо («небо ДОЛЖНО было принять» Его)? Для того, чтобы наш вечный Первосвященник мог войти в Святое святых со Своей кровью (Евр. 9:24 и след.). Для того, чтобы мог прийти Утешитель (Ин. 16:7). Для того, чтобы Он мог управлять Церковью для её благополучия (Еф. 1:20–22). Последней причиной, по которой Иисус должен был взойти на небо, была необходимость того, чтобы могло исполниться пророчество (Еф. 4:7). Не следовало ожидать, как это делали некоторые евреи, никакого земного царства, никакой преходящей верховной власти.

До периода возрождения всего ²²⁸ – Слово «до» указывает нам, что Иисус останется на небе до возрождения всего. Какое именно время обозначается этим выражением «возрождение всего»? Это, как кажется, не является намеком на Тысячелетнее Царство, утверждением, будто Иисус останется на небе до того, как придет время его начала.²²⁹ Слово, переводимое как «период», в оригинале стоит во множественном числе и указывает более чем на один период времени. Почему бы не понять это выражение в свете тех объяснений, которые следуют за ним? Продолжая, Петр объясняет, что он говорит об исполнении пророчеств Ветхого Завета. Петр, по-видимому, говорит: «Иисус останется на небе, до тех пор, пока не исполнится все, что предсказали пророки».

В начале после сотворения вещи находились в правильном, присущем им порядке. Это был рай. Грех вошел в него и привел все мироздание в расстройство. Теперь люди возрождаются через Евангелие (Мф. 19:28; Тит. 3:5). Мы живем во времена возрождения всего. Это возрождение, которое уже происходит, будет иметь своей высшей точкой освобождение твари от рабства тлению в свободу славы детей Божьих (Рим. 8:19–21). Петр говорит в стихе 24 (ссылаясь на пророков в подтверждение своих слов): «предвозвестили дни СИИ». Времена возрождения всего не какой-то будущий тысячелетний период. Петр говорит, что дни, в которые он жил (и дни, в которые живем мы), были днями СИМИ. Первое пришествие Иисуса отмечает начало этих времен, а Его возвращение отметит конец возрождения всего.

То, что, по словам Петра, «все» должно быть возрождено, не следует понимать как свидетельство того, что, в конце концов, все люди будут спасены. Такое истолкование противоречило бы только что высказанному Петром призыву «покаяться и обратиться», чтобы загладить грехи. Вся неразумная тварь будет возрождена, когда эта эпоха подойдет к своему завершению, но лишь те люди окажутся возрожденными и телом и душой, которые следовали Евангелию. Не всем людям обещано спасение, а лишь тем, которые пребывают во Христе!

Что говорил Бог устами всех святых Своих пророков – Слово «что» свидетельствует о «периоде возрождения всего». Петр заявляет, что пророки Ветхого Завета говорили о днях, когда такое возрождение должно быть осуществлено. Слова, употребляемые Петром, мимоходом опять подтверждают вдохновленность свыше ветхозаветных пророков. По его словам, Бог говорит через пророков, а это возможно лишь при помощи вдохновения свыше.

От века – То есть в эпоху Ветхого Завета. Эти слова охватывают обещания, данные Адаму (Быт. 3:15) и Аврааму (Быт. 22:18), равно как и Моисею (см. следующий стих) и тем пророкам, которые пришли после него.

3:22 – Моисей сказал – Цитата, которая сейчас будет приведена, взята из Втор. 18:15–19. Авторство Второзакония приписывается здесь Моисею. В попытках разгадать, какую цель ставил себе Петр, приводя эту цитату, было выдвинуто несколько различных идей. Одни считают, что эти стихи из Второзакония цитируются, по-видимому, с целью показать, что небеса должны принять Мессию (см. стих 21). К этому истолкованию можно было бы прийти, выделив и проакцентировав слова: «Бог… воздвигнет… Пророка, как меня…».²³⁰ Другие думают, что цитирование производится с целью доказать, что пророки говорили о временах отрады и обновления – об эпохе Церкви, – то же самое, что и имело место тогда, во время проповеди см. ст. 24). Последняя из этих двух идей кажется более правдоподобной.

ГОСПОДЬ БОГ ВАШ ВОЗДВИГНЕТ ВАМ… ПРОРОКА, КАК МЕНЯ – Иудеи признавали, что это место из Второзакония является пророчеством о Мессии. Они спрашивали у Иоанна Крестителя: «Ты Пророк?» (Ин. 1:21 и след.) и Иоанн отвечал, что он не Мессия. Здесь Петр отождествляет «Пророка» с Христом (Мессией); это то же самое, что делали иудеи, когда говорили с Иоанном. Пророк это Тот, Кто говорит по вдохновению свыше, так как Он приносит весть от Бога (Ин. 12:48, 49). Он будет Тем, Кто будет безошибочно руководить людьми в их религиозных делах. Через Моисея Бог обещал, что Он не бросит людей, предоставив им самим на ощупь искать верный путь, но воздвигнет Того, Кто их поведет. Бог был Тем, Кто должен был воздвигнуть Иисуса; и слово «воздвигнуть» здесь не говорит о воскресении, но просто обозначает, что Бог назначил или уполномочил Христа для выполнения определенной работы.

«Как меня». В каком смысле были сходны Моисей и Христос? Вот в каких нескольких отношениях можно сравнить обоих. Бог послал обоих. Оба были законодателями. Оба были спасителями (Моисей отдельного народа; Христос – всех людей). Оба избавили других от рабства (у Египта – в случае Моисея; у греха – в случае Христа). Оба были Пророками (оба открывали Божью волю). Оба были посредниками и ходатаями (Моисей – за народ Израиля; Христос посредничает между людьми и Богом). Обоих Бог воздвиг для выполнения основной работы. Из всех этих предложенных параллелей, не является, ли, великим пунктом сходства деятельность для спасения?

ИЗ БРАТЬЕВ ВАШИХ – «Пророк» (Мессия) должен был быть евреем, соотечественником тех самых людей, к которым обращался Петр.

СЛУШАЙТЕСЬ ЕГО ВО ВСЕМ, ЧТО ОН НИ БУДЕТ ГОВОРИТЬ ВАМ – Петр не приводит здесь точной цитаты из Второзакония. Это скорее звучит как цитирование по памяти. Сущность того, что говорит Петр, такова: Моисей говорил об Иисусе, Которого я вам проповедую. И Моисей (признанный авторитет среди вас) повелел вам слушаться этого Иисуса, Которого я вам проповедую. «Слушаться» здесь равносильно «повиноваться».

3:23 – И БУДЕТ, ЧТО ВСЯКАЯ ДУША, КОТОРАЯ НЕ ПОСЛУШАЕТ ПРОРОКА ТОГО – Это еще часть цитаты из Моисея, который сам предостерег, что каждый, кто не будет повиноваться указаниям Иисуса (Пророка), соответствующим образом поплатится за это.

ИСТРЕБИТСЯ ИЗ НАРОДА – В то время как греческий вариант гласит: «будет полностью истреблен», еврейский вариант говорит об «ответственности за свои действия»: «Я взыщу с него». Обычным способом наказания за подобные проступки было отсечение нарушителя от народа.²³¹ Идея, которую выражает здесь Петр, заключается в том, что иудеи сами подвергли себя суровевшему наказанию, когда отвергли и распяли Господа Иисуса, и что они должны поэтому покаяться в этом великом грехе и добиваться, милосердного прощения. Если же они не покаются и не обратятся на самом деле, то Сам Бог покарает их.²³²

3:24 – И подобно этому все пророки… сколько их ни говорили ²³³ – Слова «подобно этому» указывают на то, что основная мысль у пророков была та же самая, что и в предсказаний, данном Моисеем. Слушайтесь Мессию, или погибнете! В Писаниях каждого ветхозаветного пророка вы найдете; такие же сообщения о пришествии времени Мессии.

От Самуила и после него – Почему избран Самуил? Он был не первым пророком! Изучая пророков Ветхого Завета, мы начинаем с Моисея, а затем переходим к Самуилу. Но в действительности первым пророком был Енох (Иуда 14). Возможно, причиной избрания здесь Самуила было то, что он был основателем школы пророков (тех, о ком Петр говорит: «после него»). Или, возможно, Самуил назван следующим потому, что в течение почти, 400 лет после заселения Ханаана не было ни одного пророческого голоса! (за исключением двух пророческих возвещений, сделанных людьми, чьи имена даже не были записаны и сохранены; Суд. 6:8-10; 1 Цар. 2:27). Мы могли бы сказать, что между Моисеем и Самуилом не было ни одного пророка.

Также предвозвестили дни сии… – Люди, которые слушали проповедь Петра, не могли отвергнуть ее, не отвергая Христа; а если бы они отвергли Христа, то отвергли бы и всех своих пророков, ибо эти пророки с нетерпением ожидали того самого времени, в которое жили Петр и его слушатели. Диспенсационализм, одна из современных эсхатологических систем, утверждает, что эпоха Церкви не предсказана в Ветхом Завете. В этом; своем утверждении диспенсационализм прямо противоречит богодухновенным словам Петра! Петр говорит, что события, происходившие тогда (а это был начальный период эпохи Церкви), были предсказаны в Писаниях пророков Ветхого Завета: Моисея, Самуила и всех их преемников.

3:25 – Вы сыны пророков – Не в том буквальном смысле, что они все были Действительными потомками пророков. Скорее, эти слова выражают мысль, что они были учениками, воспитанниками, последователями учений пророков. Петр говорит своим слушателям, что они могли бы наследовать все обещания и благословения, которые содержались в пророчествах прошлых времен, если бы они только покаялись и обратились.

И завета, который завещал Бог отцам вашим – Смысл заключается в том, что «вы сыны завета…». Что такое завет? Есть два разных греческих слова, которые в наших переводах передаются словом «завет». «Сунтеке» означает соглашение или договор между равноправными сторонами, соглашение, при котором обе стороны имеют одинаковые права при выработке условий договора. «Диатеке», как правило, обозначает соглашение, договор или распоряжение, связывающее неравноправные стороны. Бог, Который значительнее и могущественнее человека, устанавливает правила и условия. Человек может согласиться с ними, но он не имеет права голоса при выработке условий договора. В данном случае используется слово «диатеке». Человек не рожден для того, чтобы пытаться изменить или выдумывать условия прощения. Роль человека заключается в том, чтобы подчиняться условиям, которые даны премудрым и любящим Богом.

Говоря Аврааму – Завет, который здесь имеет в виду Петр, впервые был дан Аврааму (Быт. 12:3; 18:18; 22:18), а позже – Исааку и Иакову (26:4; 28:14).

И В СЕМЕНИ ТВОЕМ БЛАГОСЛОВЯТСЯ ВСЕ ПЛЕМЕНА ЗЕМНЫЕ – В Гал. 3:15–29 Павел указывает, что слово «семя» относится к Христу. (Еврейский народ не является тем «семенем», через которое благословится весь мир. Им был Христос. Господь не сказал «семена» во множественном числе, но «семя» – в единственном числе.) «Все племена» включают как евреев, так и язычников. Хотя Ветхий Завет гласит: «Все народы (язычники)», это слово не используется, как, возможно, неприятное для слушателей-евреев; Петр подставляет «племена» («патриаи») там, где в LXX стоит «этне». Все племена должны были быть осчастливлены, или благословлены, – духовно благословлены и осчастливлены. Здесь мы имеет апостольское истолкование обещания, данного Аврааму. Согласно Петру, оно получило исполнение в Мессии; и людям будет дано духовное благополучие и процветание, если они отвратятся от своих грехов к служению Христу.

3:26 – К вам первым – К вам, которые являются евреями. Христос пришел к Своему народу. Евреи первыми получили возможность последовать Евангелию, подчиниться ему.²³⁴ Религия Нового Завета должна была начаться в Иерусалиме.

Бог воскресил Раба Своего ²³⁵ – И опять, хотя английский перевод» напоминает нам о Воскресении, данные слова относятся, вероятно, не к этому событию. И используемые слова, и смысл сходны с теми, которые мы видим в стихе 22. То, что согласно предсказаниям Ветхого Завета должен был сделать Мессия, сделал Иисус. «Раб» (как мы уже видели) это особое название, с которым народ был знаком из Ис. 40–53. Этот Раб (никто иной, как Иисус) был послан в первую очередь к тому самому народу, к тем самым людям, к которым обращался Петр.

Послал Его благословить вас – Духовно осчастливить. Это неописуемое счастье – иметь прощенными свои грехи! Благословение, обещанное всем племенам, предоставляется им через предложения спасения при проповеди Евангелия, подобно тому, как это делается здесь Петром.

Отвращая каждого из вас от злых путей ваших ²³⁶ – Своей проповедью, примером, смертью и прославлением Христос способствовал тому, чтобы люди отвращались от своих беззаконий. «Злые пути» (беззакония) – одно из выражений, часто используемых в Новом Завете для обозначения греха. В нем подчеркивается та сторона греха, которая связана с тем, что человек находит удовольствие в нанесении вреда или обиды, причинении зла другим людям. Ранее уже упоминался вопрос о том, является ли человек в деле спасения совершенно пассивным. В NASB этот стих переведен таким образом, что в нем подразумевается пассивность человека. В нем говорится, что Христос отвращает людей от греха. Стих можно также перевести «способствуя тому, чтобы каждый из вас отвращался от злых путей ваших» – и это находилось бы в соответствии с данным уже ранее повелением Петра, как оно записано в стихе 19.²³⁷

Глава четвертая

М. Первое гонение со стороны синедриона, 4:1-31.

1. Арест апостолов, 4:1–4.

Когда они говорили к народу – Означает ли рассказ Луки, что Петр обращался к одной части толпы, в то время как Иоанн говорил с другой? По его словам, именно «они» говорили. В главе четвертой продолжается рассказ о событиях, которые начались с исцеления хромого Петром и Иоанном, когда они входили в храм во время, назначенное для молитвы, в 3 часа пополудни. Проповедь Петра толпе, собравшейся в тот день, была кратко изложена Лукой. И можно предположить, что он завершил бы ее незамедлительным призывом к покорности и послушанию (сходным с увещеванием в Деян. 2:38–40), но прежде чем Петр успел закончить свою проповедь, на толпу в притворе Соломоновом напала группа людей. Проповедь Петра была прервана.

Священники – Священники, которые входили в группу людей, прервавших проповедь, были, вероятно, теми, кто служил в храме в течение недели, т. е. священниками той из двадцати четырех черед, которая проводила богослужение для молящихся на той неделе.²³⁸

И начальник стражи при храме ²³⁹ – Некоторые считают, что начальником стражи при храме называется здесь начальник римских солдат, размещенных в башне Антония. Но вероятнее, что человек, который здесь имеется в виду, это должностное лицо из евреев, чьей обязанностью было командование стражей из левитов, размещенной в храме (1 Пар. 9:11; 2 Пар. 31:13; Неем. 11:11). Эти воины-левиты ночью выполняли на территории храма функцию стражи, а в течение дня охраняли спокойствие и общественный порядок. Эта стража при храме была впервые учреждена Давидом под именем привратников, и в новозаветные времена она насчитывала 400 человек (1 Пар. 26:1-19). В еврейском обществе начальник этой стражи был высоким должностным лицом (Деян. 5:24; Лк. 22:4, 52; Древности XX.6.2). Одна из обязанностей этой стражи при храме заключалась в том, чтобы поддерживать в храме атмосферу порядка и благочестия и следить за исполнением пожеланий религиозных руководителей. Поскольку прыжки и возгласы исцеленного привлекли внимание людей и поскольку собравшаяся толпа все еще находилась на территории храма, происходившее представляло живейший интерес для этой группы должностных лиц.

И саддукеи – Смотрите дополнительное исследование «Секты иудеев» при завершении этой главы, там можно получить сведения о саддукеях. Особое внимание мы уделяем там учению саддукеев. Обратите внимание на то, что они отвергали идею будущего воскресения человека во плоти. Поэтому проповедь апостолов о воскресении Иисуса была для них неприемлемой и отталкивающей.

К ним приступили – Это выражение вызывает в уме образ большой группы людей, внезапно набрасывающейся на апостолов, которые проповедовали толпе. Их внезапное появление, то, что они неожиданно прервали проповедь, захватило, вероятно, людей врасплох; и даже если у кого-нибудь могло возникнуть искушение оказать сопротивление, внезапное появление стражи при храме заставило их быть осторожными. Интересно подумать над причиной появления каждой из этих групп людей. Что касается священников, то они оказались здесь вследствие того факта, что апостолы, учили народ. Поучение народа было официальной должностной обязанностью и долгом священников; и если кто-либо собирался проповедовать в храме, то это были именно они. Стража при храме и ее начальник были здесь потому, что любая деятельность, которая нарушала обычный ход богослужения в храме, относилась к кругу их обязанностей. Их долг заключался в поддержании закона и порядка в том виде, какой предписывался религиозными руководителями. Что же касается саддукеев, то они оказались здесь вследствие того факта, что апостолы учили доктрине воскресения.

4:2 – Досадуя на то, что они учат народ – «Досадуя» означает эмоцию возмущения и гнева одновременно. Их руководящее положение оказывалось под угрозой со стороны апостолов, и их реакцией была часто встречающаяся реакция гнева и раздражения. Их задевало то, что неученые галилеяне не имевшие никакого отношения к священнической должности и не уполномоченные ими, осмеливаются выступать как религиозные учителя.

И проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых – Саддукеи были особенно враждебны к этому ученику. Они отвергали учение о воскресении (не только в случае Иисуса, но в целом). Некоторые люди, сталкиваясь с противодействием своим учениям, воспринимают это противодействие как направленное лично против них и в ярости наносят ответные удары. Тот факт, что Иисус воскрес из мертвых, оказался бы аргументом, на который им трудно было бы ответить, при попытках отстоять свое отрицание идеи какого бы то ни было воскресения вообще.

Особенно поразительным является тот факт, что ни в этом, ни в каком-либо другом подходящем случае впоследствии (настолько нам известно) синедрион не предпринял никаких серьезных действий, чтобы опровергнуть главное утверждение апостолов – воскресение Иисуса. Если бы представлялось возможным опровергнуть их в этом вопросе, с какой готовностью ухватился бы синедрион за эту возможность! Если бы они преуспели в этом, каким быстрым и каким полным был бы крах нового движения! ²⁴⁰

4:3 – И наложили на них руки – Задержали их, как сказали бы мы. Кто же был задержан, если иметь в виду всех взятых под стражу? Только ли Петр и Иоанн? Или также и исцеленный? Когда наступило следующее утро и началось разбирательство, хромой был там (см. стихи 10 и 14). Как он туда попал?

И отдали их под стражу до утра – Они были отданы под стражу на всю ночь, так что до следующего дня не могло состояться никакого разбирательства. Никто не должен был подвергнуться самосуду вследствие гнева, недомыслия или спешки, поэтому Закон говорил о ночном периоде охлаждения страстей (Иер. 21:12). Этот закон был нарушен при суде над Иисусом, но не в случае с апостолами и исцеленным человеком.

Ибо уже был вечер – «Вечер», должно быть, означает второй из двух еврейских вечерних периодов, т. е. время между 6 и 9 часами пополудни (Исх. 21:12). По-видимому, апостолы проповедовали в течение двух или трех часов после того, как хромой получил исцеление. Затем они были задержаны вечером, возможно, уже в 7 или 8 часов пополудни. К этому времени должно было произойти много больше того, что записано здесь Лукой.

4:4 – Многие же из слушавших слово уверовали – В противоположность еврейским руководителям и начальникам, проявлявшим враждебность, многие из тех, кто слушал проповедь, стали верующими. Несмотря на задержание и на попытку заглушить слово, предпринятую религиозными властями, люди все равно уверовали. Полностью сознавая, что они также могут иметь неприятности и подвергнуться давлению, они все равно уверовали. Здесь мы имеем пример, иллюстрирующий учение из Рим. 10:17, что «вера от слышания». Невозможно ожидать, что человек уверует, не услышав (услышав либо проповедь слова, либо чтение записанного Слова).

И было число таковых людей около пяти тысяч – Варне считает, что «людей» здесь означает «всех людей», что общее число людей – мужчин и женщин – составило теперь 5000. Но весьма вероятно, что Лука считает, имея в виду только мужчин. Макгарви сформулировал обоснование для такого мнения:

В соответствии с обычаем, действующим у восточных народов даже вплоть до нашего времени, здесь приводится число одних только мужчин, женщины же при подсчете не учитываются.²⁴¹

Было ли так, что эти 5000 человек уверовали в этот день впервые? Это один из возможных способов понимания даваемой Лукой цифры, и именно таким образом понимали это место Иоанн Златоуст и Августин. Или же общее число мужчин-христиан (начиная с дня Пятидесятницы – дня начала Церкви) достигло теперь суммарной цифры 5000 человек? Это последнее истолкование является общепринятым. Сколько времени прошло со дня Пятидесятницы, неизвестно, но, как мы предположили в комментариях к началу главы 3, с Пятидесятницы прошел, возможно, месяц или несколько меньше.

2. Защитное слово Петра перед синедрионом, 4:5-12.

4:5 – На другой день – Собрания синедриона начинались обычно в 10 часов утра.

Начальники их и старейшины и книжники – Эти три группы должностных лиц составляли орган, называемый синедрионом. Слово «синедрион» происходит от греческих слов «сун» и «хедра», которые означают «сидеть вместе». Синедрион был верховным судом еврейского народа. Он состоял из 72 членов (авторитетные источники расходятся, называя для синедриона 70 и 72 члена). В нашем американском обществе ему соответствовал бы Верховный Суд. Таким образом, эти люди стояли перед верховным судом еврейского народа.

Что касается происхождения этого органа, то синедрион был учрежден Моисеем (Исх. 24:1). Вспомним, что в Ветхом Завете Моисей старался разрешать все спорные вопросы, возникавшие в народе Израиля, когда тот странствовал по пустыне. Из-за того что было так много спорных вопросов, работа эта стала обременительной. Иофор, тесть Моисея, предложил назначать несколько человек для выполнения этой работы, что Моисей и сделал. Такой орган продолжал действовать в течение многих лет. Синедрион был реорганизован Ездрой после Вавилонского пленения (Езд. 5:9; 6:7, 14; 10:8; Неем. 2:6; 11:1).

Каково различие между «начальниками», «старейшинами» и «книжниками»? Начальники были главными священниками, главами 24 черед. Старейшинами были 24 человека пожилого возраста, которых народ избирал в состав суда. Обычно это были люди преклонного возраста, пользовавшиеся влиянием и занимавшие видное положение. Группа книжников состояла из 24 законоведов, занимавшихся переписыванием закона. В новозаветные времена книжники были учеными людьми, людьми искусными и знающими закон, поскольку они постоянно с ним работали, делая с него копии. Они хранили судебные архивы и семейные (метрические) записи, делаемые в синагогах, писали статьи договоров и купчих и документы о разводе. Их называли «книжниками» вследствие того, что они «писали», вели общественные записи. Они, однако, не являлись религиозной сектой, но по своим верованиям могли быть либо фарисеями, либо саддукеями.

Юрисдикция синедриона в новозаветные времена была ограничена случаями, не предусматривавшими смертной казни, так как римляне отобрали у евреев право на вынесение смертного приговора. Существовал, по-видимому, только один случай, когда синедрион мог приговорить кого-либо к смертной казни, и это была ситуация, когда какой-нибудь язычник заходил за внутреннюю ограду, отделявшую собственно храм от двора язычников. Для язычника пройти во двор, в который язычники не допускались, означало верную смерть. В таких случаях синедрион мог объявить смертный приговор, а римские власти почти всегда выполняли пожелания синедриона.²⁴² В любом другом случае, предусматривавшем смертную казнь; все дело должно было быть передано в распоряжение римского суда.

Собрались в Иерусалим – Иерусалим был обычным местом, где собирался синедрион. Но вследствие огромного роста преступности начиная с 30 г.н. э. синедрион перемещался с места на место и проводил там свои судебные заседания. Заявление о том, что в этот раз они находились в Иерусалиме, является подтверждением того предположения, что время от времени они меняли место проведения суда.

И Анна первосвященник – На стр. 13–14 Введения были даны сведения об Анне. Анна был законным первосвященником (в соответствии с порядком родового наследования), но он был отстранен от своих священнических служебных обязанностей римским прокуратором. Хотя он более не признавался римлянами первосвященником, и ему не дозволялось вести богослужение в храме, он по-прежнему сохранял председательство в синедрионе.

И Каиафа – Относительно этого человека смотрите с. 14 Введений. Начиная с Пятидесятницы 30 г.н. э. и до его смещения в 36 г.н. э. этот человек был тем, кого римские власти признавали первосвященником. Как Анна, так и Иосиф Каиафа были саддукеями.

И Иоанн и Александр – Об этих людях мало что известно с «достоверностью, так как у них распространенные имена. Поскольку контекст наводит на мысль, что в синедрионе они были влиятельными людьми, Фаррар предположил, что это были «Иоханан-Бен-Заккай и Александр, богатый брат Филона»,²⁴³ но такое их отождествление не является достоверным. Поскольку такая возможность существует, уместно сказать несколько слов об этих людях. Иоханан-Бен-Заккай был одним из семи великих Раввинов. Он стал председателем синедриона после Симеона, сына Гамалиила. В последующие годы он станет любимцем римского полководца Тита. За тридцать лет до разрушения Иерусалима он истолковал Зах. 11:1 как предсказание грядущего разрушения города. Александр, который был братом Филона, стал алабархом (главным должностным лицом или судьей евреев) в Александрии.²⁴⁴ Выражались сомнения в том, что можно отождествить Александра, называемого Лукой, с братом Филона, поскольку не очень легко понять, как человек, влиятельный в Иерусалиме, мог также стать должностным лицом в Египте. Иосиф, по-видимому, дает разъяснение этой проблемы, утверждая, что брат Филона был старым другом императора Клавдия.²⁴⁵

И прочие из рода первосвященнического – Эти слова могли относиться к некоторым бывшим первосвященникам (между первосвященничеством Анны и первосвященничеством Каиафы на этой должности побывало три человека).

4:7 – И поставивши их посреди – Каждый член синедриона сидел таким образом (они сидели полукругом), чтобы видеть других членов, а также видеть подсудимого. Подсудимых во время разбирательства ставили в центр полукруга, образуемого сидящими членами' синедриона.

Начали спрашивать ²⁴⁶ – Создается впечатление, что члены синедриона пытались запугать апостолов – страхом вынудить их к отступлению и молчанию. Буквально в тексте сказано: «спрашивали». Они задавали вопрос многократно, во множестве различных формулировок.

Какою силою или каким именем вы сделали это? – «Какою силою» означает, что они спрашивали апостолов, была ли их сила божественной или бесовской. «Каким именем?» равнозначно вопросу «Чьей властью?» Не было ли так, что задававшие вопрос указывали на хромого, который находился в центре (смотрите стихи 10 и 14), когда произносили слово «это«? Или же это был неопределенный вопрос, задававшийся таким образом в надежде, что, отвечая, апостолы скажут что-нибудь, за что их можно было бы осудить?

«Что сделали?» – такой ответ могли бы дать Петр и Иоанн. Произнесли эту проповедь? Сотворили это чудо? Что «это»? Вопрос не указывал ни на что определенное, и очевидная причина этого заключалась в том, что Петр и Иоанн не сделали ничего такого особенного, на чем синедрион мог бы основывать свое обвинение в правонарушении или грехе. (Нечто весьма сходное было сделано, когда был задержан Иисус. Он был взят под стражу без всякого обвинения, а затем иудейские руководители провели несколько разбирательств, чтобы обнаружить что-нибудь, за что они могли бы Его покарать.) Создается впечатление, что в случае апостолов первосвященники так коварно составили неопределенный вопрос в надежде, что обвиняемые, впав в смятение, предоставят почву для обвинения, произнося неосмотрительные слова. «Вы» по-гречески находится в выделенном, подчеркнутом положении. Религиозные руководители не признают, что Бог сотворил какое-либо чудо. Это именно ВЫ, апостолы, сотворили его. Откуда пришла сила? Она была бесовская, не так ли? Это то, что подразумеваете в вопросе, который снова и снова задавался подсудимым.

4:8 – Тогда Петр, исполнившись Духа Святого, сказал им – Время, в котором стоит глагол «исполниться», – это аорист. Исполнение Духом Святым произошло за какое-то время до того, как Петр заговорил, но идет ли речь о более раннем исполнении Духом в Пятидесятницу или это было немедленное, внезапное вдохновение прямо в тот самый момент, невозможно установить с абсолютной точностью. В любом случае обещания, данные Иисусом, были выполнены. Он обещал Своим ученикам такую помощь, когда бы ни повели их за Христа на суд начальников (Мк. 13:11; Лк. 12:12; 21:14, 15). Одно из таких обещаний было сделано в следующих словах:

Остерегайтесь же людей; ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас. И поведут вас к правителям и царям за Меня, для свидетельства пред ними и язычниками. Когда же будут предавать вас, не заботьтесь, как или что сказать; ибо в тот час дано будет вам, что сказать; ибо не вы будете говорить, но Дух Отца вашего будет говорить в вас (Мф. 10:17–20).

Начальники народа и старейшины Израильские! – Несколькими неделями ранее Петр, испугавшись, дрогнул перед воинами и рабами во дворце первосвященника (Ин. 18:25 и след.). Он не мог забыть, что перед этим же самым синедрионом, перед этими же самыми людьми Его учитель был обвинен и осужден. Теперь он стоит перед синедрионом и говорит – уважительным языком, это правда, – но также и языком непоколебимой смелости. Единственное, чем может объясняться подобная перемена, – это Воскресение Христа и водительство Святого Духа.

4:9 – Если мы сегодня подвергнуты (судебному) разбирательству ²⁴⁷ – Выражение «разбирательство» употреблено здесь в его специальном смысле: «расследовать, допрашивать, опрашивать», как и в Лк. 23:14.²⁴⁸

В благодеянии человеку немощному – Несомненно, эти достопочтенные судьи не будут возражать против того, чтобы апостолы сделали доброе дело, помогая немощному человеку! Если бы они были склонны возражать против совершения добрых дел, то они разрушали бы самую основу любой судейской системы, которая вообще может рассчитывать на уважение. Это не выраженное явно осуждение того пути, которым следовал синедрион.

Как он исцелен – Тот факт, что он был исцелен, не отрицался даже религиозными руководителями. Этот человек присутствовал в зале суда вместе с апостолами, и не было никакого сомнения в том, что он «исцелен».²⁴⁹

4:10 – То да будет известно всем вам и всему народу Израильскому – Петр хочет, чтобы все узнали об источнике этого чуда, особенно поскольку такие чудеса, как это, являются свидетельствами, удостоверяющими Благую Весть о спасении, которое дается в Иисусе. Петр страстно желает, чтобы все члены синедриона узнали, кто такой Иисус, и стали Его последователями. Суд задал ему очень неопределенный вопрос, а это открыло ему благоприятную возможность, и он этим воспользовался.

Что именем Иисуса Христа Назорея – Иисус Христос-соединение этих двух имен основано на том факте, что Иисус из Назарета есть никто иной, как Мессия, предсказанный в Ветхом Завете. Члены синедриона еще не пришли к той точке, где они могли бы признать, что Иисус был Мессией, но Петр утверждал, что Он был Мессией. И именно властью Мессии Иисуса, говорит Петр, был исцелен хромой.

Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых – Было ли это первым случаем, когда обвинение в распятии Мессии предъявлялось самим начальникам прямо в лицо, или же они находились среди слушателей в предыдущих случаях, когда предъявлялось то же самое обвинение?

(Сравните Деян. 2:23 и 3:17). Петр был в высшей степени смел, обвиняв их в убийстве – в убийстве Иисуса из Назарета.

Вместо того чтобы синедрион судил Петра и Иоанна, эти апостолы теперь привлекали к суду синедрион. Синедрион вынужден защищать преступление, которое совершил, – или же он мог бы признать свою вину.²⁵⁰

И снова, как в каждой из записанных до сих пор проповедей, Петр настойчиво повторяет положение о воскресении. Бог воскресил Его из мертвых, утверждает Петр. Возможно, это особое значение, придаваемое воскресению библейскими проповедниками, является тем элементом, которого, к прискорбию, не хватает проповедям XX века. Если это так, то давайте восстановим особое внимание к этому факту, и ту надежду, которую оно дает.

Этим именем поставлен здесь перед вами этот человек в добром здравии ²⁵¹ – Они спросили: «Какою силою или каким именем…?» Петр теперь говорит им, что это была власть Иисуса Христа. И исцеленный стоял прямо здесь же, в зале суда. Очевидно, он был задержан одновременно с апостолами (он, вероятно, был задержан, поскольку он был тем, кто бегал, прыгал и кричал, – тем, из-за кого собралась толпа.

4:11 – Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими – Образ и выражения взяты из Пс. 117:22. И Петр, и Павел в посланиях, которые они напишут спустя годы после этого, упомянут это пророчество и применят его к Христу (Еф. 2:20; 1 Пет. 2:4–6). Это был псалом, посвященный Мессии, и Сам Христос ссылался на него, когда обращался к тем же самым членам синедриона в великий день допроса несколькими неделями ранее (Мф. 21:42). Иисус говорил, что они строители, которые отвергли краеугольный камень, сразу же после того как рассказал притчу о злых виноградарях, убивших сына владельца виноградника, – весьма прозрачный намек на то, как они поступили с Ним! Глагол «пренебрегли» («отвергли») указывает на то, что иудеи рассматривали Камень, но отвергли Его как не заслуживающий того, чтобы войти в возводимое ими здание.

Но сделавшийся краеугольным камнем ²⁵² – Существует некоторое расхождение в отношении точного значения слова, переводимого как «крае угольный камень». Это мог быть камень одного из трех видов, которым мы даем названия «карнизный камень», «замковый камень» и «угловой камень». Возможно, в этом месте слово обозначает «угловой (краеугольный) камень» (как перевели его переводчики NASB), тот огромный камень в фундаменте (основании), от которого получают свое направление и угол наклона стены. Такие камни отличались от «угловых камней» в наших современных зданиях. Наши угловые камни кладутся, когда значительная часть здания построена. Те же камни закладывались первыми и часто достигали размеров 2x4 м. Все здание должно было ожидать закладки углового (краеугольного) камня – таково было его значение. Христос так же важен для христианства, как угловой (краеугольный) камень для древнего здания.²⁵³ Цитируя эти слова Давида, Петр нарисовал поразительный портрет своих судей. Они подобны строителям, пытающимся построить здание, без углового камня, вытесанного мастеровым. В лучшем случае такое здание окажется совершенной развалиной! Вероятнее же, что без этого камня они вообще не получат здания. Девельт кратко обрисовал для нас замечательный ход мысли Петра в его защитной речи:

Прежде всего, он обращает внимание на человека, который был исцелен и который стоит с ними. Как он стал здоровым? Через Иисуса из Назарета. А кто Он? Он Тот, Которого вы распяли и Которого Бог воскресил из мертвых. Да, Он есть камень, которым вы, строители, пренебрегаете.²⁵⁴

И нет ни в ком ином спасения – Поскольку слово, переводимое' как «спасение» в этом стихе, то же самое, что и переводимое как «исцелен» в ст. 9, Уитби и другие утверждали, будто это заявление Петра означает, что «исцеления» бывают только в Иисусе. Подобным утверждением прямо отрицается тот факт, что дьявол может творить лжечудеса, включая исцеления. Использование здесь Петром слова «спасен» имеет, должно быть, смысл «спасение от наказания за грех», а не «спасение от какой-либо телесной немощи», и потому переводчики NASB использовали в своем переводе слово «спасение». Такого спасения, включающего прощение грехов и возможность вечной жизни с Богом на небе, говорит Петр, невозможно получить ни в ком, кроме Иисуса Христа из Назарета. Ни в ком ином нет спасения – только в Иисусе. Ударение здесь делается на отрицании, которое в греческом оригинале стоит в самой первой части предложения. НЕТ возможности. НЕТ другого пути. Согласно боговдохновенному заявлению Петра, любая другая большая мировая религия, в том числе и иудейская, оказывается жалкой и бессильной, когда она подходит к вопросу о спасении человека от его грехов. Ни одна не равна христианству. Ни одна вообще не является действенной и достоверной! Ни одна не выправляет и не оправдывает человека в глазах Божьих!

4:12 – Ибо нет другого имени под небом, данного человекам – нет спасения ни в ком другом (имя, не забудем, означает личность). Петр говорит: «Нет никого, кто мог бы спасти вас, кроме Иисуса!» Остерегайтесь говорить на основе этого стиха, как делают некоторые, что это имя – «христианин». Это не кажется правильным употреблением данного стиха – искать в нем текст, подтверждающий доктрину, согласно которой слово «христианин» является единственным подобающим названием для верующего. Как бы ни было верно само положение, этот стих не является тем стихом, с помощью которого можно его доказать. Выражение «под небом» фактически не отличается существенным образом от того, которое следует сразу за ним, т. е. «данного человекам». Оба они предназначены для того, чтобы подчеркнуть, что спасение может быть получено в одном лишь Христе, а не в каком-нибудь патриархе, пророке, учителе, царе или лже-Мессии. «Данного человекам» – это выражение показывает, что спасение теперь не ограничено лишь Израилем, но предназначено для всего человечества.

Которым надлежало бы нам спастись – В греческом тексте местоимение «мы» подчеркнуто, выделено, поскольку оно является последним словом в предложении.²⁵⁵ Это означает, что НАМ – являемся ли мы священниками, старейшинами, книжниками, рыбаками или бывшими нищими – всем нам надлежало бы спастись через веру во Христа и повиновение Ему, – если мы вообще хотим спастись! «Надлежало бы» не подразумевает неизбежности спасения, как будто бы каждый должен быть спасен (не имеет в этом вопросе выбора). Скорее это подразумевает необходимость иметь Христа для того, чтобы спастись. Если вы собираетесь быть спасенным, вы должны пойти по тому пути, который указал Иисус. Сходным образом в Рим. 1–3 Павел показывает несостоятельность всех других путей. Он подчеркивает тот факт, что спасение возможно только через веру во Христа. Эта истина должна быть встречена и принята всеми нами, прежде чем мы увидим вечную ценность христианства, и, особенно, прежде чем мы вообще сможем получить побуждение нести Евангелие к последователям любой другой из главных мировых религий. Как бесспорно, что Иисус из Назарета есть Мессия и что Он воскрес из мертвых, – так же бесспорно и то, что ни одна другая мировая религия не является столь хорошей для своих последователей, как христианство!

3. Тайное совещание, 4:13–17.

4:13 – Видя смелость Петра и Иоанна – Здесь используется причастие настоящего времени, так что лучше перевести «они видели (наблюдали)». В то время как Петр проповедовал, а синедрион наблюдал, это и было то, что происходило у них в уме. Один за другим они приходили к осознанию того, что эти люди были с Иисусом. «Смелость» – это противоположность нерешительности, противоположность уклончивости в выражении своих чувств. Несмотря на ярость той группы людей, которая взяла их под стражу накануне, несмотря на запугивание на самом слушании, Петр и Иоанн говорили, не делая ни малейшей попытки скрыть или замаскировать то, во что они действительно верили. Как они разглядели смелость Иоанна? Насколько позволяет судить запись, Иоанн ничего не говорил в течение этого разбирательства. Но взглядом и манерой держать себя, кивками головой, выражавшими согласие со словами Петра или, возможно, своей собственной защитой в словах, не записанных Лукой, Иоанн показал, что он также разделяет мужество и убеждения Петра.

И приметивши, что они люди некнижные и простые – Слово, переводимое как «некнижные», означает, что они не получили специального образования в школе Гиллеля или в школе Шаммая. Сам Иисус считался «некнижным» (Ин. 7:15), ибо Он, подобно Своим апостолам, не посещал школ раввинов. «Простой» означает такого человека, который жил частной жизнью, в противоположность тому, кто привык появляться и говорить перед людьми. Греческое слово, переводимое как «приметивши», могло бы быть также переведено как «установив, выяснив». Оно подразумевает не прямое восприятие, но то понимание, посредством которого ум овладевает фактом после выяснения или исследования.²⁵⁶

Они удивлялись – Это было изумление, вызванное тем, что люди, которые не обучались в школах и не привыкли говорить публично, оказались способными высказать свои убеждения с такой смелостью и уверенностью.

Между тем узнавали их, что они были с Иисусом – Глагол, переведенный как «узнавали», стоит в имперфекте (незавершенное действие), а это подразумевает, что начальники один за другим начали понимать причины смелости Петра и Иоанна. «С Иисусом» – это и было то, где апостолы получили свое образование. В этом стихе (в словах «некнижные и простые» и в словах «с Иисусом») нет оправдания для священнического служения без всякого образования.

В действительности они посещали школу Иисуса в течение более чем трех лет, часто оставаясь в ней день и ночь, в течение двенадцати месяцев в году. Если посчитать действительные часы, то мы могли бы обнаружить, что они имели больше часов обучения, причем у величайшего Учителя всех времен, чем средний человек со степенью в наши дни.²⁵⁷

Тогда, как и сейчас, те, кто пытался установить и поддерживать человеческие нормы и мерки, были недовольны, если кто-то, не удовлетворявший этим нормам, осмеливался учить людей. Петр и Иоанн свидетельствовали о том, что они были с Иисусом, и знали, о чем они говорят, когда заявляли, что хромой был исцелен силой Иисуса из Назарета, Мессии, которого Бог воскресил из мертвых.

4:14 – Видя же исцеленного человека, стоящего с ними – Исцеленный человек стоял перед ними в середине полукруга, по которому сидели судьи. Он был доказательством того, что сказал Петр, фактически неопровержимым доказательством. Для защиты он был своего рода «вещественным доказательством номер один».

Ничего не могли сказать вопреки – Судьи так и не смогли опровергнуть чудо, но они также и не были готовы признать, что воскресший Иисус был действительным источником исцеления. Чудо было сотворено в людном месте и столь очевидно было чудом, а человек, который был исцелен, был так хорошо известен, из-за того, что калекой долгое время просил подаяния на одном месте, – что не было способа уклониться от того вывода, к которому их подвел Петр.

Когда Петр закончил свои замечания, на какое-то время, по-видимому, наступило всеобщее молчание; ибо они «ничего не могли сказать вопреки». Никто из них не был готов ответить на что-нибудь из того, что он сказал. Они не были готовы упрекнуть его в том, что он это сказал. Их замешательство было мучительным.²⁵⁸

Защита Петра была по сути такова: «Мы сделали доброе дело. Собираетесь ли вы, виновные в убийстве Мессии, наказать нас?» Неудивительно, что начальники оказались в состоянии величайшего замешательства. Прежде всего, они не имели против апостолов никакого обвинения, и они не могли найти изъяна в защитной речи Петра. Синедрион сделал единственное, что он мог сделать, если его члены хотели сохранить свое лицо, – они стали тянуть время, чтобы обдумать свое затруднительное положение.

И приказавши им выйти вон из синедриона – Во время великого дня допроса, как только религиозные руководители оказывались в трудном положении, они отходили в сторону посовещаться в надежде найти сохраняющий им лицо выход из их ситуации.²⁵⁹ Подсудимых тогда выводили из судебного помещения, чтобы судьи могли посовещаться между собой о том, что лучше всего сделать.

Рассуждали между собою – Можно было бы ожидать, что они будут интересоваться тем, что делать, чтобы быть спасенным, как сделали бы честные люди, будучи убеждены фактами в этом деле. Но они сознательно закрыли свои умы от истины. На своем тайном совещании они попытались найти какой-нибудь рациональный выход из этой ситуации и свести свой потери к минимуму.

4:16 – Говоря: что нам делать с этими людьми? – Цель, которую имел в виду синедрион, заключалась в том, чтобы помешать их проповеди и, таким образом, помешать тому, чтобы слишком много людей стало сторонниками Евангельского Пути. Чудо было совершено, но судьи не хотели, чтобы еще больше людей было приведено к вере во Христа вследствие дальнейшей проповеди.

Ибо всем, живущим в Иерусалиме, известно, что ими сделано явное чудо – Они отрицали бы, что сотворено чудо, если бы только кто-нибудь им поверил. Но не было способов заставить людей поверить в такую ложь. Если бы они сказали такое, это только дискредитировало бы их еще больше.

И мы не можем отвергнуть сего – После воскресения Лазаря эти же самые религиозные руководители признали, что Иисус творит чудеса, но они все равно не покорились Его верховной власти (Ин. 11:47). Эти же самые люди признают теперь, что апостолы сотворили подлинное чудо, но это только усиливает их сопротивление и мятеж. В случае Иисуса они отказались покориться, потому что были уверены, что это будет стоить им их руководящего положения (Ин. 11:48). Тот же самый страх оказался теперь мотивом, определившим их попытки заставить апостолов замолчать.

4:17 – Но чтобы более не разгласилось это в народе – Они не хотели, чтобы известие о чуде и вызываемая им вера в Иисуса как Мессию еще более распространялась в Иерусалиме, где о нем все более и более становилось известно, или же за пределами этого города. И еще можно говорить о том, что их глаза были закрыты! Они признали, что произошло чудо. Они знали, что лишь Бог мог сотворить такое. И все же они, религиозные руководители, пытались сделать так, чтобы слово Божье не становилось известным. Они смотрели на учение апостолов о воскресении Иисуса как если бы речь шла о распространении заразной болезни, которую любой ценой надо изолировать и остановить.

Предостережем их ²⁶⁰ – В греческом тесте стоит: «пригрозим им угрозой» (гебраизм). Здесь выражены сила и определенность – самая серьезная угроза. (В еврейском языке такая интенсивность выражается повторением.) Поскольку официальная угроза не утихомирит апостолов, в следующий раз, который случится вскоре после этого (Деян. 5:40), синедрион добавит к своим угрозам побои, чтобы запугать апостолов и заставить их прекратить проповедь.

Чтобы не говорили об имени сем никому из людей – Буквально: «не издали более ни звука». Они не должны были учить об Иисусе вовсе. Как Лука смог узнать об этих тайных судебных обсуждениях в синедрионе? Мы не имеем об этом сведений, но нетрудно себе это представить. Несомненно, там присутствовал Гамалиил, учитель Савла; возможно, там был даже сам Савл. Мы можем предположить, что информация пришла по этому каналу, Или, если это объяснение покажется неудовлетворительным, мы можем вспомнить, что «из священников очень многие» впоследствии покорились вере; и они, вероятно, без колебаний исповедались в злодействе своих прошлых верований и действий.

4. Дальнейшая проповедь запрещена, 4:18–22.

4:18 – И призвавши их – В течение всего времени совещания членов синедриона апостолы находились вне зала суда. Теперь, когда судьи пришли к решению о способе действия, обвиняемых призвали обратно на их место в центре полукруга, по которому сидели судьи. Вернувшие они, услышат решение.

Приказали им отнюдь не говорить и не учить об имени Иисуса – По-гречески очень сильное выражение: «абсолютно не давать имени Иисуса опять проходить через их уста». Они сурово пригрозили им и предписали не говорить об Иисусе ни в частной беседе, ни в учении перед народом.

4:19 – Но Петр и Иоанн сказали им в ответ – Святой Дух, точно как и обещал Иисус, внушил один ответ обоим апостолам.

Ответ апостолов показывает сильную позицию, которую: они заняли; Бог сказал Свое слово тем чудом, которое они совершили; и синедрион, хотя и наделенный властью и полномочиями, не имеет права противоречить Богу. В этом заключалось также скрытое утверждение, или намек, что власть синедриона противоречит власти Бога.²⁶¹

Справедливо ли пред Богом – слушать вас более, нежели Бога? – Идея такова: «Что правильно – повиноваться вам или Богу?» Здесь нам дается великий принцип, в соответствии с которым могут действовать христиане. Христиане всегда должны действовать таким образом, чтобы угождать Богу. Если то, что мы намереваемся сделать, угодно Богу, тогда это правильно; если это не угодно Богу, тогда это дурно. И, конечно, способ понять, что Ему угодно, – узнать это из Его слова. То же самое учение более ясно сформулировано в Деян. 5:29: «должно повиноваться больше Богу, нежели человекам».

Это не только то место, на котором основана великая доктрина христианской свободы, но на этом месте основывается также учение о разделении церкви и государства. Слово Божье ясно учит как долгу в отношении Бога, так и долгу в отношении гражданского правительства. И религия, и правительство имеют свои конечные источники в воле и в постановлениях Божьих. Бог постоянно давал указания относительно поклонения и служения Ему. Это факт, признаваемый всеми, кто вообще читал Библию. Но тот факт, что Бог предписал и человеческое правительство, признается не так легко и, однако, дается ясное учение (например, в Рим. 13:1 и след.), согласно которому идея правительства имеет своим источником Божий разум. Поскольку богоданными являются как церковь, так и государство, христиане должны проявлять подобающую лояльность и тому, и другому. Кто-нибудь мог бы спросить, где же именно Деян. 4:19 учит разделению Церкви и государства, так как понятия «государство» не видно нигде в этом стихе. Понятие «церковь» можно усмотреть в Петре и Иоанне, как типичных ее представителях, – но где же «государство«? Необходимо помнить, что синедрион был не только религиозной властью, но также и квазиполитической властью. Выполняя свои судебные функции, он представлял собой человеческое правительство.

Далее, обычно утверждается, что действительная функция государства заключается в том, чтобы защищать личные свободы отдельных граждан, позволяя им поклоняться и служить Создателю так, как повелел Сам Создатель. Но вместо того чтобы защищать свободы, человеческие правительства имеют тенденцию все больше и больше контролировать мысли и действия отдельного человека. Слишком частой является такая позиция, что государство дает человеку его свободу, тогда как замысел Божий в отношении государства заключается, по-видимому, в том, чтобы оно охраняло свободу, данную человеку Богом. Поскольку как государство, так и церковь имеют свои источники в Боге, ни государство, ни Церковь не имеют права заключать, будто кому-то из них принадлежат вся власть и все права. Является ошибкой, когда какая-либо из этих сторон пытается подчинить себе другую. Христианин признает верховенство Божьих притязаний над притязаниями государства; и если когда-либо возникает конфликт между теми и другими, то христианин подчиняется Богу, а не государству, – точно так же, как Петр и Иоанн поступили в случае приказания синедриона молчать – приказания, прямо противоположного Божьему Великому Поручению.

Судите – Теперь синедрион находился в затруднительном положении. Если бы синедрион сказал, что правильно повиноваться Богу, когда Бог повелевает делать что-либо, тогда апостолы продолжали бы говорить и учить во имя Иисуса. Но если бы синедрион сказал, что абсолютно обязательным является молчать и не произносить имени Иисуса согласно его собственному приказанию, то он оказался бы виновным в бунте против Бога. Поскольку синедрион находился в возмущении против Бога еще со времени, предшествовавшего осуждению Иисуса на распятие, можно было ожидать, что его бунт, скорее всего, продолжится.

Мы не можем не говорить того – местоимение «мы» является выделенным, подчеркнутым; «Мы, со своей стороны…» Девельт уловил сущность ответа апостолов на решение синедриона:

Поставьте себя на наше место: предположите, что Бог велел вам сделать одно, а человек велел вам сделать другое, – кому вы будете повиноваться? Ну так вот, это в точности наша ситуация. Иисус Христос, Которого мы видели воскресшим из мертвых, уполномочил нас рассказывать о Его воскресении и спасительной силе и власти; теперь вы приказываете нам не говорить то самое, что воскресший Господь повелел нам говорить, Судите же сами. Кого мы должны слушать?²⁶²

Затем Петр отвечает на свой собственный вопрос. Он сказал: «Мы будем делать то, что велел нам делать Иисус».

Что видели и слышали – На протяжении трех лет служения Иисуса они видели Его чудеса, муки, смерть и воскресение. Они слышали, как Он разъясняет Закон и Пророков, и Его заявления о Его Царстве. Они получили повеление передать свое знание дальше, и они собирались повиноваться своему Господу.

4:21 – Они же, пригрозивши – Когда человек в течение некоторого времени продолжает идти по пути возмущения и мятежа, то ему трудно порвать с этим стереотипом восстания против Бога. Члены синедриона продолжали свой мятеж. Они вновь настоятельно повторили свое требование к апостолам молчать об Иисусе.

Отпустили их – Апостолам позволили свободно уйти, не потому, что синедрион смирился с тем, в чем убеждали апостолы, но просто потому, что не мог найти законных путей, чтобы наказать их.

Не находя возможным наказать их, по причине народа – Мотивом их действий в отношении апостолов было: «Как все это обойдется с народом?» Если народ будет убежден, что синедрион действовал без достаточного основания, то произойдет именно то, чего религиозные руководители старались избежать. Они потеряют свое положение в глазах народа. А в этот момент народ был готов встать на сторону апостолов против синедриона из-за доброго дела, сделанного для калеки.

Потому что все прославляли Бога за происшедшее – Форма глагола подразумевает продолжающееся действие. Народ постоянно прославлял Бога за чудо. Для синедриона предпринять в этот момент какие-нибудь решительные меры против апостолов означало бы поставить под угрозу свою собственную власть в народе – сделать то самое, чего они делать не хотели.

4:22 – Ибо лет более сорока было тому человеку, над которым сделалось сие чудо исцеления – Лука не случайно приводит возраст человека. Он был хромым всю жизнь. Свыше сорока лет. За это время многие узнали о нем самом и о его состоянии. В этом одно из свидетельств несомненности и подлинности совершения чуда. Обмана здесь никак не могло быть.

5. Рассказ двух апостолов и молитва двенадцати, 4:23–31.

4:23 – Бывши отпущены, они пришли к своим – Кто входил в число «своих», к которым они пришли? По мнению некоторых исследователей Библии, здесь имеется в виду вся церковь. Но где могли разместиться свыше 5000 верующих? Так что, по всей видимости, «своим», к кому они пришли, были двенадцать апостолов. По другому поводу апостолы собирались в горнице,²⁶³ поэтому вполне вероятно, что туда же Петр и Иоанн пришли и на этот раз. Из рассказа Луки можно сделать вывод, что это было обычным местом встреч.

И пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины – В число «первосвященников», по-видимому, входили семьи Анны и Каиафы, а также главы двадцати четырех служб священников, о которых говорилось в комментарии к Деян. 4:5. О том, что было сказано в синедрионе, записано в Деян. 4:18.

4:24 – же, выслушавши, единодушно возвысили голос к Богу и сказали – «Возвысить голос» – выражение, которое часто встречается в Ветхом Завете и означает либо обращение к народу (Суд. 9:7), либо плач (Быт. 29:11; Суд. 2:4), либо молитву. В данном случае они возвысили голос к Богу для молитвы. Это было публичной молитвой вслух. Но как они молились все вместе? Повторяли ли они за кем-то слова? Пели ли они второй псалом (откуда взяты слова)? Вел ли молитву кто-то один, а остальные следовали за ним мысленно или повторяя «аминь»? Была ли уже в церкви какая-то общая форма молитвы?

Владыка Боже – По-гречески «деспота». От этого слова происходит наше слово «деспот». В оригинале здесь использовано не слово «курнос», которое обычно переводится как Господь. Использованное здесь слово означает того, кто правит над остальными, оно применялось в отношении высших сановников и начальников. Оно подразумевает верховенство в управлении, власти, высшую силу.

Сотворивший небо и землю и море и все, «что в них – Бог создал вселенную, поэтому Он обладает правом управлять. Бог всемогущ, поэтому, несомненно, может помочь Своим рабам.

4:25 – Сказал Духом Святым – Еще одно свидетельство вдохновленности книги Деяний Ветхим Заветом, в данном случае идущей от Давида, цитируемого автора псалма. Открывая молитву, они воззвали к Божьему праву управлять Своим творением. В этой же части молитвы они взывают к тому, что Бог предвидел ту самую вещь, которую только что сделал синедрион, и просят о Его защите.

Устами отца нашего Давида, раба Твоего, сказал – Псалом 2 приписывается здесь Давиду. В своей молитве апостолы цитируют Писание и на нем основывают свой призыв. Они просят Бога сделать так, как Он обещал в Пс. 2:1, 2.

Что мятутся язычники – Под словом «язычники» имеются в виду, по-видимому, римляне, принявшие участие в распятии. «Мятутся» – перевод слова «эфруаксан», которое буквально означает «ржать как лошадь, гарцевать или бить копытом, принимать надменный вид». Псалмопевец видит Иегову сидящим на Своем престоле и Мессию входящим в Его владение. Противники Обоих поднимаются против Них со страшным шумом и безуспешно пытаются сбросить Их правление. Поэтому такой вопрос: «Почему волнуются язычники?» Разве они не знают, что, восставая против Бога и Его Мессии, они идут к краху?

И народы замышляют тщетное – «Народы» – это, по-видимому, еврейские племена, пытавшиеся уничтожить Иисуса и дело, за которое Он умер. «Замышляют» – это перевод слова «эмелетесан», означающего тщательно обдумывать или упражняться как оратор, совершенствующий свой стиль. В нем заключена мысль о размышлении, обдумывании, предположении. В своем противостоянии Мессии иудеи использовали мысль, план, намерения. «Кена» (тщетное) означает «пустое», как посуда без содержимого, или «бесполезное», как труды, не приносящие ничего или не дающие ожидаемого результата. Иудеи пытались противостоять Богу, и псалмопевец видит, что это не могло увенчаться успехом. Их усилия, как в случае с Христом, так и с Его церковью, тщетны, поскольку у них нет сил для противостояния Богу.

4:26 – Восстали цари земные – «Цари» – это Ирод и Пилат, как видно из следующего стиха. Слово «восстали» рисует воздвигнутые боевые порядки. Земные правители действовали как воины вражеской армии, построившие боевые порядки, оказывая сопротивление Мессии.

И князи собрались вместе – Под словом «князи» надо понимать и синедрион. «Собрались вместе» подразумевает объединение тех, кто до этого был разъединен, чтобы оказать сопротивление общему противнику. Здесь мы видим прекрасный пример еврейского поэтического параллелизма – вторая фраза говорит примерно то же, что и первая, но другими словами.²⁶⁴

На Господа и на Христа Его – Псалмопевец видит противоборство Богу-Отцу и Мессии со стороны врагов, но противоборство, обреченное на неудачу. Опять же следует отметить, что когда мы молимся, надо цитировать Писание и на этом основывать свои просьбы. Именно так поступали апостолы.

4:27 – Ибо по истине собрались в городе сем – Апостолы в молитве заявляют, что в том, что произошло в Иерусалиме, они видят исполнение псалма. Ведущий молитву говорит: «Теперь мы понимаем, что означают слова Давида. Они противостояли Богу не только тогда, они противостоят Ему и сегодня, приказывая нам не говорить об имени Иисуса».

На Святого Раба Твоего Иисуса ²⁶⁵ – Значение слова «пайс», переведенного здесь как «раб», уже объяснялось в Деян. 3:13. Его можно перевести и как «Святой Сын», однако «раб», как представляется, лучше передаем мысль.

Помазанного Тобою – Имеется ли в виду сошествие Святого Духа при крещении Иисуса? Или Бог «помазал» Иисуса в какое-то другое время?

Ирод – На страницах Нового Завета появляются несколько Иродов, В данном случае это Ирод Антипа, тетрарх Галилеи и Переи (Лк. 23:1-12). Лука – единственный из евангелистов, кто упоминает о роли, сыгранной Иродом совместно с Пилатом в осуждении Иисуса. Дополнительную информацию об этом человеке см. в Хронологии Нового Завета на стр.12.

Понтий Пилат – Об этом человеке см. в Хронологии Нового Завета на стр.14.

С язычниками и народом Израильским – Из стиха 25 видно, что имеются в виду римляне и евреи.

4:28 – Чтобы сделать то, чему… рука Твоя и совет Твой – «Сделать» надо рассматривать с глаголом «собрались», а не «предопределила». Под «советом» имеется в виду Божий план, задуманный еще до творения, план искупления, если человек, которого Он намеревался сотворить, согрешит. В план входила и смерть Христа. Язычники и иудеи, правительственные и религиозные власти, действовали по своей воле, но при этом они делали то, что запланировал Бог.

Быть предопределила – Тема предопределения уже комментировалась в примечаниях к Деян. 2:23 и 3:18. В оригинале «быть» (гинестаи) – другой глагол, нежели тот, который переведен как «сделать» (поиесаи). Последний подразумевает человеческую деятельность, первый – Божье провидение. В Библии повсюду говорится, что Всемогущий Бог полностью контролирует Свое творение так, чтобы исполнялась цель, ради которой творение совершилось. В этом мире ничто не происходит без Его разрешения, и, ничто происходящее не может нарушить Его целей.

4:29 – И ныне, Господи, воззри на угрозы их – Означает ли это: «Воззри, чтобы освободить нас»? Или же: «Воззри, чтобы расстроить их планы»? Если верно последнее, то это один из новозаветных примеров молитвы о наказании.

И дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое – Апостолы молятся о даровании мужества, чтобы идти вперед и проповедовать Евангелие, несмотря на официальный запрет. Они просят Бога о помощи против происков врагов Евангелия. Это хороший пример для нас. Когда мы вступаем в конфликт с власть предержащими, когда нас преследуют за праведность, мы должны полагаться на Бога, чтобы не сбиться с пути истины.

4:30 – Тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеление – Апостолы пробили не только мужества для проповедования, они просили также Бога продолжать совершать через них чудеса, давая тем самым людям подтверждение, что Он остается с ними и что послание, которое они несут истинно.

И на содеяние знамений и чудес именем Святого Сына Твоего Иисуса – Комментарий к словам «знамения и чудеса» см. в Деян. 2:22. Слова Петра хромому (Во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи») являются примером чуда, совершенного именем Иисуса. Со дня Пятидесятницы да этого времени апостолы не прекращали учить об Иисусе, не встречая, по-видимому, сильного сопротивления со стороны властей. Теперь же, совершив чудо с хромым, у них начались неприятности. Тем не менее, они молятся, чтобы чудеса продолжали совершаться, сопровождая их смелую проповедь Слова.

4:31 – И, по молитве их – То есть когда молитва закончилась.

Поколебалось место, где они были собраны – «Поколебаться» обычно относится к землетрясению. В Божий ответ на их молитву вошло и это физическое проявление. Подобный же пример ответа на молитву землетрясением записан в Деян. 16:25, 26. Судя по некоторым событиям Ветхого Завета, можно утверждать, что землетрясение рассматривалось евреями как яркое и впечатляющее свидетельство непосредственного присутствия Господа.²⁶⁶

И исполнились все Духа Святого – Это, по-видимому, надо понимать как повторение исполнения Святого Духа в день Пятидесятницы. Профессор Форд пишет: «Думаю, что это было повторением того, что произошло на Пятидесятницу, хотя этому нет абсолютно никаких доказательств». Представляется, что апостолы были одни и одни получили этот дар.²⁶⁷ Зачем было нужно это повторение? На этот вопрос с полной уверенностью ответить нельзя. Высказывается мнение, что сила крещения Святым Духом не раз и навсегда данная вещь, каждый человек получает ее время от времени в конкретных случаях.

И говорили слово Божие с дерзновением – В дни и месяцы, последовавшие за этим первым проявлением противодействия со стороны религиозных лидеров, апостолы ходили и проповедовали Евангелие. Их молитвы были услышаны. Они просили о дерзновении и продолжали свидетельствовать с дерзновением.

Н. Единство и взаимопомощь в ранней церкви, 4.32–37.

4:32 – У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа – Использование здесь слова «множество» (конгрегация), в то время как немного выше Лука говорил о «своих» – еще одно свидетельство, что «своими» были только апостолы. В противоположность этой группе Лука теперь говорит об общине верующих в целом. «Уверовавшие» стоит в прошедшем времени. Имеются в виду три тысячи из Деян. 2:41 и пять тысяч из Деян. 4:4, а также обращенные благодаря свидетельствованию апостолов, когда их отпустили из синедриона. Все эти обращенные все еще находились в Иерусалиме и его окрестностях. «Одно сердце и одна душа» указывают на удивительное единство ранней церкви. Одно сердце – они чувствовали себя похожими, интересовались одними и теми же вещами. Это слово олицетворяет интеллектуальную сторону христианской жизни (Мк. 2:6, 8; 11:23; Лк. 2:35; 3:15; 6:45). Одна душа – указание на тесное и любящее единство ранних верующих. Это слово относится к эмоциональной стороне христианской жизни (Лк. 2:35; 12:22; Ин. 12:27).

Учитывая большое количество людей в конгрегации и разнообразие общественных отношений, из которых они были внезапно вырваны, воистину поразительно и достойно упоминания, что они были «одним сердцем и одной душой». Единство, о котором молился Спаситель (Ин. 17), было теперь в церкви достигнуто и являлось миру.²⁶⁸