Kitobni o'qish: «Тайны веры. Апологетические заметки»

© ООО «Издательство «Лепта Книга», оформление, 2009

© «Бриз», 2009

Апологетические заметки

Гармония двух откровений

Господь открывает себя человеку двумя способами: непосредственно через духовное озарение человеческой души и через природу, которая своим устройством свидетельствует о мудрости, благости и всемогуществе своего Создателя. Так как Источник этих откровений – внутреннего и внешнего— один, то и содержания этих откровений должны взаимно дополнять друг друга и ни при каких обстоятельствах не могут находиться в противоречии. Поэтому надо признать, что между чистой наукой, основанной на фактах изучения природы, и Священным Писанием— этого письменного свидетеля духовного озарения – должна существовать полная согласованность во всем, касающемся познания Бога и Его дел. Если на протяжении истории и возникали порой острые конфликты между представителями науки и религии (главным образом, католического вероисповедания), то при внимательном знакомстве с причинами этих конфликтов, легко можно убедиться в том, что возникли они по чистому недоразумению. Дело в том, что у религии и у науки существуют свои индивидуальные цели и своя методика, и поэтому они могут только частично соприкасаться в некоторых принципиальных вопросах, но никак не могут полностью совпадать.

«Конфликты» между наукой и религией возникают тогда, когда, например, представители науки высказывают произвольные и необоснованные суждения о Боге, о первопричине появления мира и жизни, о конечной цели существования человека и т. д. Эти суждения ученых людей не имеют опоры в самих фактах науки, но построены на поверхностных и поспешных обобщениях, совершенно не научных. Равным образом, конфликты между наукой и религией возникают и тогда, когда представители религии хотят вывести законы природы из своего понимания религиозных принципов. Так, например, римская инквизиция осудила учение Галилея о вращении Земли вокруг Солнца. Ей казалось, что раз Бог все создал ради человека, то земля должна находиться в центре Вселенной, и все должно вращаться вокруг нее. Это, конечно, совсем произвольное заключение, на Библии не основанное, ибо находиться в центре Божественного попечения ничего общего не имеет с геометрическим центром физического мира (который, возможно, даже и не существует). Атеисты в конце прошлого и в начале этого столетия иронизировали по поводу повествования Библии о том, что Бог первоначально создал свет. Они высмеивали верующих: «Откуда мог быть свет, когда еще не существовал его источник— солнце!» Но сегодняшняя наука далеко ушла от такого детски-наивного представления о свете. По учению современной физики, как свет, так и материя являются различными состояниями энергии и могут существовать и переходить друг в друга, независимо от звездных светил. К счастью, подобные конфликты между наукой и религией сами собой упраздняются, когда пыл полемики заменяется более глубоким изучением вопроса.

Далеко не у всех людей можно найти здоровую согласованность веры и разума. Одни люди слепо верят в человеческий разум и готовы согласиться с любой теорией, самой скороспелой и непроверенной, например: о появлении мира и жизни на земле, независимо от того, что говорит по этому поводу Священное Писание. Другие подозревают людей науки в нечестности и злонамеренности и боятся знакомиться с положительными открытиями науки в областях палеонтологии, биологии и антропологии, чтобы не поколебать своей веры в истинность Священного Писания.

Однако, если придерживаться следующих положений, то никогда серьезных конфликтов между верой и разумом у нас не должно возникать:

• Как Священное Писание, так и природа являются правдивыми и друг друга подтверждающими свидетелями о Боге и Его делах.

• Человек— существо ограниченное, не понимающее полностью ни тайн природы, ни глубины истин Священного Писания в полной мере.

• То, что кажется противоречащим в данное время, может быть объяснено, когда человек лучше поймет то, что ему говорят природа и слово Божие.

При этом надо уметь отличать точные данные науки от предположений и заключений ученых людей. Факты всегда остаются фактами, но научные теории, построенные на них, нередко полностью меняются при появлении новых данных. Подобным образом, надо отличать прямое свидетельство Священного Писания от толкований его. Люди понимают Священное Писание в меру своего духовного и интеллектуального развития и имеющегося запаса знания. Поэтому нельзя требовать от толкователей Священного Писания совершенной непогрешимости в вопросах касающихся одновременно религии и науки.

Теме возникновения мира и появления человека на земле Священное Писание уделяет всего лишь две первые главы книги Бытия. Должно сказать, что во всей мировой литературе ни одна книга не читалась с большим интересом, чем эта боговдохновенная книга. С другой стороны, кажется, ни одна книга не подвергалась такой жестокой и незаслуженной критике, как книга Бытия. Поэтому хочется в ряде последующих статей кое-что сказать в защиту как самой этой священной книги, так и содержания ее первых глав. В предстоящих статьях предполагается затронуть следующие темы: о боговдохновенности Священного Писания, об авторе и обстоятельствах написания книги Бытия, о днях творения, о человеке как представителе двух миров, о душевных качествах первобытного человека, о религии первобытных людей, о причинах неверия и т. д.

Бог и мир
(По поводу современных астрономических открытий)

«Не вмещает ум человеческий, ни индивидуальный, ни коллективный, сразу и всецело тайны существования, но, развиваясь постепенно и облагораживаясь, гомеопатическими дозами, приобщается Божественной мудрости, учась на ошибках и заблуждениях». Эта верная и красочно выраженная мысль игумена Геннадия (Эйкаловича) имеет яркое подтверждение в научных открытиях ХХ века, о которых мы хотим здесь поговорить.

До начала нашего столетия ученые вообще и астрономы, в частности, считали, что мир вечен по времени и бесконечен в пространстве. Они допускали видоизменение мира только в отдельных его частях, как, например, в развитии звездных систем, но считали, что сами элементарные частицы, которые образуют материю и законы физики – вечны.

Это наивное представление ученых о «вечности» или стабильности мира оказалось отвергнутым в первой половине нашего столетия. В 1913 году астроном Весто Мелвин Слайфер (V. М. Sliрhеr), производя при помощи мощного телескопа спектральные наблюдения галактик, обнаружил, что все они, независимо от того, куда направить телескоп, удаляются от нашей Солнечной системы с большой скоростью. Причем, он заметил, что скорость их удаления пропорциональна их расстоянию. Одним словом, Слайфер обнаружил, что наша Вселенная расширяется или надувается подобно огромному шару. Здесь бегло следует сказать, что галактиками называются многобиллионные звездные системы, вращающиеся вокруг своего галактического центра под действием связующего их гравитационного поля. Например, наша Солнечная система находится на краю галактики среднего размера, именуемой «Млечный Путь». Самой близкой к нам галактикой является «Андромеда», которая находится от нас на расстоянии более 2-х миллионов световых лет. Вся же Вселенная состоит из биллионов галактик различной величины и формы.

Открытие Слайфера о расширяющейся вселенной всколыхнуло научный мир. Всем стали очевидными сокрушающие для традиционной науки последствия этого открытия. Если мир расширяется, то значит, он когда-то в прошлом был сгущен в одной точке – следовательно, он не вечен и не бесконечен. Какая сила привела эту точку в движение так, что из нее образовался этот колоссальный мир? В интенсивном порядке в разных обсерваториях мира стали производиться повторные спектральные наблюдения над дальними галактиками. Заключение Слайфера оказалось подтвержденным: мир расширяется с невероятной скоростью. Самые отдаленные от нас места Вселенной улетают от нас почти со скоростью света. Наконец было вычислено, что наша Вселенная возникла приблизительно 15 биллионов лет тому назад, когда микроскопическая точка взорвалась с колоссальной силой, излучая радиацию во все стороны. Согласно мнению современных ученых, до момента этого взрыва не существовали ни материя, ни время, ни пространство. По мере своего остывания первичная радиация стала сгущаться в атомы, и одновременно стали выявляться и сами силы природы, ставшие потом законами физики. Потом атомы стали собираться в газовые тучи; тучи стали конденсироваться в звезды и в звездные системы. Так, в двух словах, возник мир. Теория о таком возникновении мира называется по английски «thе Вig Ваng» или «великий взрыв». Не об этом ли «взрыве» говорит Библия, когда повествует нам: И сказал Бог: да будет свет, и стал свет (Быт. 1, 2).

Здесь небезынтересным будет отметить ту острую полемику, возникшую среди ученых, по поводу открытия Слайфера. Многие из них старались спасти прежнюю теорию о стабильности мира с такой ревностью, будто они защищали непреложный догмат. В этой полемике сказались и свойственная людям предвзятость и необъективность, которыми погрешают ученые люди иногда не меньше, чем религиозные фанатики. Возникли попытки опровергнуть выводы Слайфера и его единомышленников. Но с фактами оказалось трудно бороться, потому что они, как говорится, упрямая вещь. Даже такой великий ученый, как Эйнштейн, основатель новейшей физики и открыто признававший существование Бога, в течение 17 лет не соглашался с новым открытием о возникновении мира. Однажды он даже выразился: «Это (расширение Вселенной) раздражает меня… Признать эту возможность представляется бессмысленным».

Обратите внимание на эмоциональность этих слов, столь неуместную в научной дискуссии! Позднее Эйнштейну показали (математик А. Фридман и ученый Г. Ламатр), что в его же собственных формулах общей теории относительности содержится решение о расширяющейся Вселенной. Окончательно Эйнштейн согласился с фактом расширяющейся Вселенной в 1930 году, когда лично посетил лучшую в то время обсерваторию на горе Вильсон в Калифорнии.

Позже в области измерения движения галактик больше всех потрудился ученый Э. Хуббл (Edwin P. Hubble, 1889–1953). Благодаря ему прежние выводы были подтверждены и уточнены. В настоящее время с фактом расширения Вселенной никто из ученых не спорит.

Теперь скажем несколько слов о том, как измеряется движение столь отдаленных от нас световых тел. Измерения скорости движения построены на принципе спектрального сравнения. Известно, что многие элементы в раскаленном состоянии излучают свет определенного спектрального типа (определенного чередования цветных и черных линий). Анализируя свет, излучаемый звездами, можно определить, из каких химических элементов эти звезды состоят. Движение звезд по направлению к нам определяется тем, что спектральная характеристика излучаемого ими света сдвигается в сторону ультра-фиолетового цвета, в то время, как удаление светового тела сдвигает спектральное излучение в сторону инфракрасного цвета (rеd shift). Подобное изменение в частоте колебания звука мы наблюдаем, когда слушаем автомобиль, сначала приближающийся, а потом удаляющийся от нас. Так, сначала мы слышим звук более высокой, а потом более низкой частоты колебаний. Производя спектральные измерения характерных световых излучений (напр., кальция и водорода), посылаемых звездами, ученые определяют их скорость по отношению к нам. Оказывается, что свет, приходящий к нам от отдаленных светящихся систем неизменно отличается спектром смещенным в сторону красного цвета.

Теория внезапного возникновения мира путем взрыва колоссальной силы и температуры нашла себе еще новое подтверждение в следующем факте. В 1948 году русский ученый, живший в США, Г. Гамов (George Gamow) вычислил, что, если Вселенная возникла путем взрыва, то остывшие следы этого взрыва должны обнаруживать себя в наше время в виде слабой электромагнитной радиации, соответствующей температуре 3-х градусов выше абсолютного нуля. Он предсказал, что эта радиация должна к нам приходить со всех сторон в совершенно равномерном количестве. Действительно, в 1965 году ученые А. Пенциас (Arno Penzias) и Р. Вильсон (Robert Wilson) установили существование этой радиации (bасkgrоund rаdiаtiоn) в полном согласии с предсказаниями Гамова. Эта радиация излучается межзвездным пространством, независимо от светящихся небесных тел. Она есть древний след происшедшего мощного взрыва.

Какое значение для нас, верующих людей, имеют все эти научные открытия? Они имеют большое религиозно-философское значение. Во-первых, они подтверждают нашу веру в то, что мир создан во времени и из ничего. Они укрепляют нашу веру в то, что только Бог всемогущ, вечен и бесконечен. Все остальное, окружающее нас, ограничено и по времени, и в пространстве. По воле Творца все возникло, по Его же воле все может вернуться в небытие, откуда произошло.

Во-вторых, мы видим, как наука в своих многотрудных извилистых путях, медленно, но верно, приближается к истине. Поэтому верующему человеку не следует чуждаться науки, как недоброжелательного врага. Ее положительные достижения могут только обогатить религиозное понимание. Например, в начале нашего столетия материалисты хотели при помощи науки низложить религию. Но сама наука своими новыми открытиями разрушила те подмостки, на которые опирались материалисты. Выяснилось, что материи как твердого, самобытного вещества, не существует. Она есть временное сгущенное состояние энергии – этой загадочной силы, начала которой уходят за пределы физического мира. Помня свои частые ошибки прошлого, современная наука должна стать более скромной в своих заявлениях, касающихся принципиальных вопросов. Да преклонится пред непостижимой премудростью Творца малый человеческий ум!

Боговдохновенность Священного Писания

Центром внимания нескольких последующих статей будет книга Бытия, так как целый ряд современных научных и моральных тем с нею тесно связаны. Однако прежде чем перейти к обсуждению самого содержания книги Бытия, необходимо выяснить предварительный вопрос, касающийся ее боговдохновенности и исторической достоверности. Дело в том, что современная библейская критика внесла большое количество противоречивых мнений относительно происхождения и правдивости содержания книги Бытия. Современные инославные библейские исследователи не стесняются многие повествования книги Бытия (и других священных книг) относить к области мифов, легенд и искаженных фактов. Такое пренебрежительное отношение к этой священной книге вытекает, как мы далее увидим, не из ее содержания, а из тех предпосылок, на которых построена современная библейская наука в инославном мире. Во-первых, современные ученые с предупреждением относятся к тем повествованиям Библии, в которых содержатся чудесные, сверхъестественные события. Во-вторых, при трактовке древних событий современная библейская критика дает предпочтение в достоверности не библейским письменным памятникам, считая, что в Библии могут находиться вымыслы. Главным недостатком современной библейской науки является, если не отрицание, то во всяком случае игнорирование Божественного начала и Божьего Промысла в составлении и хранении Священного Писания.

Совсем другое отношение к Священному Писанию руководит православной богословской мыслью. Здесь изучение Писания основывается на вере в его Божественное происхождение. Целью настоящей статьи является объяснить учение Церкви о боговдохновенности Священного Писания и привести те аргументы, на которых это учение основывается.

Как понять боговдохновенное состояние писателей священных книг? Являлись ли они только безличными орудиями действия Св. Духа, наподобие пера в руке пишущего? В таком случае в их произведениях не может быть места индивидуальным человеческим признакам. Между тем личность писателя той или иной книги Библии постоянно чувствуется. Исаию никогда не спутаешь с Иеремиею, ев. Марка с Иоанном – у каждого боговдохновенного писателя есть свой слог и стиль. Это свидетельствует о том, что Бог, внушая писателю что писать, не упраздняет его естественных способностей, не связывает ни его ум, ни его волю. По этому поводу ап. Павел писал: духи пророческие послушны пророкам (1 Кор. 14, 32). С другой стороны, можно ли считать боговдохновенность за некое поэтическое воодушевление или вдохновение, которое порой посещает и писателей светских произведений? Такое понимание боговдохновенности фактически отрицает Божественное начало в Священном Писании и низводит это Писание на один уровень со светской литературой.

В «Полном православном энциклопедическом словаре» (том 1-й, Санкт-Петербург) так определяется боговдохновенность. «Боговдохновенность есть особое воздействие Святого Духа на провозвестников Божественного откровения, руководящее ими в понимании и передаче последнего… При этом, однако, дух человеческий, становясь таким образом орудием сообщения Божественного откровения, сохраняет и деятельно проявляет все свои силы и способности… как во Христе Божественное и человеческое естество находятся в органическом единстве, так и в деле возвещения Божественного откровения все исходит от Бога и в то же время во всем проявляется свободная деятельность человека».

Взаимоотношение двух воль— Божественной и человеческой – в деле возвещения Божественной истины выявляется в автобиографической заметке пророка Иеремии. Иеремия решил перестать пророчествовать жителям Иерусалима о предстоящих бедствиях, так как из-за этого его жизнь ежедневно подвергалась опасности. И подумал я, – пишет Иеремия, – «не буду более говорить… во имя Его»; но было в сердце моем, как бы… огонь, заключенный в костях моих, и я истомился, удерживая его, ине мог (Иер. 20, 9). Здесь мы видим действие Бога, внушающего то, что следует говорить, и сознание пророком своей свободы в удержании в себе Божественного слова. Сами писатели Священных книг с благоговением относились к своей миссии возвещать людям волю Божию. Косноязычный пророк Моисей недоумевал, как он может проповедовать слово Божие, имея такой физический недостаток. Тогда Господь повелел Моисею взять себе в помощники своего брата Аарона. Ты будешь ему (Аарону) говорить и влагать слова Мои в уста его, – повелел Господь Моисею, – а Я буду при устах твоих и при устах его и буду учить вас, что вам делать (Исх. 4, 15). Пророк и царь Давид так понимал свой дар вдохновения свыше: Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке моем (2 Цар. 23, 2).

При вдохновении своих естественных способностей писатели Священных книг внесли в них и человеческие элементы. По этому поводу в этом же «Полном прав. энц. словаре» пишется: «…Так как человеческая природа несовершенна, то участие свободной человеческой деятельности в написании Свящ. книг может вносить в них некоторые несовершенства. Поэтому не противоречат Божественности Писания встречающиеся в Свящ. книгах мысли и чувства чисто человеческие, неточности, разногласия и прочее. Произведения свящ. писателей совершенны лишь постольку, поскольку это нужно для целей Божественных. Там, где для дела человеческого спасения достаточно и несовершенного человеческого познания, Бог допускал появляться несовершенствам».

Описывая исторические события, писатели Священных книг пользовались обычными способами познания: письменными документами, устными преданиями, рассказами очевидцев и личными наблюдениями. В исторических повествованиях Библии не отсутствуют и субъективные признаки. Является известным фактом, что рассказы очевидцев какого-либо события не совпадают полностью во всех деталях, хотя бы каждый из них старался передать виденное им с максимальной точностью. Этот субъективизм свидетелей считается нормальным явлением при судебном слушании дел. В этом отношении не являются исключением параллельные повествования в Библии.

Если, например, сопоставить повествования четырех евангелистов о распятии и воскресении Христовом, то в каждом из них мы увидим свои особенности и подробности. Различия в параллельных повествованиях Библии обычно не трудно примирить, так как эти различия не исключают, но дополняют друг друга. К сожалению, современная библейская критика часто очень придирчиво относится к малым разногласиям в Библии и старается в них видеть противоречия. Признавая естественные способы познания исторических событий, Православная Церковь верит, что писатели Священных книг запечатлели в своих книгах одну правду, что благодать Божия вразумляла их отличать истину от лжи.

Современная библейская критика подчеркивает идею источников и авторов Библии. Она старается установить, кем и когда была написана каждая книга (или часть ее). В области источников и авторов библейского текста существует огромная научная литература, полная, к сожалению, противоречивых и спорных теорий. С православной точки зрения, боговдохновенное значение той или другой книги в Библии не зависит от автора. Имена авторов некоторых книг Ветхого Завета неизвестны. Тем не менее, книги, написанные ими, пользуются одинаковым уважением, как и книги, написанные великими пророками. Вера Церкви в боговдохновенность всех канонических книг Ветхого Завета основывается на свидетельстве Господа Иисуса Христа и Его апостолов.

В своих беседах Господь Иисус Христос часто ссылался на ветхозаветные книги. Например, Он свидетельствовал об истинности древних пророчеств о Мессии: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют обо Мне (Ин. 5, 39). Господь нередко приводил и самый текст пророчеств Моисея, царя Давида, Исаии, Даниила. Указывал иудеям и на непогрешимость Писания в делах веры: Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдут небо и земля, ни одна иота (самая малая буква) или ни одна черта не перейдет от закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 17–18). Историческую достоверность многих ветхозаветных событий Господь подтвердил Своими ссылками на них. Так, Он упомянул о сотворении Богом человека, об установлении брака, о видении Иакова, об Аврааме, о жене Лота в связи с гибелью Содома и Гоморры, о явлении Бога Моисею, о пребывании Ионы во чреве кита, о посольстве пророка Илии и др. Подобным образом и апостолы, наученные Христом, учили христиан относиться с благоговением к ветхозаветным Писаниям. Потребовалось бы слишком много места, чтобы приводить здесь все ветхозаветные исторические события, пророчества и цитаты, которые апостолы приводили в своих Евангелиях и Посланиях. Эти многочисленные ссылки на ветхозаветные Священные Писания говорят нам о том, что апостолы твердо верили в Божественное происхождение этих Писаний. Апостол Петр прямо говорит: никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1, 21). Подобным образом свидетельствует и ап. Павел: Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности (2 Тим. 3, 16).

Эти прямые свидетельства Господа Иисуса Христа и Его апостолов о Божественном достоинстве книг Священного Писания убеждают нас верить в истинность всего того, что в них написано.

Книга Бытия

Священная книга Бытия представляет собой драгоценнейший древний документ, с которым по количеству важнейших сведений не может сравниться никакой другой письменный памятник древности. Книга Бытия, если не самая древняя книга в мировой литературе, то, во всяком случае, она является самой древней книгой, заслуживающей быть названной достоверной историей. Такое преимущественное значение книги Бытия делается очевидным при ее сравнении с другими письменными памятниками, близкими ей по времени составления. Так, например, древние египетские папирусы содержат в себе только отрывочные сведения, имеющие малую историческую ценность. Подобным образом сохранившиеся фрагменты китайской литературы содержат в себе астрономические вычисления и некоторые записи местно-исторического характера. Сирийские и вавилонские глиняные таблицы являются, главным образом, коммерческими и юридическими документами. Встречающиеся в этих таблицах исторические сведения перемешаны с нелепыми мифологическими сказаниями, так что очень трудно в них отделить истину от вымысла.

По преданию, книга Бытия была написана пророком Моисеем за 1300 лет до Рождества Христова. Она является первой в серии пяти книг, им составленных. В еврейском оригинале книги пророка Моисея не имеют собственных заглавий. Со временем евреи стали каждую книгу именовать по ее вступительным словам. Так, книга Бытия у евреев получила название «Берешит», что значит «В начале…», ибо такими словами начинается ее повествование о сотворении мира. Современные названия книг пророка Моисея взяты из греческого перевода Библии, сделанного в III веке до Р. Х. и известного под именем Септуагинты (т. е. перевод «семидесяти толковников»). В библейской науке эти книги именуются еще «Пятокнижием».

Считая Моисея автором первых пяти книг Библии, Предание не утверждает, будто им написано каждое слово в этих книгах. В его книгах есть добавления, внесенные, несомненно, после его смерти, как, например, повествование о его смерти, пояснения относительно географических названий и народов, неизвестных более поздним поколениям и тому подобные приписки. Не противоречит понятию авторства использование Моисеем древних родословных и хронологических записей, а также кратких описаний событий прошлого. Известно, что письменность возникла за каких-нибудь 1200 лет до Моисея в области Месопотамии, откуда происходил Авраам. Авраам мог передать своим потомкам записи, которые потом легли в основу книги Бытия. О существовании в то время таких записей можно предполагать на основании упоминаний в книге Иисуса Навина, ученика пророка Моисея, «книга Праведного», исчезнувшей впоследствии. Книга Моисея писалась в течение сорокалетнего странствия евреев по пустыне. По своему объему они почти равняются новозаветному Писанию. Поэтому естественным будет предположить, что у пророка Моисея были помощники – писцы. Эти писцы, вероятно, и записывали те события, которые касались самого пророка Моисея, ибо эти события описаны в третьем лице. Конечно, у писцов, помогавших пророку Моисею в составлении Пятокнижия, не могло быть твердо установившегося стиля писания, что свойственно только «профессиональным» писателям. Поэтому нет ничего удивительного в том, что современные исследователи Библии находят в книгах пророка Моисея части, написанные разными стилями. Однако надо признать, что разница в стилях зависит не столько от наличия помощников-писцов, сколько от самого содержания разных частей Пятокнижия. Ведь законодательный язык, естественно, отличается от повествовательного, строительно-хозяйственный слог – от созерцательного. А пророку Моисею приходилось писать на самые разнообразные темы. О том, что пророк Моисей лично писал некоторые части своего Пятокнижия, особенно те, в которых он помещал Божие откровение, неоднократно упоминается в его книгах.

Пророк Моисей является выдающимся человеком всех времен. Как пророк он сподобился особенной близости к Богу, ибо только с ним, по свидетельству Библии, Бог говорил… лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим (Исх. 33, 11). Как писатель и законодатель он получил блестящее по тому времени образование, будучи воспитан при дворе фараона на положении сына дочери фараона, которая его усыновила с младенческого возраста.

В книге Бытия пророк Моисей поместил повествование о сотворении Богом мира и человека, о жизни наших прародителей в Эдеме и о их грехопадении, о жизни допотопных патриархов, о Ное и о «всемирном» потопе, о послепотопных патриархах Аврааме, Исааке и Иакове. Параллельно с жизнью патриархов Моисей запечатлел в своей книге многие сведения о древних царствах и о рассеянии народов. Заканчивается книга Бытия повествованием об Иосифе и о переселении семейства Иакова в Египет. Все содержание книги Бытия следует определенному плану, согласно которому эта книга делится на десять частей, построенных по одинаковому принципу. В начале каждой части помещается одинаковая вступительная формула и особое заглавие. Потом идет вкратце пересказ событий, описанных в предыдущей части.

Во всей книге Бытия чувствуется цельность и единство плана, что свидетельствует о работе редактора. Автор книги Бытия дает очень много ценнейших исторических сведений о событиях, нигде больше не упомянутых или записанных в искаженном, мифологическом виде. Однако пророк Моисей не ставит себе цель охватить в книге Бытия всю сложность исторических событий. Он из множества доступной ему информации выделил то, что имело отношение к религиозной жизни человека. Поэтому его книгу надо читать не как сухую историю, но как источник духовной мудрости, как книгу вдохновенную Самим Богом.

Библейское повествование о возникновении мира и человека

Верую во Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого же всего и невидимого – исповедуем мы в нашей ежедневной молитве дома и в храме. Таким образом, для нас мир есть не только предмет умственного познания, но и предмет веры. Как бы много наука ни открывала тайн в области физики, химии, геологии, космологии и так далее, все же для человека останутся неразрешенными принципиальные вопросы: откуда появились сами законы природы и частицы, из которых образовался мир, и какая цель во всем том, что нас окружает и в жизни человека? Наука не только бессильна ответить на эти волнующие нас вопросы, но по сути и не имеет права их обсуждать, потому что они выше ее досягаемости. На эти вопросы отвечает богооткровенная Библия.

Боговидец пророк Моисей в первых главах книги Бытия поместил повествование о сотворении Богом мира и человека. Наука до самого недавнего времени ничего убедительного не могла сказать по поводу возникновения мира. Только в ХХ столетии, благодаря крупным успехам в области астрономии, геологии и палеонтологии, история возникновения мира стала поддаваться научному исследованию. И что же? Оказывается, что мир возник в той последовательности, как описал пророк Моисей!

Хотя пророк Моисей не ставил себе целью дать научное изложение возникновения мира, но все же его повествование на много тысячелетий опередило современные научные открытия. Его описание впервые засвидетельствовало то, что мир не вечен, но возник во времени и в постепенном (эволюционном) порядке. К заключению, что мир не вечен, пришли и современные астрономы, когда установили, что весь мир расширяется наподобие надувающегося шара. Каких-то 15–20 миллиардов лет тому назад вся Вселенная была сгущена в микроскопическую точку, которая, как бы взорвавшись, стала расширяться во все стороны, образуя постепенно наш видимый мир («Вig Ваng»).

Создание Богом мира Моисей разделил на семь периодов, которые символически обозначил «днями». В течение шести «дней» Бог образовывал мир, в седьмой – «почил от дел Своих». Сколько длились эти дни, Моисей не определяет. Седьмой день, в течение которого развертывается история человечества, длится уже многие тысячелетия. Само число семь часто употребляется в Писании в символическом, а не в количественном значении. Оно обозначает полноту, законченность.

В начале сотворил Бог небо и землю – этими словами Библия охватывает все то, что Бог создал: наш видимый материальный мир и тот духовный ангельский мир, который находится вне нашего физического наблюдения. Слово «сотворил» говорит о том, что мир создан Богом из ничего. К этому же выводу ведут современные научные открытия: чем глубже проникает атомная физика в основы материи, тем больше обнаруживается ее «пустота». По-видимому, даже «кварки», которые образуют протоны, не являются «твердыми» частицами. Получается, что материя есть необъяснимое состояние энергии.

Читая далее библейское описание возникновения мира, мы видим, что оно по сути и в общих чертах совпадает с тем, что по этому поводу говорит современная наука. Минуя подробности возникновения галактик после этого «в начале», повествование Моисея сосредотачивается на образовании нашей Земли и того, что ее наполняет. Так, в первый «день»: И сказал Бог: да будет свет. Эти слова, вероятно, указывают на тот момент, когда межзвездные газы и пыль, из которых образовалась Солнечная система, настолько сгустились под действием гравитационного поля, что в центре газового шара началась термоядерная (атомная) реакция (сгорание водорода в гелий) с обильным излучением света. Так возникло Солнце. Свет есть тот фактор, который позже сделал возможным появление жизни на Земле.

Из тех же газов и пыли, из которых образовалось Солнце, образовались также кометы, микро-метеориты, астероиды, протопланеты и т. д. Вся эта крутящаяся, во все стороны несущаяся масса газов, пыли и твердых тел названа Моисеем «водой». Под действием взаимного притяжения она со временем сформировалась в планеты. Это есть «отделение воды, которая под твердью, от воды, которая над твердью» второго «дня» творения. Так Солнечная система, или по Библии «небо», приняла свой законченный вид.

Вначале земля, как и другие планеты, была раскалена. Испарявшаяся из глубин земли вода окутывала землю густыми тучами. Когда поверхность земли достаточно остыла, вода стала оседать в виде дождя и образовались моря и континенты. Потом благодаря воде и солнечному свету на земле стали появляться растения. Это – третий «день» творения.

Первобытная гигантская растительность (а также микроорганизмы, жившие в воде) стали очищать земную атмосферу от углекислых газов, выделяя кислород. До этого времени, если бы кто-нибудь с поверхности земли смотрел на небо, он не мог бы видеть очертаний Солнца, Луны или звезд, потому что Земля была окутана непрозрачными газами. Так, например, до сих пор с поверхности Венеры нельзя увидеть неба, потому что она окутана такими же плотными газами. Вот почему появление Солнца, Луны и звезд приурочено Моисеем ко «дню» после появления растений, т. е. к четвертому. Не зная этого факта, безбожники-материалисты в начале ХХ столетия высмеивали повествование Библии о сотворении Солнца после появления растений. По Библии же, рассеянный солнечный свет достигал поверхности земли с первого дня творения, хотя очертаний Солнца не было видно.

Появление чистого кислорода в атмосфере послужило в свою очередь к возникновению более сложных форм жизни – рыб и птиц (в пятый «день») и, наконец, животных и человека (в шестой «день»). С такой последовательностью появления живых существ согласна и современная наука.

В библейском повествовании многие интересные для науки подробности о появлении живых существ пропущены Моисеем. Но надо напомнить, что цель его повествования не в перечне деталей, но в том, чтобы показать Первопричину мира, ее премудрого Творца. Заключает Моисей свое повествование о сотворении мира такими словами: и увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма (Быт. 1, 31). Иными словами, у Творца была определенная цель при создании мира: чтобы все служило добру, вело к благу. Природа до сих пор сохранила на себе печать добра и свидетельствует не только о мудрости, но и о благости своего Создателя.

Согласно книге Бытия последним создан человек. Современная наука тоже считает человека самым новым существом в животном мире. В вопросе возникновения человека разница между наукой и Библией заключается в методике и в цели. Наука старается установить подробности возникновения физической стороны человека – его тела, а Библия говорит о человеке, в его законченном виде, имеющем, кроме тела, разумную богоподобную душу. Однако и Библия утверждает, что тело человека создано из «земли», т. е. из элементов, как и тела прочих животных. Этот факт важен потому, что Библия подтверждает факт физической близости между животным миром и человеком. Но при этом Библия подчеркивает исключительное положение человека в животном мире, как носителя «дыхания Божия» – бессмертной души. Благодаря богоподобной душе человек обладает особым духовным чувством, различающим добро от зла. Это духовное чувство влечет человека к общению с Богом и с духовным миром, к нравственному совершенствованию. В конечном итоге одни земные удовольствия не могут удовлетворить духовной жажды человека. Эти факты подтверждают свидетельство Библии о том, что человек не есть просто высшая эволюционная стадия животного, но представитель одновременно двух миров: физического и духовного. Раскрытие этой тайны помогает человеку найти свое место в мире, увидеть свое призвание делать добро и стремиться к Богу.

В заключение нашего краткого обзора библейского повествования о создании Богом мира следует сказать, что в этом повествовании, как и в последующем рассказе о райской жизни наших прародителей и их грехопадении, кроме доступных пониманию событий, есть символы и иносказания, значение которых нам не дано полностью понимать. Значение символов заключается в том, что они дают человеку возможность, минуя трудные для понимания подробности, усвоить то главное, что Бог открывает человеку: в данном случае причину зла в мире, болезней, смерти и т. д.

Наука продолжает напряженно изучать мир. Много она открывает нового и интересного, что помогает человеку полнее и глубже понимать Библию. Но часто по поговорке получается, что ученые «из-за деревьев не видят леса». Поэтому для человека понимание принципов должно быть важнее знания деталей. Значение Библии заключается именно в том, что она раскрывает нам принципы бытия. Поэтому ее значение не ослабляется со временем.

Причины и последствия атеизма

Атеистами называются люди, которые не верят в существование высшего существа, именуемого Богом. Одни люди не верят в Бога потому, что им никогда не говорили о Нем и они сами никогда не приходили к мысли о Боге. Другие люди, хотя в принципе не отрицают существование Бога, но на деле живут так, будто Он и Его закон для них не существуют. Их можно причислить к категории практических атеистов. Наконец, существуют люди, которые принципиально отрицают существование Бога и которые хотят свое неверие оправдать научными или философскими доводами. Их можно причислить к категории сознательных атеистов. Теоретический, принципиальный атеизм нередко переходит в активное богоборчество, когда его насаждают насильственными методами, что имеет место в коммунистических странах.

Теоретический атеизм, в сущности, является антирелигией, потому что он тоже утверждается на вере. Религии основываются на вере в существовании Бога, а атеизм на вере в то, что Он не существует. Действительно, если Бог есть дух, то как можно «доказать», что Он не существует, пользуясь материальными приборами. Такое доказательство подобно тому, как если бы кто-нибудь стал отрицать существование магнитного поля земли на основании измерений барометра. В атеизме вера в Бога заменяется верой в самобытность материи и законов природы.

Атеизм как массовое явление возник в течение последних двухсот лет. Он есть результат отрыва человека от непосредственного соприкосновения с природой, что произошло, когда значительная часть населения стала переселяться из деревень в города. Психология говорит, что человеку свойственно стараться осмыслить первопричину и цель своего существования. В процессе размышления над основными вопросами бытия человек приходит к вере в Творца вселенной. Природа помогает человеку прийти к Богу, ибо она своей красотой, величием, гармонией и целесообразностью как бы на каждом шагу говорит о Боге, о Его всемогуществе и благости. Раньше люди были ближе к природе, и встретить атеиста было редким явлением. Известно, что идея о высшем существе с доисторических времен была распространена среди людей всех уровней развития. «Посмотрите на лице земли, – пишет Плутарх (I век по Р. Х.), – вы найдете города без укреплений, без наук, без чиноначалия, увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах, но не найдете ни одного человеческого общества без веры в Божество». Это свидетельство остается в силе и по сей день по отношению к людям, живущим близко к природе, хотя их понятия о Боге могут быть несовершенными, наивно-детскими.

С другой стороны, жизнь современного городского человека приходит в условиях повседневной суеты, шума машин, бетонных джунглей, дыма, постоянных преступлений. Такая жизнь не приносит человеку никаких благородных или возвышенных чувств; напротив – она уродует и калечит его духовные качества. Неудивительно поэтому то, что как атеизм, так и разные психические заболевания развиваются преимущественно среди жителей больших городов.

Способствует распространению атеизма безрелигиозная и антирелигиозная система преподавания во многих современных учебных заведениях. Нередко в учебниках и на уроках подвергается критике библейское повествование о появлении мира и человека. Вместо того, чтобы дополнить и расширить сведения Библии, открытия науки противопоставляются богооткровенным истинам, и создается искусственный конфликт между верой и знанием. Иногда преподаватели или профессора открыто высмеивают принципы веры и морали. Редкие юноши или девушки обладают достаточной самостоятельностью мышления, чтобы в антирелигиозных нападках преподавателей увидеть не объективные данные науки, но частное мнение людей, нерасположенных к религии. Родителям и знакомым этих учеников или учениц надо обладать большим знанием и умением, чтобы уберечь их веру в Бога.

Так как грех омрачает ум и притупляет совесть, то способствует ослаблению веры в Бога и разнузданный образ жизни человека. Случается, что юноша или девушка, воспитанные в религиозной семье и сами очень верующие в детстве, поддаются соблазнам греховных удовольствий и опутываются плотскими страстями. С течением нескольких лет греховного образа жизни в них очень мало что остается от их прежней невинности, застенчивости и сердечности. Они становятся наглыми, злыми, бесстыдными. Одновременно с этими пороками в них возникают религиозные сомнения, которые могут перейти в неверие, если они не опомнятся и не обратятся в покаянии к Богу.

Последствием атеизма является отчаяние. Большей частью это отчаяние не осознается самим неверующим человеком, но, внедряясь в его подсознании, определяет его образ жизни. Раз нет Бога, значит, нет и будущей жизни, нет награды за труды и за добрые дела. Поэтому атеисту необходимо спешно, пока он еще жив, пользоваться всеми доступными благами жизни. Раз нет Бога, то и моральный закон условен и разница между добром и злом определяется самим человеком. Конечно, государственный закон, стыд, страх или просто практические соображения могут несколько сдерживать стремления пожинать удовольствия и жизненные блага любыми средствами, но от этого суть атеистического мировоззрения не меняется. Животные и насекомые могут быть жестокими со своими жертвами. Но нет существа более опасного и жестокого, чем человек, у которого нет высшего морального руководства. Такой человек способен делать зло не только ради прямой выгоды, но и ради какого-то извращенного удовольствия. Он мстит другим за то, что сам несчастен. А несчастен он потому, что у него нет будущего. Вот почему нигде не совершается столько бессмысленных и жестоких преступлений, как в странах, где атеизм приобрел руководящее положение.

Как может человек прийти к вере в Бога или укрепить веру в Его существование? В философии и в апологетике существуют так называемые «доказательства» бытия Божия. Эти доказательства говорят о том, что признание существования Бога логично вытекает из наблюдения стройного устройства природы, духовных свойств человека и исторических фактов. Приводить здесь эти доказательства заняло бы много места. Здесь хочется сказать только то, что никакое внешнее доказательство бытия Божия не может заменить по убедительности внутреннего духовного опыта человека. Ведь Бог есть Существо духовное, Его нельзя познать обычным научным путем. Но душа, созданная по Его образу и подобию, может непосредственно соприкасаться с Ним. Когда человек делает усилие, чтобы разогнать тьму суеты, в которой протекает его жизнь, и всеми силами души устремляется к Божественному свету, который нас окружает со всех сторон, тогда он видит и слышит Бога. Это личное ощущение Бога нельзя доказать или объяснить другим людям потому, что оно относится к сфере внутреннего опыта. У кого этого внутреннего опыта нет, тот и не поймет о чем идет речь.

Этот личный опыт соприкосновения с Божественной благодатью делается для человека самым убедительным доказательством бытия Божия. Но этот опыт обязывает человека изменить свою нравственную жизнь, научиться жертвовать собою ради послушания высшей воле. И многие люди боятся растревожить свою совесть, не желают изменить свой греховный образ жизни и поэтому не делают усилия над собою, чтобы войти в общение с Божественным светом. Но те люди, которые общаются с этим светом, находят в нем источник духовных сил, мира и неземной радости.

Добро и зло

Проблемой добра и зла занимаются религия, философия, психология и социальные науки. В самом общем понимании добром называется все то, что нас привлекает, вызывает в нас возвышенные чувства, – то, чему мы желаем подражать, что хотим увековечить. Злом называется все то, что человеком оценивается отрицательно и противоположно добру, – то, что в нашем понимании не должно существовать. К злу относятся: страдания, болезни, разрушения, несправедливость, угнетения, смерть.

Добро воспринимается нами как естественное явление, зло – как нечто противо= естественное. Зло является проблемой, которую старается понять человек с самых незапамятных времен своего существования. Насколько проблема зла трудно уловима для человеческого разума, можно судить на основании того факта, что о зле существует столько разноречивых суждений, сколько существует в мире религий и философских школ. Добро может быть физическое и добро нравственное. Также и зло может быть рассматриваемо, как зло физическое и зло нравственное.

Нравственное добро и нравственное зло

Опыт показывает, что корни добра и зла уходят глубоко в нравственную сущность человека. Так, с одной стороны, человеку свойственно желание познать истину и осмыслить свою жизнь с нравственной точки зрения. Человека привлекает добро. У него есть врожденное чувство сострадания к людям и вообще к живым существам. Из этого чувства сострадания у него возникает стремление помочь, защитить, спасти. Человек чувствует нравственное удовлетворение, когда он делает что-либо доброе для других, когда он любит, прощает, жертвует собой, когда он исполняет свой долг как член семьи и общества. Делая добро, человек развивает в себе положительные душевные качества: разум, силу воли, постоянство, мужество, терпение, одним словом, он облагораживается духовно.

С другой стороны, в человеке с самого раннего возраста возникают стремления, противоположные тем, которые были только что перечислены. Иногда человек хочет сознательно чем-то повредить своему ближнему. Он бывает способен обидеть, обмануть, оклеветать, нанести ущерб или даже причинить прямое физическое повреждение, вплоть до лишения другого жизни. Иногда человек совершает эти отрицательные поступки ради личной выгоды, а иногда, по-видимому, без всякой внешней причины, как бы находя удовольствие в совершении зла. Если человек не сдерживает своих плохих стремлений, то со временем он уже как бы по природе становится злым: жадным, ненасытным, грубым, дерзким, лживым, коварным, лицемерным, жестоким, заносчивым, развратным. Зло, будучи поначалу только предрасположенностью воли к нарушению нравственного закона, при повторных согрешениях превращается в греховный навык, порок и сплетается с духовной сущностью человека, делая его нравственно злым. Предрасположенность ко злу можно сравнить со складкой на листе картона, которая делает его дефектным, так что картон имеет тенденцию всегда вдоль нее сгибаться. Наука не в состоянии объяснить почему в человеке одновременно с добрыми стремлениями обнаруживаются злые. Библия это объясняет первородным грехом.

Насколько добро облагораживает человека, настолько зло его калечит. Оно – помрачает его ум, ослабляет волю, извращает вкусы. Со временем нравственное состояние человека начинает видоизменять и его внешность. Нравственно опустившегося человека нетрудно распознать по одному его внешнему виду.

Физическое добро и зло

Природа изобилует добром. Многоразличная пища не только поддерживает нашу жизнь, но приносит нам удовольствие. Нельзя перечислить все богатство природы, обилие и разнообразие овощей, фруктов и всяких злаков, которые употребляет в пищу человек. Солнце, вода, воздух согревают и освежают наш организм. Красота природы, пение птиц, благоухание трав и цветов приносят человеку много радости. Поэтому верующий человек в каждой былинке чувствует заботливую руку ее Создателя.

Но при всем обилии физических благ, человек никуда не может уйти от страданий.

Различные болезни и несчастья ежедневно омрачают нашу жизнь. А смерть является непременным завершением физической жизни. Неизбежность физических страданий наводила иногда человека на мысль, будто физическое зло обладает самостоятельной сущностью. Некоторые полагали, что природа является произведением двух противоположных начал: доброго и злого (два божества в персидском дуализме), или что материя сама по себе является носительницей зла (буддизм, учения гностиков и современных теософов).

Задумываясь над проблемой добра и зла, человек всегда старался понять, является ли они понятиями относительными или абсолютными. То есть, может ли оценка добра и зла меняться в зависимости от обстоятельств и от уровня развития человека, или добро и зло представляют собой явления по существу добрые и злые? Как мы увидим, понятие физического зла (страданий) относительно, потому что оно, рассматриваемое с точки зрения нравственного развития человека, может послужить к добру. Однако нравственное зло, есть зло абсолютное и может принести только зло.

Абсолютное и относительное зло

При внимательном рассмотрении физического зла мы видим, что оно не представляет собой самостоятельной сущности, но только расценивается нами отрицательно. Действительно, болезнь родов приносит страдания матери, но одновременно создает в ней чувство любви к ребенку. Труд может изнурять силы и подрывать здоровье, если совершается в ненормальных условиях, но в нормальных условиях он укрепляет силы, сохраняет человека от праздности, развивает его способности. Страдания могут озлоблять или ввергать в уныние, но могут облагораживать человека, развивать в нем мужество и терпение, учат его состраданию. Нищета может способствовать краже и обману, но может способствовать смирению и укреплению надежды на Бога. Поэтому многое из того, что мы расцениваем как физическое зло, с точки зрения нравственного развития человека может послужить к добру и, следовательно, – к вечному блаженству. Поэтому физическое зло не составляет сущности, но является относительным понятием.

Не таково нравственное зло. Часто зло совершается ради временной материальной выгоды, но одновременно с кажущейся пользой зло калечит нравственную сторону согрешающего и причиняет зло другим людям. Можно себе представить случай, когда человек, совершающий нравственно злой поступок, косвенным путем способствует нравственному благу. Например, когда мучитель истязает христианина и этим дает возможность проявлению веры и терпения мученика. Но здесь добро происходит не по прямому действию нравственного зла (жестокости мучителя), но по двойственному действию физического зла: страдания мученика, служат поводом для обнаружения его веры и терпения. Но само по себе нравственное зло всегда влечет за собой зло. Поэтому нравственное зло, как и нравственное добро, является понятиями абсолютными.

Нравственность в перспективе Бога и вечности

Есть явления в жизни, относительно которых могут возникать противоречивые мнения, считать ли их нравственно добрыми или злыми. Например, развод почитается злом, ибо он сопряжен с изменой, нарушением обета, разрушением семьи, беспризорностью детей. Но как расценивать развод, если он совершается с взаимного согласия и, по-видимому, ведет к лучшему для заинтересованных сторон? В таком случае можно ли его причислить к добру? Евангелие учит, что всякий развод есть нарушение воли Божией. Человек есть существо с ограниченными и несовершенными понятиями, и поэтому его суждения о добре и зле бывают неправильными. Только Тот, Кто является источником нравственного закона, в совершенстве ведает, что есть добро и что есть зло. Поэтому христианин, если хочет во всем следовать добру, всегда должен свою волю подчинять воле Творца.

Иногда у человека возникает недоумение: почему бесконечно добрый и премудрый Бог допускает зло? Не мог ли Он создать этот мир идеальным, без борьбы, страданий, смерти? Ответ на это недоумение нелегкий. Иван в «Братьях Карамазовых» пользовался аргументом невинных страданий ребенка, чтобы оправдать свое неверие.

Если смотреть на зло только в пределах этой материальной жизни, то понять, почему Бог допускает его, невозможно. Материалисты объясняют страдания, как явления, нежелательные, но статистически неизбежные. В их понимании, жизнь человеческая есть сплетение несправедливостей и, в сущности, бессмысленна. Схоластическое богословие смотрит на страдания как на возмездие за грех, личный или первородный. Это ответ юридический, формальный, который не мирится с христианским учением о Боге любви и всепрощения. Чтобы понять невинные страдания, надо рассматривать их в плане той вечности, к которой призван человек. Мы верим, что Бог не посылает физических несчастий, но попускает их для того, чтобы наградить страждущих и терпеливых вечным блаженством. Философы, пытающиеся объяснить проблему добра и зла лишь в плане временной жизни, удовлетворительного ответа дать не могут.

Что же сказать о допущении Богом нравственного зла? Почему Он допускает, чтобы грех губил человека? Вопрос этот неразрывно связан со свободой воли человека. Бог мог нас сотворить без возможности выбирать между добром и злом. В таком случае мы не были бы людьми, но роботами или животными. Без свободы выбора нет нравственного добра, но одно механическое, запрограммированное движение. Всеблагому Творцу угодно было нас наделить свободой воли, чтобы мы могли духовно развиваться и таким образом в какой-то мере уподобляться Ему, как дети по своему внешнему виду уподобляются своим родителям. Поэтому свобода воли есть высшее благо, которое возвышает человека над всей природой. Однако этим благом надо уметь пользоваться. Оно подобно огню, который так необходим для жизни, но который при неумелом или небрежном употреблении кроет в себе большую опасность.

Промысл Божий

Человеку невнимательному и ведущему рассеянный образ жизни представляется, что все течет своим чередом. Все события являются результатом случайного стечения обстоятельств. Такому несерьезному человеку кажется, что Бог, если Он и есть, находится где-то далеко на небе, что Он не интересуется нашим миром, так как этот мир слишком мал и ничтожен в очах Божьих. Люди, думающие так, относятся к так называемым деистам. Деистическое учение о Боге получило особенно широкое распространение на Западе в последние столетия, когда люди стали терять живой контакт с Богом в Церкви, Таинствах и молитве. Такие люди обычно бывают в то же время суеверными. Большое значение придают влиянию звезд на человеческую жизнь, следят за всякими глупыми предметами, например: чтобы кошка не перебежала дорогу, чтобы не рассыпать соль на столе, не здороваться через порог, не спать ногами к дверям и так далее. У некоторых суеверных людей количество таких примет достигает огромного числа. Но напрасно эти люди только усложняют свою жизнь. Если на все эти глупые суеверные приметы не обращать внимания, то будет лучше всего, ибо всем миром вообще и жизнью каждого человека в частности управляет Бог.

Мы молимся: «Отче наш, Иже еси на небесех», но в то же время знаем, что Бог есть всюду, ибо Он есть чистейший Дух, везде сый, то есть вездесущий. Потому Псалмопевец Давид восклицает: Куда пойду от духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо – Ты там; сойду ли в преисподнюю – и там Ты. Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря, и там рука Твоя поведет меня, и удержит меня десница Твоя. Скажу ли: «может быть, тьма сокроет меня, и свет вокруг меня сделается ночью»; но и тьма не затмит от Тебя, и ночь светла, как день: как тьма, так и свет (Пс. 138, 7–12).

Некоторые люди согласны с тем, что миром, взятым в целом, управляет не случай, но Бог.

Однако же думают, что Бог не заботится о каждом человеке в частности, так как он слишком мал и ничтожен, и где там Богу заботиться о таком огромном количестве существ, когда их всех и не пересчитаешь. Но такие рассуждения неправильны и греховны. Если Бог, выражаясь по человеческим понятиям, удостоил бытия такие ничтожные существа, как микробы, и каждому из них дал особый состав, форму и устройство, то почему эти существа недостойны заботы Божией в дальнейшем? Бог позаботился дать им жизнь, Он же заботится и дальше об их жизни. Говорят, что живых существ чересчур много. Но какое право мы имеем нашу ограниченность приписывать Богу? Ведь Он бесконечен в Своих совершенствах. И если бы Он, кроме нашего мира, сотворил еще много миллиардов таких миров с бесчисленным количеством в них людей, животных, насекомых и бактерий, то и тогда бы Господь ни сколько не утрудился, заботясь о жизни всех их в отдельности. Кто-нибудь скажет, что все эти существа слишком малы и ничтожны. Но понятия о величине мы создаем в сравнении с самим собой. Что велико в наших глазах, то ничтожно перед величием Божиим, и что нам представляется малым, то велико перед благостью и любовью Божией. Обо всем промышляет Господь, всему дает жизнь, все ведет к определенным целям водворения правды и добра.

Спаситель сказал, что даже самая малая птичка не упадет без воли Божией (См.: Мф. 10, 29), тем более ничто в нашей жизни не может произойти помимо Его воли. Все доброе и хорошее посылается Господом, ибо Он есть вечный источник всех благ. Все же злое не посылается непосредственно Богом, ибо у Бога нет и тени зла. Но Господь попускает злу иногда вредить нам ради нашей пользы и спасения. В данном случае разные неприятности имеют то же действие, какое имеют горькие, неприятные, но в то же время спасительные лекарства. Почти все лекарства и медицинские операции являются для нас неприятными, но мы все равно к ним прибегаем, ибо знаем их пользу и необходимость.

Все люди должны твердо знать, что только Бог есть источник счастья, мира и блаженства. Утешения и радости видимого мира Господь создал для нашей телесной природы. Но человек, пользуясь всем с умеренностью и обладая разумной душой, не должен забывать Бога. Ведь душа ничем земным и вещественным удовлетвориться не может. В большинстве же случаев так получается, что мы с какой-то ненасытностью удовлетворяем наши телесные пожелания, о душе же и о ее духовных нуждах совсем забываем. Поэтому Господь, Который не хочет, чтобы мы от нашего призвания быть сынами Божиими снисходили на степень неразумных животных, посылает нам различные скорби. Таким образом мы, будучи биты в том, чего неразумно ищем, понемногу начинаем понимать суетность нашей деятельности и обращаемся к Богу.

Мы все должны твердо знать, что Бог бесконечно благ, что Он хочет только нашего счастья и спасения, потому должны с благодарностью принимать от Него различные скорби. Ведь и дети не перестают любить родителей, когда они их справедливо наказывают, ибо знают, что родители им хотят только добра. Господь, как сказано в Писании, кого любит, того наказывает.

Если Господь постоянно промышляет о нас, то есть заботится о нашей жизни и спасении, то и мы должны научиться следить за действиями Промысла Божия в нашей жизни. Иногда мы замечаем, что у нас что-нибудь происходит вопреки нашим желаниям. Мы тогда сердимся, негодуем, ропщем на судьбу, и только потом, спустя много лет, мы понимаем, что лучше было, что сложилось так, ибо в противном случае было бы нам гораздо хуже. Мы, христиане, не должны столько радоваться удачам, сколько благодарить Бога за скорби, ибо скорби нас очищают от страстей, а земные успехи ведут к забвению Бога и цели нашей земной жизни.

Вера в Святую Троицу

В основе христианской веры лежит учение о Триедином Боге. Бог един по существу и троичен в Лицах. Отец есть Бог, Сын есть Бог, и Дух Святой есть Бог. Однако существует не три, но один Бог. Понятие лица сродно с понятием личности, самосознания, индивидуума. В повседневной жизни самосознающие себя личности составляют отдельные существа. Легко было бы усвоить учение о единстве Божием, если бы говорилось, что существуют три божеские силы, или три действия, или три проявления, но как приблизить к разуму и чувству учение о том, что в Боге три Лица составляют одно Существо? Чтобы остаться верным христианскому учению о Боге, надо примириться с той мыслью, что понимание внутренней Божественной жизни выше нашего ограниченного разума. Поэтому для истины Триединства Божия необходимо несовершенство разума восполнить верою.

Человек не может непосредственно изучать Солнце, так как при попытке только приблизиться к нему, он сгорит. Тем не менее человек живет, движется и питается благодаря солнечному свету. Подобным образом мы не в состоянии войти в такое тесное общение с Богом, чтобы опытно познать тайны Его внутренней жизни. Однако свет Его благодати согревает наши сердца и просвещает наш разум. Это Божественный свет проникает в нас, когда мы открываем для него свои души. Исходит он и от боговдохновенного Писания, которое от Бога и учит о Боге.

Лица в Боге имеют Свои личные, или ипостасные свойства, которые обозначаются так: Отец не рожден; Сын рожден от Отца; Дух Святой исходит от Бога Отца. Священное Писание употребляет разные слова для обозначения личных свойств. Однако чем рождение отличается от исхождения мы объяснить не можем. Слово «рожден» по отношению к Сыну обычно стоит в прошедшем времени, а слово «исходит» по отношению к Духу стоит в настоящем времени. Разные грамматические формы времени не указывают ни на какое отношение ко времени: и рождение, и исхождение «предвечны», вне времени. Отец никогда не был без Сына и без Духа. Он всегда был в Троице, ибо Бог не изменяется. Каждое Лицо Троицы обладает полнотой совершенства: Оно – вечно, всемогуще, вездесуще, бесконечно благо и справедливо. Все Лица Троицы соучаствовали в творении мира и человека, как видно из Писания: стал как один из Нас (Быт. 3, 22). Употребление в Ветхом Завете множественного сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26). И немного позже: Вот, Адам стал как один из Нас – делается понятным только в контексте новозаветного учения о Святой Троице.

Попытки приблизить учение о Троице к опыту нашей физической жизни неизбежно приводили к искажению этого учения. На протяжении истории христианства возникло множество неправославных учений о Триедином Боге. Их можно разделить на две группы: они либо умаляли Божеское достоинство второго и третьего Лиц и понимали эти Лица, как творения, высшие по сравнению с нами, но низшие по сравнению с Отцом, т. е. вроде «полубогов» (Арий, Македоний, Павел Самосатский); либо понимали второе и третье Лицо, как проявления или своего рода формы откровения того же первого Лица (модалисты). Такие учения, искажающие правильную веру в Святую Троицу, называются антитринитарными. Они привлекательны своей логичностью с точки зрения ограниченного человеческого разума. К современным антитринитарным сектам можно причислить свидетелей Иеговы, Christiаn Sciеncе, последователей Муна и некоторые другие секты.

Если усилия полностью понять учение о Святой Троице кроют в себе опасность исказить чистоту веры в Бога, то напрашивается мысль: потому Бог сообщил нам о Себе это, что вера в Троицу необходима для усвоения многих других истин христианства, она является фундаментом, на котором утверждается вера в Христа Богочеловека.

Троичность Лиц в Боге явлена в Новом Завете в Пришествии Сына Божия и в ниспослании Духа Святого. Посылая апостолов на проповедь, Господь повелел им распространять веру в Святую Троицу: Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа… Кто будет веровать и креститься, тот будет спасен (Мф. 28, 19; Мк. 16, 16). Не сказал: «во имена», но «во имя», ибо Отец, Сын и Святой Дух— это имя Единого Бога. Три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святой Дух; и Сии три суть едино (1 Ин. 5, 7), – пишет св. Иоанн Богослов. Подтверждают веру в Троицу и все те места Священного Писания, где говорится о единстве Бога Отца и Бога Сына, как, например, в текстах: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5, 17). Я и Отец – одно (Ин. 10, 30). Я в Отце, и Отец во Мне (ср.: Ин. 10, 38). От них (иудеев) Христос по плоти, сущий над всем Бог (Рим. 9, 5). Видевший Меня видел Отца (Ин. 14, 9). Подобным образом, и о Духе Святом есть места в Писании, в которых Он прямо или косвенно именуется Богом: зачем сатана внушил тебе солгать Духу Святому?.. ты не людям солгал, но Богу, – сказал ап. Петр Анании (Деян. 5, 3). Кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему… кто же скажет против Духа Святого, не простится ему ни в этом, ни в будущем веке (Мф. 12, 32).

Учение о рождении Сына от Отца и исхождении Духа от Отца указывает на таинственные внутренние отношения Лиц в Боге, на жизнь Бога в Самом Себе. Эти временные отношения можно ясно отличить от проявлений Святой Троицы в мире сотворенном, отличать от промыслительных действий Бога в мире. Эти промыслительные явления совершались во все времена. В историческое время Сын Божий родился от Девы, и Дух Святой сошел на апостолов в виде огненных языков. В этом промыслительном плане спасения человека второе Лицо пресвятой Троицы поставило себя как бы в подчинение Богу Отцу. Сын, по выражению ап. Павла, умалил Себя, приняв образ раба (Флп. 2, 7). В плане спасения человека Господь Иисус Христос говорит как бы о Своем неравенстве с Отцом: Отец – более Меня; о дне том и часе (кончине мира) никто не знает, ни Ангелы, ни Сын, только Отец; Отче, если возможно, да минует Меня чаша сия, и другие подобные слова. В своей совокупности они говорят только о временных взаимоотношениях между Отцом и Сыном Божиим, ставшим Человеком и принявшим на Себя послушания Отцу, чтобы исправить наше непослушание. Однако необходимо помнить, что именование Господа Иисуса Христа Богом само по себе говорит о полноте Его Божества. Бог не может быть (с точки зрения логической, философской) «второй степени», «низшего разряда», Бог ограниченный. Свойства Божественной природы не подлежат условности, уменьшению. Если Бог, то всецело, а не частично.

Таким образом, правильная, основанная на Священном Писании вера в Святую Троицу необходима для усвоения всей полноты христианских истин. Но эта чистая вера не только дает правильное направление нашей мысли – она дает нужное направление и нашей воле. Действительно, христианство призывает к духовному единству всех людей. В этом единстве должны исчезнуть вражда и всякая неприязнь, соперничество, недоброжелательство, самолюбивая обособленность, национальная гордость, расовая дискриминация и все то, из-за чего люди ссорятся и воюют друг с другом. Однако, устраняя в нас все это мелкое и житейское, греховное, наше вера не подавляет личных добрых качеств и способностей человека. Напротив, она еще больше облагораживает, дает им ярче и сильнее раскрыться. Таким образом при совершенном духовном единстве христиан, каждый член этого возрожденного общества сияет красотой своих личных душевных качеств. В этом плане христианское учение противоположно буддизму, в котором конечным идеалом считается полное психическое уничтожение, растворение в нирване. В христианстве же мы призваны развивать и совершенствовать свои способности. Идеалом такой личной неслиянности при единстве существа мы имеем в Святой Троице, как видим из Первосвященнической молитвы Спасителя: пусть будет все одно: как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино (Ин. 17, 21).

Господь Иисус Христос спаситель мира

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Ин. 3, 16

Воплотившийся Единородный Сын Божий, Господь Иисус Христос, есть Спаситель человечества. По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Он пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Он учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить смерть, Он умер на Кресте и воскрес в третий день. Теперь, как Богочеловек, Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Ожидание пришествия Мессии

Величайшим событием в жизни человечества является Пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали Пришествие Спасителя мира— Мессии – и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы Пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени Пришествия Мессии многие языческие народности вошли в состав единого государства— Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские Послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Для рождения Мессии Бог избрал чистую Деву Марию из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749–754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление «от Рождества Христова» начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от пророка Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Он отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Он отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Он тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств. Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Он ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Святого Духа на апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т. д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о Втором Христовом Пришествии, о кончине мира и о Страшном Суде предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в «вертеп разбойников», изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Он установил новозаветную Пасху— таинство Евхаристии, или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: «Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается», затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: «Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов». После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией. За это Христа формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня вместе с двумя разбойниками Иисус был отведен на Голгофу— небольшой холм с западной стороны иерусалимской стены – и там был распят на Кресте. Безропотно принял Он эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: «Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!» Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: «Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой!» и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник— римский сотник – воскликнул: «Воистину Он был Сын Божий». В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с Креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: «Радуйтесь!» Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос на виду всех Своих учеников вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О Божестве Христовом

Вера в Божество Иисуса Христа является основой всех наших религиозных убеждений. Она вливает в нас духовные силы, воодушевляет делать добро, дает направление нашим трудам и чаяниям. Без нее христианство теряет свой смысл, свою вдохновляющую силу и превращается в коллекцию древних мифов и несбыточных обещаний.

Но при всей своей исключительной важности истина Божества Христова не самоочевидна. Некоторые места в Евангелиях даже как будто противоречат ей. Поэтому люди, оспаривающие Божество Христово, не встречают затруднения в нахождении таких библейских текстов, которые якобы подтверждают их мнение, что Иисус Христос был или просто человеком, или, может быть, воплотившимся Ангелом, и потому не может быть назван Богом в собственном смысле этого слова. При этом противники веры в Божество Христово указывают на то, что Сам Иисус никогда не называл Себя Богом и из этого делают неправильное заключение, что этот титул был приписан Ему позже.

Противоречивые мнения относительно природы Христа начали возникать еще с первых дней христианства. Особенно сильные споры и волнения вызвала в IV веке арианская ересь, которая учила, что Иисус Христос только по названию Сын Божий, а по природе – Ангел, созданный Богом. Арианская ересь была внимательно рассмотрена Первым Вселенским Собором, состоявшимся в городе Никее в 325 году. Отцы Собора отвергли арианскую ересь и составили Символ веры, употребляемый в Церкви и поныне, в котором точно изложили правильное учение об Иисусе Христе.

В наше время секта свидетелей Иеговы вызвала из праха сокрушенную было арианскую ересь и в своем варианте учит, будто Иисус Христос – это воплотившийся Архангел Михаил. Опасность секты свидетелей Иеговы заключается в том, что, обладая неограниченными материальными ресурсами, она наводняет мир своей литературой и своими проповедниками. Особенно агрессивную миссионерскую работу она ведет сейчас в России, улавливая в свои пагубные сети тысячи доверчивых людей.

Православные русские люди находятся в особой опасности от сектантских проповедников, потому что в своем большинстве они мало знакомы со Священным Писанием и не знают, как защитить свою веру. С другой стороны, сектантские проповедники хорошо заучили нужные им тексты и умеют бойко забрасывать своего собеседника выгодными для них цитатами.

Хотя Священное Писание именует Иисуса Христа Сыном Божиим, люди, оспаривающие Его Божественную природу, указывают на то, что Священное Писание именует сынами Божиими и других лиц, как например, Ангелов и людей. Для разрешения этого вопроса надо учесть следующее. Говоря о людях или Ангелах, Священное Писание никогда не употребляет единственное число и никогда не называет такого-то человека или Ангела сыном Божиим, но всегда употребляет множественное число в коллективном смысле: сыны Божии. Читателю всегда ясно, что здесь говорится о сынах Божиих не по природе, а по милости воспринимающего их Господа, они дети не по природе, а усыновленные. (Здесь буквальное понимание слова «сыновья» приводит к абсурдному заключению, что некоторые люди, например, богоборцы, которых Писание именует «сынами дьявола», имеют другое происхождение, чем верующие).

Только к Иисусу Христу Священное Писание применяет единственное число, именуя Его Сыном Божиим и, кроме того, только к Нему одному оно добавляет такие уточняющие слова, как Единородный (единственный), Возлюбленный, Сын Бога Живаго, Сын истинный или Собственный (idion, Рим. 8, 22). Это указывает на то, что в отличие от нас Иисус Христос – Сын Божий по существу.

Он Сын в собственном смысле этого слова. Поэтому мормоны допускают непростительную ошибку, когда говорят, что у Иисуса Христа были другие боги-братья, как, например, Люцифер (Сатана) и разные духи. Священное Писание строго различает Сына от сынов: Первый рожден, последние – сотворены.

Само начало проповеди Иисуса Христа Бог Отец предварил свидетельством о Своем Сыне, сказав: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 3, 17). Позже на горе Фавор Бог Отец повторил эти слова, добавив: Его слушайте (Мф. 17, 5). Это указание на то, что люди должны принимать все сказанное Господом Иисусом Христом как совершенную и непреложную истину.

Но что можно, например, возразить отрицателям Божества Христова, когда Сам Иисус Христос говорил: Отец Мой более Меня… О дне том и часе (конце мира) никто не знает, ни Ангелы Божии, ни Сын… только Отец… Сын не может делать ничего, если не увидит Отца творящего… Прискорбна душа Моя до смерти… Не Моя воля, но Твоя да будет и подобные фразы, в которых Он ставил Себя на второе и служебное место по отношению к Отцу? (Ин. 14, 28; Мк. 13, 32; Лк. 22, 42).

Кроме того, если Иисус Христос действительно сознавал Себя Богом, то почему Он не объявил об этом ясно и открыто? Этим Он рассеял бы всякие сомнения относительно Своей природы.

Цель этой статьи – помочь православному человеку разобраться в поставленных выше вопросах и дать ему необходимый материал для защиты своей веры в Божество Христово.

Чтобы понять, почему Господь Иисус Христос не объявлял всенародно о Своем Божестве, постараемся мысленно перенестись в ту эпоху и те условия, в которых Он проповедовал. Представим себе, как бы отнеслись люди к словам человека, ходящего по городу и заявляющего: «Я – Бог!» Несомненно, что толпа осмеяла бы его, как умалишенного, а ревнители иудейской веры поспешили бы объявить его богохульником и потребовали его казни. Разве только язычники, признающие многих богов, могли бы принять подобное заявление серьезнее иудеев, понимая его, конечно, в духе своих суеверий. (Кстати, вспомним реакцию язычников на чудеса ап. Павла, как они хотели было объявить его одним из богов и принести ему жертву. См.: Деян. 14, 11). В наше же время от проповедника, объявляющего себя Богом, просто отвернулись бы с презрением. В любом случае прямое заявление Спасителя о Своем Божестве принесло бы не тот результат, который надо было достичь.

Действительно, Сын Божий пришел в наш мир не для того, чтобы поразить современников Своим всемогуществом или, как рабов, подчинить Своей Божественной власти, а чтобы убедить их обратиться от грехов и начать правильно верить и праведно жить. Люди настолько одичали духовно и огрубели нравственно, что они стали неспособными правильно понять истину Божества Христова. Вспомним из Евангелий, как трудно было Христу проповедовать среди иудеев, сколько насмешек пришлось ему выслушать от злобных книжников, которые превратно перетолковывали Его слова и отвращали от веры простой народ. Поэтому первым делом для Господа Иисуса Христа было убедить людей покаянно обратиться к Богу и отвергнуть свои религиозные предрассудки, заложить в них семена истинной веры. Достигнув этого, надо было вдохновить их к новому, праведному образу жизни, научить прощать, жалеть и любить друг друга.

Такого глубокого духовного переворота в обществе нельзя было достичь ни угрозами, ни чудесами. Действительно, когда Господь Иисус Христос каким-либо чудом выявлял Свою Божественную природу, это возбуждало в толпе иудеев нездоровые мечты о славном и могущественном мессианском царстве на земле, в котором они будут господствовать над прочими народами. Поэтому-то Господь Иисус Христос вынужден был запрещать разглашать о совершенных Им чудесах.

Чтобы нравственно обновить людей и сделать их восприимчивыми к истинной вере, Христос избрал путь доброго, вдохновляющего слова и личного примера. Из сострадания к гибнущим людям Он решил разделить с ними их нищету, тягости и горести. Чтобы излечить их нравственные язвы, Он взял на Себя людские грехи и на Кресте смыл их Своей пречистой кровью. Вообще все дело спасения грешного человечества, начиная с момента воплощения Спасителя и кончая Его крестными страданиями, были для Него делом крайнего добровольного унижения. По словам апостола Павла: Христос, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба (Флп. 2, 6–9).

Пророк Исаия так описывает подвиг добровольного самоуничижения Мессии: нет в Нем ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нем вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо свое; Он был презираем и мы ни во что ставили Его. Но Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, что Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом. Но Он изранен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились. Все мы блуждали, как овцы, совратились каждый на свою дорогу: и Господь возложил на Него грехи всех нас. Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих… От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? (Ис. 53, 1–8).

Этими заключительными словами пророк обращается к совести тех, которые будут отвергать своего Спасителя, и как бы говорит им: вы с презрением отворачиваетесь от поруганного и страждущего Иисуса, но поймите, что из-за вас-то, грешников, Он так тяжело страдает. Всмотритесь в Его духовную красоту, и тогда, может быть, вы сможете понять, что Он пришел к вам из горнего мира.

Но добровольно унижая Себя ради нашего спасения, Господь Иисус Христос, тем не менее, постепенно открывал тайну Своего единства с Богом Отцом тем, которые способны были возвыситься над грубыми представлениями толпы. Так, например, Он говорил иудеям: Я и Отец – одно… Видевший Меня, видел Отца… Отец во Мне пребывает и Я во Отце… Все Мое Твое (Отца) и Твое Мое… Мы (Отец и Сын) придем и обитель у него сотворим (Ин. 10, 30; 17, 10). Эти и другие подобные выражения однозначно указывают на Его Божественную природу..

Кроме того, Господь Иисус Христос постепенно раскрывал такие Свои свойства, которыми не может обладать никто другой, кроме Бога. Так, например, Он именовал Себя Творцом, когда говорил: Отец Мой доныне делает, и Я делаю (Ин. 5, 17). Знаменательно то, что иудеи, услышав эти слова, поняли их совершенно правильно и хотели было побить Христа камнями как богохульника, потому что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу (Ин. 5, 18). Не опровергнув их понимания, Господь этим подтвердил, что они правильно поняли Его.

В других беседах Господь Иисус Христос называл Себя вечным. Когда, например, иудеи спросили Его: Кто Ты? Иисус ответил:

От начала сущий (Ин. 8, 25). И несколько позже добавил: истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь (Ин. 8, 58). Здесь следует обратить внимание, что Иисус не сказал: «Я был», как это следовало бы грамматически правильно по контексту речи, но употребил настоящее время: Я есмь – или точнее: Я— Сущий. Глубокий смысл этого слова выясняется в оригинальном еврейском языке. Когда Моисей при несгорающем кусте спросил Бога, как Его имя, Господь ответил: Я— Сущий (на еврейском: Иегова). То есть само имя «Сущий» (Иегова) указывает на отличительное свойство Бога: Он Тот, Который всегда существует, Он вечный. Назвав Себя Сущим (Иеговой) Иисус Христос употребил то имя, которым евреи называют Бога. Вспомним при этом, что имя Иегова настолько чтилось иудеями, что они употребляли его лишь в особенно важных и торжественных случаях, а в обычной речи употребляли имена Господь, Творец, Всевышний, Благословенный и т. д.

После Своего воскресения из мертвых Иисус Христос подтвердил о Своей вечности, сказав: Я… Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель (Откр. 1, 8). В других случаях Он именовал Себя всеведущим (всезнающим), говоря: Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца (Ин. 10, 15). Действительно, Божие естество непостижимо для ограниченных тварей. Только Бог может в совершенстве знать Свою природу. Господь Иисус Христос еще называл Себя вездесущим, когда говорил: Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий (пребывающий) на небесах… Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Ин. 3, 13; Мф. 18, 20). Здесь Христос опять употребил слово «Сущий», указывая на то, что Он не только был или будет на небесах, но постоянно пребывает там.

Итак, как разделяющий с Отцом все Его Божественные свойства: творение, вечность, всеведение, вездесущие и т. д. Иисус Христос должен признаваться всеми равным Отцу и по чести, поэтому все должны чтить Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его (Ин. 5, 23). Непредубежденному человеку все, сказанное здесь, должно внушить одну несомненную истину, а именно, что Иисус Христос является истинным Богом, равным Отцу по природе.

Хотя Иисус Христос избегал прямо называть Себя Богом, чтобы не возбуждать в толпе ненужных волнений, однако Он одобрял тех, которые способны были возвыситься до этой истины. Так, например, когда апостол Петр в присутствии других апостолов сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Господь принял его исповедание веры, добавив, что Петр пришел к этому убеждению не по самостоятельному наблюдению только, но благодаря особому просвещению свыше: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах (Мф. 16, 16–18). Подобным образом, когда апостол Фома, дотоле сомневавшийся, увидев перед собой воскресшего Спасителя, воскликнул: Господь мой и Бог мой (Ин. 20, 28), Христос не отверг этого наименования, но лишь слегка укорил Фому за медлительность и сказал: ты поверил, потому что увидел Меня (воскресшим); блаженны не видевшие и уверовавшие (Ин. 20, 29).

Вспомним, наконец, что самое осуждение Христа на крестную смерть было вызвано Его официальным признанием Своего Божества. Когда первосвященник Каиафа под клятвой спросил Христа: Скажи нам, ты ли Христос, Сын Благословенного? Христос ответил: ты сказал, употребив установленную форму утвердительного ответа (Мф. 26, 63; Ср.: Лк. 22, 70; Ин. 19, 7).

Теперь следует уяснить другой, связанный с этим очень важный вопрос: откуда Каиафа, многие иудеи и даже демоны (!) могли почерпнуть идею, что Мессия будет Сыном Божиим? Ответ здесь один: из ветхозаветного Священного Писания. Именно оно подготовило почву для этой веры. Действительно, еще царь Давид, живший за тысячу лет до рождества Христова, в трех псалмах именует Мессию Богом (Псалмы 2, 44 и 109). Еще яснее раскрыл эту истину пророк Исаия, живший за 700 лет до Р.Хр. Предсказывая чудо воплощения Сына Божия, Исаия писал: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: С нами Бог. И немного далее пророк еще определеннее раскрывает свойства Сына: И нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности (Ис. 7, 14; 9, 6). Такие наименования нельзя применить ни к кому, как только к Богу. О вечности Богомладенца писал также пророк Михей (см.: Мих. 5, 2).

Пророк Иеремия, живший примерно лет двести после Исаии, именует Мессию Господом (см.: Иер. 23, 5 и 33, 16), подразумевая Того Господа, Который послал его на проповедь; а ученик Иеремии, пророк Варух, написал следующие замечательные слова о Мессии:

Сей есть Бог наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он нашел все пути премудрости и даровал ее рабу Своему Иакову и возлюбленному Своему Израилю. После того Он явился на земле и обращался между людьми (Вар. 3, 36–38) – т. е. Сам Бог придет на землю и поживет среди людей!

Вот почему более чуткие из иудеев, имея такие определенные указания в Священном Писании, могли без колебаний признать в Христе истинного Сына Божия. Замечательно, что еще до Рождества Христова праведная Елисавета встретила Деву Марию, ожидавшую Младенца, следующим торжественным приветствием: благословенна Ты между женами, и благословен плод чрева Твоего! И откуда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне? (Лк. 1, 42–43). Ясно, что у праведной Елисаветы не могло быть другого Господа, кроме Того, Которому она служила с детства. Как объясняет ап. Лука, Елисавета сказала это не от себя, а по вдохновению от Духа Святого.

Крепко усвоив веру в Божество Христово, апостолы насаждали эту веру в Него и среди всех народов. С раскрытия Божественной природы Иисуса Христа евангелист Иоанн начинает свое Евангелие:

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог… Все чрез Него начало быть, и без Него ничего не начало быть, что начало быть… И Слово стало плотию и поселилось среди нас, полное благодати и истины: и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца… Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он явил (Бога) (Ин. 1, 1, 3, 14, 18).

Наименование Сына Божия Словом более, чем другие наименования раскрывает тайну внутреннего взаимоотношения между Первым и Вторым Лицом Пресвятой Троицы – Богом Отцом и Богом Сыном. Действительно, мысль и слово отличны друг от друга в том, что мысль пребывает в разуме, а слово есть выражение мысли. Однако они неразлучны. Ни мысль не бывает без слова, ни слово без мысли. Мысль есть как бы внутри сокровенное слово, а слово есть выражение мысли. Мысль, воплощаясь в слово, передает слушателям содержание мысли. В этом плане мысль, будучи самостоятельным началом, есть как бы отец слова, а слово – как бы сын мысли. Прежде мысли оно невозможно, но и не откуда-либо извне оно происходит, но только от мысли и с мыслью остается неразлучным. Подобным образом и Отец, величайшая и всеобъемлющая Мысль, произвел из Своего недра Сына-Слово, Своего первого Истолкователя и Вестника (по св. Дионисию Александрийскому).

О Божестве Христовом апостолы говорили со всей ясностью: мы знаем, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум, чтобы мы познали Бога истинного и да пребудем в истинном Сыне Его Иисусе Христе (1 Ин. 5, 20). От израильтян родился Христос по плоти, сущий над всем Бог (Рим. 9, 5). Мы ожидаем блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2, 13). Если бы иудеи познали (премудрость Божию), то не распяли бы Господа славы (1 Кор. 2, 8). В Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно (Кол. 2, 9). Беспрекословно – великая тайна благочестия: Бог явился во плоти (1 Тим. 3, 16). О том, что Сын Божий не творение, а Творец, что он безмерно выше всех созданных Им существ, апостол Павел обстоятельно доказывает в 1 и 2 главах своего Послания к Евреям. Ангелы – это лишь служебные духи.