Kitobni o'qish: «Даршаны»

Ваш Священный Труд

Даршан №1. 18 октября 1996 г. Ранчо Ройял Тетон, Монтана.

Открывающий призыв

Возлюбленное могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть Твой Свет сойдёт на нас, наполни нас Своим Живым Присутствием.

Священное сердце Иисуса, великодушное сердце Ланелло, возлюбленный Эль Мория – наш Гуру, возлюбленный Кутхуми, Господь Гаутама, святые из дальних миров, святые, идущие по Земле! Мы созываем всех тех, кто хотел бы познать Свет, быть Светом, войти в Свет. Пусть они придут к этому алтарю, о Боже, где пламя ковчега Завета закреплено в этой кристальной чаше.

О молния Разума Бога, вспышка молнии, пронзи насквозь, приведи в сонастрой. Да станем мы Бого-сосредоточены, к чему стремились от начала.

Во имя Отца, Сына, Святого Духа и Божественной Матери. Аминь.

Возлюбленные Альфа и Омега, заботьтесь об этом алтаре Святого дитя. Пусть голубая молния Разума Бога разобьёт причину и сердцевину всех абортов во всём мире.

Могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, пусть сила великой Матери Марии и великой Гуань Инь совладает ныне с этой кризисной ситуацией, в то время как мы даём из своего Каузального Тела, [через] Сердце, Голову и Руку поддержку детям в утробе, которые должны прийти [в воплощение], чтобы познать день своей победы.

О, Иисус, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце!

О, возлюбленный Кутхуми, мы благодарим Тебя за Твоё Священное сердце! В непобедимом Слове Мировых Учителей мы собрались.

Добрый день!

Рассаживайтесь поудобнее.

Я рада приветствовать вас на первом Даршане, первом из многих. Это – событие, которое никто из нас не хотел бы пропустить… Каждый Даршан будет иметь свою, очень особую цель и тему.

Тема сегодняшнего Даршана – «Ваш Священный труд». Это другая половина труда, которым мы занимаемся в жизни, а также в процессе перестройки нашей общины. Этот процесс перестройки является действием Святого Духа и направляется из сердца Маха Чохана. Мы знаем, что Маха Чохан стоит над Чоханами семи лучей. По мере того, как вы будете слушать учение о Священном труде, отмечайте в уме и делайте записи о том, какой луч из семи является у вас самым сильным, а какой – самым слабым, и пусть сильный станет фокусной точкой для поднятия слабого.

В книге «Чела и Путь» Эль Мория определяет Священный труд как ваше – сыновей и дочерей Бога – высокое призвание. Давайте сразу признаем, что у нас есть высокое призвание, даже если наш сосуд высокого призвания пуст в данный момент. Пусть каждый представит себе свою собственную драгоценную чашу, и вы можете даже нарисовать её.

Итак, Эль Мория определяет Священный труд как ваше высокое призвание. Мы могли бы даже сказать, что Священный труд – это наше высочайшее призвание. Оно предполагает совершенствование талантов, которыми Бог наделил нашу душу.

В 1984 году Эль Мория сказал: «Цель всей вашей жизни – найти Бога».

Найти Бога. Была ли цель жизни неясной для вас? Быть может вам было трудно определить её для себя? Так вот: цель всей вашей жизни – найти Бога. Найти Бога везде и повсюду: в горах, в лесах, в деревьях, в океанах. Открытие Бога в сердце и готовность ощутить боль той любви – огромной любви в своём сердце. Искать Бога в самих себе, в своих талантах, в своём призвании, в своём Священном труде и наделять всё, что мы делаем, Его Духом. Я думаю, мы должны делать это по отношению ко всему – наделять всё, что делаем, Духом Бога. Единственный способ познать Святой Дух Бога, познать Великих Элохим, которые создавали наш мир от начала, – это войти в травы луговые, соединиться с громом и молнией, войти в боль и в славу. Вознесение невозможно без боли. Нам следует радоваться, испытывая её, нам следует трансмутировать.

Вознесённая Владычица Клара Луиза Кеннинджер сказала в своей диктовке во время прошедшей конференции ¹, что у вас должен быть Священный труд, если вы хотите достичь бессмертия.

Ваш Священный труд – это работа, которую вы делаете своими руками, своим сердцем, своей головой; это троица из «Веления Сердца, Головы и Руки» Эль Мории.

Если у вас нет Священного труда, то вам недостаёт самого важного призвания в своей жизни. Священный труд – это врата в вашу Духовную Вселенную. Какова же ваша Духовная Вселенная? Это ваше Святое Я Христа, ждущее, чтобы принять вас как невесту, это также ваше Каузальное Тело, ваше Я ЕСМЬ Присутствие, единое с ним.

Ваш Священный труд является средством к вашему вознесению. Но недостаточно просто трудиться. У вас должен быть Священный труд. Когда вы используете слово «священный», говоря о вашей работе школьным учителем, учёным или архитектором, создающим проект будущей общины, эта святость должна ежедневно и всякий раз, когда вы вспоминаете о ней, вновь разжигать огонь в вашем сердце. Есть нечто живое и чудесное, и это нечто – святость, ибо Бог живёт во мне. Я могу лететь к звёздам, кружиться в галактиках, потому что в моём сердце есть святость, есть нечто, что больше мирского, которое, в конечном счёте, не даёт смысла для существования, кроме человеческой славы, благополучия и вещей материальных.

Сколько людей, как вы думаете, ушло с экрана жизни и в момент смерти осознало, что то, ради чего они работали, не принесло им того, о чём они действительно мечтали? Чего же они в действительности хотели? Об этом никто никогда не говорил им. Они хотели иметь частицу Бога; они хотели быть Его частицей; они хотели, чтобы Бог стал частью их самих. Итак, по всему миру люди ищут ту или иную формулу, стараются найти свой приз. Пусть никто из нас не подойдёт к моменту своего перехода [в мир иной], так и не определив для себя, в чём состоит его Священный труд. Священный труд – это смысл вашего существования, это ваша миссия, которую вы пытаетесь определить. Если бы вы формулировали преамбулу к описанию вашей миссии, то сказали бы: «Моя миссия заключается в том, чтобы воплотить Священный труд», а затем вы определили бы, в чём для вас заключается Священный труд и как вы будете воплощать его в действие каждый день вашей жизни.

Священный труд должен удовлетворять определённым стандартам. Прежде всего, священный труд должен быть практичным. Все Вознесённые Владыки и все истинные чела, которых я знаю, являются прежде всего существами практичными. Если мы перестаём быть практичными, то осознавание Святости становится расплывчатым, просто туманным. В 30-м уроке Хранителей Пламени Эль Мория учит нас:

«Вознесение – это математическая формула. Если при взвешивании в конце этого воплощения будет обнаружено, что вы недостаточно использовали священный огонь (1) в динамических велениях и (2) в жертвовании своей жизнью ради друзей, то Закон гарантирует вам непременное возвращение в физическое воплощение, чтобы вы до конца исполнили своё предназначение».

Не бойтесь Священного труда. Священный труд поведёт вас разными дорогами, в разные октавы и на разные уровни, но он ведёт вас туда, потому что Бог говорит вам: «У вас есть незавершённость здесь… вам нужно с чем-то справиться там». Поэтому пусть Священный труд будет трудом трансформирующим. Пусть Священный труд вносит вклад в обретение вами целостности.

Ни Вознесённые Владыки, ни причастность к нашей общине не смогут возместить или компенсировать отсутствие отклика вашего сердечного пламени на требования времени, на нужды часа – духовные и физические, практические и эфирные.

Ваш Священный труд совершенно необходим для балансирования вашего трёхлепесткового Пламени. Простой эксперимент с детским волчком или ветряной мельницей покажет вам, что если одна часть не равна другой, то не будет работать ветер, не будет необходимого равновесия. Балансирование вашего трёхлепесткового Пламени совершенно необходимо для вашего Священного труда.

Итак, если вы боитесь войти в колоссальное Присутствие одного из лепестков трёхлепесткового Пламени, победите свой страх, победите сомнения. Позвольте любви вести вас туда, куда она поведёт вас. Если вы входите в лепесток мудрости или, например, лепесток силы, то входите туда полностью, будьте готовы к высотам славы и к глубинам отчаяния, но, прежде всего, не бойтесь открыться полностью и позвольте Владыкам – нашим замечательным друзьям и гуру, таким, как Кутхуми и Эль Мория, Сен-Жермен, Иисус и другие – [помочь нам]. Давайте откроем себя, и пусть Бог сделает с нами, что пожелает. И давайте испытаем на себе действие этого непрерывно преображающего огня. Мы всё равно должны будем пройти испытание огнём – добровольно или по принуждению. Давайте же сегодня примем решение, что мы пройдём это испытание огнём добровольно, и Вознесённым Владыкам не придётся тащить нас туда, говоря: «Давно пора было это сделать».

Как вы знаете, невозможно достичь вознесения, не уравновесив трёхлепестковое Пламя и не выполнив Божественный План. Ваш Божественный План – часть вашего Священного труда, и наоборот.

Я собираюсь дать вам некоторые пояснения, которые дал мне Сен-Жермен, когда я недавно готовила к изданию одну из его диктовок, принятых в Южной Америке. Он сказал:

«Будда учил, что ключом к самоовладению является самонаблюдение; то же самое можно сказать об уравновешивании трёхлепесткового Пламени. Ваша чувствительность к его лепесткам позволит вам определить, когда любой из трёх лепестков находится вне состояния равновесия».

Требуется очень и очень тонкое различение, поэтому вы должны быть очень тонко сонастроены со своим сердцем, чтобы вдруг осознать, что, может быть, вы слишком «ян» в голубом лепестке, или что у вашего жёлтого лепестка недостаёт огня и так далее. Состояние пламени вашего сердца может быть очень разным, меняющимся в течение дня и ночи, во время вашего отдыха и служения. Итак, вы должны быть чувствительными к трём лепесткам, и это даст вам возможность определить, когда какой-то из трёх находится вне состояния равновесия.

Сначала изучите соответствующие качества трёхлепесткового Пламени: Сила, Вера и Воля Бога – в голубом лепестке; мудрость, понимание и просветление Божье – в жёлтом; любовь, сострадание, доброта и милосердие Бога – в розовом пламени. Отметьте, каких качеств вам недостаёт в повседневной жизни, а какие с успехом удаётся проявлять.

Встречаются люди, которые работают со своими лепестками, но у них нет понимания их святости. Некоторые могут сознавать, что Атман пребывает в них, другие же могут никогда не узнать, что в них есть божественная искра. Вы можете считать, что некоторые качества больше подходят вашей личности и вашему психологическому складу, но будьте осторожны, чтобы не впасть в привычку – всегда отдавать предпочтение тому лепестку, который у вас самый сильный, тем самым пренебрегая развитием двух остальных. Вы можете сказать, находятся ли ваши лепестки в равновесии, по тому, насколько сильно вы ощущаете Любовь Бога, или Мудрость Бога, или Силу Бога в своём сердце. Если вы не чувствуете пульсации первого, второго или третьего лепестка троицы в своём сердце, то должны знать, что вам следует упражняться в развитии того качества или качеств, которыми вы пренебрегли.

Начните с подпитывания энергией сильнейшего из трёх. Поддерживайте этот лепесток сильным, чтобы он помогал укреплению двух меньших.

Например, если голубой лепесток – сильнейший, используйте его для поддержки и укрепления жёлтого и розового. Если вы заметили склонность отказывать в любви своему внутреннему взрослому или внутреннему ребёнку, либо другим людям, то идите и найдите тех, кто нуждается в вашей любви. Сначала вы можете чувствовать себя неловко – иногда мы стесняемся дарить любовь ближнему, особенно если не очень хорошо знаем друг друга. Но здесь, в этом кругу людей, мы должны все любить друг друга любовью, которой Иисус любил своих учеников.

Итак, нам следует пойти и найти того, у кого чаша любви пуста, чтобы мы могли наполнить её. Отдавайте одну чашу эликсира любви за другой всем, кто готов принять вашу любовь. Выполняйте это задание, пока не почувствуете в своём сердце мощь любви Бога и не поймёте, что довели розовый лепесток до уровня голубого.

Далее вы можете почувствовать, что не используете мудрость, которую Бог дал вам, к примеру, для обучения неграмотных читать и писать. В этом случае вам нужно победить эгоцентричность и принести солнечные лучи Божественной мудрости тем, кто нуждается в них больше всего. Ваша цель – уравновесить трёхлепестковое Пламя таким образом, чтобы любовь вашего сердца была равна интеллекту вашего разума и решимости Божьей Воли в вас.

Сам Священный труд является средством для уравновешивания трёхлепесткового пламени. Какими бы ни были ваш труд или служение, они неизбежно будут включать в себя и рутинную работу, и высокие переживания от осознания того, что вы движетесь на гребне волны, способствуя развитию своей общины, или что причастны к важным научным исследованиям в сегодняшнем мире и т.д. и т.п.

Способ уравновешивания трёхлепесткового Пламени основан на том, что внутри самого Священного труда есть троица и белая сфера в основании – энергия Божественной Матери, поднимающаяся из чакры основания позвоночника. Итак, это – четверное действие. Вы помните историю о том профессоре, который постоянно погружён в свои книги и теории, забыв о практическом мире людей и их нуждах, не думая о том, что можно сделать для них, как проявить заботу о них. Он замкнулся в башне из слоновой кости и говорит: «Это мне отлично удаётся, этим я прекрасно зарабатываю на жизнь, мне не нужно куда-то идти и открывать для себя уравновешивающие факторы, которых мне не хватает. Ведь сейчас всё для меня складывается прекрасно. Зачем мне нужно меняться, почему я должен всё менять?» Но жизнь и вознесение больше этого. Мы можем быть великими писателями или давать великие учения, но если мы не воплощаем их, то всё это бессмысленно.

Итак, что бы вы ни делали в настоящее время, каким бы ни было ваше служение, спросите себя: «Уравновешиваю ли я моё служение? Достаточно ли я проявляю любовь?» Это может быть забота о своём брате или сестре, обучение, воодушевление, сонастрой – есть много разных возможностей проявлять любовь, которые являются действием данного лепестка и увеличивают его в вашем сердце.

Итак, первое требование Священного труда – он должен быть практическим.

Другое требование Священного труда – он должен выполняться во Славу Бога. Кто скажет, трудимся ли мы во Славу Бога, или может быть на два, пять или 10% мы трудимся во славу своего «я»? Ответ на этот вопрос знает Святое Я Христа, Я ЕСМЬ Присутствие, и мы можем узнать его, если захотим. А если не хотим, а хотим немного похвалы, немного поддержки, немного возвышения… Я говорю о Славе Бога. Каким образом вы можете исполнять Священный труд во Славу Бога, если вы не знаете Бога, не знаете Славу Его? Марк называл это сияющим лучом. Слава есть белый огонь Бога. Это – нимб святых. Это – аура ваших четырёх нижних тел.

Служа во Славу Божью, вы начинаете ткать цельнотканное одеяние, работаете с пламенем вознесения. Что бы вы ни делали, если вы делаете это не во Славу Бога, это не Священный труд. Как тягостно нам бывает осознать это! И мы понимаем, насколько высок процент людей, которые делают что-либо только ради похвалы, прославления, ради того, чтобы люди думали о них хорошо и т.п.

Сейчас не время для этого, потому что у всех у нас есть карма. Возможно, нам следовало бы представлять себя в роли Святого Франциска и Святой Клары и почувствовать, что бедность – удивительный учитель, что, создавая пустоту, мы получаем возможность наполниться.

Есть великолепная музыка – музыка сфер, которая приводит нас в состояние гармонии, сонастроя. Мы можем даже не слышать эту музыку, но она зовёт нас назад, в точку Атмана и призывает уравновесить трёхлепестковое Пламя.

Иногда я думаю о людях, называющих своим именем здания библиотек или больницы. Они могут действительно оказывать большую услугу обществу; мы видим, что больницы получают поддержку от их семей из поколения в поколение. Всё это является великим служением человечеству и формирует хорошую карму, уравновешивает карму, но этого может быть недостаточно для того, чтобы ваш труд был священным. Не наше дело судить этих людей. Мы должны быть благодарны и не судить, делают ли люди это ради себя, чтобы хорошо выглядеть в глазах окружающих, или нет. Возможно, они хотят, чтобы их пра-пра-правнуки однажды могли сказать: «Мой пра-пра-прадедушка построил это здание». Может быть и так, но славить следует Бога.

Всю свою жизнь я была окружена людьми, – начиная от соседей и заканчивая теми, кого встречала по всему свету, – у которых преобладало желание прославиться или зарабатывать деньги ради того, чтобы доставить себе всевозможные удовольствия. Это были трудолюбивые люди, очень трудолюбивые, честные, уважаемые и т.п., набожные, религиозные. Но для них смысл заключался в одобрении на человеческом уровне.

Лучше иметь вакуум и однажды услышать, как Бог говорит вам: «Это Мой возлюбленный сын, это Моя возлюбленная дочь, в которых Моё благоволение». Давайте подождём такого утверждения, а когда услышим аплодисменты этого мира, то предадим их священному огню, чтобы единственный голос, который мы слышим, был чудесным голосом Бога: «Сей есть сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение».

Иисус сказал: «Я Сам от Себя ничего не могу творить; Отец, пребывающий во мне, Он творит дела». (Иоан. 5:30, 14:10) Если Иисус сказал это, если он сказал, что Сам от Себя ничего творить не может, то можем ли мы поступать иначе?

Понимание принципа посвящения всей жизни и служения Славе Божьей было открыто Богом-Отцом святой Екатерине Сиенской, как записано в её великом мистическом трактате «Диалоги». В «Диалогах» Отец объясняет Екатерине:

«Корень благоразумия – это реальное знание себя и Моей добродетели, благодаря чему душа немедленно и благоразумно воздаёт каждому должное. Прежде всего Мне ей следовало бы возносить молитвы, и славить Моё имя, и благодарить Меня за милости и дары, которые она видит и знает, что получены они от Меня. На свой счёт душа относит то, что заслужено, зная, что она даже не существует сама по себе, и только благодаря Мне существует она и благодаря Мне все милости, которые она получила от Меня. Дерево любви питает себя смирением, давая побеги истинного благоразумия. Это дерево, столь заботливо посаженное, выпускает благоуханные бутоны добродетели, источающие великое разнообразие ароматов, в той мере, в какой душа приносит плод милосердия и пользы ближним в соответствии с усердием тех, кто пришёл получить плоды от слуг Моих. А Мне она отдаёт сладчайший аромат Славы и хвалы Моему имени и тем выполняет цель своего сотворения».

Эти слова были сказаны Иисусом Екатерине и записаны её секретарями. Её биограф Юджина Джордани писала о том, что однажды, когда Екатерина молилась, Иисус Христос явился ей и спросил:

«Знаешь ли ты, дочь моя, кто ты, а кто Я ЕСМЬ ? Если будешь знать эти две вещи, то будешь благословенна. Ты – та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует. Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение».

Повторю ещё раз:«Ты – та, кого нет. Я ЕСМЬ тот, кто существует».

Я бы хотела, чтобы эта мантра осталась у вас после окончания этого Даршана. Иисус сказал Екатерине: «Ты – та, кого нет», – имея в виду, что Екатерина должна поддерживать себя как пустой сосуд. Она должна быть отрицательной полярностью – той, кого нет, чтобы этот пустой сосуд мог быть заполнен её Господом, который говорит: «Я ЕСМЬ тот, кто существует». «Ты – та, кого нет» – это отрицательная полярность, которая есть в материи. «Я ЕСМЬ тот, кто существует».

«Если в твоей душе есть это знание, никакой враг не введёт тебя в заблуждение, ты сможешь избежать любых его ловушек. Ты никогда не согласишься с тем, что противоречит Моим заповедям, и без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет!»

Заметьте, Иисус сказал Екатерине: «…без затруднений ты сможешь снискать всякую милость, всякую истину, всякий свет»… Благодаря этому уроку Екатерина укрепилась на скале, где более не было теней.

«Я – ничто; Бог – Всё. Я не существую; Бог существует».

Это другая часть мантры. «Я – ничто; Бог – Всё. Я не существую; Бог существует». Если мы ничто, мы – пусты, мы выбрали самоопустошение, чтобы Господь Христос мог занять наш храм. Итак, на плюсовой стороне Священный труд даёт нам возможность строить, на минусовой – Священный труд создаёт вакуум.

Если вы прочитаете труды Екатерины Сиенской и познакомитесь с «Диалогами», записанными её секретарями, то найдёте глубочайшее мистическое единение с Богом. Оно поистине глубокое. Когда я прочитала эти диалоги, то была поражена, насколько насыщенны и разносторонни эти беседы Иисуса с Екатериной, сколь много Иисус готов сказать нам. Итак, он обращается к своим святым, идёт к тем, чьи уши открыты для него. И он дарит нам эти прекрасные строки, а затем дарит нам другие строки, которые побуждают нас размышлять снова, и снова, и снова.

Другое необходимое условие Священного труда: он должен основываться на всех четырёх столпах Рубинового Луча: на самопожертвовании, самоотречении, самоотдаче и служении. Вы можете сказать, полностью ли подчинились этим четырём аспектам, или всё ещё ожидаете внешнего признания – признания мира, своей семьи, ближних. Ничто из этого в действительности не является важным. Священный труд сердца, головы и руки – вот что может изменить мир. Неважно, кто является инструментом.

Что важно, так это получить одобрение Вознесённых Владык и Архангелов. Это не означает, что вы не должны, хорошо поработав, заслужить одобрения окружающих, но следует знать внутри себя, что вся слава мира не может ничего добавить к вашему Священному труду.

Святая Тереза Авильская, которая была воплощением Флоренс Миллер, объясняет, насколько важны самопожертвование, самоотречение, самоотдача и служение для Священного труда. Тереза Авильская была воплощена в нашей общине, сейчас она – Вознесённая Владычица Кристина. Тереза Авильская писала в своих медитациях на книгу «Песни песней Соломона»: «В действиях, кажущимися внешними, душа совершает внутреннюю работу, и когда активная работа прорастает из внутреннего корня – корня души, корня в основании позвоночника, корня солнечного сплетения – когда активная работа прорастает из этого внутреннего корня, то она становится прекрасным и очень ароматным цветком, ибо произрастает на древе любви Бога и ради Него одного, безо всякого личностного интереса. Аромат этих цветов распространяется, чтобы приносить пользу многим. Это аромат, который сохраняется, не проходит быстро, а имеет колоссальный эффект».

«Я хочу пояснить, – говорит она далее, – чтобы вы могли понять. Некоторые проповедуют, намереваясь принести пользу душам, но не настолько независимы от человеческих соображений, что не делают некоторых попыток понравиться, завоевать уважение или доброе имя; или в их уме есть установка на получение должности каноника или некоторого финансового вознаграждения за хорошую проповедь.

И многое другое делают люди на благо ближним; очень многое делается – и с добрыми намерениями, но при этом они заботятся, чтобы ничего не потерять и не задеть кого-нибудь. Они боятся преследований, стремятся ублажить царей, господ и народ.

С другой стороны, иные души стремятся служить и угодить только Господу. И поскольку они знают любовь, которой Господь любит своих слуг, то предпочитают отставлять в сторону собственное удовольствие и благо для того, чтобы радовать Господа, служить Ему и открывать душам благие истины наилучшим способом. Не думают, как я уже сказала, они и о том, потеряют ли лично что-нибудь или нет. Эти люди держат в уме лишь благо для своих ближних, ничего другого. Итак, для того, чтобы ещё более радовать Бога, они забывают о себе ради ближних и отдают свои жизни в испытаниях, подобно многим мученикам. Опьянённые небесной лозой, они не ведают, что за слова произносят, когда их окутывает эта возвышенная любовь Бога.

Их не беспокоит, что они не понравятся людям. Эти души делают много доброго».

Конец цитаты из книги Терезы Авильской.

Елена Рерих тоже писала о необходимости бескорыстия в Священном труде. Она говорила, что вокруг нас много чудес, нам нужно только замечать их. Чудесна жизнь ученика, но она нелегка, потому что он несёт на себе огромную ответственность. И в жизни его много трудностей, особенно в дни Армагеддона, когда все силы тьмы пытаются атаковать его. Но по мере развития сознания эти самые трудности начинают приносить радость, потому что сердце настолько наполняется преданностью к Учителю, что стремится доказать эту преданность на деле, преодолевая все трудности. Самопожертвование становится процессом естественным, полным радости. Дух отделяется от земного и осознаёт, где его истинный дом. Единственное, что остаётся, это горячее желание исполнить свою миссию как можно лучше, оправдать доверие Учителя, вовсе не беспокоясь о награде.

На Востоке говорят: «Мы должны работать, не думая о награде». Я понимаю это следующим образом: мы должны исполнять свою работу настолько хорошо, насколько способны, руководствуясь любовью, а не за вознаграждение, – только тогда наш труд будет прекрасным. Ключ ко всем достижениям – в бескорыстной любви к любой работе, за которую мы берёмся.

Мать Тереза из Калькутты определила служение как любовь в действии. Она говорит: «Истинная любовь – это отдавать до боли». Отдавать до боли. Эта концепция очень интересна. Отдавать до боли. Что причиняет боль? В моём понимании, это боль от столь огромной любви, что мы с трудом можем вместить её. Дело не в том, сколько мы даём, а в том, сколько любви вкладываем в свой дар.

Другое необходимое условие Священного труда состоит в том, что это должен быть ваш собственный Священный труд, ничей другой. В «Бхагавад Гите» Кришна, давая советы воину Арджуне, говорит, что тот должен участвовать в сражении, даже если ему придётся сражаться с собственным царством, потому что это его дхарма, его долг, смысл его существования. Кришна говорит ²:

«Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства.

Никто даже на один миг не может остаться истинно бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами (гунами), от природы исходящими.

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственное тело.

И потому непрестанно совершай должные действия без привязанностей».

Если мы свободны от привязанностей, то нет почти ничего, что мы не могли бы сделать для нашего Гуру. Как только появляется привязанность, мы говорим: «Я слишком устал! Я не буду делать этого! Это неважно! Это не имеет значения! Я сделаю другие добрые дела завтра!» Итак, речь идёт о постоянной свободе от привязанностей. Если мы привязаны к миру, то не сможем вознестись. Нам придётся тянуть за собой всю планету в октавы Света, если мы так к ней привязаны.

Итак, нам нужно перестать цепляться за планету, когда придёт время. Ибо совершая действие без привязанности, человек достигает вершин.

«Своя дхарма, хотя и несовершенная в исполнении, лучше чужой, пусть даже и исполненной хорошо».

Это очень интересно, потому что много людей в мире принимается за работу из соображений выгоды, из-за зарплаты, из-за того, что эта работа им что-то даёт. Хотя у них есть более важный Священный труд, они отставляют его в сторону, потому что могут получать ту же зарплату, затрачивая при этом меньше усилий. Так зачем же брать на себя Священный труд, когда можно принести домой кучу денег, быть довольным, идти по жизни, приятно проводя время и т.д. и т.п. То есть человек предпочитает делать чужую работу – чужую, которая легче собственной.

В другом переводе это звучит так:

«Собственный долг, даже самый скромный, лучше чужих великих дел. Умереть, исполняя свой долг, – жизнь; жить, исполняя чужой, – смерть».

Какой из ваших талантов самый большой в настоящее время, и как вы можете его сохранить, усовершенствовать, улучшить? Будете ли вы учиться, будете ли совершенствоваться, будете ли сидеть ночи напролёт, изучая книги в своей области работы и служения? Удостоверьтесь, что не выбираете широкую дорогу, которая ведёт к гибели, лёгкий путь.

У вас есть Священный труд, и это только один – единственный Священный труд. Он может заключать в себе разные работы, многие обязательства, многое из того, чем вы занимаетесь в жизни. Но вы должны сосредоточиться на этом одном Священном труде, совершенствовать который вы пришли в воплощение. Это ваше высочайшее призвание и это величайшее испытание в вашей жизни, но и источник самой большой радости. Вы должны просыпаться утром в 5 часов и говорить себе: «Не могу дождаться, когда сяду за свой компьютер, не могу дождаться, когда приду к своему станку, не могу дождаться, когда приступлю к этой работе, потому что это мой Священный труд. Он принадлежит мне. Я знаю, я должен его выполнить».

Чела, которые следуют за Вознесёнными Владыками, должны иметь такой подход, даже если я иногда говорю: «Не усердствуй чрезмерно, спокойнее относись к своей работе, не волнуйся о ней». Священный труд содержит в себе огненную мощь, которая способна, подобно ракете, перенести вас на план вашего Я ЕСМЬ Присутствия и к моменту вашего вознесения. Выполняйте его хорошо.

Подумайте: какой труд исполнял Иисус Христос? Что он пришёл исполнить с начала и до конца? Что он показал нам? Он показал нам, что в нашем распоряжении есть потрясающая алхимия, и если мы используем эту алхимию, то можем исполнить те же дела, что и он, «и больше сих». Всякий великий Светоч, который известен нам как Вознесённый Владыка, выполнял Священную работу и часто выполнял эту конкретную работу жизнь за жизнью, жизнь за жизнью. Не уклоняйтесь от своего Священного труда, ибо в этом случае вы теряете связь с Царством. Эль Мория в «Листах сада Мории» (во второй книге) говорил:

«Конечно, свой челнок, хотя бы и дырявый, лучше, нежели корабль чужой. Мы ценим плавание лишь в собственном чёлне» ³.

Гуру Ма улыбнулась и показала на лик Эль Мории.Вы видели, как он подмигнул? [смех].

Выполняя свой Священный труд, вы освящаетесь. Нет святости без Священного труда. Вы полностью освятились? Вы обрели святость? Да, если вы стали человеком достойным, выполняя своё высшее призвание – Священный труд.

Осознавание этого высшего призвания и то, что оно уникально, и никто иной во всём космосе не может исполнить его – должно дать вам ощущение истинной значимости для Бога, не для человека: Бог дал мне задание, Он подготовил меня к нему, Он любит меня так сильно, что поместил меня в это положение, чтобы я мог одержать победу. И внезапно вы поднимаетесь во весь рост и говорите себе: «Бог нуждается во мне, и мне нравится эта работа, и я собираюсь использовать свою изобретательность, чтобы совершенствоваться в ней, отличиться, превзойти, продолжать улучшать, чтобы суметь донести плоды этого труда до других людей». Ваш Священный труд свят, ваш Священный труд – это одна из основ общины Святого Духа.