Kitobni o'qish: «Магия Огня: все тайны стихии в одной книге. Путь огня и льда: живая традиция скандинавского язычества»

Джозефина Уинтер
Магия Огня. Все тайны стихии в одной книге

Эта книга посвящается моей бабушке Джозефине в благодарность за все, что я узнала, греясь у ее огня

Published by Llewellyn Publications Woodbury, MN 55125 USA. www.llewellyn.com

© 2021 by Josephine Winter

© Перевод на русский язык, издание на русском языке, оформление. ОАО Издательская группа «Весь», 2021

Об авторе

Джозефина Уинтер – писательница и создательница языческого сообщества, которая практикует в сфере викканства и язычества в течение последних двадцати лет. Она является одной из основателей «Языческого коллектива Виктории», некоммерческой организации штата Виктория, которая занимается установлением связей и общением с ведьмами и язычниками из самых разных сфер общества. У Джози высшее образование в области литературы и искусства; также она является австралийским корреспондентом издательства «Дикая охота». Она живет вместе с семьей в сельской местности штата Виктория в Австралии.

Предупреждение

Советы, приведенные в этой книге, предназначены для обучения и помощи тем, кто стремится вывести на новый уровень свою практику в сфере магии. Автор не гарантирует читателю стопроцентный результат, так как многое находится вне нашего контроля. Пожалуйста, позаботьтесь о своей личной безопасности при работе. Например, не медитируйте, когда ведете машину или работаете с тяжелым оборудованием. Будьте осторожны при использовании масел и трав – не глотайте эфирные масла́, не наносите неразбавленные эфирные масла́ на кожу и будьте осторожны при использовании трав и эфирных масел в случае, если существует риск аллергической реакции или несовместимости с принимаемыми лекарствами. Проконсультируйтесь с врачом, психотерапевтом или другим медицинским специалистом, прежде чем принимать какие-либо травы или если у вас есть проблемы со здоровьем.

Хотя эта книга рассказывает о разных религиях, культурных практиках, божествах и многом другом, она не является исчерпывающим источником информации или руководством к действию. За дополнительными данными следует обратиться к надлежащим первоисточникам.

Предисловие

На протяжении веков во многих эзотерических практиках стихии были основой магической работы. Будь то астрология или современное ведьмовство, эти четыре базовых элемента задают структуру более многомерных духовных явлений и проясняют смыслы самых разных концептов.

Стихия Земли – это та земля, по которой мы ходим, в буквальном смысле. Это камни, грязь, горы. Также Земля – это наше тело и физическое проявление нашей жизни. Это наш центр и наша стабильность.

Огонь – это пламя в очаге. Это свеча, костер, Солнце. Огонь и согревает, и разрушает. Он изменяет вещи вокруг, способствует формированию чего-то нового. Его пламя – это наша страсть, наше желание идти вперед.

Вода – это дождь с небес. Это океаны и озера мира, успокаивающая ванна, утренняя роса. Вода – это наши кровь и пот, а также наши воспоминания. Она управляет нашими эмоциями и дает им выход в виде слез.

Воздух окружает нас повсюду. Это наше дыхание, звуки, которые мы слышим, и ветер, который касается наших лиц. Воздух несет семена и пыльцу, ароматы, которые предостерегают или дают наслаждение, и песни нашей культуры. Воздух – это наш голос, идеи и мысли.

Каждая эзотерическая система по-разному оперирует этими базовыми понятиями, но стихии присутствуют почти везде, структурируя нашу магическую практику и развивая более глубокое самопонимание. Стихии часто представлены в магических инструментах современных ведьм; например, чаша может олицетворять Воду, а пентакль – Землю. У виккан, в частности, стихии помогают создать магический круг и усилить защитные четверти. В Таро стихии заключены в символических образах нефигурных карт, а в астрологии каждая стихия соответствует трем зодиакальным знакам. Для кого-то стихии служат духовным руководством для ежедневных медитаций, визуализаций, заклинаний или жизненных уроков. Кто-то задается вопросом: «Какую стихию мне нужно проработать сегодня?»

Книга, которую вы держите в руках, – третья в серии книг, исследующих символику и магическое использование стихий. Каждая работа посвящена одному из элементов и описывает все, что с ним связано, – от мест силы и божеств до практических заклинаний и ритуалов. Ведьма, желающая погрузиться в элементальные практики, или любой, кому требуется пособие по четырем стихиям, найдут в этой книге (а также и остальных изданиях этой серии) все что нужно.

Каждая из четырех книг серии «Колдовские стихии», написанная авторами со всего мира, освещает широту и глубину эзотерического понимания стихий и рассказывает, как применить эту концепцию для ваших магических и духовных целей.

Присоединяйтесь к нам в комплексном исследовании магического использования четырех стихий.

Хизер Грин,

рецензент издательства Llewellyn Worldwide

Вступление

Аспекты, в которых огонь и пламя играют решающую роль в магической практике современных ведьм и язычников, практически бесчисленны. От огромных костров на фестивалях до простых чайных свечей – мы зажигаем огонь для репрезентации священной стихии, смены времен года, важных дат в служении нашим божествам, умерших близких, Солнца и звезд и многого другого. Круглый год, на жарком солнце или под снегопадом, в помещении или на улице – огонь почти всегда является ключевой частью нашей работы и наших торжеств.

Моей целью при написании этой книги было не только исследовать способы современного и исторического использования огня в ведьмовских сообществах, язычестве и оккультизме, но также отдать дань уважения роли огня в нашем существовании – и как отдельных личностей, и как сообщества.

Точно так же, как кухонный очаг на протяжении веков был центром домашнего хозяйства, так и костер и пламя свечей являются неотъемлемой частью языческих ритуалов, собраний и работ. Мы с нашей группой обычно работаем вне помещения, и огонь очень важен для нас, обычно он присутствует в виде костра или свечей, если позволяют правила пожарной безопасности в Австралии.

Вспомните любой языческий фестиваль, где вы были, – особенно если нужно было разбивать лагерь. Скорее всего, окажется, что многие из ваших лучших воспоминаний о тех днях сосредоточены вокруг огня: общение у костра, танцы у костра или даже просто зажженные фонари, факелы или свечи. Некоторые из самых ярких моих впечатлений от участия в общественных ритуалах – то, как я смотрю через огненный круг на лица друзей и близких, освещенные мерцающим желтым светом, и нас наполняет сознание того, что то, над чем мы работаем, мы делаем вместе. Хотя костры – не единственное, что делает это время особенным, они, безусловно, являются одним из самых важных аспектов того, как мы участвуем в совместной магической работе и что при этом переживаем.

У огня также есть разрушительная, опасная сторона. Иногда мы можем забыть об этом, наслаждаясь роскошью стран первого мира в XXI в. Я заканчивала эту книгу, когда вокруг пылали самые страшные лесные пожары в истории Австралии: некоторые мои друзья потеряли свои дома. Тысячи гектаров лесов и полей сгорели, погибли миллионы местных животных. Все наши новости и ленты в соцсетях были заполнены фотографиями: желто-красными – горящих лесов и сооружений, и тошнотворно-черными – животных, сгоревших заживо. Город Маллакута был полностью отрезан от мира огромным лесным пожаром, который окрасил утреннее небо в черный, и военным пришлось спасать местных жителей.

Страх, который охватил нас всех тем летом, пришел вместе с осознанием того, что огонь – стихия, которую мы контролируем гораздо меньше, чем нам иногда кажется. Тот же огонь, который согревает замерзшие пальцы и объединяет людей, в других обстоятельствах убивает и разрушает.

Стихия Огня

Если вы какое-то время исследовали или практиковали современное ведьмовство, вы уже знакомы с понятиями элементов Земли, Воздуха, Огня, Воды и, в некоторых традициях, также с элементом Духа. Вы можете призвать их при начертании круга или подготовке священного пространства либо увековечить их на своем алтаре.

Почему стихий четыре?

Большинство ведьмовских книг, которые я читала на рубеже веков, еще будучи неугомонным подростком (боги, я чувствую себя старой, когда пишу это), настаивали на том, что стихии обязательно должны быть представлены в любом ритуале в равной степени, но никто на самом деле не вдавался в подробности, откуда и почему возникло это убеждение.

Идея о том, что четыре (иногда пять) стихии являются необходимыми «строительными блоками» для всех явлений в природе, была широко распространена во многих древних культурах: например, аналогичный набор стихий существовал в Древней Греции, Вавилонии, Персии, Японии и Индии. Древнекитайская система У-cин (сокращенная форма w zh ng liúxíng zhī qì – «пять типов ци, или энергетической силы, доминирующих в разное время»¹) включала пятую стихию – Дерево.

На протяжении веков эти концепции рассматривались в основном как философские понятия; они применялись не только для объяснения или анализа природных явлений, но также космологических и мифологических событий. Только после расцвета науки и научных исследований, например во времена Золотого века ислама (800–1400 гг. н. э.) или научной революции в Европе (1600-е гг.), ученые начали проявлять большее внимание к этой теории. Они также экспериментировали, подтверждали важность и классифицировали множество других элементов.

Но какое отношение все это имеет к колдовству и как стихии проникли в наши ритуалы, Книги теней и алтари? Ответ частично кроется в европейских гримуарах и связанных с ними традициях.

Гримуары, ведьмовство и четыре стихии

Слово grimoire, гримуар, происходит от старого франкского слова, означающего «маска» или «колдун», и связано с современным словом grammar, «грамматика». Гримуары – это книги, которые часто называют «книгами заклинаний» или «учебниками» магии. Эти книги, отдельные из которых, как считалось, были наделены магической силой, часто содержат инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты; как выполнять заговоры, заклинания и гадания и как призывать или инвоцировать сверхъестественные сущности – ангелов, духов, божеств или демонов.

Здесь я должна заметить, что некоторые современные ведьмы используют термины «гримуар» и «Книга теней», подменяя одно понятие другим, но все же они различаются: термину «Книга теней» меньше ста лет. Он был придуман британским магом Джеральдом Гарднером, основателем Викки, в начале 1950-х гг. и первоначально использовался для описания книги тайных практик, которые получала каждая гарднерианская ведьма после посвящения. В своей книге «Возрождение колдовства» Дорин Валиенте, одна из жриц Гарднера, утверждала, что он обнаружил этот термин в оккультном журнале 1949 г.: это было название статьи, напечатанной на первой странице в качестве рекламы романа Гарднера «Помощь высшей магии»².

По мере того как колдовство развивалось в следующие полвека и далее, определение Книги теней расширилось, и теперь оно включало личные книги ведьм с магическими инструкциями и заметками, заклинаниями, дневниками сновидений и многим другим.

А вот гримуары использовались в религиозных и духовных сообществах с древних времен, и их популярность резко возросла в эпоху Возрождения, в переходный период между концом Средневековья (в XIV в. н. э.) и началом эпохи Просвещения (в XVII в. н. э.). Ренессанс был эпохой великих перемен и «возрождения» культуры. Наука, искусство и логика стали цениться гораздо больше, чем в Средние века; возросло внимание к истории и историческим текстам. Интерес к гримуарам также вырос, и стало модным владеть ими или изучать их: чем они старше и загадочнее, тем лучше.

Традицию работы с гримуарами того времени позже переняли церемониальные магические ордены, такие как «Золотая Заря»; а затем, в свою очередь, к гримуарам обратился Джеральд Гарднер, он собирал фрагменты ведьмовской традиции, которую стремился возродить, и пытался «заполнить пробелы» существующим материалом.

Остальное – уже история. Гарднер начал писать и публиковать статьи о колдовстве и Викке в 1950-х гг., после того как в Англии были отменены последние законы, запрещающие колдовство. Викка и другие формы колдовства проникли в Америку, Австралию и другие части света, где они встретились и смешались с идеями, которые в 1960–1970-е гг. вышли на первый план, – экологизм, феминизм, сексуальное освобождение и так далее. В результате родились некоторые современные языческие традиции, ныне уже устоявшиеся. Теперь с каждым десятилетием появляется все больше первопроходцев и новых традиций, и языческий лагерь становится все больше и разнообразнее с каждым десятилетием. Это чудесно.

Но все же в самых разных вариациях четыре стихии в значительной степени присутствуют во многих ритуалах и материалах – и в ведьмовстве, и в других традициях. И, пожалуй, они бы не были столь распространены, если бы у них не было своих особенностей: стабильности и плодородия Земли; интеллекта и творческой энергии Воздуха; силы и страсти Огня; эмоций и мечтательности Воды.

Элемент Огня уникален тем, что он единственный из четырех, который можно создать: зажечь спичку, потереть палочки друг о друга, а может быть, щелкнуть выключателем обогревателя или печи. Это также единственный элемент, который может быть уничтожен тремя другими: огонь можно залить водой, засыпать землей или задуть.

Как читать эту книгу

В первых четырех главах этой книги рассмотрим особенности почитания огня на протяжении истории, а также в мифологии и фольклоре, и его магические свойства. Главы с 5-й по 8-ю описывают некоторые современные соответствия и ассоциации, связанные с огнем. В последующих, более практических главах, все это сводится вместе: в них я опишу магию Огня – свечи, ритуальные костры, праздники Огня и так далее.

У читателя может возникнуть соблазн сразу начать с этих глав, но поскольку они в значительной степени опираются на исторические свидетельства и народные поверья об огне, я уверена, что, поступив так, вы не получите столь же полного представления об этой завораживающей стихии и о том, как она связана с вашим и моим ведьмовством.

Часть 1. История, фольклор и миф

Мифология – это ключ к осознанному пробуждению духа.

Кристофер Хьюз. Рожденные из котла

Глава 1. Сквозь историю и время

То, что мы как ведьмы и язычники делаем с огнем и пламенем, вовсе не ново. Огонь присутствует в человеческой культуре с раннего каменного века, и существуют свидетельства его ритуального использования еще с тех пор.

Предыстория

Самые ранние свидетельства использования огня – фрагменты сгоревшего дерева, семян и осколки кремня – насчитывают почти 800 тысяч лет³. Огонь поддерживал жизнь наших предков, сотни и тысячи зим давая тепло и пищу. Вполне закономерно, что и поклонение огню, почитание и обожествление огня продолжаются с тех же давних времен.

В большинстве индоевропейских языков – семейство языков, на которых к 1000 г. до н. э. говорили по всей Европе и в некоторых частях Юго-Западной и Южной Азии, – было два отдельных понятия для огня:

• egni и его вариации описывали одушевленный огонь. Это корень санскритского слова «огонь», agni (которое также является именем индийского божества Огня) и латинского ignis (от которого, к примеру, происходит современное английское слово ignite, «воспламенить»).

• paewr и его вариации описывали неодушевленный огонь. Отсюда происходит греческое pyr (корень таких слов, как pyre, англ. «погребальный костер», или пиромания) и прапрадедушка современного английского слова fire – «огонь»⁴.

Некоторые из наиболее ранних свидетельств ритуального использования огня включают:

• Обожженные глиняные фигурки-«венеры», возраст которых составляет около 11 тысяч лет. Эти маленькие женские фигурки входят в число самых древних находок обожженных керамических изделий. Самая известная статуэтка, Венера Виллендорфская, на самом деле вырезана из известняка, но другие, такие как Вестоницкая Венера, сделаны из обожженной глины и относятся примерно к 25 000–29 000 гг. до н. э.

• Самые первые свидетельства ритуальных кремаций в Западной Европе, датируемые примерно 1500 г. до н. э.

• Свидетельства ритуальных костров на ранних индуистских алтарях на юге Индии примерно в то же время.

600 гг. до н. э.

Зороастризм

Термин «огнепоклонник» иногда ассоциируется с зороастризмом – религиозной системой, основанной в Персии примерно в VI в. до н. э. Зороастром (или Заратустрой). Зороастризм был первой крупной религией, где почиталось единое божество, а не множество богов, и зародился на территории нынешнего Северо-Восточного Ирана и Юго-Западного Афганистана.

В зороастризме и огонь (atar), и вода (aban) считаются инструментами ритуального очищения, и как таковые играют важную роль во многих ритуалах, которые в древности часто совершались в храмах или «домах» Огня.

Греция и Рим

В греко-римской культуре почитали два основных типа огня: огонь очага (под покровительством римской богини Весты или греческой Гестии) и огонь кузницы (под покровительством римского Вулкана и греческого Гефеста). Хорошо известна история греческого титана Прометея, который украл огонь у богов и передал его людям. Подробнее об этих божествах вы можете прочитать в главе 3.

От 1500 до 1700 г. н. э.

Европа: Времена сожжений

Мне вряд ли удалось бы написать книгу о ведьмах и огне, так или иначе не упомянув Времена сожжений – период между 1500 и 1700 гг. в Европе, когда людей, обвиненных в колдовстве, сжигали на костре.

В то время сожжение на костре было казнью, специально предусмотренной для еретиков. Эта практика берет свое начало в Вавилонии и Древнем Израиле и позже была унаследована европейцами. Огонь как инструмент посвящения или очищения повсюду упоминается в Библии, и этот способ казни многими рассматривался как средство избавления грешников от грехов или скверны… с удобным побочным эффектом в виде уничтожения грешников.

Как и другие, кто пришел к ведьмовству и язычеству в конце 1990-х – начале 2000-х, я постоянно сталкивалась с рассказами об эпохе костров: более девяти миллионов ведьм, погибших в огне в ходе средневековых ведовских процессов, непрерывная ведьмовская традиция, восходящая к тому времени, сохранившая Старую Религию.

Это упоминалось – без каких-либо ссылок на первоисточники – почти в каждой ведьмовской книге, прочитанной мною в детстве. Слова «девять миллионов женщин» воспринимались как евангельская истина почти всеми ведьмами и язычниками, которых я знала, и стали частью нашей собственной мифологии. И как можно нас в этом винить? Романтизм идеи возрождения религии, почти утраченной из-за христианских угнетателей столетия назад, – перед таким даже самому черствому сердцу не под силу устоять.

Проблема, однако, заключалась в том, что все было не совсем так. Представления о строго организованных ковенах и непрерывной линии ведьм, восходящей ко временам сожжения, впервые стали популярными благодаря доктору Маргарет Мюррей в 1920-х гг. Хотя это очень романтичная версия, она была быстро дискредитирована историками и археологами: во-первых, фактически нет никаких доказательств, а во-вторых, известно, что разница в языках и диалектах, уровень грамотности, раздельность в пространстве и финансовые ограничения стали бы препятствиями для существования глобального сообщества ведьм в доиндустриальную эпоху – да и вообще кого угодно – в таком виде, в котором изображает его Мюррей.

Несмотря на то что теории Мюррей были дискредитированы, позже их подхватил Джеральд Гарднер, первый викканин, который публично заявил о себе после того, как в 1950-х гг. в Англии были отменены последние старые законы против колдовства. Гарднер активно ссылается на эти теории в большей части своих работ, ставших основой для многих видов ведьмовства и язычества, которые мы практикуем сегодня⁵.

Интерпретация Гарднером теорий Мюррей, в свою очередь, была основана на влиятельных ранних ведьмах-экофеминистках 1960–1970-х гг., и именно тогда появилась бо́льшая часть – хотя и не вся – риторики о «девяти миллионах женщинах», которую мы все еще встречаем сегодня в ведьмовской литературе. Это число было дополнительно закреплено в канадском документальном фильме 1990 г. The Burning Times («Времена сожжений») с участием нескольких из этих авторов.

Но если мы рассматриваем некоторые утверждения ведьмовских и языческих авторов о Временах сожжения объективно, важно не игнорировать то, что профессор Рональд Хаттон назвал «приливной волной» исследований, которая прямо подчеркивает следующее.

• Гораздо меньше, чем девять миллионов человек, были казнены в Европе в это время. «Официального» числа не существует, но ученые оценивают его где-то между 40 и 60 тысячами⁶. Миф о девяти миллионах берет свое начало в брошюре 1784 г. авторства немецкого ученого Готфрида Кристиана Фойгта. В этой брошюре Фойгт оценивает – опять же, без каких-либо обоснований – количество людей, казненных за колдовство за период более тысячи лет. С тех пор эта цифра, вырванная из контекста, использовалась бесчисленным множеством других авторов.

• Охоты на ведьм не были систематическими и даже хорошо организованными. В Средние века европейские культуры существенно отличались друг от друга. Отношение к гендерным ролям, колдовству/магии и Церкви сильно разнилось от страны к стране или даже от города к городу. У Церкви в разных странах и городах тоже были разные представления о приемлемости народной магии, суеверий и так далее, даже после публикации «Молота ведьм» Крамера, самого известного трактата о ведьмах и колдовстве (впервые опубликован в Германии в конце 1400-х гг.)⁷.

• «Молот ведьм» не был общепризнанным текстом для охотников на ведьм или для Церкви. Несмотря на то что в те времена он был популярен среди некоторых религиозных экстремистов, многие считали «Молот ведьм» оскорбительным для благочестия мужчин и для трудов монахинь и святых женщин⁸. Другие отметили, что «Молот» игнорировал многое из того, что уже было известно о колдовстве и демонологии. Многие инквизиторы и духовенство одинаково отвергали и презирали этот трактат как чрезмерно параноидальный и женоненавистнический⁹.

Не поймите меня неправильно: это, безусловно, была и клоунада, и трагедия одновременно. Десятки тысяч людей были истреблены самыми варварскими способами, они погибли в страданиях и агонии. Чаще всего это были женщины, в большинстве своем бедные и, как правило, находящиеся в социально уязвимом и каким-либо образом маргинализированном положении. Но это не было, как часто говорят, «холокостом ведьм». Подавляющее большинство обвиняемых и казненных не идентифицировали себя как ведьм и не были связаны с ведьмовством в том виде, в каком мы его представляем сегодня.

Означает ли все это, что мы, ведьмы и язычники, не должны изучать процессы над ведьмами и читать о них? Конечно же, нет. Охота на ведьм любого рода составляет важную часть нашей истории, изучайте ее, если вам этого хочется. У многих современных ведьм, которых я знаю, на книжных полках есть раздел, посвященный этой теме. Другие проводили академические исследования о степени влияния этих судебных процессов и признаний обвиняемых на современное понимание и интерпретацию колдовства.

Важно то, что мы не помогаем увековечить искаженные названия и отношения, которые бытуют в современном язычестве и по сей день: каждые Рождество и Пасху я вижу, как в соцсетях появляются мемы о «языческих» традициях, которые «Эти Ужасные Христиане» украли, и каждый Хэллоуин я наблюдаю болтологию о том, что все уверенные в себе женщины – это «внучки ведьм, которых в свое время не смогли сжечь». К слову, мне не нужно быть внучкой ведьмы, чтобы уметь постоять за себя, и мне, черт возьми, не нужно постоянно высмеивать религию других, чтобы обосновать важность моих верований.

Возможно, в первые дни неоязычества было бы нормально громко ругаться со всеми христианами и относиться к ведьмовству как к способу восстания против господствующей культуры. Вероятно, это было еще и весело. Но взгляды и идеологии, основанные на противоречивых историях, которые, как мы теперь знаем, не соответствуют действительности, бесполезны, они вызывают чувство неловкости и отвлекают внимание от громадной работы, совершаемой языческими жрецами, – не говоря уже о гармонии и красоте, которые так много искателей обрели, когда пришли к этой религии.

От 50 г. н. э. по настоящее время

Европа и Британские острова: «плетеные люди»

Если вы пообщаетесь с ведьмами и язычниками какое-то время, то, скорее всего, решите посмотреть британский культовый фильм ужасов 1973 г. «Плетеный человек» – по крайней мере один раз. Вызовет он восторг или отторжение (а по моему опыту, большинство язычников имеют кардинально противоположные чувства на сей счет), этот фильм – то, что вдохновило возрождение традиции «плетеных людей» – огромных устрашающих фигур, изготовляемых из дерева, травы или тростника, а затем поджигаемых, – в современной языческой культуре.

Я видела несколько нереально шикарных «плетеных людей» на языческих фестивалях в Австралии. В начале 2000-х язычники Джелонга каждый год устраивали фестиваль Burning Man в тропическом лесу Отуэй, который завершался сожжением огромной фигуры, которую мы строили всей коммуной за день до этого. У этих фигур была хитроумная конструкция: это был огромный скелет (с грудной клеткой и всем прочим), сделанный из соединенных железных фрагментов. Все, что нам нужно было сделать, это собрать кучи хвороста, чтобы прикрепить их к фигуре и оживить ее. Дерево сгорало во время ритуала, а скелет оставался и светился в темноте, раскаленный докрасна.

Многие приписывают «плетеных людей» кельтской культуре и древней кельтской практике. Но неясно, было ли так на самом деле. Применение «плетеных людей» в друидических обрядах человеческих жертвоприношений можно проследить еще в «Записках о Галльской войне» Юлия Цезаря 50 г. н. э. В этом труде Цезарь упоминает «государственные» жертвы, приносимые галлами – кельтскими племенами, которые жили на территории древнейших государств Западной Европы, включавшей земли нынешней Северной Италии, Франции, Бельгии, часть Германии и Нидерландов, – чтобы умилостивить своих богов¹⁰.

По словам Цезаря, эти обряды, организуемые и управляемые друидами, включали «колоссальные фигуры, конечности которых, сделанные из плетеной ткани, наполняли живыми людьми и поджигали; и жертвы погибали, охваченные пламенем»¹¹.

По его утверждениям, в основном так казнили преступников, хотя иногда к ним добавляли невиновных и приносили в жертву, чтобы составить необходимое число. Но хотя мы знаем, что друиды действительно практиковали человеческие жертвоприношения, не было найдено никаких археологических свидетельств, подтверждающих рассказ Цезаря. Историки предполагают, что эта история была придумана им в качестве своего рода пропаганды, чтобы оправдать галльские войны, показав, что «варварским» галлам и бриттам не помешало бы немного римской «цивилизованности»¹².

На Цезаря ссылались многие другие древние авторы, но его слова не подвергались сомнению и не объяснялись до 1676 г., когда английский историк Айлетт Саммс опубликовал Britannia Antiqua Illustrata (лат. «Памятники древней Британии»). Саммс более или менее дословно процитировал рассказ Цезаря о «плетеных людях», затем сам немного приукрасил его, написав, что конечности «плетеного человека» были сплетены вместе в виде корзин¹³.

Наряду с этим описанием Саммс включил в свою книгу гравюру с изображением того, как, по его мнению, могли выглядеть галльские «плетеные люди». Этот образ – светловолосый смотрящий вдаль человек с довольно натуралистичным лицом, симметричными руками и ногами, сделанными из прямых ивовых прутьев и сплетенными в клети для содержания несчастных заключенных, – с тех пор лег в основу всех визуальных представлений о «плетеных людях»¹⁴.

Представляется все более маловероятным, что эти впечатляющие сооружения действительно существовали в древние времена, однако повсюду встречаются описания более скромных фигур размером с человека.

До XIX в. горящие mannequins d’osier, или плетеные фигуры, были довольно распространены во Франции. Эта практика была схожа с разжиганием костров на Праздник середины лета в других странах Европы: считалось, что это отгоняет злых духов. На улице Оз’Урс в Париже обычно изготавливали большую плетеную фигуру, которую одевали в солдатскую форму и несколько дней носили по улицам, сжигая ее третьего июля. Le géant de la Rue aux Ours сжигался каждый год до 1643-го и находился в ве́дении местного жителя, выбранного по этому случаю в качестве «короля». «Король» удостаивался чести поджечь фигуру факелом, и, когда огонь гас, местные жители выискивали оставшиеся фрагменты¹⁵. Некоторые источники гласят, что это совершали в память о сожжении солдата-богохульника в 1418 г., но большинство ученых не согласны с этим, утверждая, что, скорее всего, это была просто местная причуда в рамках довольно распространенной в то время традиции¹⁶.

Независимо от того, являются ли «плетеные люди» подлинной исторической практикой или продуктом древнеримской пропаганды, которая с тех пор была приукрашена в интерпретациях режиссеров 1970-х гг., вдохновленных образами Саммса и других, они довольно часто встречаются на современных больших огненных фестивалях, в том числе и языческих.

С 1850 по 1890 г. н. э.

Огонь и вода создали пар, который запустил Промышленную революцию Викторианской эпохи, с тех пор изменив образ жизни людей. Огонь осветил путь шахтерам австралийской и американской золотой лихорадки, которая радикально изменила местные ландшафты и население, и мерцал огонь свечей практиков оккультных и спиритических традиций, сформировавшихся в то время, число которых росло и росло.

Следы огня и магические обереги в колониальной Австралии

Доктор Дэвид Уолдрон – историк, краевед и активный исследователь местной истории и фольклора. Он является автором книг Snarls from the Tea Tree: Australia’s Big Cat Folklore (ASP, 2012) («Рычание с чайного дерева: австралийский фольклор о больших кошках»), Shock the Black Dog of Bungay: A Case Study in Local Folklore (Hidden Publishing, 2010) («Черный Пес Шак из Банги: тематическое исследование местного фольклора») и Sign of the Witch: Modernity and the Pagan Revival (CAP, 2008) («Знак ведьмы: современность и языческое возрождение»). Недавно он внес свой вклад, а также стал редактором антологии фольклора золотых приисков Юго-Восточной Австралии XIX в.: Goldfields and the Gothic: A Hidden Heritage and Folklore (ASP, 2016) («Золотые прииски и готика: тайное наследие и фольклор»). Он много писал о происхождении неоязычества наших дней и его связи с верованиями в сверхъестественное в Средние века и раннее Новое время, романтизмом и западным модернизмом. Он также много писал о британском фольклоре в контексте местных самобытных сообществ и локальной идентичности, а также об австралийском фольклоре – о буньипах, больших кошках и йови в контексте экологической и социальной истории. В настоящее время его исследования в основном направлены на истории о привидениях как средство увековечить общественную травму через рассказывание историй либо мистификацию. Дэвид Уолдрон – соавтор подкаста Goldfields History («Сказки крысиного города»).

В дальней части невзрачного паба в городе Гилфорд, примерно в 130 километрах к северо-западу от Мельбурна, есть скромная пристройка. Наследие золотой лихорадки Австралии 1850-х гг., когда-то она была конюшней знаменитой сети дилижансов Кобба и Компании, которая тянулась по всему пути распространения белой цивилизации, по мере того как население росло и сотни тысяч людей прибывали в эти места в погоне за золотом. На центральных балках конюшен есть ряд неприметных отметин, которые многие бы не заметили или приняли за свечной нагар, но при ближайшем рассмотрении видно, что следы эти оставлены вполне преднамеренно. Вокруг центра каждой балки на уровне глаз расположены тринадцать круглых отметин размером с большой палец, многие из них, и это заметно, были вырезаны ложкой и заново выжжены в древесине – а это процесс, требующий некоторого времени и усилий. Возможно, самой впечатляющей из всех и уникальной для Австралии является обширная экспозиция символов и букв, нарисованных сажей глубоко под землей под Институтом механики 1860 г. на главной улице Балларата, города областного значения. Эти символы и буквы, весьма детальные и покрывающие большую площадь, сначала были тщательно выгравированы, а затем прорисованы сажей на крыше. Потребовалось бы провести много часов в одиночестве при свечах, чтобы покрыть такое огромное пространство рисунками из сажи. Но эти знаки существуют, и только двусмысленные ссылки на «павших» и дата «1882 год» давали какой-либо ключ к их первоначальному назначению.

Эти отметины можно также найти на всех британских островах, в средневековых домах и замках, и на стенах церквей, построенных еще до норманнского завоевания. Что они означают? Почему они целенаправленно размещены на порогах зданий и в местах, где их легко увидеть? То, что они собой представляют, – пережиток народных магических практик, ритуалы и защитные знаки, нанесенные ведьмами и колдунами колониальной Австралии, продолжателями практики своих европейских предков.

Золотая лихорадка 1850–1860-х гг. привела в Австралию сотни тысяч людей с Британских островов, а также иммигрантов из Азии, Америки, Африки и стран Европы, и они принесли с собой свое богатое наследие – фольклор и верования. Люди, приезжавшие в поисках счастья, как правило, были из числа бедных, бесправных и обездоленных, которых ликвидация общинных земель в Англии, огораживания в Шотландии и картофельный голод в Ирландии вынудили искать счастья по всему свету.

Историк Джилл Бли, исследуя ирландскую эмиграцию в Австралии, столкнулась с распространенным убеждением, что ирландские сельские жители привезли «маленький народец» с собой через моря, что фейри были с ними на золотых приисках Австралии вместе с множеством новых духов из неизведанной земли. В одной записи говорилось, что «баньши¹⁷ села на нос корабля и расчесывала свои волосы всю дорогу от Корка до Ботани-Бей»¹⁸. Бли отмечает факт повсеместной буквальной веры в духов, а также то, что продолжение верований и обычаев родины позволило католикам-ирландцам выжить на новой земле, где сама их идентичность противопоставляла их английским правителям-протестантам¹⁹. То же самое было и с бедными иммигрантами из Корнуолла, Шотландии, Йорка и Восточной Англии – они боролись за сохранение своего наследия и самобытности на чужой земле, где их традиции, убеждения и даже самоопределение были угрозой для английских протестантских порядков, которую следовало искоренить.

Итак, что же означали эти символы, столь тщательно вырезанные на стенах этих хозяйственных построек, для тех, кто их создал? Хотя оставались неуслышанными голоса многих людей в силу их бедности и неграмотности, кое-что история все-таки сохранила. В газетах середины XIX в. есть записи о народных целителях (которых в те времена называли «хитрыми людьми»), занимающихся своим ремеслом на кладбищах, в тавернах и в кустарниках колониальной Австралии. Австралийский исследовательский проект по ритуальной магии – проект, поддержанный Университетом Хартфордшира, Обществом народной архитектуры, а также Федерацией и Университетом Ла-Троуб, – обнаружил многочисленные примеры сохранившейся народной магии по всей Австралии в Викторианскую эпоху. Они встречались в богатых домах, полицейских участках, каретных сараях, маяках и поселениях сквоттеров, однако большинство найдено в хозяйственных постройках и помещениях для прислуги, населенных бедняками. И все же историкам удалось четко идентифицировать только трех практикующих магию – в основном из-за отсутствия записей о тех, кто не относился к экономической и социальной элите. Эти люди предлагали свое магическое мастерство за вознаграждение, занимаясь поисками потерянного имущества и домашнего скота, исцелением больных, созданием защитных чар, освобождением людей от злой магии и духов, а также предсказаниями будущего. Двое из них были хозяевами пабов, и нам повезло, что их магические практики были записаны для потомков и теперь доступны онлайн. Один из них, Уильям Эллисон, подробно описал в своем альманахе лекарства, снадобья, проклятия, защитные заговоры, ведьмины бутылки и другие магические практики. Нам также повезло, что его коллега, еще один содержатель паба и «хитрый человек» Бенджамин Ноукс, также передал свои заметки Уильяму Эллисону, чтобы он переписал их в свой альманах²⁰. Это дает нам некоторое представление о магических практиках и верованиях в колониальной Австралии.

Огненные отметины

Огненные отметины, безусловно, являются самыми многочисленными примерами народной магии в колониальной Австралии. Эти каплевидные отверстия размером с большой палец часто встречаются на центральных балках многих, если не большинства, конюшен, где бревна сохранились нетронутыми с начала до середины XIX в. Проделывание этих отверстий требовало изрядного количества времени и усилий: их тщательно выжигали свечой под углом к одной точке, а затем выскабливали пепел до тех пор, пока не возникало углубление. Фольклористы Дин и Хилл попытались воспроизвести эту процедуру и пришли к однозначному выводу, что отметины делались вполне сознательно и систематически. Экспериментируя со свечами и деревом, они обнаружили, что на месте отметин дерево выжигалось на 45 процентов, а затем с помощью небольшой ложки зола выскабливалась и отверстие углублялось. Для получения такой отметины нужно около пятнадцати минут²¹. Смысл этих следов по большей части туманен, однако многие исследования показывают, что они играли определенную роль в ритуалах, оберегающих здания от огня и очищающих от злых духов²².

Пятна сажи

Впечатляющие своими масштабами и замысловатостью, пятна сажи на крыше подвала Механического института Балларата – замечательный пример народной магической практики. Сегодня на Британских островах сохранилось только шестнадцать таких изображений. Их назначение по сей день не разгадано, и эти изображения в Балларате уникальны для Австралии. Истон предполагает, что, возможно, одним из объяснений этого явления мог быть страх перед колдовством. Он приводит детальный пример, в котором объясняет, что отчасти такие изображения использовались для отпугивания злых духов, вызывающих нескончаемые кошмары. В Британии зачастую осторожно переносили священный огонь из церкви и использовали для нанесения защитных знаков и символов на потолках в уязвимых местах зданий. Следы свечной копоти часто встречаются в британских средневековых церквях, они разбросаны по потолкам, казалось бы, случайным образом. Часто встречаются инициалы и символы, включая стилизованные кресты и ловушки для демонов (геометрические мандалы). Следы в Балларате, отмеченные цифрой 1882 и упоминающие «погибших» или «павших», вполне могли относиться к катастрофе на Великой австроазиатской шахте, в результате которой две дюжины шахтеров утонули в проломе в подземной реке в соседнем городе Кресвике. Однако, за недостатком данных, о настоящих причинах можно лишь догадываться.

Заключение

Золотые прииски Австралии были опасным местом для многих людей, ведь они были в незнакомой новой стране, полной опасностей. Также их все еще звали к себе родные земли, которые, как казалось им, были так далеко. Неудивительно, что традиции старого мира проникли в новый мир, и ритуалы прошлого остались сильны. Они приносили утешение, ведь люди верили, что старые традиции смогут их защитить. Но также они создавали мощные эмоциональные связи с далекой родиной на другом конце света. И все же это наследие остается – запечатленное на порогах жилищ и спрятанное на стенах.

Дэвид Уолдрон

Наше время

Иудаизм и христианство

Горящие кусты, пламенные столбы и огни меноры – все это примеры священного огня, иногда служащего олицетворением самого Бога.

В иудаизме Ханука – это праздник, отмечаемый в ноябре-декабре. Праздник длится восемь дней в честь чуда, произошедшего во время восстановления священного храма в Иерусалиме после того, как он был завоеван ассирийскими греками во II в. до н. э. Из всего масла для священных светильников только один флакон остался нетронутым во время разграбления. Он горел в течение восьми дней, что было воспринято как чудесный знак того, что люди в храме могли продолжать свою духовную жизнь и поддерживать отношения с Богом. На практическом уровне это также означало больше времени для прессования и обработки большего количества оливкового масла, прежде чем все оно будет сожжено.

Ханука во всем мире празднуется по-разному, но есть одна общая традиция: зажигать свечи в меноре, семирожковом светильнике, и обращать их к внешнему миру, выставляя на окне или на видном месте в доме. На иврите эта традиция называется пирсум га-нес, что означает «обнародование чуда».

Свечи, благовония и огонь также занимают важное место в католицизме, в том числе и на Пасху, когда праздничные костры все еще горят по сей день по всей Европе и в других странах. Священный огонь или костры часто зажигают в знак окончания Пасхального триденствия, трех святых дней Пасхи, которые начинаются в Страстную пятницу и заканчиваются на Пасху – в Воскресенье.

Индуизм

Огонь уже давно стал частью индуистских традиций, где ритуалы часто совершаются перед священными кострами, иногда с повторением мантр или подношениями богам. Пламя и огонь составляют ключевой компонент многих ритуалов, в том числе браки, где Агни (индуистское божество Огня, иногда олицетворение самого Огня) просят стать свидетелем союза двух людей²³.

Древний огонь в повседневной жизни

Хотя сегодня мы используем огонь меньше, чем двадцать лет назад, многие элементы древних или народных обычаев все еще сохраняются в практиках, которые большинство людей назвали бы повседневными.

Например, свечи на праздничных тортах. Некоторые считают, что традиция круглого торта, украшенного зажженными свечами, берет свое начало от праздников в честь богини Артемиды в Древней Греции. И даже если это не так (точно известно, что круглые «пирожки» имели место в Древней Греции и Риме и что свечи использовались в почитании Артемиды, но неизвестно, горели ли свечи непосредственно на тортах), есть свидетельства о том, что свечи зажигали на тортах в Германии еще в 1700-х гг., чтобы отпраздновать Киндерфест, или рождение ребенка²⁴.

Заключение

История насчитывает гораздо больше примеров поклонения огню и священного огня, чем может поместиться на страницах этой книги. Достаточным будет сказать, что огонь был частью церемоний многих культур с самого начала известной нам истории, и он продолжает оставаться частью многих религий и культур сегодня: в огнях кремации и кострах; в свечах, используемых в различных религиозных церемониях; и в вечном огне, зажигаемом, чтобы напоминать нам о знаменательных событиях.

Глава 2. Мифические огненные существа и места

Как и сама стихия Огня, огненные существа из мифов часто непредсказуемы, их образы загадочны и многогранны. Интересно, что мифические царства и места, связанные с огнем, часто ассоциируются либо с актом творения и изменения, либо с разрушением и разорением. В эту главу я включила исторические сведения, современные верования и другую информацию о некоторых мифических существах и местах, связанных с огнем.

Мифические существа

Во введении мы немного поговорили об элементе Огня и о том, как и почему он связан с колдовством, но я решила, что в этой главе важно рассказать о существовании на протяжении веков ассоциации эфирных существ с определенными стихиями – гномов с Землей, сильфов с Воздухом, саламандр с Огнем, ундин с Водой и так далее.

Некоторые оккультные традиции утверждают, что элементали Огня первыми подружились с древними людьми и научили их создавать и использовать походные костры и факелы²⁵. Но одно из первых упоминаний об элементалях непосредственно в связи с колдовством встречается в таких работах, как Compendium Maleficarum²⁶, руководстве для охотника на ведьм, написанном итальянским священником Франческо Мария Гуаццо и опубликованном в 1608 г. Гуаццо задумал свою книгу во время пребывания в Милане, который в то время считался местом сосредоточения колдовской практики. В ней приводятся многочисленные утверждения о ведьмах и их отношениях с различными демонами и духами, в том числе с духами Земли, Воздуха, Огня и Воды. Его труды впоследствии оказали влияние на многие произведения об этих существах и их связях с магией и колдовством²⁷.

Джинны

Джинны – в арабской традиции ду́хи, считающиеся существами более высокого порядка, чем люди, и созданные из намного более тонкой материи²⁸.

Считалось, что джинны обладали сверхъестественными способностями в области архитектуры, и, по легендам, с их помощью царь Соломон построил свой великолепный храм²⁹. В фольклоре многих стран говорится, что они живут или по крайней мере собираются вокруг дверных проемов, порогов и других пограничных пространств, с чем связано множество суеверий³⁰.

Согласно исламским верованиям, джинны правили Землей до сотворения людей и считались промежуточной расой существ между ангелами и людьми³¹. Обычно считается, что джинны наиболее активны ночью и больше всего любят жару, пустыни и жаркий климат, особенно природные источники, руины и дикие места в теплых регионах.

Утверждается, что джинны очень ценят увлекательные истории. Поэтому некоторые современные ведьмы, делая подношения или выказывая уважение этим духам, поют песни и рассказывают истории.

Другое традиционное подношение – миска муки, политая маслом. Широко распространено мнение, что джинны откажутся от любого продукта, который содержит соль. Еду для джиннов обычно подают снаружи, а не внутри дома. Считается, что злонамеренных или озорных джиннов можно отвадить солью или железом, особенно четками или бусами, сделанными из железа³².

Дракон

Эти огромные змееподобные существа фигурируют в легендах и фольклоре всего мира. Описания внешнего вида драконов сильно отличаются одно от другого, но с середины Высокого Средневековья драконы в западной культуре часто изображались как огнедышащие звери с четырьмя ногами, крыльями и рогами. Популярный западный образ дракона представляет собой комбинацию более ранних изображений из разных традиций и неточных или неполных древних рисунков змей.

В западных культурах драконы изображаются как монстры, которых нужно приручить или убить, что обычно совершалось святыми или героями фольклора – например, как в истории Святого Георгия и змея (дракона). Обычно считается, что они обладают ненасытным аппетитом и живут в пещерах, где копят сокровища. Такой образ часто встречается в западной фэнтези-литературе, включая «Хоббита» Дж. Р. Р. Толкина и «Песнь льда и пламени» Джорджа Р. Р. Мартина.

В восточных культурах драконы часто изображаются как бескрылые змееподобные существа, обладающие высоким интеллектом. Слово «дракон» также стало относиться к китайскому традиционному иероглифу лун (), который ассоциируется с удачей и, как считается, дает власть над дождем. Драконы и их связь с дождем породили китайский обычай танца драконов и гонок на лодках-драконах. Многие восточноазиатские божества обычно изображаются с драконами. В Императорском Китае драконы также ассоциировались с императором; в более поздний имперский период лишь он один имел право на изображения драконов в своем доме, на одежде или имуществе.

Внешности драконов обычно приписывают птичьи, кошачьи и рептильные характеристики: змееподобные черты, чешуйчатая кожа, четыре ноги с тремя или четырьмя пальцами на каждой, острые позвонки, хвост и челюсть с рядами клыков. Многие современные ученые предполагают, что огромные вымершие или мигрировавшие крокодилы имеют с драконами близкое сходство, особенно те виды, что встречаются в лесных или болотистых районах, и, вероятнее всего, являются образцом современных изображений дракона³³. Это также согласуется с античными понятиями draco и drakon («большой [морской] змей»).

Огненная птица

В мифологии нескольких разных культур по всему миру есть огненные птицы, созданные или рожденные из пламени.

Бенну

Птица Бенну – мифическая египетская птица, которую ассоциировали с Солнцем, сотворением и возрождением; она сыграла определенную роль в сотворении мира в египетской мифологии. Есть предположение, что Бенну впоследствии повлияли на образ феникса в греческой мифологии.

Огненные птицы в фольклоре и сказках

Огненные птицы также появляются в ряде народных и авторских сказок, самой известной из которых, вероятно, является Die Goldene Vogel («Золотая птица»), впервые записанная братьями Гримм в начале 1800-х гг. В этой истории птица каждый год наведывается в королевский сад, чтобы украсть фрукты, а на нее охотится молодой принц. Различные версии этой истории существуют во многих культурах – и в странах Европы, и за ее пределами. Моя любимая огненная птица – Фонарь, которая появляется в книге Кэтрин М. Валенте «Сказки сироты».

Хумай

Птица Хумай (Хумайя, Хума) появляется в ряде иранских мифов и народных сказок; этот образ присутствует в суфийской и диванской поэзии, а также в искусстве и архитектуре нескольких стран. Хумай во многом схож с огненными птицами в мифологии других стран, однако одно из ключевых отличий состоит в том, что эта великолепная пламенная птица часто изображается рядом с водой в той или иной форме. Одно из многих толкований имени «Хумай» приводит Инайят Рехмат Хан Патан, учитель универсального суфизма и основатель суфийского ордена на Западе: согласно его теории, ху представляет Дух, в то время как май происходит от арабского ma’a’, соответствует элементу Воды³⁴.

Феникс

Феникс, появляющийся в легендах многих стран, – это мифическое существо, обычно напоминающее орла или другую крупную птицу, которая сгорает в огне и возрождается из пепла. Во многих историях возрождение феникса происходит лишь раз в 500 лет. В арабской легенде гнездо феникса охватывает пламя от палящих лучей Солнца, и феникс сгорает дотла. В этой версии мифа из пепла сгоревшей птицы восстает червь и превращается в нового феникса.

Феникс традиционно ассоциируется с Солнцем в Китае – считался посланником небес, появлявшимся всякий раз, когда боги являли свою благосклонность. В Средневековой Европе феникс присутствует в христианской космологии, олицетворяя торжество жизни над смертью, и в алхимии, где он символизировал философский камень и эликсир бессмертия³⁵.

В некоторых историях феникс ассоциируется с ладаном, который, как считалось, он носит в своих внушительных когтях³⁶. Пьянящие, пряные ароматы, такие как кедр и корица, также являются распространенными атрибутами феникса. Магические соответствия феникса – красота; начало; разрушение; конец; счастье; надежда; знание; долголетие; счастливый брак; потусторонний и подземный миры; возрождение и обновление; работа над собой³⁷.

Лампады

В греческой мифологии лампады – это нимфы подземного мира. Латинизированная версия их имени – nymphae Avernales, или «адские нимфы», названные в честь Аверна, вулканического кратера, который служил входом в подземный мир (см. мифические места далее в этой главе).

Лампады были спутниками и слугами богини Гекаты, они были подарены ей Зевсом в награду за ее верность на протяжении всей Титаномахии, десятилетней войны против титанов. Обычно изображают с факелами, один взгляд на их пламя, как считалось, сводил смертных с ума. По своей прихоти лампады могут направлять эти факелы во тьму, чтобы раскрыть утерянную, скрытую и нужную информацию³⁸.

Происхождение лампад неясно; согласно некоторым источникам, они дочери Никс, богини ночи; другие утверждают, что они являются потомками одного из речных божеств греческого подземного мира³⁹.

В современном колдовстве лампады считаются духами, связанными с прорицанием и справедливостью. Они повинуются Гекате и могут почитаться вместе с ней, и некоторые современные приверженцы Гекаты призывают их при работе с предками или в обрядах, связанных со смертью и скорбью, часто в сезон Самайна, современного языческого праздника, который иногда ассоциируют с Хэллоуином. В данной работе и многих других эти ду́хи рассматриваются как горячо преданные⁴⁰.

Связи лампад: загробная жизнь; подсознание; циклы; тьма; прорицания; работа со сновидениями; чары; благосклонность и милости; надежда; озарение; удача; кошмары; защита (особенно для потерянных детей); возрождение и обновление; освобождение; месть, сила; путешествия; виде́ния. Среди традиционных подношений лампадам – черные или серебряные свечи; стебли или цветы одуванчика, лаванды, пижмы, аконита, аниса, белладонны, кардамона, галангала или мандрагоры; костры из кипарисовых, пальмовых, рябиновых или ивовых поленьев⁴¹.

Саламандры

В легендах средневековой алхимии и магии саламандры обитают в эфирной, иногда потусторонней, элементальной сущности Огня. В алхимии саламандра, играющая в огне, – классический символ энергии, и считается, что можно заставить ее дарить блага и удачу. Согласно некоторым источникам, огонь вообще существует и может быть использован только благодаря действиям саламандр⁴².

В древних книгах об элементалях говорится, что саламандры являются людям в виде маленьких, похожих на ящериц огоньков. Первое известное упоминание о саламандре как об элементальном существе можно найти у греческого философа Аристотеля, который в IV в. до н. э. писал, что она «…не только проходит сквозь огонь, но и гасит его при этом»⁴³. Гораздо позже Леонардо да Винчи предположил, что саламандры способны тушить пожары, поскольку они поглощают пламя для получения энергии⁴⁴.

Саламандр не следует путать с реальным видом амфибий, носящим то же название, хотя выдвигалось и такое предположение, что, возможно, «настоящие» саламандры, учитывая их пристрастие к гниющим бревнам в лесах, случайно попадали в костры вместе с дровами древних народов, и люди видели их, когда те пытались спастись от пламени⁴⁵.

В большей части материалов, посвященных саламандрам, утверждается, что они наиболее активны ночью и иногда появляются в виде светящихся шаров, дрейфующих или подпрыгивающих над водоемами, или в виде погодного явления, известного как «огни святого Эльма»⁴⁶.

Саламандры часто ассоциируются с действием, контролем и трансформацией⁴⁷, некоторые оккультные авторы связывают их со свойствами человеческого тела и его способностью регулировать температуру и влиять на темперамент: «теплокровные», вспыльчивые люди зачастую обладают качествами саламандры и стихии Огня.

Мифические места

Из многих теорий о том, кем были первые некоренные люди, увидевшие Австралию, моя любимая, пожалуй, теория о древних китайских исследователях, которые решили нанести на карту неизведанные океаны в южном полушарии задолго до того, как эта идея пришла в голову кому-либо из европейцев. На некоторых картах, которые они привезли из одной экспедиции, изображен обширный участок береговой линии, который многие до сих пор считают западным побережьем Австралии, обозначенный исследователями как Земля Огня и Попугаев. На самом деле, вполне подходящее название: лето в «стране Оз»⁴⁸ может быть жарким и сухим, и здесь в самом деле обитает много удивительных птиц.

Но что мне больше всего нравится в этой истории – нет никаких доказательств, что первооткрыватели смогли снова найти эту береговую линию – по крайней мере сразу. И хотя чисто логически мы можем взглянуть на длинное побережье и сказать, что да, вероятно, те моряки видели край Австралии, однако нет способа узнать наверняка, и возможно, какое-то время существовала мифическая Земля Огня и Попугаев, спрятанная где-то в южных океанах мира… Это был мир, в существовании которого никто не мог быть уверен, кроме тех, кто там уже жил. Мне нравится думать, что тайна, окружающая эту землю, в свою очередь, могла бы породить еще больше историй и предположений среди моряков и исследователей того времени.

Что касается некоторых мест, о которых говорится в этом разделе, меня больше всего привлекает их лиминальность: это реальные места, которые мы можем видеть, трогать, дышать их воздухом, но истории и рассказы говорят о том, что также они частично существуют в неизвестном, в ином мире. И во многих случаях эта инаковость вызвана или связана со стихией Огня: в трансформации, в возрождении или даже в полном разрушении.

Аверн

Аверн – ядовитое озеро, которое в римской мифологии считалось входом в подземный мир.

В «Энеиде», эпической поэме, написанной на латыни примерно в 29–19 гг. до н. э. римским поэтом Вергилием, герой Эней спускается в подземный мир через пещеру рядом с озером Аверн:

 
Вход в пещеру меж скал зиял глубоким провалом,
Озеро путь преграждало к нему и темная роща.
Птица над ним ни одна не могла пролететь безопасно,
Мчась на проворных крылах, – ибо черной бездны дыханье,
Все отравляя вокруг, поднималось до сводов небесных.
[Вот потому и зовут это место греки Аорном.]⁴⁹
 

Вергилий. Энеида. Книга 6

Само озеро расположено в вулканическом кратере недалеко от места, бывшего когда-то римским городом Кумы. Сейчас здесь находится маленький городок Кими – к западу от Неаполя на побережье Италии. Название Avernus происходит от древнегреческого aornos, что означает «без птиц»⁵⁰. Во многих исторических и литературных источниках упоминается, что птицы, пролетающие над озером, падали замертво. Вероятно, это связано с токсичными вулканическими парами, поднимающимися от озерных вод во все еще активном кратере. Время от времени вулканические жерла в озере и в близлежащих холмах также открываются, источая серные испарения⁵¹.

Римляне переняли изрядную долю греческой мифологии и культуры, и описание подземного мира в их мифах похоже. Души, путешествующие в подземный мир, в римском предании, должны сначала пересечь реку Стикс, также известную как ненавистные воды, прежде чем их «рассортируют» по разным районам подземного мира на дальних берегах.

На вершине одного из окрестных холмов лежат руины храма Аполлона. Дальше внизу, в сторону озера, под холмом проходит трапециевидный тоннель, известный как «пещера» Сивиллы. В древнем мире множество сивилл, или пророчиц, жили в пещерах; одна из самых известных – Кумская сивилла, жрица, охранявшая местный храм Аполлона⁵². Именно она предупредила героя Энея о трудностях возвращения из подземного мира:

 
Молвила жрица в ответ:
«О, рожденный от крови всевышних,
Сын Анхиза, поверь: в Аверн спуститься нетрудно,
День и ночь распахнута дверь в обиталище Дита.
Вспять шаги обратить и к небесному свету пробиться —
Вот что труднее всего!⁵³
 

Вергилий. Энеида. Книга 6

Территория вокруг озера была впервые заселена древнегреческими колонистами примерно в VIII в. до н. э.⁵⁴ Во времена империи по его берегам стояли римские дома, в том числе и большая баня. Олицетворению озера, божеству Аверну, поклонялись в прибрежных храмах.

Хотя римский подземный мир не похож на темный огненный ад из христианской мифологии, Аверн все же связан со стихией Огня, в силу того что его вход образован вулканом, а те, кто стремится войти или выйти, должны пройти тяжелые испытания и измениться.

Динас Аффараон

Динас Аффараон, также известен как Динас Ффараон («крепость фараона»), или Динас-Фараун-Данде («крепость огненного фараона»), – место, упоминаемое в средневековой валлийской литературе. Считается, что это старое название городища железного века в Сноудонии, Уэльс, которое называлось Динас Эмрис, что иногда переводится как «город амброзии» либо «крепость Амброзия»⁵⁵.

Это место упоминается в рассказе XII или XIII в. «Ллудд и Ллевелис» (Cyfranc Lludd a Llefelys), иногда «Ллидд и Ллевелис», входящем в валлийский сборник историй, известный как «Мабиногион». Он повествует о Ллудде, который только что унаследовал корону Британии от своего отца. Вскоре он помогает своему брату Ллевелису жениться на принцессе Франции и стать королем этой страны. Правление Ллудда начинается хорошо, но вскоре спокойствие нарушают напасти – душераздирающий крик раздается каждый майский день, он настолько ужасен и пронзителен, что у всех беременных женщин в Британии случаются выкидыши, а все мужчины теряют свои «цвет и силу»⁵⁶.

Ллевелис дает брату советы, которые помогают ему справляться с бедами. Король решает разобраться с источником жуткого крика. Оказывается, причиной всему стали схватки красного дракона с чужеземным белым драконом. Ллудд задумывает устроить для них ловушку точно в центре острова под названием Оксфорд, усыпить их медом, а затем похоронить под землей в Динас-Эмрис в каменном сундуке.

Именно из «Ллудда и Ллевелиса» мы узнаём о том, что это место было переименовано:

И он увидел в небе сражающихся драконов; и вот они выбились из сил, спустились и вырыли бочонок с медом. И, выпив мед, они уснули. Ллудд тут же завернул их в шелк и, отыскав в Эрири надежное место, закопал их там в каменном сундуке. С тех пор это место зовется Динас-Эмрис. До того же оно называлось Динас-Фараун-Данде⁵⁷.

Имя Динас Эмрис – намек на Мирддина Эмриса, или Мерлина, из легенд о короле Артуре. Он еще мальчишкой помогал королю Вортигерну, воину V в., упомянутому во многих мифах и историях того времени, который пытался построить свою башню на этом месте, но каждый раз она рушилась, поскольку земля там сотрясалась каждую ночь⁵⁸.

Мерлин знал о двух погребенных драконах и предсказал, что красный дракон – это символ бриттов, а белый дракон – саксов. Если бы их выкопали, чтобы они могли сразиться, сказал он, красный дракон победил бы – бритты одержали бы победу над саксами. Кельты часто называли своих вождей драконами (draig), поэтому пророчество Мерлина можно также интерпретировать как утверждение о том, что лидер бриттов одержит победу над лидером саксов: позже это произойдет под командованием Утера Пендрагона, а затем и самого Артура⁵⁹.

Итак, через 500 лет после погребения этих драконов люди Мерлина и Вортигерна выкопали их. Ужасный крик раздался снова, и два существа возобновили сражение, и красный дракон выгнал белого из Британии⁶⁰.

Современные археологические исследования показывают, что Динас-Эмрис был заселен в позднеримский период, хотя часть его стен была построена в более позднее время⁶¹. Это место располагается на лесистом холме недалеко от деревни Беддгелерт в Гуинете, Северо-Западный Уэльс.

Ад

Сложно было исследовать мифические места, связанные с огнем, не натыкаясь постоянно на отсылки к христианскому аду, а также истории, мифологии и литературе последней тысячи лет и ранее, которые сформировали многое из того, что современные люди обычно считают атрибутами ада. Обо всем этом уже так много написано, что нет никакой необходимости пересказывать все это здесь.

Проще говоря, многие религиозные культуры, включая христианство, описывают ад как мрачное место, где все горит огнем, а людей там наказывают за их грехи и проступки. Как христианская, так и египетская мифология описывает подземные миры с огненным озером, в котором тех, кто не жил благочестиво, осуждают, наказывают и уничтожают.

Муспельхейм

Муспельхейм (Муспельхеймр, Муспелль) – это царство Огня и одно из девяти царств в скандинавской космологии. В «Младшей Эдде» Снорри Стурлусона, написанной в XIII в., Муспельхейм и Нифльхейм, место ледяных туманов и ледников, были первыми двумя царствами на заре существования. Когда иней из Нифльхейма прикоснулся к искрам из Муспельхейма, они породили остальные семь царств⁶².

Царство Муспельхейм описано в Эддах как пылающее и жаркое – слишком жаркое, чтобы туда мог ступить человек. Оно охраняется йотуном (дух природы со сверхъестественными способностями, иногда описывается как великан) по имени Сурт, его оружие – яркий, пылающий меч⁶³.

Считается, что Муспельхейм не только породил миры, но также сыграет определенную роль в их разрушении. Эдды говорят о том, что в финальной битве Рагнарёк, «судном дне» богов, сыновья огненного гиганта Сурта вместе со многими могущественными союзниками пойдут войной против богов Асгарда, по пути, разрушив радужный мост Биврёст. Битва закончится вничью, но сам мир будет уничтожен⁶⁴:

В этом грохоте раскалывается небо, и несутся сверху сыны Муспелля. Сурт скачет первым, а впереди и позади него полыхает пламя. Славный у него меч: ярче свет от того меча, чем от Солнца. Когда они скачут по Биврёсту, рушится этот мост, как уже говорилось.

 Снорри Стурлусон. Младшая Эдда⁶⁵

Разные источники по-разному располагают девять царств скандинавской космологии на Иггдрасиле, Древе Мира; однако Асгард, обитель богов, обычно находится на вершине, а Мидгард, царство, которое одновременно является и не является нашим собственным царством, находится посередине. Обычно говорят, что Огненный Муспельхейм находится «на юге», что понимается как «находящийся к югу от Мидгарда»⁶⁶.

Монстр

Амбриэль – верховная жрица в гарднерианской и александрианской традиции, которая руководит ковеном вместе со своим партнером. Она прошла инициацию более 25 лет назад и с тех пор принимала участие в деятельности различных языческих организаций. Она живет в маленьком городке на юго-востоке Австралии, где работает полный рабочий день и растит своих подопечных – детей и питомцев-животных. В сферу ее интересоы входят, среди прочего, фольклор, история, садоводство, охрана природы и чтение огромного количества книг.

 
Шумели деревья на склоне крутом,
И ветры стонали во мраке ночном;
Багровое пламя взвилось над горами —
И вспыхнули сосны смолистым огнем.
Тогда колокольный послышался звон,
Разверзлась земля, почернел небосклон.
Где было жилище – теперь пепелище:
Не ведал пощады свирепый дракон⁶⁷.
 

Дж. Р. Р. Толкин. Хоббит

Говорят, в зимнюю стужу огонь горит ярче. Говорят, что без огня человечество бы не выжило. И дальше идет евроцентрическая риторика, которую унаследовали виккане, язычники и ведьмы Южного полушария. Но для нас это не так. Огонь вовсе не дружественный источник тепла и света, помогающий нам пережить великий холод и тьму зимы. Огня следует бояться, а не радоваться ему.

Все традиционные викканские и народные тексты жизнерадостно утверждают, что летнее солнцестояние – это праздник Огня. Разведите костер и отпразднуйте самый длинный день! Я уже более 30 лет являюсь ведьмой, и я помню только один костер в праздник летнего солнцестояния. Лето в тот год было очень необычным, часто шли дожди, поэтому разводить костры было неопасно, и огонь весело горел на небольшом холме, а теплая вода стекала по нашим босым ногам. В кои-то веки мы могли расслабиться – не было необходимости таскать ведра с водой «на всякий случай». Мы даже сделали солнечное колесо из старого велосипедного колеса, оно полыхало огнем, а мужчины несли его через поляну. На мантиях все еще заметны обгоревшие следы, как пятна на старой газете, напоминание о прошедшей эпохе. Мы отпраздновали тот славный год, как, должно быть, делали наши предки в тех далеких северных странах – с кострами, и это было приятно, но странно. Для нас это была этакая аномалия, нетипичное событие в неестественное время года, которое больше никогда не повторится.

Для большинства из нас, живущих в южной части сельской Австралии, огонь – это не животворная, спасительная сила, а скорее непредсказуемый, неукротимый, смертоносный катаклизм угрожающих масштабов. Каждое лето мы боимся увидеть клубы дыма на горизонте и услышать вой пожарных сирен, призывающих добровольцев бороться с огнем. Сражаться с ним, будто мы ведем войну против самого непредсказуемого из врагов. И для многих из нас эта битва ведет к трагичным последствиям. Летние ритуалы зависят не столько от дождя, сколько от высокой пожарной опасности. Каждый раз мы консультируемся с оракулами из Бюро метеорологии, тщательно прислушиваясь к их предсказаниям погоды, и принимаем решения о месте ритуала в соответствии с ними. Высокая степень пожарной опасности? Слишком опасно проводить ритуал под открытым небом, не говоря уже о том, чтобы разводить огонь. Слишком опасно даже посещать национальные или государственные парки, так как в день высокой пожароопасности огонь распространяется так же быстро, как чума по средневековым городам.

Иногда я задаюсь вопросом о том, как все это связано со святочными ритуалами, которые в то же время года проводят наши братья из Северного полушария. О том, какое ощущение в душе вызывал тот отзвук темной ночи, когда первобытные люди думали, что самая длинная ночь может не закончиться, когда они смотрели в лицо смерти, которая может наступить от холода и голода. Возможно, летнее солнцестояние – это наша темная ночь души, когда мы сталкиваемся с экзистенциальным кризисом в виде избытка тепла и света. По крайней мере это интересная духовная параллель, и мы, безусловно, испытывали этот страх на протяжении многих летних сезонов.

В 2009 г. мы все должны были встретиться в субботу, чтобы отпраздновать Ламмас. В последнюю минуту мы решили отменить мероприятие, потому что ходили слухи, что в этот день начнется самый разрушительный пожар в истории. Ужасно, но эти предсказания сбылись: 173 человека сгорели заживо в этот ужасающий день, который позже стал известен как Черная Суббота. Один из пожаров вспыхнул в двадцати километрах от нас – факт, о котором мы не знали, потому что заперлись в доме, чтобы укрыться от 45-градусной жары, со страхом прислушиваясь к аварийной радиостанции, пока горячий северный ветер скоростью 100 км/ч обдувал нас красной пылью. Какими бы цивилизованными и развитыми мы ни были, это все ничего не значит, когда Ворон⁶⁸ выпускает огненного элементаля из своей сумки как у кенгуру. Системы коммуникации выходят из строя, люди совершают ошибки, они ослеплены пылью и дымом. Мы все же встретились на следующий день – и для того чтобы оплакать все, что было разрушено, и для того, чтобы отпраздновать то, что мы выжили – в этот раз. И так случается каждое лето.

Однако, хотя пожары всегда были частью жизни в Австралии, они становятся все более опасными и разрушительными. Отчасти причиной этого, конечно, является изменение климата – возможностей контроля возгораний становится все меньше, поскольку лето наступает раньше, а противопожарные ограничения вводятся почти сразу после окончания зимы. Вырастает новая поросль, и если раньше медленное горение можно было бы контролировать, то сейчас чаще всего вспыхивает сильнейший лесной пожар. Температура повышается, и засухи случаются все чаще. Пожары охватывают даже те части страны, которые раньше никогда не горели. Здесь, в юго-восточной части Австралии, нарастающая частота неконтролируемых лесных пожаров – это наш символ того, как Земля вышла из равновесия и обращает свой гнев на людей, которые уничтожают ее леса и животных, загрязняют ее водные пути и все чаще вторгаются в дикие земли Ее царства.

Монстр – вот как люди описывали пожары этим летом. Мы слышали, как приближается Монстр, мы чувствовали дыхание Монстра, мы слышали его рев, грохочущий, как товарный состав на перегоне. Эта метафора отражает степень человеческого страха перед этой самой опасной из стихий. Непредсказуемая, смертоносная… мы, люди, никогда по-настоящему не были уверены в своем мастерстве владения огнем. Мы используем его и делаем вид, что приручили его, но при малейшем вызове он диким табуном взметается над нашими домами и несется, как неукротимые лошади-брамби, выпущенные из загона, оставляя за собой черноту и разрушение. Пусть жизнь возникает из пепла, но нас это мало утешает, когда день превращается в ночь, а затем в красное зарево, и Монстр приходит в гости.

В результате наши ритуалы летнего солнцестояния, особенно в последнее время, направлены не на празднование Огня, а скорее на страх перед ним, на то, чтобы успокоить его в отчаянных попытках восстановить баланс в нашем неуравновешенном мире. В последние годы мы делали огненных драконов и приносили им дары, чтобы попросить стихию избавить нас от ужаса летних пожаров. Мы создали ритуалы, чтобы сбалансировать все стихии, чтобы попытаться восстановить гармонию в нашей окружающей среде. И конечно, мы применяли более прагматичные способы, чтобы уменьшить вред, наносимый нашему ландшафту: более сознательный образ жизни, пожертвования экологическим организациям и экологическая ответственность.

Но каждый раз, когда снова наступает лето, мы боимся стихии Огня, и с годами мы боимся ее все больше. И каждый раз, когда мы пропеваем имена огненной четверти, и они звучат сильнее остальных, мы вздрагиваем и задаемся вопросом, не настал ли наш черед встретиться лицом к лицу с Монстром.

Амбриэль

Заключение

Огонь непредсказуем, и он может стать началом больших перемен. Они могут быть вызваны созидательной силой или той, которая разрушает все на своем пути. Многие из мифических существ, которых мы рассмотрели в этой главе, олицетворяют различные аспекты силы изменения, а многие мифические места появились только благодаря созидательным или разрушительным качествам огня.

Глава 3. Огонь и божественное

Во всех частях света использование огня было (и остается) важнейшей частью жизни людей начиная с доисторических времен. Неудивительно, что божества и ду́хи Огня в той или иной форме появляются в мифологии большинства культур по всему миру. Эти божества, как правило, представляют один или несколько аспектов, связанных со стихией Огня.

• Возрождение и трансформация: боги и ду́хи изменения или превращения в нечто новое из хаоса или разрушения.

• Вдохновение: иногда покровительствуют поэтам, художникам, писателям и т. д.

• Вред и беспорядок: трикстеры, воры и антигерои. Похищение огня у высших сил (богов, духов, предков и т. д.) во благо человечества является общей темой в классических мифах многих коренных народов по всему миру, включая Южную и Северную Америку, Полинезию и Австралию.

• Кузница, творчество: настоящие кузницы, где куют металл и придают ему новую форму, или же олицетворение способности человека придавать определенную форму собственным творческим задумкам, воплощать их в жизнь.

• Очаг: дом, семья, безопасность и тепло, которое они приносят.

• Солнце: пылающая звезда, которая поддерживает жизнь на этой планете.

Информация в этой главе призвана дать читателю общее представление о некоторых божествах, которые традиционно ассоциируются со стихией Огня. Существует и много других в дополнение к упомянутым: понадобится еще одна книга или, возможно, серия книг, чтобы достаточно подробно рассказать о них всех.

Помните, что лучший способ узнать о божестве или мифе – непосредственное соприкосновение с культурой, к которой они принадлежат, и так, чтобы ваше исследование давало вам больше, чем вы сможете от него взять. Пожалуйста, не относитесь к приведенному далее списку божеств как к некоему духовному меню или языческому ассорти. В конце этой главы я привожу несколько идей о том, как наладить связь с божеством и общаться с ним, проявляя должное уважение, с учетом культурных особенностей.

Адрану (Сицилия) поклонялись сикулы и сиканы, которые населяли большой остров Сицилия задолго до того, как он был колонизирован греческими поселенцами в VIII в. до н. э. Храм Адрана был построен у подножия вулкана Этна, под которым, как считалось, он и жил. Близлежащий город Адрано был назван в честь этого бога и существует до сих пор.

Аэд (Ирландия) – бог в ирландской мифологии, часто упоминаемый в источниках как сын Дагды. Его имя происходит от древнеирландского áed («огонь»), которое, в свою очередь, происходит от пракельтского aidus, которое восходит к праиндоевропейскому heyd («сжигать, разжигать»). Некоторые источники называют его Aed Caem, «Светлый Аэд». В более старых источниках он часто появляется со своими братьями Аэнгусом (или Энгусом) и Кермайтом. Его отца Дагду иногда называют Aedh Alainn, что можно понимать как «огненный, блестящий», но также как «прекрасный, светлый», что соответствует его сыну, «светлому»⁶⁹.

И Аэд, и Дагда могут быть связаны с огнем и пламенем страсти. Несколько источников сообщают о том, что Аэд был убит ревнивым мужем из-за того, что у бога был роман с его женой. Он также упоминается в ирландской рукописи XV в. Cath Muige Tuired Cunga («Битва при Маг Туиред»), ирландской саге раннего Нового Времени о двух битвах за суверенитет Ирландии, в которых участвовали Туата Де Дананн⁷⁰.

Агнейи (Индия и Юго-Восточная Азия), или Агнейя, в индуизме – божественная и могущественная дочь бога Огня Агни и одной из его супруг. В санскритских текстах, таких как «Харивамша» и «Вишну-пурана», упоминается, что она является матерью многих царей. Слово «агнейя» на санскрите – прилагательное, означающее «воспламеняющийся, горящий, огненный, от Агни». В качестве имени собственного слово «агнейя» часто обозначает юго-восточное направление, которое ассоциируется с Огнем и Солнцем.

Агни (Индия и Юго-Восточная Азия) – бог Солнца, Огня и молнии в индуизме, где он считается другом и защитником человечества, а также покровителем дома. Проявления стихии Огня, связанные с Агни, включают Солнце, молнию, кометы, жертвенный огонь, домашний очаг, огонь погребального костра и пищеварительный огонь, который живет в теле человека⁷¹.

Индуистские тексты объясняют, что Агни существует сразу на трех планах: на земле как огонь, в воздухе как молния и в небе как само Солнце⁷². Агни иногда ассоциируется с такими вещами, как утешение, исцеление и жизненная сила; знание; свет и тепло; защита, очищение и устранение негативной энергии; возрождение и обновление; секс и сексуальность; молния; молодость⁷³.

Алаз (Восточная Европа) – бог Огня в тюркской мифологии, сын бога-творца Кайры. Также известен как Алаз-Хан, или Алас-Батра, обычно изображается в виде старика, несущего факел и кутающегося в плащ из пламени. Народные предания об Алазе связывают его как с разрушительной, так и с очищающей силой огня, который сурово наказывает любого, кто неуважительно относится к огню или злоупотребляет им.

Аматэрасу (Япония), или Аматэрасу-о-миками, – японская богиня Солнца и одна из главных ками – божеств, священных духов или энергий в синтоизме. Она – ками равнины Высокого неба, в то время как ее брат Сусаноо-но-микото правил равниной Земли, а ее сестра, богиня Луны Цукиеми-но-микото, правила царством Тьмы.

Согласно мифическим циклам «Кодзики», брат Аматэрасу вел себя так отвратительно, что богиня Солнца разгневалась и спряталась в пещере, затемнив Землю и небеса. Чтобы выманить ее из укрытия и вернуть свет в мир, другие ками небес устроили шоу с пением и танцами⁷⁴.

В современном политеизме Аматэрасу ассоциируется с сельским хозяйством, жизнью, ростом и плодородием; красотой; состраданием, мягкостью и сочувствием; энергией (особенно солнечной); миром, счастьем, единством и свободой; светом и теплом; любовью и романтикой; мудростью; желанием⁷⁵.

Аполлон (Греция) является одним из самых известных и широко почитаемых греко-римских богов. Его считают богом Солнца, пророчества, стрельбы из лука, истины, исцеления, очищения, защиты, молодости. Брат-близнец Артемиды, богини охоты, Аполлон – сын Зевса, царя богов, и богини Лето, дочери титанов. Его часто описывают как самого прекрасного бога в греческом пантеоне и обычно изображают красивым, безбородым юношей. В греческой мифологии у него было много любовников разного пола.

Аполлон также считался богом музыки, песни, поэзии и танца, ему приписывается создание струнной музыки, иногда он изображается с лирой или хором муз, являясь богом-покровителем поэтов, певцов и музыкантов. Некоторые языческие и ведьмовские книги, в которых упоминается Аполлон, предполагают, что он, возможно, был связан с галльским рогатым богом Кернунном, хотя нет достаточных доказательств, чтобы сказать наверняка. Распространенные символы Аполлона: Солнце, ветвь лавра и лавровый венок, лук и колчан со стрелами, ворона, лира, дельфин, волк, лебедь и мышь⁷⁶.

Ауахитуроа (Новая Зеландия) – олицетворение комет в мифологии маори. Его также иногда называют Упоко-роа («длинноголовый»). В некоторых версиях мифов он несет с собой семя огня, которое дает своей жене Махуике, олицетворению стихии Огня. Их союз произвел на свет пятерых детей: Конуи, Короа, Мапере, Манава и Коити, чьи имена совпадают с названиями пяти пальцев руки⁷⁷.

Бригита (Ирландия), Бригид, Бригит, Бреде, Бриджит и Бригантия – это лишь некоторые из имен, данных этой богине в дохристианских Ирландии, Шотландии, Уэльсе, Англии и за их пределами. В ирландской мифологии она входит в племя богов, называемых Туата Де Дананн, а также является дочерью Дагды, доброго бога. На протяжении истории Бригита ассоциировалась с весенним сезоном, плодородием, поэзией, исцелением и кузнечным делом. В некоторых рассказах, например в «Глоссарии Кормака» X в., Бригита описывается как богиня поэзии, у которой есть две сестры: Бригита-кузнец и Бригита-целительница. Возможно, это означает, что она может быть тройственной богиней, diva triformis. Многие воспринимают Бригиту-поэтессу, Бригиту-целительницу и Бригиту-кузнеца как единое целое, но, по утверждению Моргана Даймлера, это может быть чрезмерным упрощением⁷⁸.

Что известно наверняка, так это то, что богиня Бригита была каким-то образом связана с кельтским фестивалем Огня Имболк (который стал основой для современного языческого праздника). Также, вероятно, фестиваль был связан с одной из богинь по имени Бригита: несколько персонажей, носящих это имя, почитались на всех Британских островах, и неясно, можно ли считать их одним и тем же божеством⁷⁹.

Многие символы и обычаи, которые мы как современные язычники связываем с богиней Бригитой – к примеру, кресты Бригиты или обычай сооружать для нее ритуальное ложе, – на самом деле восходят к христианским традициям и старинным праздникам в честь Святой Бригиты⁸⁰.

Кака и Какос (Рим) в римской мифологии – дети Вулкана, сестра и брат. Эта пара первоначально считалась божествами Огня Палатинского холма, который стал местом расположения города Рима⁸¹.

В некоторых историях Какос описывается как чудовищный огнедышащий зверь, который терроризировал селян. Он выкрал часть стада великана Гериона и спрятал их в своем логове, но мычащая корова выдала присутствие Какоса Гераклу, который ворвался в пещеру и убил его⁸². В других версиях той же истории Кака предает своего брата, а затем становится богиней за ее служение Гераклу.

Керидвен (Уэльс) в средневековой валлийской легенде была ведьмой, колдуньей и травницей, а также ключевой фигурой в истории о поэте Талиесине. По легенде, именно Керидвен приготовила котел Авен (awen – валлийское, корнуолльское и бретонское слово, обозначающее поэтическое, художественное вдохновение). Она решила сделать это для своего ужасно уродливого сына, Морфана. Смесь в этом котле нужно было варить в течение года и одного дня, и Керидвен поручила слепому по имени Морда поддерживать огонь под котлом, пока маленький мальчик по имени Гвион Бах помешивает содержимое. Когда тот мешал, три капли жидкости брызнули ему на большой палец, обжигая его. Гвион инстинктивно сунул обожженный палец в рот, слизнув при этом жидкость, и нечаянно обрел знания и мудрость, которые Керидвен готовила для своего сына. Гвион убежал, и ведьма погналась за ним. В погоне оба они превращались в разных птиц и животных, но Керидвен не отставала. Наконец Гвион попытался спрятаться, превратившись в зернышко. Керидвен превратилась в черную курицу, нашла его и склевала. Но благодаря зелью Гвион не умер. Зато Керидвен вскоре поняла, что беременна, а ребенок станет знаменитым бардом Талиесином.

Некоторые современные эклектичные ведьмы и язычники называют именем Керидвен старуху в образе тройственной богини, олицетворение знания и мудрости. Другие связывают ее со стихией Огня, потому что она – инициирующая богиня, руководящая трансформациями⁸³ и фундаментальными изменениями. Третьи по-прежнему ассоциируют ее с пророчеством, плодородием и гаданием.

Чанго (Западная Африка), иногда пишется как Шанго, Санго, – ориша и повелитель Огня во многих африканских традиционных религиях. Его обычно рассматривают как божество грома и барабанного боя, в некоторых историях он швыряет «громовые камни», чтобы вызвать гром, молнию и разрушение⁸⁴.

Всемирный фестиваль Санго в Нигерии обычно проводится в августе. В сантерии это божество почитается 4 декабря, в день Святой Варвары по католическому литургическому календарю, этот день отмечается праздником, молитвами и подношениями⁸⁵.

Чантико (ацтеки Центральной Америки) – божество очагов и костров для приготовления пищи в религии ацтеков. Связано с воинами, каменотесами и городом Сочимилько. Обычно изображают с ярко-желтой кожей и двумя красными линиями на лице, часто также с воинской символикой. Божество описано в ряде доколумбовых источников, которые пишут о Чантико то как о ней, то как о нем. Это привело к некоторым спорам по поводу пола Чантико.

Дагда (Ирландия), известный под многими именами, также именуется «добрым богом» в ирландской мифологии. В этом случае «добро» не обязательно относится к упрощенной бинарной системе «добро – зло». Скорее это означает, что Дагда – «великий» или «превосходный» бог, обладающий многими навыками и талантами.

Одно из имен Дагды в источниках – Аэд Аллайн, что обычно переводится как «огненный, лучезарный», но также может быть переведено как «прекрасный, светлый»: качество, которое он разделяет вместе со своим сыном, Аэдом Светлым. Среди прочего, Дагду иногда называют богом Огня и Земли. В старинных рукописях его часто описывают как исполина; более современные источники – с ярко-рыжими волосами⁸⁶.

Дажьбог (Славянская Европа) в славянской мифологии – возрождающийся бог солнечного огня, который путешествует по небу. Как один из четырех ипостасей Солнца, также является богом урожая, весны, мастерства, физической и жизненной силы. Славяне верили, что он каждое утро покидает дом Солнца на востоке и целый день едет по небу на запад на своей золотой повозке, запряженной четырьмя белыми лошадьми с золотыми гривами, где его сестра, закат, распрягает лошадей и отводит их домой⁸⁷.

Свидетельства и записи о поклонении Дажьбогу существуют у большинства славянских племен. Его статуя стояла рядом со статуями шести других богов возле дворца князя Владимира Великого в Киеве в 980 г. н. э. В современном мире он является богом-покровителем некоторых современных славянских язычников: за последние годы в России и Украине было установлено несколько скульптур и идолов, которые, однако, разрушали вандалы либо сносили после недовольства Церкви.

Энджи (Албания), или Эн, – реконструированное имя бога Огня в албанской языческой мифологии. Считается, что ему поклонялись иллирийцы, группа индоевропейских племен, населявших часть Западных Балкан в древние времена. Во времена Римской империи был одним из самых ярких божеств в албанском пантеоне.

В дохристианской албанской мифологии физические силы, стихии и предметы часто связывались с божествами или духами. Божества обычно являлись скорее воплощениями определенной стихии, чем отдельными сущностями. Энджи был персонификацией Божественного огня. Ему был посвящен культ мистического пламени и огненные церемонии.

С приходом христианства Энджи был понижен до статуса «демона» еще столетия назад, но его имя и поныне сохранилось в албанском языке в слове, обозначающем четверг (e enjte)⁸⁸].

Форнакс (Рим) была божественным олицетворением печей и кузниц в Древнем Риме. Она ассоциировалась с готовкой, очагом и домом. По этой причине некоторые римские писатели связывали ее с богиней Вестой. Есть также свидетельства того, что ей поклонялись как богине зерна и урожая. Фермеры делали ей подношения в надежде, что она проследит за температурой зерна по мере его приготовления и хлеб будет хорошо выпечен.

Ее праздник, Форнакалии, отмечался 17 февраля. Это был день ритуального поджаривания спельты (очищенной пшеницы) для выпечки тортов и хлебов. Каждая семья в округе приходила в свой местный зал собраний, чтобы праздновать и пировать, а также пожертвовать богине горсть зерна, бросив его в печь. Считалось, что это гарантирует, что печь не сожжет ни одного хлеба в течение года. Среди символов Форнакс могли быть глиняные или кирпичные печи, хлеба и сушеные зерна. Некоторые современные ведьмы и язычники ассоциируют ее с очагом и домом, изобилием и хранением продуктов, готовкой и выпечкой.

Габия (Литва) в литовской мифологии и фольклоре – дух Огня и защитница дома и семьи. Мало что известно о ее происхождении или культе, но источники и народные сказки часто изображают ее как женщину, одетую в красное, или как кошку, аиста или петуха. Будучи персонификацией Огня, она часто наказывает тех, кто не уважает стихию, тех, кто топчет огонь, плюет в него или мочится на него.

Глёд и Логи (Скандинавия). Глёд – легендарная королева из скандинавской эпической саги Þorsteins saga Víkingssonar («Сага о Торстейне, сыне викинга»), супруга норвежского йотуна (духа природы) Логи; в традиционных текстах эта пара и их дети часто описываются как боги и богини Огня.

Логи – олицетворение лесного пожара. Он появляется в «Эдде в прозе», где он и бог-трикстер Локи состязаются в искусстве быстро есть. Эти двое быстро съедают предложенную пищу, идя нога в ногу по темпу, но Логи, подобный лесному пожару, поглощает не только мясо, но также и кости и даже посуду.

Гирра (Месопотамия), или Герра, – вавилонский и аккадский бог Огня и света, происходящий от более раннего шумерского божества Гибила. Будучи мастером по металлу, он также являлся богом-покровителем металлургии. Его призывали для ритуалов очищения и освящения, особенно при строительстве новых домов и зданий, поскольку огонь необходим для обжига кирпичей⁸⁹.

Не было найдено или распознано почти никаких персонифицированных изображений Гирры. Согласно письменным источникам, его символом был пылающий факел.

Граннос (галльская Европа), или Граннус, – галльский бог Солнца, исцеления и горячих источников, которому поклонялись во время римского вторжения. Его имя было связано с рядом пракельтских слов с такими значениями, как «солнечный», «горящий», «сияющий» и «борода». Некоторые ученые понимают это как отсылку к «бороде» солнца, или солнечным лучам.

Во многих областях, находившихся под римским владычеством, Граннос был частично ассимилирован в римский пантеон как Аполлон Граннос, несмотря на то что у этих двух богов мало общего, кроме их связи с целительством⁹⁰. Ему иногда поклонялись в паре с галльской богиней Сироной (также пишется как Дирона), божеством целебных источников и плодородия. Надпись на фонтане в современной Франции, нанесенная в I в. н. э., упоминает ежегодный десятидневный фестиваль, проводимый во имя этого бога.

Гелиос (Греция) – олицетворение Солнца в греческой мифологии. В произведениях искусства часто изображается в сияющей золотой короне, скучущий по небу на прекрасной колеснице. Одна из самых известных историй, связанных с Гелиосом, – история его сына Фаэтона, который потерял контроль, пытаясь править колесницей своего отца, и поджег Землю. Если бы Зевс не вмешался, убив Фаэтона одной из своих молний, все смертные бы погибли⁹¹.

Гелиос иногда изображается в мифах как всевидящий и всеслышащий: к примеру, только он и Геката слышали крики Персефоны, когда ее уносили в подземный мир⁹².

В современном ведьмовстве и язычестве Гелиос часто ассоциируется с такими сферами, как сельское хозяйство, рост и плодородие; красота; бизнес и богатство; свет и энергия (особенно солнечная энергия); тепло; желания⁹³.

Гефест (Греция) – греческий бог Огня, кузнечного дела, работы по металлу, ремесленников и (иногда) вулканов. Он выковал бо́льшую часть мифического и магического оружия богов. Его кузница на горе Олимп находится там, откуда титан Прометей украл горящий уголь, чтобы принести людям огонь⁹⁴.

В Древней Греции Гефеста почитали в промышленных районах, связанных со строительством и кузнечным делом, особенно в Афинах. В нескольких мифах и гомеровских поэмах Гефест описывается как тот, кто способен создавать движение или энергию. С помощью этого дара он создавал автоматонов и стражей для храмов и дворцов⁹⁵. Символы Гефеста – кузнечный молот, наковальня и пара щипцов. В современном колдовстве и язычестве он иногда ассоциируется со связыванием, ремеслом, творчеством, ревностью, местью, навыками или мудростью⁹⁶.

Ишум (Древняя Месопотамия) – второстепенный аккадский бог и вестник, ведущий богов в битву. Несколько источников описывают его как сигнальный огонь или светоч, который освещает путь. Также он брат бога Солнца по имени Шамаш, который часто рассматривался как предвестник разрушения. Ишум обычно считался благожелательным божеством.

Джовангшин (Корея) в корейской народной религии Синдо – богиня очага, ее символом служит чаша с водой на глиняном алтаре над очагом. Ритуалы для нее обычно совершали домохозяйки и слуги, которые каждое утро наполняли чашу свежей водой и преклоняли перед ней колени, прося об удаче. Считалось, что богиня записывает происходящее в доме и сообщает о нем небесам.

Джовангшин поклонялись в Корее на протяжении тысячелетий. На праздниках ей подносили тток (разновидность рисового пирога) и свежие фрукты.

Кагуцути (Япония), также известный как Кагуцучи, Хи-но Кагуцути или Хомусуби, – ками Огня в японской мифологии, бог-покровитель кузнецов, слесарей и гончаров. Согласно мифологии, мать Кагуцути, Идзанами, сгорела при его рождении и погибла.

Его отец, Идзанаги, убитый горем, обезглавил Кагуцути, а затем разрубил его на восемь частей, каждая из которых превратилась в вулкан.

Кагуцути – один из нескольких богов, почитаемых в Агато, синтоистском святилище в горах к северо-западу от Киото. Считается, что он защищает город от огня. В современной популярной культуре в различных формах появлялся в видеоиграх, аниме и манге.

Кодзин (Япония) – ками Огня, очага и кухни в японской синтоистской религии. Иногда о нем пишут как о тройственном боге, triformis, или изображают его с тремя головами. В отличие от Кагуцути, который часто представляет разрушительные качества огня, Кодзин воплощает контролируемый огонь, который используется в практических целях.

Традиционно его изображение ставят у очага, чтобы Кодзин мог присматривать за домом. Его дух обитает в деревьях эноки, под которые принято класть старые или сломанные куклы, чтобы он позаботился о них⁹⁷.

Кресник (Славянская Европа) – древнеславянский бог, связанный со стихией Огня, Солнцем, бурями и летним солнцестоянием. Существует предположение, что он, вероятно, является тем же божеством, что и Сварожич, сын славянского бога Солнца Сварога, поскольку оба изображаются с золотыми руками и волосами. В Словении он трансформировался в культурного героя, живущего на золотой горе, короля-фермера, обладающего значительной магической силой. Когда он ассоциируется с летним солнцестоянием, часто появляется в виде оленя с золотыми рогами.

Локи (Скандинавия) – скандинавский бог-трикстер, которого иногда называют богом Огня. Отчасти это связано с путаницей между ним и огненным великаном Логи, или Логе. Логи с норвежского языка переводится как «пламя», и, хотя было высказано предположение, что это может иметь какое-то отношение к имени Локи, у лингвистов нет на этот счет точного мнения. Одно из редких изображений Локи эпохи викингов находится на Снаптунском камне, найденном на пляже в Дании в 1950 г. Рисунок на куске мыльного камня относится примерно к 1000 г. до н. э. и изображает усатого мужчину со шрамами на губах, который считается интерпретацией Локи после того, как гномы зашили ему рот (по сюжету в «Младшей Эдде»). Находка была идентифицирована как печной камень, к которому крепились кузнечные меха. Это наводит на мысль о возможной связи между Локи и огнем или кузнечным делом⁹⁸.

В современном ведьмовстве и язычестве Локи часто ассоциируется с такими сферами, как принятие и судьба; красота; вызов и опасность; изменения, трансформации и неожиданные препятствия; ясновидение и общение; сообразительность, хитрость и обман; вражда; свобода и независимость; знание и обучение; магия и защита; настроение; поддержка, когда она необходима⁹⁹.

Махуика (Новая Зеландия) в мифологии маори – персонификация и хранительница Огня, которая произвела на свет пятерых детей Огня вместе с Ауахитуроа, олицетворением комет, когда он принес на Землю семя огня. Именно от Махуики легендарный Мауи узнал секрет добывания огня, обманом заставив ее отдать ему пять своих ногтей¹⁰⁰. В некоторых версиях мифов ей также приписывают роль в создании Рангитото, вулканического острова в заливе Хаураки, недалеко от Окленда. Разозлившись на демонов тупуа, детей богов Огня, которые осыпали ее проклятиями, Махуика обратилась к Руаумоко, богу землетрясений и извержений, требуя уничтожить их.

В Новой Зеландии и в других местах тропической Полинезии Махуика почитается не как богиня, а как бог. В других областях есть схожие божества – Мафуйе, Мафуике, Махуйе или Махуике¹⁰¹.

Нена э Ватрес (Албания) в албанских фольклоре и мифологии – богиня, мать и защитница väter, очага. Иногда ассоциируется с поклонением предкам или с домашним хозяйством, которым управляют женщины. Подношения ей обычно делают, бросая часть приготовленной еды в огонь или оставляя ее рядом с очагом. Говорят, что Нена э Ватрес сердится, если очаг не чистят каждую ночь.

Нуску (Месопотамия), или Нуска, был писцом и посланником богов в Ассирии и Вавилонии, которого часто призывали цари. Его описывают как воплощение солнечного света, света костра, а иногда и лунного света. Он ассоциируется с искусствами и цивилизацией в целом благодаря той роли, которую огонь сыграл в человеческом прогрессе. Из первоисточников неясно, был ли он братом шумерского бога Огня Гибила или идентичен ему.

Будучи посланником богов, Нуску свободно путешествует между небом, землей и морскими глубинами. Иногда его сопровождают Солнце или Луна в своих ежедневных и еженощных странствиях по небу.

Од Ийеси (Восточная Европа) – дух или божество Огня в тюркской и монгольской мифологии. В тюркских языках Од и его вариации обычно означают «огонь». Ийе обычно относится к духу-хранителю или управителю природной силы или объекта. Од Ийеси – хранитель огня, где бы тот ни горел: в качестве духа-хранителя печей он известен как Соба Ийеси, в качестве духа очага – Осак Ийеси.

Женская форма Од Ийеси – Од Эна («мать Огня»). В монгольской мифологии она родилась в начале существования мира, когда земля и небо разделились. Мужская форма Од Ийеси – Од Эде («отец Огня»). Известный как Од Хан, или король Огня, в монгольской мифологии и шаманских традициях, он часто изображается в виде красновато-оранжевого антропоморфного существа верхом на коричневой козе.

Огненная Мария (Славянская Европа), также Марина Лазоревая, богиня Огня в славянской мифологии. Ее считают слиянием образов Маргариты Антиохийской и Девы Марии. Является родной сестрой и помощницей Перуна, небесного божества и самого могущественного бога многих славянских пантеонов.

В разных культурах Огненную Марию почитают или призывают с разными целями: в Беларуси она считается божеством-целителем, в Болгарии обеспечивает защиту от пожаров, а в России и Украине часто ассоциируется с молнией и грозами. Ее праздник по славянскому народному календарю приходится на конец июля.

Огун (Западная Африка) – ориша, связанный с кузнецами, обработкой металла, войной и воинами во многих африканских традиционных религиях. Он сыграл ключевую роль в истории сотворения Вселенной, с помощью мачете прорубив густой кустарник, преградивший путь богам¹⁰².

Распространенные символы Огуна – железо, собаки и пальмовые листья. Он обладает властью над металлом и лесами, иногда также ассоциируется с правосудием, ремеслом, навыками и технологиями. Его святыни часто располагаются на открытом воздухе возле деревьев или в помещении в виде небольших домашних алтарей¹⁰³.

Ойя (Западная Африка) – ориша ветра и бурь в некоторых африканских традиционных религиях. Она рассматривается как воплощение перемен; известна тем, что вызывает плохую погоду и молнии. Иногда ее называют Янса, или Ойя-Иянсан, «мать девяти», то есть мать девяти детей, которые представлены в девяти цветах на ее юбке. Богиню часто изображают с хлыстом, мачете или молниями.

Считается, что аше Ойя (аше – священная сущность или жизненная сила) находится в реке Нигер, которая также называется Ойя на языке йоруба. Некоторые почитатели считают ее королевой и покровительницей мертвых¹⁰⁴.

Пеле (Гавайи) – богиня огня и вулканов в традиционной гавайской религии. Она часто уважительно упоминается как Туту Пеле, или мадам Пеле. Ей приписывают создание гавайских вулканов и островов, ее почитают за постоянное присутствие и формирование священных земель.

Вера в Пеле и поклонение ей сохранились, несмотря на то что они были «упразднены» белыми миссионерами и колонизаторами в начале 1800-х. Одна гавайская легенда, дошедшая до наших дней, гласит, что богиня иногда появляется в образе женщины в красном, идущей по дорогам рядом с вулканом Килауэа, тем самым предупреждая о надвигающемся извержении. Также считается, что богиня проклинает тех, кто осмеливается брать предметы с ее острова, хотя неясно, существовало это верование до XX в. или было придумано недавно с целью отпугнуть туристов, охочих до природных сувениров. Несмотря на это штаб-квартира Гавайского вулканического национального парка получает сотни посылок каждый год со всего мира, часто адресованных самой королеве Пеле, – они сообщают о своих несчастьях и бедствиях, просят вернуть вложенные предметы богине, чтобы снять проклятие¹⁰⁵.

Прометей (Греция) в греческой мифологии – титан, известный своими умом и смекалкой. В большинстве версий мифа он приносит (или возвращает) огонь людям, крадя его у богов, из кузницы Гефеста, – и тайно выносит его с горы Олимп в гигантском стебле тростника либо фенхеля. За это и другие преступления Зевс наказывает Прометея, приковывая его цепью к скале и заставляя орла каждый день клевать его печень. В более поздних мифах герой Геракл убивает орла и спасает титана.

По легенде, капающая кровь Прометея превратилась в растение, которое заглушает боль и вызывает чувство эйфории, – скорее всего, опиумный мак¹⁰⁶. В современном ведьмовстве и язычестве Прометей обычно ассоциируется с такими сферами, как общение, пророчество, сила, мастерство, горе и мудрость¹⁰⁷.

Ра (Египет) – солнечный бог-творец, правитель неба и земли в древнеегипетской религии. Он часто ассоциируется с рождением и перерождением, так как возрождается с наступлением каждого нового дня. В египетском искусстве Ра иногда изображается в виде сокола, держащего солнечный диск. Центр поклонения Ра находился в Гелиополе, крупном древнеегипетском городе. Ра считается главным божеством в Эннеаде, девятке ключевых египетских богов. В одной из историй небесная богиня Нут уносит Ра на спине на небеса, где он становится повелителем и создателем мира¹⁰⁸.

В современном ведьмовстве и язычестве Ра иногда ассоциируется с такими сферами, как сельское хозяйство, плодородие и цикличность; начинания; перемены и изменения; энергия, власть и магия (особенно солнечная); стражи; руководство, знание, истина и понимание; справедливость и месть; свет и тепло; потусторонний и подземный миры; возрождение и обновление; органы чувств (особенно зрение); сила; путешествия и благополучие¹⁰⁹.

Сехмет (Египет) – богиня кеметского пантеона, связанная с исцелением, воинами, Солнцем, стихией Огня и загробной жизнью. Сехмет обычно изображалась с головой львицы и считалась покровительницей фараонов Древнего Египта. Как солнечное божество она является дочерью Ра и часто связывается с богинями Хатхор и Бастет. Жрицы Сехмет присоединялись к широкой публике на больших ежегодных фестивалях, проводимых в честь богини.

Шапаш (Древний Ближний Восток) – ханаанская богиня Солнца, также известная как Шапш, Шапшу и Шемеш. Играет важную роль в мифе о Ваале, где выступает в качестве судьи среди богов. После убийства Ваала она помогает похоронить и оплакать его, а затем перестает сиять. Ее отец, верховный бог Эль, в конце концов обращается к ней с просьбой снова засиять. Шапаш соглашается, но клянется, что с помощью своего света будет продолжать поиски Ваала.

Сварог (Славянская Европа) – славянский бог Огня, кузнечного дела, Солнца и солнечного света. Его часто рассматривают как интерпретацию Гефеста. Одно из малочисленных упоминаний о нем в исторических материалах содержится в Ипатьевской летописи, собранной в XV в. из нескольких гораздо более древних документов в Ипатьевском монастыре на Руси. Летопись включает славянский перевод греческого документа VI в., в котором Сварог соотносится с Гефестом. Этот Сварог описывается как небесный кузнец, который выковал первое в истории металлическое оружие и снабдил им ранних людей. Также в данном источнике Солнце, Дажьбог, называется сыном и наследником Сварога.

Как и у Гефеста, символы Сварога могут включать кузнечные орудия или меха. В современном ведьмовстве и язычестве он может ассоциироваться с ремеслом, творчеством, мастерством или мудростью.

Уту/Шамаш (Месопотамия) – древний месопотамский бог Солнца, нравственности, истины и справедливости. Он брат-близнец богини Инанны и обычно изображается в виде доброго старика. Уту упоминается в «Эпосе о Гильгамеше», где помогает Гильгамешу победить великана Хумбабу. Во многих версиях мифов он каждый день путешествует по небу на лодке или колеснице, используя зазубренное лезвие, чтобы прорубить горы на рассвете. Считалось, что, проезжая по небу, он видел все, что происходило в мире.

Среди шумеров Уту был известен как Шамаш, и ему поклонялись еще со времен древности. Один из его главных символов – золотой диск с крыльями или солнечными лучами.

Вербт (Албания) в албанском фольклоре и мифологии – бог погоды и штормов, чьи ветры и град вызывают молнии и раздувают пламя. Для его призыва или изгнания обычно приходится поднимать много шума. Его часто изображают как божество, которое ненавидит неопрятность и сквернословие и наказывает любого, кто плохо отзывается о нем. Его почитали в Северной Албании до относительно недавнего времени¹¹⁰.

Веста (Рим) – древнеримская богиня (ее греческий эквивалент – Гестия), была девственной богиней дома и домашнего очага, входила в число Dii Consentes, двенадцати главных божеств римского пантеона. Храм Весты в Риме поддерживали жрицы-девственницы, известные нам как весталки; их работа состояла в том, чтобы поддерживать священный огонь и выполнять другие ритуалы, связанные с домашней жизнью, включая ритуальную уборку храма 15 июня и приготовление пищи для определенных праздников. Также считалось, что эти жрицы заботились о жизни города, его душе и его жителях, поддерживая священный огонь Весты. Позволить огню погаснуть считалось святотатством и грубым пренебрежением долгом, и если такое происходило, весталок строго наказывали – обычно побоями. Если пламя гасло, его снова разжигали с помощью огня, порожденного лучами солнца, направленными с помощью зеркал, и древесины arbor felix («благого дерева» – вероятнее всего, дуба)¹¹¹.

В последний раз пламя Весты было погашено в 394 г. по приказу христианского императора Феодосия I в его кампании по искоренению языческих обычаев в Риме¹¹². В современном ведьмовстве и язычестве Веста ассоциируется с такими сферами, как община и семья; верность; гармония и очищение; дом; брак; безопасность и стабильность; тепло и жар; кухонная магия¹¹³.

Вулкан (Рим) – покровитель стихии Огня и ремесел, римский аналог Гефеста. В римской религии он был богом кузнечного дела, пустынь и вулканов. Римский фестиваль Вулканалии проводился каждый год 23 августа, когда летняя жара опаляла землю, из-за чего возникал риск лесных пожаров. Каждый год в честь Вулкана в эту ночь разводили огромные костры, и в огонь в качестве подношения бросали живую рыбу в надежде, что бог заберет ее в свой огонь вместо человеческих жизней. В эти дни люди также вывешивали все свое белье сушиться на солнце и зажигали свечу, чтобы работать до рассвета.

Поклонение Вулкану и жертвоприношения ему стали еще более популярны после Великого пожара в Риме в 64 г. н. э. В современном колдовстве и язычестве он ассоциируется с такими сферами, как связь, общность; творчество, мастерство; разрушение; энергия; ревность.

Велунд-кузнец (Англосаксонская Европа), или Вёлунд, Вёлюнд, – англосаксонский бог кузнечного дела. Известный по всей Европе, впервые упоминается в «Старшей Эдде», записанной в XIII в. В фольклоре этой местности говорится, что его кузница находилась в мегалитическом захоронении возле Риджуэйской дороги в Англии, недалеко от Уффингтонской белой лошади.

В скандинавских сагах Велунд был Вёлундом, кузнецом со сверхъестественными способностями, который был схвачен королем и искалечен, чтобы он не смог сбежать. Похититель заставил его работать на себя, но тот отомстил, убив королевских детей.

Шиутекутли (Центральная Америка ацтеков) – божество Огня, тепла и дневного света в мифологии ацтеков. На его изображениях лицо раскрашено красным и черным, а тело украшено бирюзовыми камнями (его имя можно перевести как «бирюза» и «год», а также «огонь»).

Подношения Шиутекутли иногда включали ритуальное захоронение изображающих его статуэток: обычно сидящего мужчины со скрещенными руками. Источники указывают, что в его храмах постоянно горели священные костры, а перед едой совершались подношения пищи, чтобы поблагодарить его за дар Огня.

Живые боги, живые культуры

Информация о некоторых из упомянутых здесь культур и систем верований собрана или до сих пор собирается реконструкторами, в том числе историками. Легенды и сказания в той или иной форме сохранялись и продолжают жить в культуре на протяжении всей ее истории. Как и во всех аспектах нашей практики, обращаясь к мифологии, важно с уважением относиться к культурному наследию. Если вы планируете работать с каким-либо божеством, почитать его, постарайтесь понять все, что может иметь отношение культурной, духовной и событийной среде, в которой оно сформировалось; все эти факторы составляют одно целое в богатейших культурных традициях.

Также важно помнить о культурной апроприации. Если вы являетесь частью доминирующей, привилегированной культуры, вы не всегда имеете право работать с божествами тех народов, которые в прошлом (или в настоящее время) подвергались угнетению, независимо от того, насколько эти божества могут резонировать с вами.

Неоязыческий подход к божественному как к некоему «набору ассорти», популярный в 1970–2000-х гг., когда многие работали с божествами из различных пантеонов, почти ничего не зная о них, кроме самого основного, чем они были известны, – наконец-то, к счастью, сейчас пошел на спад. Люди начинают немного притормаживать и о многом задумываться, переставая относиться к богам как к джиннам, исполняющим желания, или как к коллекционным фигуркам (собери их всех!).

Проще говоря, люди начинают проводить собственные исследования. И хотя в ведьмовстве и язычестве нет жестких правил, собственное исследование вопроса, несомненно, углубит ваше понимание и обогатит вашу практику.

Связь с божеством

Если вас очаровывает какой-либо миф, бог, дух или мифическое существо, если вы подумываете о том, чтобы включить их в свою практику, проведите небольшое исследование, прежде чем совершать какие-либо действия. Если вы не уверены, с чего начать, просто прочтите статью в «Википедии», это поможет глубже понять тему; загляните в источники, приведенные в статье, чтобы узнать больше. Запишите несколько основных пунктов для будущего поиска; подойдите к вопросу со всей серьезностью и заведите исследовательский мини-журнал. В какую историческую эпоху возникли интересующие вас мифы, какие верования или легенды с ними связаны? Какой была повседневная жизнь обычного человека, жившего в то время? Что за перемены происходили в этих странах в прежние времена и в настоящий момент?

Заключение

Божества Огня приходят во многих формах и воплощают многие явления. Творцы, музыканты, целители, трикстеры, солнечные боги, ду́хи очага, божества вулканов, повелители и повелительницы Огня и многие другие – все они представляют эту стихию в различных ее аспектах.

Глава 4. Священные места

Огню поклонялись и его почитали в разных культурах и контекстах по всему миру на протяжении тысячелетий. В этой главе мы рассмотрим некоторые хорошо известные места, как старые, так и новые, и порассуждаем, как могли бы выглядеть пространства для священного огня в вашей повседневной жизни.

Места священного огня по всему миру

Слово «священный» обычно используется для описания чего-то, что было освящено религиозной церемонией, но в более широком смысле применимо к чему-то, что достойно благоговения и уважения.

Баба-Гургур (Ирак) – это нефтяное месторождение и вечно горящее газовое пламя недалеко от города Киркук, на севере Ирака. Его название частично происходит от турецких и курдских слов, обозначающих огонь, и может быть переведено как «Отец вечного огня». По традиции, которая, как считается, восходит к раннему зороастризму, женщины отправляются к Баба-Гургур, чтобы попросить о рождении мальчика.

Огонь Килдэра (Ирландия). Многие источники описывают огни, зажженные в честь богини по имени Бригита в Килдэре задолго до того, как христианство достигло Ирландии. К XII в. традиция в некотором роде все еще продолжалась: ученые и летописцы писали об огне, который поддерживали монахини святой Бригиты. Традиция угасла с ограничением работы монастырей в XVI в. в ходе английской Реформации, но в 1993 г. пламя было вновь зажжено в Христианском духовном центре Солас Бхриде (Solas Bhríde). В День святой Бригиты в 2006 г. вечный огонь был зажжен в специальной скульптуре на городской площади Килдэра¹¹⁴.

Мемориал морякам и погибшим на море (Финляндия). Также известный среди местных как Вечный огонь Хельсинки, этот памятник был создан в 1968 г. в память о погибших в море. Он был спроектирован и построен скульптором Оскари Яухиайненом и архитектором Ээро Эрикяйненом. Памятник имеет высоту более 12 метров и состоит из трех колонн, покрытых бронзой, которые образуют сооружение, похожее на маяк. Сверху горит вечный огонь, который время от времени задувает шторм. Каждый год в День всех святых Церковь Финляндии проводит церемонию поминовения усопших¹¹⁵.

Храм Джваламукхи Деви (Индия) – знаменитый храм в штате Химачал-Прадеш, в Северной Индии, посвященный «огненноликой» богине Джваламукхи. В предгорьях хребта Дхауладхар, в южных Гималаях, верят, что язык богини Сати упал в Джваламукхи, и богиня проявляется в виде крошечных голубых огоньков, которые пробиваются сквозь трещины в древней скале. Подношения пищи и питья обычно приносят священному огню в яме в центре храма.

Лалгамбук, гора Франклин (Австралия), – это спящий вулкан к северу от Дейлсфорда, в Центральной Виктории. Кратер и окружающие земли были культурно значимы для народа джа джа вуррунг на протяжении тысяч лет. Языческие собрания на горе Франклин проводятся с 1981 г., это одно из самых продолжительных современных языческих собраний в мире.

Олимпийский огонь – знак преемственности между древними и современными играми, а также символ самих Олимпийских игр.

Каждые четыре года, за несколько месяцев до игр, Олимпийский огонь зажигается в Олимпии, в Греции, и начинается эстафета олимпийского огня. Эстафета заканчивается зажжением олимпийской чаши во время церемонии открытия Олимпийских игр. Он продолжает гореть в чаше во время игр, а затем ритуально гасится во время церемонии закрытия.

Мауна-Лоа (Гавайи) расположен на самом большом острове Гавайского архипелага, это крупнейший в мире вулкан. В некоторых версиях гавайских мифов говорится, что здесь обитает богиня вулкана Пеле. Обширная сеть троп и свидетельства цивилизации указывают на то, что гавайцы, возможно, совершали путешествие вверх по Мауна-Лоа, чтобы сделать подношения богине Пеле до или во время извержений.

Майон (Филиппины) – вулкан почти полностью симметричной конической формы, является третьим по величине вулканом в мире и самым активным на Филиппинах. Название происходит от имени легендарной принцессы-героини Дараганг Магайон («Прекрасная Дева»), на чьей могиле, как полагают, вырос этот вулкан. Многие фестивали и ритуалы связаны с вулканом и его пейзажем, которые также фигурируют на купюре в сто песо.

Гора Фудзи (Япония) – это действующий вулкан, который в последний раз извергался в 1700-х гг. Это второй по величине вулкан в мире и самая высокая гора в Японии, считается одной из трех священных гор страны, а в 2013 г. ее объявили объектом Всемирного культурного наследия ЮНЕСКО.

На горе расположено святилище Фудзисан Хонгу Сэнгэн-тайся, посвященное богине горы Фудзи – Конохана Сакуя-химэ, супруге Ниниги.

Храм Весты (Италия) – здесь горел священный огонь Весты, который был символом процветания и безопасности Рима. Руины храма, сохранившиеся по сей день, свидетельствуют о наличии двадцати коринфских колонн, возведенных на подиуме диаметром пятнадцать метров. В крыше, вероятно, были отверстия, чтобы выпускать дым. Во времена Римской империи за храмом и его вечным огнем ухаживали девы-весталки. Больше информации о Весте приведено в предыдущей главе.

Мемориальный музей Холокоста (США). Вечный огонь горит в Зале Памяти в Музее Холокоста в Вашингтоне, округ Колумбия, который находится рядом с памятником Вашингтону.

Пламя было зажжено в 1993 г. президентом Биллом Клинтоном и пережившим Холокост Эли Визелем. Посетители могут зажечь свечи памяти и поразмышлять в тишине шестиугольного зала.

Священный огонь рядом с вами

В этой главе описаны знаменитые священные места, связанные с огнем. Бесспорно, они и прекрасны, однако важно помнить, что священный огонь – так же, как священная вода, земля и воздух, – каждый день присутствуют в нашей жизни, они рядом с нами. Можно работать со священным огнем, почитать и воспринимать его различными способами и в разных контекстах.

Солнце. Почитайте Солнце в официальных ритуалах, таких как практика на рассвете и на закате или празднование солнцестояний и равноденствий. Просто проведите некоторое время, впитывая солнечный свет. Только не забудьте о правилах безопасности – порой для такого ритуала вам понадобятся головной убор и солнцезащитный крем.

Сгоревшие деревья. Обгоревшие пни и деревья, в которые ударила молния, обладают уникальной огненной энергией. Прочитайте повесть Патрика Ротфусса «Грозовое дерево» для вдохновения, а затем найдите такое дерево.

Пустыни и засушливая местность. Предвзято? Возможно. В конце концов, Австралия – самый засушливый континент на Земле. Не совсем понятно, почему отсутствие воды часто означает сильную энергию Огня, но это так. Попробуйте хотя бы раз в жизни провести ритуал полнолуния на песчаной дюне или в бескрайней тишине пустыни.

Вулканы и вулканическая местность. Если вы живете рядом с потухшим или спящим вулканом, попробуйте медленно, медитативно прогуляться вокруг. Не торопитесь и обратите внимание на ландшафт – как он был сформирован вулканом много лет назад? Какие породы видны? Видите признаки лавы? Есть ли у вулкана кратер? Есть ли вулканические трещины? Какие еще характеристики вы можете подобрать (пещеры, валуны, участки плодородной почвы, что-то еще)? Изучите историю региона и подумайте, какую роль в формировании его облика сыграл огонь.

Непосредственно огонь. Странно, правда? Находиться в присутствии огня – даже поддельного или «безопасного» пламени – простой способ соединиться со стихией Огня. Медитируйте на свечи, танцуйте вокруг костра, готовьте еду на костре или у очага, как в старые времена. Если у вас есть доступ к открытому огню, присядьте рядом и почувствуйте жар на лице. Размышляйте об огне и его стихийных качествах, думайте о том, сколько людей сидели точно так же, как вы сейчас, на протяжении тысячелетий, и о той роли, которую огонь сыграл в их жизни.

Виды священного огня

Огонь уважали и почитали по многим причинам и во многих его аспектах на протяжении всей истории и во всех культурах. Гостеприимное тепло очага, грозный огонь кузницы, искра вдохновения, пламя страсти, свет очищения и разрушения – все это самодостаточные силы, достойные почитания.

Огонь очага. Очаг обычно представляет собой камин, облицованный камнем или кирпичом, иногда с печью для приготовления пищи. На протяжении веков и во многих странах очаг был центром дома, поэтому термин также может обозначать дом или домочадцев. Эта идея сохранилась в некоторых формах современного Асатру¹¹⁶, где очаг иногда используется для обозначения местной группы верующих. Во многих древних европейских и азиатских культурах существовали божества и ду́хи домашнего очага.

Очаг всегда был важной частью жизни – в холодные доиндустриальные времена он согревал и кормил людей – поэтому с ним связано множество суеверий и народных верований. Разжигание огня в камине нового дома издавна считалось добрым знаком во многих частях света; точно так же зажигали огонь в начале нового года.

Мой любимый обряд был описан в Шропшире в 1800-х гг.: у одного человека был обычай заходить в фермерские дома своего района без стука и без разговоров. Он просто молча помешивал угли и раздувал огонь в камине, прежде чем поздороваться с кем-либо из живущих в доме¹¹⁷. В Англии считалось дурным знаком, если гость что-либо делал с огнем в камине, если он не знаком с хозяевами по крайней мере лет семь или не пригублял с ними чарку¹¹⁸.

Во многих районах до появления центрального отопления и современной техники для приготовления пищи огонь в очагах горел и днем и ночью. Отсюда, видимо, родилась идея о том, что огонь очага (иногда и походные костры тоже) ассоциируется с комфортом, домашним теплом, дружеским общением и отдыхом.

Огонь в кузнице. Кузница – это еще один вид очага, кузнечные горны используют для нагревания металла до температуры, достаточной для того, чтобы его можно было обрабатывать и легче формовать на наковальне с помощью молота.

Ковка и кузнечное дело играли решающую роль в росте и развитии цивилизации на протяжении тысячелетий, а сами кузнецы почитались и порой даже обожествлялись в мифологии и фольклоре народов мира. Библейская Книга Бытия говорит, что Тубал-Каин был «кузнецом всех орудий из меди и железа», а в древних культурах такие боги, как Гефест, кузнец Велунд и Вулкан, играли ключевые роли в жизни и богов, и смертных.

Но говоря об огне кузницы, мы также говорим об огне воли: о том, что мы придаем чему-либо форму по своему желанию, подобно тому, как кузнец выковывает меч.

В кузнице вещь обретает форму благодаря высокой температуре, а стихия Огня часто ассоциируется с трансформацией, посвящением, даже перерождением. Одним из наиболее очевидных примеров этого является образ феникса, который встречается в мифологии многих культур.

Другая распространенная тема в литературе, мифологии и поп-культуре – идея о «дружбе, что выкована огнем»: когда двое, изначально настроенные враждебно или безразлично друг к другу, становятся хорошими друзьями или даже любовниками благодаря нелегкому пройденному трудному опыту, который они разделили: сражение бок о бок в пылу битвы, совместное приключение, путешествие и т. д.

Что касается современного общества, многие из нас, скорее всего, видели кузницу только в фильмах или компьютерных играх. Но они все еще существуют: ярмарки с участием «утраченных» ремесел, похоже, снова входят в моду, возобновляется интерес к кузнечному делу – может, даже, возникнет целая субкультура? В качестве хобби, которым можно заниматься на заднем дворе и по интернету.

Огонь страсти и вдохновения. Идею «огня в голове», который упоминает ирландский поэт У. Б. Йейтс в его «Песни странствующего Энгуса», некоторые современные барды и друиды объединяют с идеей пламени авен – это валлийское, корнуолльское и бретонское слово обозначает поэтическое и художественное вдохновение, которое составляет ключевую часть ряда современных друидических практик.

Огонь также связан с вдохновением и страстью в ряде колдовских и магических традиций. Со стихией Огня часто работают, чтобы воплотить в жизнь новые идеи, добиться успеха в творческих начинаниях или разжечь ответные чувства.

Эти ассоциации с огнем не обязательно создаются сознательно или потому что мы оккультисты. Просто взгляните, какие слова используют для описания творческого порыва и вдохновения: искра вдохновения, озарила идея, жгучая страсть.

Когда мы говорим о страстных или непостоянных натурах, мы используем такие выражения, как вспыльчивый, пылающий яростью, действующий на горячую голову, пламенный гнев, горячий нрав и так далее. В романтическом и сексуальном контексте часто можно услышать, как описывают привлекательных людей – жаркий, горячий, яркий. Перец чили и другая острая пища также считаются надежными афродизиаками, хотя лично я после большой порции горячего карри предпочитаю просто выпить сидра и вздремнуть.

Огонь очищения. Огонь как средство очищения/изгнания зла – общая тема во многих литературных произведениях и мифах. Похоже, это одно из любимых решений христианской религии: оно применяется для полного уничтожения «порока», как при разрушении города Содома, или для избавления людей от грехов, так в католической концепции чистилища, в котором сжигаются грехи умерших, прежде чем те смогут попасть на небеса.

В мифологии народов мира это единственный способ уничтожить истинное зло (или иногда нежить); несомненно, эта концепция вдохновила также многие современные произведения – например, в «Гарри Поттере и Дарах смерти» «адский огонь» является одним из немногих способов уничтожения крестражей.

Идея о том, что огонь очищает, стара как мир. Задолго до появления какой-либо научной теории о микробах, люди узнали, что огонь обеззараживает предметы, которые контактировали с больными людьми и животными. Если мытье или очищение водой не помогало, решить этот вопрос можно было только при помощи огня, и таким образом он стал универсальным средством очищения в различных культурах по всему миру.

С огнем и мертвыми также связано много суеверий. Многовековое народное поверье в Шотландии гласит, что там, где находится тело покойного, следует гасить все огни. Возможно, это как-то связано с тем фактом, что в теплом помещении тело разлагается гораздо быстрее¹¹⁹.

Как задействовать огонь в вашем святилище

Дин Форест является практикующим язычником около двадцати лет. Его личная практика основана на религиозном политеизме и анимизме с элементами реконструкции; он также практиковал в русле друидизма и эллинизма. Дин не прекращает исследовать огромное разнообразие видов современного язычества, а кроме того, он занимается археологией, работает волонтером по охране окружающей среды и живет в лесу на окраине Мельбурна, Австралия.

Вы сможете зажечь огонь в вашем священном месте уже сегодня. Если у вас нет специального пространства для занятий языческими, колдовскими практиками, можно организовать его где-нибудь в тихом месте; выберите подходящее вместилище для огня, который вы будете использовать, и подумайте, в каком ритуале вы бы хотели его применить. В помещении можно просто зажечь несколько свечей, или небольшое количество ладана или трав на кусочке угля, или масло в глиняной масляной лампе (удачным выбором будет оливковое масло, так как оно относительно дешево, доступно и не дает дыма). Либо вы можете сжечь небольшое количество твердых веществ или жидкостей в жаропрочном контейнере – например, в чугунной чаше или котле. Поместите этот сосуд для огня на термостойкую плитку, чтобы не повредить поверхность под ней.

Если же ритуальное пространство находится на улице, можно использовать переносной очаг для костра или чименею¹²⁰ либо сделать постоянное кострище из кирпича или бетонных блоков. Выложите дно огнеупорными блоками, если вы строите с нуля, и следите за тем, чтобы на дне был тонкий слой чистого, сухого просеянного песка. Сперва прокалите сосуд для огня: несколько раз разжигайте небольшой огонь, постепенно увеличивая его размеры. Это поможет предотвратить растрескивание или деформацию вашего новенького очага. Терракотовые кострища часто изготовляются с гарантией от шести месяцев до двух лет, но они прослужат намного дольше, если за ними хорошо ухаживать. Обработанная сталь со специальной черной краской немного надежнее, а чугун может прослужить вам до конца жизни.

Если ваше пространство частично закрыто, необходимо убедиться, что в нем достаточно места для того, чтобы дым мог рассеяться. Можно также добавить фонари или факелы в ключевых точках вашего пространства Огня. После обустройства вы, возможно, даже захотите провести небольшой ритуал благословения своего святилища, пронося огонь вдоль его границ и возжигая священное пламя.

Неважно, используете вы огонь чайных свечей или разжигаете костер, – с помощью огненной стихии вы можете сосредоточиться в медитации; гадать по дыму или пламени; применять огонь для молитвы или магии, а также для подношения богам и брать для этого, например, зерно, благовония, травы, лавровый лист, эвкалипт, сосну, оливковое масло или вино. Также можно использовать аромалампу для эфирных масел. Регулярные ритуалы – раз в месяц, раз в две недели, раз в неделю или даже ежедневно – помогут углубить магическую практику и построить более тесные отношения с вашими богами и духами. В конце концов, все мы учимся и растем благодаря регулярной практике в любом виде искусства и в любом деле.

Один из способов задействовать качества огня на своем алтаре или святилище – зажигать свечу во время молитвы, работы или совершения подношений. Зажгите по одной свече для каждого божества или духа, с которым вы работаете, или для каждой части ритуала или посвящения. Зажигая каждую из них, сосредоточьтесь на своих мыслях. Когда закончите ритуал, задуйте все свечи. Еще один простой способ – поставить свечу в безопасном контейнере, таком как фонарь, для бдения с определенной целью – например, для усиления воздействия Солнца в течение двенадцати ночей Йоля. Еще один хороший способ сделать священный огонь центральной частью современного дома – обустроить на кухне небольшой очаг-святилище, посвященный божеству очага и дома, такому как Бригита, Фригга, Гестия или Веста, и зажигать там свечи во время приготовления пищи.

Дин Форест

Заключение

Спящие вулканы и объекты всемирного наследия, существующие на протяжении веков, или же ваш собственный священный огонь – есть бесчисленное количество способов, с помощью которых мы можем соприкоснуться с этой стихией и воздать ей почести. Хотя воздействие стихии Огня не всегда может быть так же очевидно, как воздействие Земли, Воздуха или Воды, огонь оставляет свой след на окружающих нас ландшафтах, так же как и раньше на землях наших предков.

Часть 2. Работа со стихией Огня

Огонь у богов украл самый первый в мире вор

Проныра-Мазда – правда, сбыть краденое он так и не смог.

Добыча оказалась слишком горячей.

Терри Пратчетт. К оружию! К оружию!

Глава 5. Стихия Огня в магии

Говоря о магии, Алистер Кроули, возможно, дал ей лучшее определение как «науке и искусстве вызывать изменения в соответствии с волей». Огонь и четыре стихии присутствуют во множестве магических традиций и в самых разнообразных проявлениях.

Магическая сущность Огня

Многие смыслы, задачи и силы Огня как стихии можно классифицировать следующим образом¹²¹. Конечно, это лишь некоторые из распространенных магических соответствий элемента Огня.

Огонь как разрушитель

Раздор, вызывающий: конфликт; влияние; месть; молнии и плохую погоду.

Страх, уничтожающий: стремление действовать; авторитет; мужество; защиту; энергию; веру или огни во тьме.

Огонь как Разрушитель призывается в заклинаниях и ритуалах, чтобы изгнать, посеять раздор, защитить или разрушить и т. п.

Огонь как вдохновение

Творчество, увеличивающее: пробуждение; амбиции; страсть и вдохновение.

Энергия, увеличивающая: активацию или пробуждение; свет; жизнь и жизненную силу.

Сила, увеличивающая: защиту; энергию и магию; лидерство и власть.

Сила воли, укрепляющая: концентрацию и сосредоточение; прорицательные и экстрасенсорные способности; интеллект и интуицию.

Огонь как вдохновение призывается в заклинаниях и ритуалах для воплощения новых идей или начинаний, для мужества или ясности ума при руководстве или принятии решений и т. п.

Огонь как страсть

Гнев, контролирующий: спокойствие; свободу; защиту; освобождение; трансформацию.

Мужество, совершенствующее: амбиции; уверенность и целеустремленность; честь; правду.

Лидерство, развивающее: стремление действовать; амбиции и амбициозность; власть; коммуникацию.

Страсть, увеличивающая: творчество; желание и похоть; любовь; мотивацию; тепло.

Сексуальное влечение, усиливающее: пробуждающиеся страсти; желание и вожделение; любовь и сексуальность.

Огонь как страсть призывается в заклинаниях и ритуалах, чтобы вдохновить любовь или вожделение, разозлить кого-то или обострить ситуацию, запустить процесс и реализовать амбиции и т. п.

Огонь как очищение

Исцеление, дарующее: освящение и благословение; защиту; жизнь; очищение и чистоту.

Жизненная сила, увеличивающая: продукцию сельского хозяйства; жизнь; рост и рождаемость.

Огонь как очищение используется в заклинаниях и ритуалах для исцеления, для защиты слабых и обездоленных, для очищения пространства и людей и т. п.

Огонь кузницы

Карьерный успех: стремление действовать или осуществление планов; страсть; целеустремленность и решительность.

Покровительство, помогающее обрести: общение; доверие; желание творить; почести.

Продвижение по службе, дающее: амбиции; амбициозность; цель и мотивацию.

Огонь кузницы используется в заклинаниях и ритуалах для трансформации и изменения, чтобы оставаться сильным и стойким, усилить мотивацию и т. п.

Огонь очага

Гармония, развивающая: свободу; вдохновение и мотивацию; жизнь; любовь; защиту; атмосферу вокруг.

Деньги, дающие: амбиции; влияние; справедливость.

Мир, устанавливающий: мир в войнах и битвах; охрану, оборону и защитную магию.

Богатство, улучшающее: жизнь, рождаемость и рост; энергию и мотивацию; силу.

Огонь очага используется в заклинаниях и ритуалах для защиты дома и семьи, привлечения изобилия и процветания и т. п.

Стихия Огня в алхимии

Истоки алхимии восходят к греко-римскому Египту первых нескольких веков нашей эры. Алхимия – это школа мысли и протонаучная традиция, которая веками практиковалась в Европе, Азии и Африке. Ее последователи ставили своей целью уплотнять, очищать, трансформировать и совершенствовать определенные материалы. Некоторые практикующие рассматривали алхимию как фундаментально духовную и философскую дисциплину. Часть работ, приписываемых древнегреческому персонажу Гермесу Трисмегисту, является не только одним из основных источников алхимической теории, но и священными текстами герметизма, эзотерической традиции, повлиявшей на ряд магических церемониальных орденов, братских орденов, таких как розенкрейцеры и масоны, на традиционную Викку и, в свою очередь, некоторые современные эклектичные колдовские искусства и языческие течения.

Алхимики различали четыре элемента на основе их «качеств»: горячий, холодный, влажный/жидкий и сухой. Каждый элемент определялся различным сочетанием двух качеств. Компоненты сочетаний горячее/холодное и жидкое/сухое противопоставлены друг другу, их нельзя соединять.

Четыре возможные комбинации качеств, определяющие четыре элемента: Вода – холодное и влажное, Земля – холодное и сухое, Воздух – горячее и влажное, Огонь – горячее и сухое. В каждом элементе одно качество доминирует над другим: сухость в Земле, холод в Воде, влажность в Воздухе и жар в Огне¹²².

В своих заметках многие алхимики использовали определенные символы для обозначения различных элементов, ингредиентов и процессов. Делалось это не только с целью сохранить тайну и запутать посторонних, как считают некоторые: в большинстве случаев это была просто форма стенографии¹²³. Общепринятый символ для обозначения элемента Огня – равносторонний треугольник вершиной вверх. Он по-прежнему широко используется во многих колдовских традициях в наши дни. В современное ведьмоство он пришел через традиционную Викку и церемониальную магию. Сейчас некоторые практикующие используют этот символ в ритуалах воплощения желаемого.

Огонь и астрология

Зарождение астрологической практики можно датировать примерно вторым тысячелетием до нашей эры. Ее последователи утверждают, что движение и взаимное расположение небесных тел оказывают влияние на человека и земные дела. В разных культурах существовало множество методов и традиций, связанных с наблюдением светил, планет и звездного неба для предсказания будущего или решения проблем в настоящем. Первые книги по астрологии, похожие на те, что сегодня используют в практике многие ведьмы, язычники и нью-эйджеры, были написаны в Европе в период позднего Средневековья.

Астрология была распространена среди ученых в эпоху Возрождения, хотя к началу Просвещения интеллектуальный интерес к ней ослабел. Только с развитием спиритуализма в XIX в. любопытство публики вновь возросло. К началу XX в. распространение теорий и концепций психиатра Карла Юнга, связанных с астрологией, привело к развитию психологической астрологии. Пересечение движений нью-эйдж и раннего неоязычества в Америке и других странах в 1960–1970-х гг. закрепило присутствие астрологии в основных материалах и практиках многих эклектичных ведьм и оккультистов современности.

Западная астрология и знания о планетах входят в число ключевых областей изучения во многих западных мистических традициях. Двенадцать знаков зодиака разделяются на четыре группы по три знака, которые можно отнести к каждой из четырех классических стихий. Эти тройки знаков всегда расположены на расстоянии 120 градусов друг от друга в плоскости орбиты Земли. Тройка знаков, чаще всего ассоциирующихся с Огнем, – это Овен, Лев и Стрелец.

Овен (Aries)

Овен, что означает «баран», – первый знак зодиака. В западной астрологии Солнце входит в созвездие Овна, когда достигает точки весеннего равноденствия (обычно наступает 20 или 21 марта).

Название происходит от одноименного созвездия. Тотемное животное, представляющее Овна, часто называют Хризомаллом – мифическим летающим бараном из греческой мифологии, который дает золотое руно, – современная западная астрология также прибегает к более общим образам для описания этого знака.

Овны считаются смелыми, отважными и находчивыми, но им не хватает настойчивости и такта.

Лев (Leo)

Лев – пятый знак зодиака. Солнце входит в созвездие Льва в конце июля и уходит обычно 22 августа, согласно западной астрологии. Созвездие названо в честь немейского льва, мифического зверя, поверженного Гераклом. Современная астрология утверждает, что рожденные под этим знаком, как правило, волевые натуры, прирожденные лидеры, нередко не желающие идти на компромисс.

Стрелец (Sagittarius)

Стрелец – девятый знак зодиака. Солнце пересекает это созвездие примерно с 23 ноября по 21 декабря, согласно западной астрологии.

Зодиакальный знак назван в честь одноименного созвездия, которое в Древней Греции ассоциировалось с Хироном, кентавром и лучником, наставником героя Ахилла. Современная иконография Стрельца обращена к образу кентавра или лучника, а иногда знак изображается просто как лук и стрелы. Считается, что Стрельцы логичны и прямолинейны, как видят – так и говорят.

Орудия огня

Мечи, кинжалы и атаме

Самые разнообразные клинки, выкованные в огне, – один из рабочих инструментов ведьмы, который чаще всего ассоциируют с Огнем. Ряд гримуаров и других текстов о церемониальной магии призывают создавать клинки в день и в час Марса, огненной планеты¹²⁴.

Некоторые традиции запрещают использование металла в ритуалах и вместо этого предлагают задействовать вырезанные из дерева¹²⁵ кинжалы и атаме – не буду вступать в давний спор о том, как следует произносить это слово, – оно относительно новое, впервые появилось в 1949 г. Так называется нож, используемый в магических целях, – обычно (но не всегда) обоюдоострый, с перекладиной, рукоятью и навершием¹²⁶.

Кинжалы и атаме – инструмент для исполнения воли устроителя ритуала, а также для направления энергии и очерчивания границ магического круга или другого священного пространства. Обычно ими не режут физические предметы (и не направляют их на людей!). В ритуале мечи применяются для аналогичных целей, хотя и не только, в зависимости от того, в какой области практикуется колдовство или магия. Многие современные эклектичные ведьмы, как правило, не утруждают себя приобретением данного предмета, либо вместо этого обходятся посохом ручной работы. В некоторых ведьмовских традициях меч считается символом верховного жреца, но его может носить верховная жрица, если жрец отсутствует¹²⁷.

Всегда изучайте местные законы о владении и обращении с холодным оружием, прежде чем пытаться приобрести меч; старайтесь не носить атаме и другие клинки на публике и не использовать их в ритуалах, проводимых в общественных местах. Даже в XXI в. неоязычники не всегда понимают и принимают вещи, которые для них необычны или неожиданны, не говоря уже о том, что человек, орудующий клинком на публике, может вызвать беспокойство у тех, кто не ожидает увидеть нечто подобное. Если вас задержат с оружием, церемониальным или каким-либо еще, применение местных законов во многих странах может обернуться крупным штрафом.

Если вы покупаете атаме, всегда будьте заранее довольны ценой: торговаться из-за цены на рабочие инструменты считается дурной приметой¹²⁸.

Чтобы освятить кинжал или нож, в ряде традиций предпочитают обрабатывать клинок с помощью магнита¹²⁹; в других украшают лезвие или рукоять определенными символами или смазывают лезвие эфирными масла́ми и эссенциями.

Некоторые традиции также связывают атаме с Воздухом, так как он рассекает воздух, когда им оперируют. Джанет и Стюарт Фаррар наряду с другими авторами отмечали, что эта альтернативная ассоциация может уходить корнями в материалы «Золотой Зари», по всей видимости, намеренно вводящие в заблуждение¹³⁰. Но, как бы то ни было, не существует четкой и определенной ассоциативной системы по отношению к стихиям. То же можно сказать и о большей части информации, приведенной в этой книге; работает то, что имеет смысл для вас.

Жезл (волшебная палочка)

Жезлы с древних времен ассоциировались с магией и церемониями. Некоторые практикующие предпочитают связывать жезл со стихией Воздуха и творческими способностями человеческого разума. Другие ассоциируют их со стихией Огня, основываясь на взаимосвязи между Огнем и Деревом или ориентируясь на фрагменты истории о поклонении Дереву в Древней Европе¹³¹.

В то время как кинжал обычно используется для командования и управления, жезл часто ассоциируется с созиданием. Именно поэтому для освящения нового рабочего инструмента в основном используется жезл, а не клинок, а для изгнания – клинок, а не жезл. Жезл также иногда используют для того, чтобы вызывать богов и богинь, даровать благословение, заряжать предметы и так далее. Кроме того, жезл является ключевым инструментом некоторых ритуалов ведьмовских саббатов.

Существует много различных типов жезлов, и у некоторых ведьм по этой причине их несколько: простые деревянные жезлы, фаллические жезлы, посохи, трости, солнечные, лунные, сезонные жезлы и множество других. Жезл – один из самых простых рабочих инструментов, который можно создать самостоятельно. Во многих традиционных инструкциях по изготовлению жезлов используется старинная мера в один локоть: длина от кончиков пальцев до локтя. В качестве подходящего материала часто предлагается использовать древесину орешника или другого орехоносного дерева¹³².

Опять же, нет незыблемых правил выбора древесины: если есть некое дерево, особенное для вас, и оно согласилось на то, чтобы вы вырезали из него жезл, дерзайте. Срезав нужную часть дерева, снимите с него кору, смажьте льняным или оливковым маслом и оставьте на несколько дней, прежде чем начинать придавать ему форму или вырезать на нем какие-либо символы или детали. В последние несколько десятилетий становится все более модным наклеивать на жезл кристаллы и другие детали. Они совершенно необязательны: ваши жезлы могут быть простыми или сложными, как вам больше по душе.

Другие инструменты Огня

Подсвечник

Вам нужно вместилище для огня – почему бы и ему не быть тоже связанным с огненной стихией? Само собой, все подсвечники имеют к огню самое прямое отношение, но если вы действительно хотите придать вашим магическим вещам необходимый смысл, выбирайте в качестве материала для них латунь, терракоту, дерево, а также отдавайте предпочтение ярким, огненным цветам. (Да, да, я знаю, что здесь можно вставить пару слов об александрианцах¹³³ и нашем фетише на латунные подсвечники. Мне просто кажется, что они стильные.)

Угольные диски

Такие диски используются в курильницах для благовоний или кадильницах (которые в ведьмовских кругах обычно ассоциируются с Воздухом), и это не те диски из древесного угля, что применяют для разведения костров или в приготовлении барбекю. Такой уголь можно приобрести в магазинах эзотерической тематики или в табачных лавках. Также он порой встречается в ближневосточных продуктовых магазинах, так как именно такой уголь используют в кальянах. В Мельбурне мы иногда покупаем его в католических и греко-православных церковных лавках. Проще всего зажечь угольный диск с помощью газовой турбозажигалки, так как обычно нужно поднести к нему пламя на несколько секунд, чтобы он загорелся.

Перед началом работы убедитесь, что уголь чистый, сухой и находится в огнеупорной емкости. Если вы используете кадило, иногда имеет смысл выложить его свернутой фольгой, чтобы внешняя часть сильно не нагревалась. Во время горения уголек будет искриться. Сверху можно насыпать немного благовоний: в большинстве угольных дисков есть углубление, чтобы благовония не рассыпались. Никогда не трогайте горящий диск голыми руками – воспользуйтесь ложкой или металлическими щипцами.

Ферроцериевые стержни

Ферроцерий – синтетический пирофорный сплав, при ударе создающий горячие искры. Стержни из этого материала обычно продаются как огниво для походников, бушкрафтеров и выживальщиков в качестве простого средства для розжига, но в последнее время я иногда вижу их на языческих фестивалях. Старомодно? Абсолютно нет. Нетрадиционно? Ясное дело. Но я сомневаюсь, что эту идею будет критиковать тот, кто озаботился добыванием огня в холодную ночь, в то время как его коллеги-ритуалисты стоят вокруг, дрожа от холода и засунув руки под мышки. Те, кто настаивают на обратном, это, как правило, те же самые люди, которые убеждают вас, что Джеральд Гарднер не воспользовался бы интернетом, даже если бы у него был доступ к нему при жизни.

Огнеупорные котлы и посуда

Кто-то предпочитает использовать в ритуалах котлы и глубокие тарелки и бросает туда горящие или раскаленные предметы. Если это ваш метод, убедитесь, что эта посуда сделана из металла. Если у вас нет полного набора а-ля «чугунный котелок на маленьких ножках», используйте большую жестяную банку из-под кофе или крупы – емкости заводского размера для этого отлично подходят. Пусть у вас будет под рукой вода или земля, чтобы можно было погасить огонь, выходящий из-под контроля, – для защиты ваших легких, вашего мозга и нервов вашего арендодателя или хотя бы ради сохранения штукатурки не жгите вещи в помещении!

Спички и зажигалки

Огонь – единственный из четырех элементов, который можно создать своими руками, и спички/зажигалки, пожалуй, самый простой и дешевый способ это сделать. Также об этих вещах забывают чаще всего, поэтому всегда проверяйте три или четыре раза, взяли ли вы их с собой, прежде чем отправляться на ритуал вдали от дома. Я старая, скучная и не курю, поэтому, когда мне нужно зажечь свечу или костер, я просто беру спички. Правда, угольные диски я, скорее всего, постараюсь запалить турбозажигалкой.

Огонь и Таро

Карты Таро, пожалуй, самый популярный гадательный инструмент среди ведьм и других практиков. Мы используем Таро, чтобы заглянуть одним глазком в будущее – или чтобы раскрыть настоящее. Если эта система для вас нова и вы открыты новым знаниям, поищите книги по Таро таких авторов, как Рейчел Поллак или Иден Грей, а затем продолжайте искать других авторов, которые вас заинтересуют. Это даст вам прекрасную основу для работы – вы сможете начать знакомиться с Таро, и вам не нужно будет использовать колокольчики, свистки и волшебную пыльцу. Есть также потрясающие сайты по Таро и материалы в соцсетях; главное, попробуйте охватить целый ряд ресурсов, чтобы лучше выстроить свое понимание.

В описаниях и пояснениях, приведенных далее, я использовала колоду Райдера-Уэйта и огненные образы этой колоды.

IV. Император

Облаченный в красные тона Император гордо восседает на парадном троне, украшенном головами баранов (символ Овна и Марса¹³⁴). В правой руке он держит скипетр, увенчанный египетским анкхом, символом жизни. В левой руке – держава, символ власти и господства. В своих положительных аспектах Император представляет торжество порядка и стабильности над хаосом или неопределенностью. В негативных аспектах он олицетворяет несправедливые законы и правила или коррумпированных правителей¹³⁵. В этих аспектах карта может ассоциироваться с огнем кузницы, который изменяет что-либо по вашей воле.

Значение карты: власть, царствование, правительство и лидерство. Контроль над массами, острый ум; доминирование логики и интеллекта над творчеством и страстью, головы над сердцем.

Перевернутое положение: эмоциональная незрелость или привязанность к родителям/отчему дому. Иногда это физическая травма или травма в семье или доме. В этом положении эта карта также иногда может обозначать проблемы с наследством.

Карта Императора в магической работе: амбиции и уверенность; власть, сила и контроль; битвы и войны; энергия и мощь¹³⁶.

VIII. Сила

Карта Силы изображает женщину в белых одеждах, закрывающую – или раскрывающую – пасть льву. Над ее головой лемниската, символ вечной жизни, который также можно увидеть на карте I. Маг. На голове у нее венок из красных цветов, которыми также опоясана ее талия. Эта карта обычно не указывает на силу в физическом смысле¹³⁷; скорее, она символизирует победу высших аспектов души или подготовку и закалку духа, иногда необходимую для внутренних странствий¹³⁸.

Здесь мы видим огонь духа, мужества и честолюбия. Это не значит, что данная карта отражает лишь трудные или мучительные странствия духа. Вместо этого она наполняет спокойствием и побуждает испытуемого «приручить» льва и раскрыть свою индивидуальность¹³⁹. Путешествия состоят не только из испытаний, и самопознание не обязательно должно причинять только страдания.

Значение карты: торжество духовной силы над материальным, любви над ненавистью или рациональности над плотскими желаниями.

Перевернутое положение: злоупотребление властью. Раздор и господство материальной стороны вопроса. Эта карта также иногда может указывать на необходимость заглянуть внутрь себя.

Карта Силы в магической работе: действие; контроль и сила; мужество и преодоление препятствий; энергия¹⁴⁰.

XV. Дьявол

Дьявол является противоположностью архангела на предыдущей карте Умеренность. Дьявол с крыльями летучей мыши и козлиными рогами сидит на камне; его правая рука поднята и вытянута в знаке, обратном знаку на карте V. Иерофант. В левой руке он держит пылающий факел, направленный в землю, а на лбу у него перевернутая пентаграмма. Две фигуры, прикованные цепью, выглядят как люди, только у них есть хвосты. Последние на то, что Уэйт называет «животной природой», присущей всем людям¹⁴¹.

Цепи у них на шеях представляют опасности и ловушки материального; здесь есть очевидные отсылки к Адаму и Еве и тому, что с ними случилось, как только они вкусили запретный плод. Многие, глядя на эти образы, заявляют, что это карта неистовой сексуальной энергии, но Огонь здесь представляет нечто большее: это жизненная сила, творчество и энергия, которые мы держим запертыми в темных, «теневых» уголках нашего «Я», за черными занавесами и тяжелыми дверьми нашего подсознания¹⁴². Иногда приходится изучить то, что мы подавляли и скрывали от самих себя, прежде чем мы сможем пойти дальше.

Значение карты: недовольство, болезнь, привязанность к материальному. Ощущение без понимания/размышления.

Перевернутое положение: духовное понимание, хотя и трудное. Высвобождение из материальных ловушек. Нерешительность или страх.

Карта Дьявола в магической работе: гнев; подсознание; выносливость; влияние; ограничения и границы¹⁴³.

XVI. Башня

Карта Башни изображает дерзкие попытки смертных взобраться на высо́ты небес или достигнуть божественности. Ее часто сравнивают с библейской Вавилонской башней¹⁴⁴.

Именно здесь мы видим Огонь в его разрушительном аспекте. На карте изображена высокая башня, пораженная молнией; с верхней ее точки падает корона. Это предполагает слом (или полное разрушение) существующих форм, структур, школ мысли или того, что сам Уэйт называл «Домами Учения» и «Домами Неправды»¹⁴⁵, с целью освободить место для чего-то нового¹⁴⁶. Падающие капли света, которые мы здесь видим, также присутствуют на Тузах Жезлов, Кубков и Мечей, а также на карте XVIII. Луна. Это изображение еврейской буквы «йод» с засечками, и здесь они означают жизненную силу, нисходящую из верхних духовных сфер в материальный мир¹⁴⁷.

Значение карты: переворот существующего образа жизни или образа мышления. Непредвиденная катастрофа, конфликт или разрушение. Новые концепции, развенчивающие или опровергающие старые. Разочарование в материальных или эгоистичных амбициях. Разорение, кровопролитие или финансовый крах.

Перевернутое положение: борьба, угнетение или тюремное заключение. Иногда те же разрушения, что и в прямом положении, но в меньшей степени.

Карта Башни в магической работе: амбиции; вражда, битвы и войны; перемены и изменения (особенно неожиданные изменения); мужество; опасность и разрушение¹⁴⁸.

XIX. Солнце

На карте Солнца изображен обнаженный ребенок верхом на белой лошади, несущий красное знамя или штандарт; он отъезжает от ограды сада. Над его головой сияет Солнце, олицетворяя сознание в духе: знание себя, необходимое для многих начинаний¹⁴⁹. Солнце каждый день путешествует по всему миру и ассоциируется со знанием и всеведением¹⁵⁰. В версии Уэйта ребенок, удаляющийся от серых стен сада, часто означает прорыв, свободу или прилив энергии: творческое освобождение в мире искусства и природы, прочь от рутины рационального мира¹⁵¹. Именно карта Солнца представляет Огонь творчества, жерло кузницы.

Значения карты: красота жизни. Радость и счастье. Оптимизм, энергия и чудеса. Новое ви́дение мира. Единство, знание, расширение перспективы¹⁵².

Перевернутое положение: меньшая ясность мысли. Простое счастье. Те же качества, что и в прямом положении, но обрести их может быть немного труднее¹⁵³.

Карта Солнца в магической работе: достижение, просветление и успех; счастье, удовольствие и оптимизм; исцеление; истина¹⁵⁴.

Заключение

Стихия Огня в магии универсальна. Практики как представители множественных традиций и систем призывают Огонь в его различных аспектах, чтобы трансформировать, изменять, разрушать, создавать, исцелять, вдохновлять и для многих других целей. Кто-то призывает эту стихию просто для того, чтобы осветить путь, когда трудно найти дорогу, или принести искру тепла, когда холод охватывает наш внутренний или внешний мир.

Глава 6. Травы и деревья

Довольно много растений используется в магии Огня, и выбор падает на них из-за цвета, вкуса или внешнего вида. Исследуя историю и магические ассоциации растений в этой главе, я обнаружила еще несколько уникальных примеров: в старые времена многие из них использовались в процессе разжигания огня. А некоторые растения на протяжении веков связывали с огнем в фольклоре, и это мой любимый тип ассоциаций.

Траволечение веками шло рука об руку с колдовством. Но вовсе не обязательно иметь миллиард маленьких баночек и обширный сад экзотических, а иногда и ядовитых растений, чтобы начать использовать их в практике.

Работа с травами

Вот о чем вам следует помнить при работе с травами и любыми растительными веществами.

• Всегда собирайте информацию и проявляйте осторожность, прежде чем впервые жечь какие-либо растения, употреблять в пищу, втирать в кожу и т. д. Многие травы становятся токсичными при сжигании. Некоторые могут раздражать кожу, глаза или вызывать побочные эффекты при употреблении: болезнь, поражение мозга или даже смерть. Если вы планируете добавлять в пищу дикие растения или каким-либо способом использовать их в косметологии, всегда берите с собой квалифицированного, опытного травника или садовода, отправляясь на поиски цветов и трав. Некоторые ядовитые и съедобные растения выглядят почти одинаково. Можно серьезно пострадать, принимая одно за другое.

• Убедитесь, что вы срываете нужное вам растение. Берите с собой распечатку или хорошую книгу о травах. Обязательно тщательно вымойте заготовленные листья, плоды, ягоды или фрукты, прежде чем использовать их. Учитывайте местные законы о собирательстве и уважайте растения и других существ (людей и не только), которым тоже могут понадобиться эти растения. Никогда не берите больше, чем вам нужно, и используйте все, что вы берете.

• Попросите согласия, прежде чем подвергать другого человека воздействию какого-либо растения в магических целях.

• Держите опасные растения подальше от детей и домашних животных. Храните их в безопасном и недоступном месте. Если вы занимаетесь садоводством, держите ядовитые или опасные растения в отдельной части сада и не позволяйте детям и домашним животным играть в этом месте. Дым от горения многих трав опасен для домашних животных. Отложите зажигалку и сначала все проверьте.

Пара слов об окуривании дымом

За последние пару десятилетий стало очень модным очищать свои дома и другие помещения от «плохой энергии», поджигая белый шалфей или другие травы и называя это «смаджингом» (англ. smudging – окуривание дымом). Этот термин пришел из Северной Америки. Окуривание – это священная практика для некоторых (не всех) коренных племен этого региона. Традиционно листья четырех священных растений сжигают в специальном контейнере, а дым развевают вручную или с помощью орлиного пера для очищения, защиты или исцеления человека или места.

В Соединенных Штатах религия коренных жителей Америки была вне закона до конца 1970-х гг., а в некоторых районах даже позже. Многие были брошены в тюрьму или убиты просто потому, что они поддерживали свои обычаи, проводя традиционные церемонии, в которые часто входило и окуривание.

То есть к окуриванию не стоит относиться легкомысленно. И это не модный и ведьмовский фокус, который вы можете провернуть, чтобы избавить свой дом от плохой энергии. Когда не-индейцы жгут шалфей или пало санто, чтобы окурить свои дома, они потенциально умаляют культурное и церемониальное значение этого ритуала, а также вредят процессу выращивания, сбора и поставки этих трав.

Если вы любите очищать пространство дымом, это нормально. Главное, пожалуйста, практикуйте этичное колдовство и подумайте, чем можно заменить белый шалфей или пало санто.

Существует несколько вариантов:

• полынь (используйте малое количество!);

• можжевельник;

• сосна;

• мята;

• розмарин.

Травы, цветы и растения, связанные с Огнем

В каждом из этих примеров я постаралась разобраться, почему эти растения вообще ассоциируются со стихией Огня. Некоторые из них очевидны: цвет лепестков или плодов, внешний вид, запах или аромат приводят к этой ассоциации. Другие даже удивительны. Я также постаралась включить описания того, как эти растения выглядят в природе; так вы поймете больше, чем глядя на покупные пластиковые пакетики с сушеными листьями.

Базилик 

(Ocimum basilicum)

Влечение; любовь; отношения; секс и сексуальность.

Другие названия: базилик душистый, базилик обыкновенный, базилик камфорный; ведьмина трава (O. basilicum); базилик кустарниковый (O. minimum); базилик Туласи, базилик святой, базилик священный (O. sanctum); базилик амазонский (O. campechianum).

Растение родом из Индии, Ближнего Востока и островов Тихого океана, имеет пряные и ароматные листья. Широко используется в средиземноморской кухне, а его запах не переносят насекомые-вредители. Горшочек с базиликом на подоконнике будет отпугивать мух, а базилик, растущий в вашем саду, поможет избавиться от тли и плодовых мух, не распугивая при этом пчел. Стебли вырастают примерно до 40–50 сантиметров в высоту, а перед созреванием семян базилик выпускает стрелы пурпурно-белых цветов.

Базилик обыкновенный (O. basilicum) можно приобрести в сушеном виде или в свежих пучках в супермаркетах или овощных лавках. В жарком климате базилик будет расти как многолетнее растение. В более прохладном климате лучше не ждать, что базилик будет жить несколько лет, так как он не переносит низкие температуры. Лучше сажать семена базилика в горшках в помещении и переносить саженцы в сад, только когда потеплеет. Древние римляне утверждали, что базилик и рута хорошо пойдут в рост, только если во время посадки семян ругаться и сквернословить¹⁵⁵. Одним словом, решили вырастить базилик – убедитесь, что у вас хорошие отношения с соседями!

Магическое применение: в индуистской культуре базилик священный (O. sanctum) ассоциируется с женскими таинствами и браком, его сжигают в пламени священного огня во время свадебных церемоний¹⁵⁶. В современных книгах по колдовству базилик предлагается применять в любовной магии. В некоторых районах Сицилии по многовековой традиции молодожены дарят друг другу базилик и огурцы в горшочках на День святого Иоанна (праздник в период летнего солнцестояния)¹⁵⁷.

Вербена 

(Verbena officinalis)

Сила и мужество; военное дело; защита; очищение; здоровье и жизненная сила; любовь и потерянные возлюбленные.

Другие названия: британника¹⁵⁸, трава друидов¹⁵⁹, трава чародея¹⁶⁰, колдовская трава¹⁶¹.

Не путайте вербену с ее родственником Lippia citriodora с цитрусовым ароматом – этот дикий сорт вербены растет на обочинах дорог и засушливых лугах во множестве стран. Это растение среднего размера с шероховатыми зубчатыми листьями и бледно-лиловыми соцветиями. В нескольких американских книгах по колдовству, с которыми я ознакомилась, собирая информацию для этой книги, утверждалось, что vervain, «вербена» – якобы кельтское слово (хотя не уточняется, из какого кельтского языка) и означает «разбивать, изгонять камни», в связи с предполагаемой способностью растения удалять камни в почках.

Название на самом деле восходит к латинскому verbena – так назывались любые веточки или палочки с листьями, используемые в религиозных церемониях. Вербена довольно устойчива к засухе, но необходимо, чтобы между отдельными растениями было достаточно пространства. Сушеную вербену можно найти в эзотерических и чайных лавках, а также в магазинах здорового питания. Всегда покупайте травы, пригодные в пищу и не подвергавшиеся облучению.

Магическое применение: у вербены долгая история магических ассоциаций. Возможно, изначально ее связывали со стихией Огня, поскольку это была одна из тех трав, что традиционно бросали в костер в середине лета во многих странах Европы¹⁶².

Древние римляне считали вербену священной, веря, что она способна помочь противостоять в сражении с врагами. Таким образом, вербена ассоциировалась с богом Марсом, ее носили римские посланники и дипломаты во время поездок в чужие земли¹⁶³. В Бельгии вербену с незапамятных времен размещали вокруг дома, чтобы защититься от грома, молнии, колдовства и воров¹⁶⁴. Вплоть до XVIII в. жители разных областей Англии и Уэльса имели обыкновение вешать веточки вербены за дверью, чтобы отгонять злых духов¹⁶⁵. Есть и гораздо более ранние записи о том, что вербена использовалась для аналогичных целей. В 77 г. н. э. Плиний описывал случаи, когда римляне использовали вербену для очищения домов и жилых помещений. Есть также свидетельства о том, что вербену использовали и для личной защиты. В английском сборнике фольклора 1878 г. говорилось, что листья вербены в черном шелковом мешочке хранили для укрепления здоровья больного ребенка. В Средние века вербена была основным ингредиентом любовных зелий, в том числе и тех, которые, по утверждениям, способны вернуть счастье брошенному любовнику. В некоторых сельских районах это было обычной практикой в конце 1800-х гг.¹⁶⁶

Гвоздика 

(Eugenia caryophyllata, Syzygium aromaticum, и Eugenia aromatica)

Мужество; исцеление; защита; очищение.

Внимание: гвоздика может раздражать кожу, особенно если ее измельчить. Гвоздичное масло, распространенное в продаже, также является раздражителем для кожи.

Английское название гвоздики, clove, происходит от латинского clavus («гвоздь»)¹⁶⁷. Родина гвоздичных деревьев (Syzygium aromaticum) – группа островов в Восточной Индонезии, которые до недавнего времени были практически единственным местом, где выращивалось это растение. Гвоздика – близкий родственник деревьев лилли пилли, или Сизигиума Смита (Syzygium sp.) из семейства миртовые. Гвоздика, которую мы покупаем для приготовления пищи и других целей, – это высушенные нераспустившиеся бутоны ярко-красных цветков этих деревьев.

Гвоздика попала в Европу в самые первые дни, когда только началась торговля специями, но еще задолго до этого широко использовалась в Азии. Сушеную цельную гвоздику можно приобрести в отделе специй супермаркетов и продуктовых магазинов. Если вы живете где-то вблизи от гвоздичных деревьев, вам очень повезло! Соберите и высушите нераспустившиеся бутоны, когда они станут ярко-красными.

Магическое применение: гвоздика ассоциируется со стихией Огня из-за ее защитных и изгоняющих магических свойств, также ее часто сжигают при сотворении ритуалов. Некоторые современные ведьмы используют дым горящей гвоздики, чтобы закалить себя перед грядущим конфликтом. Есть поверье, что, сжигая сушеную гвоздику над свечой, можно определить, является ли причина болезни чем-то мирским или имеет место магическое вмешательство – сглаз или порча. Посыпав измельченную гвоздику на горящие угли и окуривая свое жилище, можно остановить поток сплетен¹⁶⁸. Некоторые практики худу также используют гвоздичное масло и настои для избавления от негативных ситуаций и защиты от недобрых помыслов.

Гибискус 

(Hibiscus spp.)

Гадание, экстрасенсорные способности; любовь, вожделение, секс и сексуальность; тепло.

Другие названия: розелла (H. sabdariffa); гибискус гавайский, гибискус китайский (H. rosa-sinensis)¹⁶⁹.

Гибискус произрастает в Китае и очень популярен в Австралии. Селекционеры здесь произвели больше гибридных видов, чем где-либо еще в мире¹⁷⁰. Различные виды гибискуса относятся к семейству мальвовые, которое включает такие цветущие растения, как канатник (китайский фонарик), мальва, штокроза, хатьма и алиогина. Цветы многих видов съедобны, их заваривают в чай и используют в кулинарии. Сушеные цветы гибискуса можно найти в эзотерических и чайных лавках, а также в магазинах здорового питания. Перед покупкой убедитесь, что они годны для употребления в пищу и не подвергались облучению. Однолетние формы гибискуса, такие как розелла (Hibiscus sabdariffa), лучше всего себя чувствуют в тропическом климате. Их следует выращивать в солнечном месте, в хорошо дренированной почве с добавлением мульчи и органических веществ. Цветочные чашечки следует собирать, когда они становятся темно-красными, и хранить в свежем, высушенном или замороженном виде. Если вы выращиваете многолетний гибискус ради цветков, ему потребуется жесткая обрезка каждый год в конце весны.

Магическое применение: ассоциации гибискуса со стихией Огня пришли к нам из традиционной китайской медицины, где различные части растения и цветка используются для отвода тепла из определенных частей тела. Любопытно, что части некоторых растений гибискуса огнестойки. В современном колдовстве считается, что измельченные цветки гибискуса, подсыпанные в карманы партнера, укрепляют верность. Если взять особенно прекрасный цветок гибискуса и сперва носить при себе, а затем преподнести его любимому человеку, это повысит шансы на взаимность. Гибискус также ассоциируется с гаданием. Один из распространенных методов – обозначить каждый цветок как определенного человека или потенциальную ситуацию и опустить их в миску с водой, чтобы понаблюдать за развитием событий.

Дягиль 

(Angelica archangelica)

Исцеление; стабильность; защита; очищение.

Внимание: дягиль бывает похож на некоторые очень ядовитые растения. НИКОГДА не пытайтесь собирать дикий дягиль; берите только тот, что вы вырастили сами, или купите у надежного продавца.

Другие названия: дудник, волчья дудка, подрянка, ангелика, ангельская трава, корень Святого Духа, дягиль садовый, дягиль лекарственный.

Довольно распространенная садовая культура, A. archangelica, – высокое двулетнее растение с блестящими зелеными листьями. Когда его желто-белые цветки отцветают, оно дает семена, немного похожие на семена подсолнечника. Его корень в виде ароматного порошка широко используется в фитотерапии для поддержания гормонального баланса, улучшения кровообращения и предотвращения стресса, а семена используются для ароматизации ликеров. Можно приобрести сушеный корень дягиля (обычно именно A. archangelica) в магазинах для ведьм и в магазинах здорового питания. Так как существует очень много ядовитых дягилей-двойников, которые легко принять за A. archangelica, обязательно заказывайте его только у надежного продавца. Обычно дягиль хорошо растет в саду и размножается самосевом на слегка затененных участках в умеренном климате. Гибнет после цветения и созревания семян на второй год жизни, но если срезать цветы, чтобы остановить рост семян, можно продлить жизнь растения еще на пару лет.

Магическое применение: дягиль ассоциируется со стихией Огня – он мифологически связан с огненным архангелом Михаилом, который фигурирует в материалах некоторых церемониальных магов в современном язычестве и колдовстве. Легенды о том, как A. archangelica получил свое название, повествуют, как ангел (обычно это архангел Михаил) явился монаху во сне и показал ему растение для спасения от чумы и исцеления больных¹⁷¹. Из-за этого в Средние века его иногда носили при себе как оберег от чумы¹⁷². Также в некоторых странах Европы дягиль цветет примерно в День святого Михаила.

Женьшень 

(Panax spp.)

Красота; снятие проклятий; долголетие; защита; желания.

Другие названия: чудо-корень, чудо мира¹⁷³.

В различных культурах женьшень используется в лечебных целях и в качестве афродизиака. Его также добавляют в некоторые энергетические напитки. P. schinseng — китайская разновидность женьшеня, в то время как P. quinqufolium растет в Северной Америке. Растение женьшеня выпускает зонтики зеленовато-белых цветов, позже появляются красные ягоды, толстый стержневой корень является используемой частью растения. Женьшень иногда называют мандрагорой¹⁷⁴, так как его нетронутый корень иногда формой напоминает человека. В отличие от настоящей мандрагоры, однако, женьшень не токсичен и широко используется в китайской медицине. В некоторых магазинах азиатских товаров можно раздобыть нарезанный свежий корень женьшеня. В эзотерических, чайных магазинах и лавках здорового питания можно встретить сушеный женьшень, который обычно импортируется из Китая. Всегда ищите экологически безопасные травы, не подвергавшиеся облучению и химической обработке. Женьшень может расти в огороде или горшке в тенистом, теплом месте, при регулярном поливе и удобрении достигая примерно 30 сантиметров в высоту и ширину.

Магическое применение: магические ассоциации женьшеня со стихией Огня берут начало в китайской медицине, которая связывает некоторые виды женьшеня с огнем, жаром и сухостью тела. Некоторые современные ведьмы жгут женьшень, чтобы снять заклятие; также считается, что корень женьшеня, завернутый в красную ткань и носимый на теле, усиливает привлекательность и добавляет изящества. Можно обернуть его красной и зеленой нитью вместе с первым долларом, заработанным в новом бизнесе, и он привлечет доходы. В магии худу женьшень иногда называют «мировым чудо-корнем». Есть поверье, что если вырезать желание на корне женьшеня и бросить его в водоем, он может исполнить самые недостижимые мечты¹⁷⁵.

Зверобой

(Hypericum perforatum)

Изгнание; начинания, трансформация и возрождение; исцеление, здоровье и жизненная сила; защита от молний и штормов; Солнце и летнее солнцестояние.

Внимание: это растение считается инвазивным сорняком более чем в двадцати странах по всему миру. Выращивать его в этих районах было бы верхом неуважения к земле, на которой вы живете. Пожалуйста, не делайте так.

Другие названия: fuga daemonum¹⁷⁶, сорняк Кламат¹⁷⁷.

Зверобой – многолетнее растение среднего размера, произрастающее на лугах и в лесах Великобритании, Европы и Азии. Во многих частях мира (включая Австралию, Новую Зеландию, Индию, Северную и Южную Америку и Южную Африку) считается вредным сорняком и наносит ущерб пастбищам, сельскохозяйственным культурам и местной флоре. Хотя на протяжении веков это растение считалось целебным, научных доказательств этому пока нет. Два ключевых компонента масла зверобоя, гиперицин и гиперфорин, обладают антибактериальными свойствами, которые в настоящее время изучаются, но еще рано делать окончательные выводы. Зверобой сушат и используют для приготовления травяного чая в некоторых частях Азии и на Ближнем Востоке. Обычно он продается в чайных, травяных и эзотерических лавках, а также в магазинах здорового питания. Ищите травы, годные в пищу и не подвергавшиеся облучению.

Магическое применение: зверобой ассоциируется с энергией Огня из-за давней связи с летним солнцестоянием и кострами, разжигаемыми в этот праздник. Во многих регионах он цветет примерно в этот период, а в прошлом его желтые лепестки и тычинки часто собирали для магии и гадания. В Германии было принято класть в ботинок веточку зверобоя перед восходом Солнца в день летнего солнцестояния, чтобы не чувствовать усталости при длительных пеших прогулках¹⁷⁸. В Средние века зверобой вешали на дверях и окнах, чтобы отпугнуть ведьм, злых духов и дьявола. Этот обычай сохранялся в Германии до XIX столетия¹⁷⁹. В Англии в XV в. считалось, что дьявол не может ближе чем на девять шагов приблизиться к тому, кто носит при себе веточку зверобоя¹⁸⁰. Зверобой также использовали в изготовлении талисманов и амулетов. В горах региона, располагающегося между Бельгией и Германией, из его цветов плели венки и бросали на крыши либо подвешивали над дверными проемами, чтобы защититься от пожаров и молний¹⁸¹.

Имбирь

(Zingiber officinale)

Процветание; любовь; удача; вожделение; деньги; беременность и роды.

Имбирь – многолетнее растение, произрастающее в Юго-Восточной Азии и широко распространенное в тропическом климате по всему миру. Растение имеет большие ползучие корни и ярко-зеленые листья, по форме напоминающие тростник. Цветки имбиря желтые или белые, с фиолетовыми краями. Используется и ценится именно корень имбиря, мясистый и ароматный. Свежий корень можно купить в продуктовых магазинах. Он также повсеместно доступен в сушеном, измельченном, засахаренном или консервированном виде. Если вы хотите попробовать выращивать имбирь, имейте в виду, что ему нужна теплая, влажная среда. Порой кусочки имбиря прорастали в моей кладовой в теплое время года, но мне никогда не удавалось сохранить их, так как зимой у нас достаточно прохладно. Чтобы вырастить имбирь из кусочка корня, закопайте его на небольшой глубине в плодородной, хорошо дренированной почве в большом горшке и регулярно поливайте, не допуская при этом скопления жидкости. Когда начнут появляться листья, убедитесь, что им хватает влаги, отслеживайте температурный режим. По мере того как листья становятся больше, опрыскивайте их, чтобы создать влажную среду. Растение уйдет в спячку зимой, но можно поддерживать в нем жизнь, поместив его в теплицу. Если вы живете в Австралии, местный вид имбиря (Alpinea coerulea), растущий в некоторых районах тропических лесов в восточных штатах, может выжить в аналогичных условиях в огороде или на заднем дворе. Сердцевины свежих побегов этого растения имеют мягкий пряный вкус и часто используются в качестве заменителя имбиря.

Магическое применение: имбирь ассоциируется с энергией Огня и перерождением. Довольно много современных книг по колдовству связывают имбирь с сексом, деторождением и материнской, или «женской», энергией – возможно, потому что во многих культурах бо́льшая часть работы по выращиванию и сбору урожая имбиря обычно выполнялась женщинами¹⁸². Некоторые современные тексты предлагают использовать имбирь в магических практиках, чтобы принести в жизнь радость и веселье¹⁸³. Иногда он ассоциируется с деньгами: есть мнение, что, насыпав измельченный имбирь в карман или кошелек, можно улучшить финансовое положение, а посадка корней имбиря в землю привлечет к вам деньги. В кулинарии ямайский имбирь считается самым ядреным из всех. Понятия не имею, верно ли это и в отношении его эзотерических качеств, но если вы сможете заполучить ямайский имбирь, возможно, попробовать стоит.

Календула и бархатцы

(Calendula officinalis и Tagetes spp.)

Энергия вообще и солнечная в частности; защита; очищение; Солнце; любовь; жизнь и возрождение.

Другие названия: в английском название marigold, общее для календулы и бархатцев, объединяет ряд различных растений, в том числе:

• Calendula officinalis: календула лекарственная, невеста Солнца, ноготки, сердечник, календула шотландская. Считается, что календула родом из Южной Европы. Это однолетнее растение с круглыми яркими цветами желтого и оранжевого цветов. У этих цветов съедобные лепестки, которые иногда кладут в салаты.

• Tagetes erecta: бархатцы прямостоячие, ацтекские бархатцы, африканские бархатцы, или мексиканские бархатцы. Родом из Мексики, эти высокие (около 90 см) яркие цветы использовались в медицине и ритуалах на протяжении веков. Они часто служат украшением на День мертвых.

• Tagetes patula: бархатцы мелкоцветные. Это раскидистый однолетник с яркими бархатистыми цветами, которые применяют в ритуалах, медицине и в изготовлении красок. Он тоже родом из Мексики.

• Tagetes lucida: бархатцы лучистые, мексиканские бархатцы, мексиканские мятные бархатцы, техасский эстрагон. Это многолетнее цветущее растение, произрастающее в Мексике и Центральной Америке. Оно ценилось ацтеками как ключевой компонент ритуального благовония, называемого Яухтли.

• Tagetes tenuifolia: бархатцы мексиканские. Этот дикий цветок произрастает в Мексике, Колумбии и Перу. Его ярко-желтые цветки часто служат украшением или гарниром.

• Baileya multiradiata: бархатцы пустынные. Несмотря на то что его часто так называют, этот североамериканский дикий цветок является лишь дальним родственником других растений, известных нам как бархатцы.

• Caltha palustris: калужница болотная, королевская чаша (ядовита). Этот родственник лютика произрастает в болотах и лесах Северного полушария. Он чрезвычайно токсичен и в некоторых районах считается инвазивным сорняком.

• Glebionis segetum: златоцвет посевной, хризантема посевная, кукурузная календула, или кукурузная маргаритка. Первоначально растущее в восточном Средиземноморье, это многолетнее растение в настоящее время встречается по всей Европе и за ее пределами. Его листья иногда кладут в салаты в Греции.

Сушеные лепестки календулы и бархатцев можно приобрести в чайных лавках и магазинах здорового питания. Рассаду можно довольно дешево купить в питомниках. Однолетние бархатцы будут быстро расти, созревать и размножаться самостоятельно практически на любом типе почвы в умеренном климате.

Магическое применение: яркая раскраска и форма этих цветов вызывали ассоциации с Солнцем и стихией Огня на протяжении всей истории и во всем мире. Поскольку они считаются неувядающими, посадка комнатных растений будет вдохновлять неувядающую любовь и страсть. По славянской традиции можно привлечь и удержать внимание мужчины, взяв землю из его следа и положив ее в цветочный горшок с бархатцем или календулой¹⁸⁴. В Баварии и других странах Европы венки из бархатцев или календулы украшали надгробия в День поминовения усопших, поскольку они продолжали цвести даже ближе к зиме¹⁸⁵. Болотная калужница (она же королевская чаша, Caltha palustris) фигурирует во многих традиционных методах защиты от ведьм, а в некоторых американских ведьмовских традициях ее цветки, нанизанные на красную нить и подвешенные над дверью в виде венков-оберегов, не дают злу проникнуть в ваш дом.

Корица 

(Cinnamomum verum и Cinnamomum cassia/Cinnamomum zeylanicum)

Влечение; желание; сексуальная магия, стимуляция.

Внимание: масло корицы, которое иногда используется для помазания свечей, раздражает кожу. При употреблении в пищу оно также может вызвать проблемы с почками.

Другие названия: корица настоящая, цейлонская корица, благородная корица (C. verum); китайская корица (C. cassia).

Корица – одна из древних пряностей, уже несколько тысяч лет назад ее перевозили в караванах, тогда торговля специями была основой экономики целых империй. Большинство коричных палочек, продаваемых в США, Великобритании и Индии, на самом деле кассия, также известная как китайская корица (C. cassia, иногда называемая C. zelanicum), пряность из коры вечнозеленого дерева, произрастающего в Южном Китае. Она употребляется так же, как и корица, и во многих странах продается под ее видом. Почти вся молотая корица, продаваемая в любой точке мира, также является кассией. Настоящую корицу добывают из внутреннего слоя коры коричного дерева (C. verum), высокого вечнозеленого растения, произрастающего на Шри-Ланке. Кору очищают вручную, разделяют на маленькие палочки и сушат, а затем иногда измельчают. Эта корица обычно не встречается в продуктовых гипермаркетах; в Северной Америке, да и на других континентах, законы об упаковке пищевых продуктов не предписывают, что корица должна быть помечена как кассия.

У корицы и кассии немного разный вкус. Палочки кассии довольно толстые, в то время как палочки настоящей корицы более тонкие и хрупкие, более темного коричневого оттенка.

Палочки настоящей корицы можно найти в интернете и в магазинах здорового питания. Всегда покупайте именно пищевую корицу, так как палочки, используемые для благовоний и для ароматерапии, возможно, обрабатываются с использованием химикатов.

Магическое применение: корицу ассоциируют со стихией Огня, потому что ее часто используют как афродизиак в любовной магии, добавляют в мыла́, свечи или амулеты, чтобы привлечь внимание мужчины и активизировать сексуальную энергию. Масло корицы часто используется в свечах для любовных и сексуальных заклинаний.

Крапива

(Urtica dioica, Urtica urens, Urtica pilulifera и др.)

Изгнание; успокоение; снятие проклятий; защита; защита от грозы.

Внимание: все разновидности крапивы обжигают, а ожог от крапивы – это ужасно. Надевайте перчатки при сборе и работе с крапивой. Растение теряет жгучесть, если его сварить (поищите в интернете рецепт пирога с крапивой и поблагодарите меня позже), засушить или добавить в чай.

Другие названия: крапива двудомная (U. dioica); крапива шариконосная, или крапива римская (U. pilulifera).

Крапива употреблялась в пищу и использовалась в качестве лекарств на протяжении тысячелетий. У большинства сортов квадратные в разрезе стебли и темно-зеленые зубчатые листья, покрытые тонкими волосками. У крапивы крошечные семена, разносимые ветром, и крепкие корни, уходящие глубоко в землю. Сушеные листья и корень крапивы можно найти в чайных и эзотерических лавках, а также в магазинах здоровой пищи. Ищите травы, не подвергавшиеся облучению. Крапива считается сорняком в большинстве стран мира, но она растет только на здоровой почве. Если крапива выросла в вашем саду, значит, вы все делаете правильно.

Магическое применение: крапива изначально ассоциировалась с Огнем из-за своей жгучести, отчего средневековые европейцы связывали ее с дьяволом. Ассоциации также могли возникнуть оттого, что крапиву часто жгут при магическом или ритуальном использовании. В некоторых областях дохристианской Скандинавии крапива связывалась с богом Тором, и во многих странах Европы существовала народная традиция бросать крапиву в огонь для защиты от грозы¹⁸⁶.

Даже сегодня во многих американских книгах по колдовству утверждается, что бросание крапивы в огонь уменьшает или предотвращает ущерб, наносимый лесными пожарами, или отгоняет зло. Другие призывают сжигать крапиву в изгоняющих практиках в процессе концентрации или набивать ею куклы для аналогичных целей. В современных колдовских книгах крапива также часто упоминается как ингредиент защитных заклинаний. Традиционно считается, что крапива рассеивает тьму. В современном колдовстве она часто находит применение в магической работе, связанной с психическим здоровьем (которая, как и любая другая лечебная практика, всегда должна выполняться наряду с профессиональным медицинским лечением или консультацией).

Ладан

(Boswellia spp.)

Благословение; освящение; очищение; гадание; экстрасенсорные способности.

Другие названия: олибан; олибанум; коптский ладан (B. frereana); индийский ладан; шаллаки (B. serrata); суданский ладан (B. papyrifera).

Английское название ладана, frankincense, происходит от старофранцузского franc ensens («чистое, качественное благовоние»). Эта ароматная камедная смола применяется в священных ритуалах на протяжении тысячелетий и используется как товар уже более шести тысяч лет. Ладан, который мы и многие другие религии используют в ритуалах, – это высушенный смолистый сок различных видов семейства Burseraceae. Среди них B. sacra (также известный как Boswellia carterii), который произрастает на Аравийском полуострове и в Сомали (на северо-востоке Африки); B. fereana, который также распространен в Сомали; B. Serrata из Индии и B. Papyrifera родом из Эфиопии и Судана. Ладан собирают, разрезая кору деревьев и позволяя вытекающему соку высохнуть естественным путем. Смола сортируется вручную, у менее прозрачной качество выше.

Этические особенности: во многих частях света популяция деревьев босвеллии находится под угрозой из-за разрушения их среды обитания в силу антропогенного изменения климата. Повышение цен из-за более высокого спроса, наряду с увеличением численности населения в растущих районах, спровоцировали рост добычи ладана, которая практически никак не регулируется¹⁸⁷. Варварский сбор сока приводит к гибели деревьев, так как им просто не дают время, необходимое для восстановления¹⁸⁸. К раннему увяданию и болезням молодых деревьев приводят неправильные и совершенно неприемлемые методы сбора урожая, такие как полное удаление коры. Несмотря на наличие на товаре маркировки о том, что ладан был собран экологичным путем, в настоящее время нет способа определить, так ли это на самом деле¹⁸⁹. Невозможно купить ладан и быть уверенными, что вы не усугубляете экологическую катастрофу. При этом существование целых сообществ, чье благосостояние зависит от торговли ладаном, создает серьезную этическую дилемму. Прежде чем в следующий раз купить ладан, прочитайте о проблемах, с которыми сталкиваются те, кто живет торговлей ладаном: покупая и используя эту смолу, их также следует иметь в виду.

Магическое применение: считается, что сжигание ладана – хорошая защита в любых магических или ритуальных действиях, он используется в местах поклонения по всему миру. Католическая церковь тоннами закупает высококачественный ладан из Сомали, где в некоторых местах сок деревьев до сих пор собирается методами, восходящими к библейским временам¹⁹⁰. Согласно некоторым колдовским традициям, ладан способен избавлять от зависимостей, шаблонов поведения и нездоровых отношений. Считается, что добавление нескольких капель эфирного масла ладана в ванну активизирует психические силы.

Лен 

(Linum usitatissimum)

Солнце и солнечная магия; процветание; защита; экстрасенсорные способности.

Другие названия: лен обыкновенный, лен посевной.

Это однолетник с мелкими серо-зелеными листьями и темно-синими цветами. Замечательно растет самосевом в любом месте, если почва достаточно богата, но его желательно ограничивать пространством горшка и внимательно наблюдать, чтобы он не заполонил весь ваш сад. Из семян льна получают льняное масло, которое в том числе используют для затемнения и полировки древесины. Волокна льна используют для изготовления ткани. Согласно северным мифам, прясть из льна людей научила дохристианская германская богиня Хульде (также Хольда, Холла, а позже фрау Холле в одноименной сказке братьев Гримм)¹⁹¹. Лен также когда-то ассоциировался с первобытной силой женщин. В Северной Германии лен и кукурузу часто персонифицировали как образ матери, присматривающей за посевами. Виде́ние Льняной Матери предвещало хороший урожай. Баварскую Льняную Мать и Кукурузную Мать часто сравнивают с божествами древних греков¹⁹². Сушеные семена льна, льняную муку и льняное масло можно встретить в супермаркетах, лавках здорового питания или хозтоварах.

Магическое применения: лен играл особую роль в обычаях разжигания костра. В некоторых европейских странах люди иногда танцевали вокруг костров на Имболк или Бельтайн (см. главу 12), чтобы обеспечить здоровые и обильные урожаи льна¹⁹³; направление пламени показывало, где должны быть посеяны семена¹⁹⁴. Во многих странах молодые пары прыгали через костры, чтобы стимулировать рост льна, и люди брали из кострищ обгоревшие поленья, чтобы закопать их на льняных полях¹⁹⁵. В некоторых современных ведьмовских традициях на пороге дома рассыпают семена льна, чтобы прекратились ссоры и воцарилась гармония¹⁹⁶. Существует баварский обычай использовать семена льна в качестве гадательного инструмента: если посеять их в горшок в последние три дня Фастнахта (христианский карнавал перед началом Великого поста), самый здоровый саженец из трех укажет, следует сеять урожай раньше или позже в этом году¹⁹⁷. Эта связь семян льна с предсказаниями и гаданием также вошла в некоторые традиции современного колдовства, где считается, что употребление чая из семян льна улучшает мастерство прорицания.

Мак 

(Papaver spp.)

Смерть и загробная жизнь; работа со сновидениями; плодородие и деторождение; деньги, удача и процветание.

Внимание: не пытайтесь использовать опийный мак¹⁹⁸ (P. somniferum) в медицинских целях. В свежем виде он потенциально токсичен; назначать его можно только под строгим медицинским наблюдением.

Другие названия: мак-самосейка, кукурузный мак, фландрский мак (P. rhoeas); снотворный мак, опийный мак (P. somniferum).

Мак – высокое однолетнее растение с шероховатыми, почти рваными листьями и большими цветками самых разных цветов, которые могут быть одиночными или двойными. Когда эти цветы опадают, семенные коробочки высыхают и рассеивают семена мака по ветру.

В наши дни эти цветы часто ассоциируются с опиумом и запрещенными наркотиками. Выращивать опиумный мак (P. somniferum) незаконно в большинстве районов Австралии, как и во многих странах. Но весной после проливного дождя ростки иногда появляются в старых золотодобывающих районах, недалеко от того места, где я живу и где их выращивали китайские шахтеры и их семьи в 1800-х гг.

Маки вырастают из семян в большинстве регионов с умеренным климатом, если почва влажная и им хватает солнечного света. Сушеные, поджаренные семена мака можно приобрести в отделах выпечки или здорового питания в большинстве продуктовых магазинов.

Магическое применение: мак изначально ассоциировался с энергией Огня из-за яркого красного цвета лепестков, а также благодаря применению растения в лечебных целях во всем мире на протяжении тысячелетий. Как источник опиума к XIX в. сорта мака также стали часто связывать со сном или состоянием забвения. Это получило дальнейшее развитие во время Первой мировой войны; в солдатском фольклоре считалось, что красные маки были одними из первых растений, что появились на полях сражений, потому что они выросли из пролитой крови боевых товарищей. Увидев эти маки, цветущие на поле битвы при Ипре в Бельгии в 1915 г., канадский подполковник Джон Маккрей написал стихотворение «На полях Фландрии». Стихотворение было подхвачено американским отделением YMCA¹⁹⁹, и красный «фландрский» мак вскоре стал известен во всех союзных странах как цветок памяти, который следует носить в День перемирия (11 ноября)²⁰⁰. В последние годы он также стал привычным дополнением к венкам, возлагаемым в День АНЗАК²⁰¹ в Австралии и Новой Зеландия (25 апреля). Поскольку эта дата очень близка ко дню Самайна Южного полушария, его символы также иногда попадают на алтари предков к современным ведьмам и язычникам, празднующим это время года. Среди других применений мака в современном колдовстве также есть обычай раскладывать на окне высушенные маковые коробочки, чтобы привлечь деньги²⁰². Использование мака в современном колдовстве для привлечения плодородия и здоровых родов можно проследить вплоть до Древней Греции, где он был символом богини Деметры и долгое время ассоциировался с ней в древнем и классическом искусстве²⁰³.

Перечная мята 

(Mentha piperita)

Очищение; удача; исцеление; любовь и похоть.

Внимание: масло мяты перечной часто упоминается в ведьминских текстах и «рекомендуется» в качестве снадобья последователями нью-эйдж, но не существует единого стандарта качества, инструкции по применению и перечня противопоказаний. Подумайте дважды, прежде чем использовать мяту для наружного применения.

Другие названия: коньячная мята²⁰⁴.

Мята перечная – это съедобная разновидность мяты, в общей сложности существует более сорока видов (Mentha sp.). У черной мяты стебли и листья имеют пурпурный оттенок, а у белой стебель и листья зеленые. Оба вида ценятся за эфирное масло, содержащее ментол. Мята обязательно приживется в вашем саду, если создать благоприятные условия. Держите мяту в горшке, если не планируете выращивать ее в течение следующих десяти лет. В ведьмовских и чайных магазинах иногда можно найти сушеные листья мяты. Мяту перечную также довольно часто сажают в теплицах.

Магическое применение: мята перечная изначально ассоциировалась со стихией Огня из-за ее целебных свойств. В одном из сборнике народных рецептов утверждается, что листья мяты перечной помещают над фотографией больного, чтобы ускорить процесс выздоровления. В современном колдовстве ветви мяты иногда используются для окропления ритуальных пространств и для подношений, что, как считается, вдохновляет дружественных духов. Также если носить при себе мяту вместе с бутенем клубноносным, она приносит удачу и защищает. Практикующие некоторые традиционные колдовские ремесла рассказывают, что добавление настоя мяты в воду для мытья полов помогает в делах любви и соблазнения²⁰⁵.

Пион 

(Paeonia spp.)

Защита; психическое здоровье; исцеление и целители; сны.

Родина этого лекарственного растения – Китай, где оно выращивается уже более 2500 лет²⁰⁶. Продолжительность жизни многих сортов – до полувека. В храмовых садах некоторых азиатских стран растут пионы возрастом более ста лет. В Средние века считалось, что пионы, как и мандрагора, могут верещать так ужасно, что убьют любого, кто их услышит²⁰⁷. Пионы предпочитают относительно прохладный климат. Если вы сажаете их в своем саду, выберите открытое место с хорошим освещением и укрытием от сильных ветров. Сушеный корень пиона можно купить в чайной лавке или в эзотерических магазинах. Всегда проверяйте, покупаете ли вы пищевой продукт, так как более дешевые варианты иногда обрабатываются синтетическими ароматизаторами, которые могут быть токсичны при сжигании.

Магическое применение: пион изначально связывали с Огнем, из-за того что его с давних времен использовали в искусстве исцеления. В Древней Греции пион ассоциировался с Асклепием, врачевателем и сыном Аполлона, и считался целебным растением. Пион назван в честь Пеана, ученика Асклепия, которого спас Зевс, когда Асклепий позавидовал его навыкам в области медицины. Во многих версиях мифа Зевс превращает Пеана в цветок, чтобы тот мог избежать гнева Асклепия. Связь пиона с целительством сохранялась на протяжении веков. Типичный травник XIV века изображался с пионом, поднятым как жезл. Считается, что настой корня пиона, добавляемый в ванну, дает духовное исцеление и очищение тем, кто пострадал от жестокого обращения, насилия или глубокого унижения. В современном колдовстве настой корня пиона также иногда используется для очищения ритуальных пространств. Высушенный корень пиона также можно носить с собой для защиты, придав ему красивую форму. Исторически пион также ассоциировался с психическим здоровьем и рассматривался как средство от помутнения рассудка. Ожерелье из корней пиона может спасать от ночных кошмаров или ослабить их воздействие. Одно время считалось, что пионы могут отгонять злых духов и предотвращать разрушительные шторма²⁰⁸.

Розмарин 

(Rosmarinus officinalis)

Исцеление; снятие проклятий и защита от проклятий; память и воспоминания; разум; очищение; молодость.

Розмарин родом из Средиземноморья, его повсеместно выращивают на огородах. С весны до осени кусты розмарина покрыты мелкими голубыми цветами. У этого растения тонкие игловидные листья, богатые эфирным маслом. Существуют стелющиеся и кустарниковые формы, а также разновидности с розовыми, голубыми или белыми цветками. Это растение предпочитает хорошо дренированное, теплое место, но сможет переносить низкие температуры, как только приживется в почве. Растение может также вырасти и из срезанной ветки, если за ним должным образом ухаживать; убедитесь, что ветка не слишком одеревенела и на ней есть твердые «пятки», или точки роста. Сушеный розмарин обычно продают в отделах специй в супермаркетах. Иногда на прилавках встречаются и свежие веточки.

Магическое применение: розмарин имеет многовековые магические и мифологические ассоциации, и долгое время считалось, что он защищает от чумы и болезней, а также улучшает память²⁰⁹. Вероятно, из-за его целебной роли, а также народного использования в защитной магии, розмарин ассоциируется со стихией Огня. В некоторых европейских традициях считалось, что розмарин отсрочивает болезни и старость. Одна легенда рассказывает историю королевы Венгрии Изабеллы (возможно, имеется в виду Елизавета Венгерская), которая ужасно страдала из-за своей старости, пока травник не прописал ей мазь для втирания на спирту, известную как «венгерская вода», содержащую розмарин и несколько других эфирных масел²¹⁰. Что касается укрепления молодости и здоровья, в Германии существует веселая пасхальная традиция, восходящая к XII в., которая называется шмекостерн²¹¹ (schmeckostern, «Пасхальный привкус»): пары бьют друг друга ветками розмарина, березы, ивы или пихты, чтобы оставаться молодыми, здоровыми и привлечь удачу²¹². Однако убедитесь, что вы хлещете друг друга без боли и по обоюдному согласию. В Средневековой Европе считалось, что розмарин отгоняет злых духов, ведьм и фейри, а также дает защиту от штормов (rosmarinus – «морская роса»)²¹³. Его жгли 1 мая, чтобы защититься от колдовства в этот день, ведь считалось, что именно тогда ведьмы обретают полное могущество²¹⁴. В современном колдовстве и язычестве розмарин все еще иногда жгут, чтобы очистить ритуальное пространство. Он также ассоциируется с памятью об умерших. Веточки иногда носят в петлицах или раздают на похоронах.

Ромашка 

(Matricaria chamomilla и Anthemis nobilis)

Спокойствие; работа со сновидениями; защита.

Внимание: римскую ромашку (Anthemis nobilis) нельзя употреблять беременным или кормящим грудью.

Другие названия: ромашка лекарственная, ромашка аптечная (Matricaria chamomilla); римская ромашка (Anthemis nobilis).

Аптечная ромашка – высокий однолетник, имеет перисто-рассеченные листья и маленькие белые цветки с желтой сердцевинкой, обладает резким ароматом. Римская ромашка низкорослая, растет сплошным ковром.

Растение широко распространено в садах и скверах, быстро растет и размножается. Если вы посадите ромашку у себя в саду, будьте готовы впоследствии находить ее в каждом укромном уголке.

Можно купить сушеные цветки ромашки в эзотерических лавках и магазинах здорового питания. Ищите травы, не подвергавшиеся облучению и обработке пестицидами.

Магическое применение: ромашку издавна связывают со спокойствием и сном. Ромашковый чай обладает успокаивающим и умиротворяющим действием. В современном колдовстве она часто ассоциируется со стихией Огня – прежде всего с огнем очага, символизирует мир, защиту, рассеивание порчи и сглаза и возвращение гармонии в дом.

Рута 

(Ruta graveolens)

Изгнание; освящение и благословение; благодать; защита; снятие проклятий, защита от проклятий; очищение; защита от ведьм и колдовства.

Внимание: рута противопоказана во время беременности или при планировании зачатия ребенка. Также может раздражать кожу.

Другие названия: трава благодати; трава покаяния²¹⁵.

Считается, что рута родом из регионов от Средиземноморья до Восточной Сибири. Это кустарниковое приземистое растение с зеленовато-желтыми цветами и листвой лилово-зеленого цвета. Листья руты с приятным ароматом используют в кулинарии, косметологии и парфюмерии. Если рута растет в саду, то может служить отличным естественным репеллентом от насекомых-вредителей, таких как капустная моль. Не сажайте ее рядом с базиликом или шалфеем, так как эти растения плохо совместимы. Вы можете купить сушеную руту у ведьмовских розничных торговцев, производителей чая и в магазинах здорового питания. Всегда покупайте руту, пригодную для употребления в пищу, не подвергавшуюся облучению.

Магическое применение: рута может ассоциироваться с энергией Огня, поскольку во многих европейских культурах на протяжении веков ее традиционно бросали в костры в Праздник середины лета²¹⁶. Ее часто связывают с благодатью, покаянием и памятью. В «Ричарде II» Шекспир называет ее «травой благодати». В Средние века люди жгли руту или развешивали ее вокруг домов – особенно возле дверей или окон – для защиты от колдовства. Некоторые современные ведьмы используют руту в защитных ритуалах. Она также часто фигурирует в качестве компонента для разрушения заклинаний. Во времена Римской империи рута ассоциировалась с богиней Дианой и ее дочерью Арадией. Последователи Дианы почитали руту, используя всю ее в любовных заговорах²¹⁷. Если говорить о современной интерпретации этих заклинаний, то предлагается такой вариант: тайно положить руту в обувь возлюбленного, а потом незаметно вынуть и хранить у себя в спальне…

Укроп

(Anethum graveolens)

Проклятия (наложение и снятие); очищение; защита от ведьм и колдовства.

Другие названия: укроп пахучий, или укроп огородный.

Укроп – однолетнее растение с сине-зелеными перистыми листьями, зонтиками плоских желтых цветов и гладким крапчатым стеблем. Его листья и семена используются в кулинарии. Выращивание укропа – отличный способ привлечь в свой сад пчел и отпугнуть вредителей, таких как капустная моль. Его можно легко вырастить из семян примерно за восемь недель, хорошо растет самосевом. Листья укропа можно собирать в любое время года. Срывайте центральные листья для задержки цветения (так как однолетники погибают после цветения) и обрезайте цветы по мере их формирования. Листья укропа можно приобрести в свежем или сушеном виде в супермаркетах и магазинах здорового питания. Из-за сходства листьев укроп иногда путают с фенхелем. Если вы сомневаетесь, посмотрите на стебель: у укропа он тонкий, а у фенхеля луковицеобразный.

Магическое применение: укроп славится огненными защитными и изгоняющими качествами. Он часто используется для поддержания психической и физической защиты, а также безопасности очага и дома. Некоторые современные ведьмы размещают укроп над дверью, чтобы никто из вошедших не мог скрыть враждебные чувства или зависть. Также считается, что разбрасывание соли и измельченного укропа по дому/офису/помещению поможет противодействовать любой магии, направленной против вас²¹⁸.

Фенхель

(Foeniculum spp.)

Очищение и защита; плодородие; исцеление; предотвращение проникновения зла в дом; сила и жизненная энергия.

Другие названия: укроп аптечный, укроп сладкий.

Фенхель встречается в фольклоре народов мира, в том числе в Азии, Египте и Европе. Его длинные, пушистые листья очень похожи на листья укропа, но обладают сильным анисовым привкусом. В Древней Греции древесные стебли ферулы, или фенхеля гигантского (Ferula communis), использовались в качестве жезлов или посохов в таинственных обрядах. Жезл или посох, называемый тирсом, часто украшался лентами, виноградными лозами, листьями и увенчивался сосновой шишкой, виноградом или ягодами. Тирс часто ассоциировался с Дионисом (или римским Вакхом) и его последователями²¹⁹, упоминается в древних текстах, таких как «Илиада». Стебли этой гигантской разновидности фенхеля, покрытые жесткой корой, достигают примерно пяти футов в длину и вырастают до трех дюймов толщиной. Если растение высохло, белая сердцевина стебля может гореть, как фитиль, не повреждая кору. Поэтому стебли фенхеля могли служить факелом человеку из любого сословия, и видимо, поэтому в греческой мифологии Прометей использовал именно фенхель для передачи огня от богов человечеству²²⁰.

Фенхель и его луковицы можно купить в свежем виде в некоторых продуктовых лавках. Присматривайте за ним, если выращиваете его в саду: он может легко выйти из-под контроля и захватить всю территорию, не случайно в некоторых странах он считается сорняком.

Магическое применение: фенхель считается одной из священных трав во многих традициях южно-европейского колдовства. Помимо использования в качестве факела, он ассоциируется со стихией Огня из-за его защитных, исцеляющих и укрепляющих свойств. В Средневековой Англии пучки фенхеля развешивали на кухнях, чтобы отогнать злых духов и ведьм. Древнегреческие атлеты ели фенхель во время соревнований на ранних Олимпийских играх, полагая, что он укрепляет мышцы, а древнеримский ученый Плиний считал, что фенхель усиливает способность глаза видеть красоту природы с особой ясностью, и благодаря этому на протяжении многих веков растение имело репутацию средства, улучшающего зрение²²¹.

Черный перец

(Piper nigrum)

Изгнание; обязательность; правосудие; безопасность.

Родиной перца считается Индия, далее по торговым путям он быстро распространился по всему миру. Piper nigrum – перец, вьющаяся многолетняя лоза. Из ее зеленых цветков вызревают темно-красные плоды, которые в качестве специи используют на различных стадиях созревания, и на каждой стадии они бывают самых разных цветов. Зеленый перец горошком собирают, когда плоды еще незрелые. Их замачивают на неделю, чтобы избавить от мякоти. Именно эти высушенные семена известны нам как черный перец, а мякоть – как белый перец. Черный перец – один из основных ингредиентов, которые можно встретить в кладовых по всему миру. Его покупают в виде цельных зерен (и измельчают с помощью ступки и пестика или в современном блендере) либо в виде порошка в продуктовых магазинах. Это растение тропического климата, если планируете выращивать его под открытым небом, то непременно старайтесь беречь от заморозков. Перец может расти и в комнатном горшке, при должном уходе достигает восьми метров!

Магическое применение: растение часто ассоциируется со стихией Огня из-за жгучего вкуса, также его связывают с изгнанием и очищением. В прошлом черный перец использовался в обрядах изгнания, связывания и экзорцизма²²². В некоторых американских ведьмовских традициях принято класть черный и красный стручковый перец в обувь или втирать в кожу стоп для защиты от проклятий и сглаза²²³.

Чертополох

(Cirsium vulgare, Onopordum acanthium и другие)

Изгнание; уверенность; снятие проклятий; защита от магии; обереги; очищение; сила.

Другие названия: чертополох обыкновенный, чертополох полевой, бодяк (Cirsium sp); чертополох шотландский, чертополох хлопковый, татарник колючий (Onopordum acanthium); чертополох благословенный, дамский чертополох²²⁴, мускусный чертополох (Carduus sp.); карлиновый чертополох, колючник (Carlina sp.); сафлор (Carthamus sp.); звездчатый чертополох, василек (Centaurea sp.); цицербита и осот (Cicerbita sp. и Sonchus sp.); кникус благословенный, бенедикт аптечный (Cnicus sp.); эхинопс, мордовник (Echinops sp.); сирийская колючка (Notobasis sp.); золотой чертополох, чертополох устричный (Scolymus sp.); расторопша, молочный чертополох (Silybum sp.); чертополох русский, чертополох татарский, перекати-поле (Kali sp.); цветущий чертополох, мексиканский колючий мак (Argemone Mexicana).

Чертополох – общее название, которое носят многие колючие, шипастые растения. У большинства чертополохов острые колючки идут по краям листьев. У некоторых также есть колючки на поверхностях листьев и на стеблях. Цветы большинства видов привлекают птиц и насекомых. Большинство разновидностей чертополоха – инвазивные сорняки. Не давайте им волю и не сажайте в своем саду! Если вы живете в сельской местности, то сможете собрать их в парке, лесу или на обочине дороги, но обязательно возьмите с собой садовые перчатки. Некоторые виды чертополоха можно найти в сушеном виде в чайных и эзотерических лавках, а также в магазинах здорового питания. Всегда покупайте травы, пригодные в пищу и не подвергавшиеся облучению.

Магическое применение: чертополох связывается со стихией Огня, потому что его используют в качестве топлива. Будучи однолетним растением, он завершает свой жизненный цикл каждый год. Семена распространяются по ветру, укутанные в мягкий белый пух – с самим этим пухом также связано много народных поверий, в которых иногда фигурируют феи, – а от растения остается высохшая шелуха. Эта шелуха – отличное средство для розжига огня, и она служила этой цели на протяжении тысячелетий. В некоторых южнославянских странах срезанный чертополох вешали над дверными проемами и на воротах, чтобы защититься от колдовства. Его также иногда носили в качестве гирлянд или сплетали венки для защиты скота²²⁵. В фольклоре рубашка, сделанная из спряденного и вытканного чертополоха, разрушит любые проклятия, насланные на того, кто ее носит. Отправляясь покорять Британские острова, римляне носили при себе «благословенный» чертополох (Carduus benedictus), веря, что он приносит силу и удачу.

Чеснок

(Allium sativum)

Очищение; исцеление и жизненная сила; сексуальная магия.

По некоторым данным, чеснок происходит из Сибири; он также широко используется в пищевой и медицинской промышленности в Азии и на Ближнем Востоке на протяжении тысячелетий.

Древнегреческий историк Геродот писал, что строителям Великой пирамиды в Египте каждый день давали зубчик чеснока, чтобы укрепить их здоровье, что также упоминается в работах других древних ученых – например, у Гомера, Вергилия и Горация – о растении, которое в их времена применяли как снадобье²²⁶. Чеснок используют для нормализации работы нервной системы, повышения работоспособности сердечной мышцы, улучшения кровообращения, укрепления иммунитета.

Это однолетнее растение довольно легко вырастить и в огороде, и в горшке на подоконнике, главное – солнце, влага и плодородная почва, свободная от сорняков. Можно купить немного органического (не содержащего пестицидов) чеснока в супермаркете и весной высадить отдельные зубчики прямо в грунт.

В принципе, чеснок всегда есть в продаже в большинстве продуктовых магазинов.

Старайтесь покупать органический чеснок местного производства, если планируете употреблять его в пищу или использовать в целях оздоровления, так как импортный чеснок обрабатывается довольно сильными химическими веществами, чтобы выдержать транспортировку. Такой чеснок, к тому же, никогда не бывает особенно свежим.

Если вы покупаете предварительно измельченный или высушенный чеснок, обязательно проверьте список ингредиентов и убедитесь, что в придачу к нему не купите дюжину ненужных добавок.

Магическое применение: чеснок связан со стихией Огня из-за его ассоциаций с очищением и страстью. В американских ведьмовских традициях чесночную кожуру иногда жгут вместе с серой, гвоздикой или ароматическими смолами как средство духовного очищения пространства. В некоторых традициях это выполняется как обычный поддерживающий ритуал, проводимый всякий раз, когда накапливается достаточно чесночной шелухи²²⁷. В современном ведьмовстве чеснок также связывают с очищением или изгнанием негативных энергий. Считается, что коса из двенадцати головок чеснока, подвешенная над дверью, прогонит завистливых людей²²⁸ или даже защитит дом от грабителей²²⁹. Зубчики чеснока часто задействуются в традиционных и современных талисманах для практик, связанных с сексом и вожделением. Например, существует мнение, что два зубчика чеснока, скрепленные стальным гвоздем и обмотанные красной нитью, разжигают страсть²³⁰. Древнегреческие маги, искавшие милости богини Гекаты, размещали луковицы чеснока в полночь на перекрестках в качестве подношения²³¹.

Шафран

(Crocus sativus)

Плодородие; изобилие и урожай; удача; желание, вожделение, сексуальная магия; секс и сексуальность.

Внимание: шафран противопоказан во время беременности.

Другие названия: крокус; крокус Аликанте, крокус Валенсии²³².

Шафран происходит из Восточного Средиземноморья. Когда его завезли в Испанию, он стал – и остается – самой дорогой специей на планете, используемой для окрашивания и ароматизации блюд во многих кухнях мира. Специю получают из шафрановых рылец, из крошечных пестиков в центре цветка. Чтобы изготовить всего несколько граммов шафрана, нужны тысячи таких рылец, а в каждом цветке вырастают всего три. Процесс сбора и обработки урожая весьма трудоемок, поэтому шафран такой дорогой. Чтобы снизить затраты, продавцы всегда старались разбавить его более дешевыми продуктами – с тех самых пор, когда только началась торговля шафраном²³³. К дешевым версиям, доступным онлайн и в других местах, часто подмешана гардения, крашеный красный хлопок, конский волос или щепки, если в составе есть высушенные тычинки. Шафран в порошке подделывают еще чаще, добавляя куркуму, паприку и прочие специи. Шафрановый крокус больше не растет как дикорастущее растение нигде в мире, поэтому собрать его вам не удастся. Это означает, что вам нужно будет проявить проницательность. Поищите альтернативы шафрану, их предостаточно. Если же вы твердо вознамерились раздобыть именно шафран, попробуйте выбрать продукт более высокого качества, если можете себе это позволить, либо ищите органический шафран, который с меньшей вероятностью разбавлен синтетикой. Покупая сушеные целые тычинки, а не порошкообразный шафран, вы гораздо меньше рискуете.