Kitobni o'qish: «Малые пророки. Актуальный комментарий для современного читателя»

Посвящается старейшинам

христианской церкви

в Южном Семиноле, Овьедо, Флорида

Дагу Брамбо

Джеймсу Лесли, старшему

Джеймсу Монтгомери

Хауэлу Старру

Рею Уорману

Мужам видения

Мужам мудрости

Мужам веры

James E. Smith

The Minor Prophets

Originally published in the U.S.A. under the title

THE MINOR PROPHETS

by College Press Publishing Company

Copyright © 1994 by James E. Smith

© Религиозная Организация «Евангельский Христианский Центр Апостола Павла», перевод на русский язык, оформление, 2022

Предисловие

Если называть пророком того, кто получил прямое откровение от Господа, то все Писания Ветхого Завета были составлены пророками. Тем не менее, в священном каноне есть два раздела из семнадцати книг, которые современные учёные называют «Пророками». Первые пять названы «Большими пророками» из-за своего объёма. Двенадцать меньших книг называются «Малыми пророками». Предыдущий том этой серии был посвящён Большим пророкам. В центре внимания настоящего тома – двенадцать Малых пророков.

Формат этого тома повторяет формат предыдущих томов этой серии, за исключением важной особенности. Малые пророки здесь представлены в порядке, который, по мнению автора, отражает хронологический порядок их служения. Двенадцать книг разделены на четыре триады: ранние пророки (Авдий, Иоиль, Иона), пророки VIII века до н. э. (Амос, Осия, Михей), пророки VII века до н. э. (Наум, Софония, Аввакум) и пророки послепленной эпохи (Аггей, Захария, Малахия). Каждая триада начинается с главы, содержащей справочный и вводный материал, а также библиографию.

Следующие страницы содержат плоды примерно тридцати лет преподавания пророческих книг. Было сделано всё возможное, чтобы отдать должное многочисленным учёным, чьи блестящие прозрения проложили герменевтические тропы через книги Малых пророков. Кое-где материал попал в конспекты курса без ссылок. Достаточно сказать, что после двух тысяч лет христианских размышлений над этими двенадцатью книгами оригинальность становится иллюзией. Цель состояла в том, чтобы синтезировать лучшие исследования и выразить их так, чтобы они были понятны и пригодны для тех, кто, возможно, изучает эту часть Священного Писания впервые. В последующих примечаниях перевод Священного Писания принадлежит автору, если не указано иное.

И снова в этом томе, как и в других томах этой серии, хочется выразить благодарность за помощь редактору Линде Старк, библиотекарю Христианского колледжа Флориды. Художественное произведение, иллюстрирующее видения Захарии, было создано Хоуп Возняк Грейвс в рамках курсового проекта.

Глава первая
Малые пророки
Введение

С самого начала двенадцать небольших еврейских пророческих писаний объединены в единую коллекцию. В еврейской Библии это объединённое собрание расположено после Книги Иезекииля ¹. Книга Двенадцати – восьмая часть еврейской Библии, известная как Nebhi’im («Пророки»). Первые четыре книги этой части – книги Иисуса Навина, Судей, Самуила и Царств – известны как Ранние пророки. Последние четыре – Исайя, Иеремия, Иезекииль и Двенадцать – называются Поздними пророками.

Особенность двенадцати

Книги, вошедшие в число Двенадцати малых пророков, состоят из шестидесяти семи глав, что больше, чем количество глав у пророков Исайи (66 глав), Иеремии (52 главы) или Иезекииля (48 глав). Однако стихов в двенадцати книгах на 1050 меньше, чем у любого из трёх больших пророков ². Судя по количеству слов, Книга Двенадцати на восемнадцать процентов меньше книги Исайи, самого меньшего из трёх Больших пророков ³.

Таблица № 1

Хронология двенадцати

Во введении к Книге Двенадцати необходимо обсудить два хронологических вопроса. Первый – это хронология отдельных книг, а второй – хронология коллекций.

А. Хронология книг

Отдельные книги были написаны в самые разные периоды времени. Среди них – одни из самых ранних, другие – представляют собой последние пророческие писания Ветхого Завета. Ни в еврейском, ни в греческом каноне хронологические соображения строго не соблюдались.

Двенадцать книг относятся к четырём разным периодам. Самые ранние из них – Авдий, Иоиль и Иона – появились в конце IX – начале VIII веков до н. э. Это был период до возникновения великой Ассирийской империи. По этой причине этих троих иногда называют доассирийскими пророками. Вторые три книги – Амос, Осия и Михей – относятся к VIII веку до н. э., периоду, когда ассирийские армии доминировали на древнем Ближнем Востоке. Третья триада – Наум, Софония, Аввакум – восходит к VII веку до н. э., когда власть Ассирийской империи быстро угасла, а затем её сместил Вавилон. Последние три книги этой группы – Аггей, Захария, Малахия – относятся к периоду после плена, когда Иудея была провинцией Персидской империи.

Если бы книги были расположены в порядке их написания, сборник Двенадцати пророков мог бы выглядеть так:

Пророческая литература Ветхого Завета начала создаваться в те дни, когда правили два Иорама, один на севере, другой на юге. В то время пророк Елисей ещё действовал в царстве десяти колен. Иорам Израильский (852–841 гг. до н. э.) находился под властью своей фанатичной матери Иезавели, которая делала всё возможное, чтобы склонить Северное царство к поклонению Ваалу. Иорам из Иудеи (848–841 гг. до н. э.) женился на Гофолии, дочери Ахава и Иезавели. Благодаря этому браку языческие религиозные и социальные представления о севере получили распространение в Иудее. В какой-то момент Гофолии почти удалось истребить всех представителей дома Давидова (2 Цар. 11:1–3; 2 Пар. 22:10–12). Это были отчаянные дни для обоих царств. Яхве противопоставил распространению идолопоклонства чудеса Илии и Елисея и могущественные послания череды пишущих пророков.

Б. Хронология собраний книг

Двенадцать пророческих книг, вероятно, изначально были собраны вместе из-за их небольшого размера; по крайней мере, это объяснение можно найти в Талмуде (Баба Батра, 14b). Размещение отдельных книг на одном свитке помогло уберечь их от утери.

Вероятно, эта группа книг была собрана в Персидский период, возможно, вскоре после окончания служения Малахии. Орелли считает, что большинство этих документов, возможно, были собраны в одну группу ещё до плена ⁵. Согласно раввинской традиции, Книгу Двенадцати редактировали представители Большой синагоги (Баба Батра 15а). Вероятно, речь идёт об объединении двенадцати книг в один том. Большая синагога была собранием учёных книжников, которое, как говорят, основал Ездра. Это учреждение продолжало существовать до начала III века до н. э.

Собрание двенадцати пророческих книг было известно как «Двенадцать» ещё в межзаветных сочинениях Бен Сира (Сир. 49:10). Двенадцать книг считали единой канонической книгой как Иосиф Флавий в I веке (Против Апиона 1:8), так и талмудисты в V веке н. э.

Порядок книг

Вопросы о том, как, когда и почему двенадцать книг Малых пророков были объединены в один том, были затронуты лишь несколькими учёными. На самом деле Книга Двенадцати появляется в двух форматах, а именно на греческом и на еврейском языках.

А. Порядок книг в греческой рукописи

Как отмечалось выше, в еврейском каноне Книга Двенадцати была четвёртой книгой Поздних пророков после Исайи, Иеремии и Иезекииля. В некоторых греческих рукописях (например, Александрийском и Ватиканском кодексах) Малые пророки фактически предшествуют Большим. Логика этого размещения, вероятно, имеет какое-то отношение к хронологии. Книга Двенадцати начинается с книг, которые были написаны раньше Книги Исаии.

Порядок двенадцати пророков в Септуагинте отличается от порядка тех же книг в традиционном еврейском тексте. Ни в том, ни в другом случае не соблюдается хронология. Английские переводы повторяют порядок в еврейском тексте. Сравнение двух древних порядков Книги Двенадцати приведено в Таблице № 2.

Похоже, что порядок книг в еврейском каноне ближе к первоначальному; тем не менее, ни один из вариантов не является решающим при определении даты этих писаний. Оба варианта в широком смысле придерживаются определённой хронологии: книги доассирийского и ассирийского периодов помещаются перед книгами халдейского периода (Аввакум и Софония). Оба варианта завершаются триадой послепленных пророков (Аггей, Захария и Малахия) в порядке их появления. Однако хронологический порядок книг доассирийского и ассирийского периодов строго не соблюдается. Похоже, что при размещении книг, хронология уступила место другим соображениям.

Таблица № 2

Б. Объяснение порядка расположения книг

Иероним затронул проблему расположения книг Малых пророков в прологе к этому разделу. Он предположил, что пророки, в названии книг которых не указано время написания, пророчествовали при тех же царях, что и предшествующие им пророки, в книгах которых значится дата составления. Это может означать, например, что Иоиль и Авдий пророчествовали во дни Озии Иудейского и / или Иеровоама Израильского. Ни один современный учёный, изучающий эти книги, никогда не придёт к такому выводу. Для предположения Иеронима нет никаких доказательств.

Кейл предложил план, объясняющий порядок расположения ранних книг из числа Малых Пророков ⁶. Осия был поставлен во главе собрания, потому что он был наиболее всеобъемлющим. Затем были включены пророчества, в заголовке которых не была указана дата. Книги без датировки всегда шли парами, так что пророк Израильского царства всегда был в паре с пророком из Иудеи. Например, Иоиль из Иудеи был связан с Осией из Израиля. Полная схема Кейла представлена в таблице № 3.

Таблица № 3

Пол Р. Хаус ⁷ предположил, что Малые пророки были расставлены в Книге Двенадцати именно таким образом, чтобы выделить основные моменты пророческого послания Израилю. Первые шесть книг посвящены греху Израиля и народов. Следующие три книги (от Наума до Софонии) освещают наказание за грех. Последние три пророка (от Аггея до Малахии) подчёркивают восстановление, которое последует за наказанием.

Хаус предполагает, что Осии 1–3 является подходящим введением ко всей Книге Двенадцати. В главе 1 описывается основной грех Израиля, а именно, то, что народ Божий не ведёт себя как должно детям Божьим. Глава 2 объявляет, что за наказанием за грех последует воссоединение и умножение народа. Глава 3 описывает очищение, которое может быть достигнуто через наказание пленением. Таким образом, эти три главы представляют три основных раздела Книги Двенадцати. Хотя аргумент Хауса в пользу единства Книги Двенадцати отличает высокая степень эрудиции, научный мир в целом не принял его позицию, в соответствии которой Книга Двенадцати представляет собой тщательно созданный и единый труд.

Отличительные черты малых пророков

Об авторах книг Малых пророках мало что известно. Пятеро авторов упоминают имена своих отцов. Среди них:

Осия = Беерия

Софония = Хусия

Иоиль = Вафуил

Захария = Варахия

Иона = Амафия

Софония ведёт своё происхождение с четвёртого поколения, очевидно, чтобы указать, что он принадлежал к царской семье. О семьях остальных семи из двенадцати малых пророков ничего не известно.

Трое из Малых пророков упоминаются в исторических книгах Ветхого Завета. Из ссылки в 4 Царств 14:25 видно, что Иона был популярным и влиятельным пророком в Израиле до своей миссии в Ниневию, о которой повествует книг, носящая его имя. Аггей и Захария дважды упоминаются в книге Ездры. Восстановление храма в послевоенном Иерусалиме связано с их динамичным служением (Ездра 5:1; 6:14). Михей упоминается и цитируется в Книге Иеремии (26:18).

Трое пророков упоминают свои родные города. Амос был из Фекои, недалеко от Вифлеема, на краю Иудейской пустыни. Михей был родом из Морасфита в Шефела или низины Иудеи к юго-западу от Иерусалима. Чтобы отличать его от других людей с таким же именем, пророка называли просто Морасфитянин (Михей 1:1). Наума называют Елкосиянином, что означает, что он был родом из Елкоша. Хотя точное местоположение этого города неизвестно, в соответствии с древней традицией он находился в Галилеи. Родным городом Ионы в 2 Цар. 14:25 назван Гафхефер, город на границе Завулона, примерно в трёх километрах от Назарета.

Важность малых пророков

Западное христианство предпочитало называть Книгу Двенадцати «Малыми пророками». Однако Августин поспешил указать, что этот термин относится только к объёму этих книг, а не к важности их содержания⁸. Они были названы «Малыми» из-за меньшего количества сохранившихся материала по сравнению с писаниями Исаии, Иеремии и Иезекииля. Файнберг считает присвоение этому сборнику титула «Малые пророки» «одной из литературных глупостей прошлых столетий» ⁹. Так он хочет сказать, что эти книги не уступают по авторитету Большим пророкам.

Двенадцать авторов этого сборника проповедовали и писали в разные периоды, от IX до V веков до н. э. Таким образом, в этом собрании книг представлены самые ранние и самые последние пророческие свидетельства о будущем Царства Божьего. Здесь также можно проследить развитие этого свидетельства. Вместе с сочинениями более крупных пророческих книг они составляют основу пророческого слова древнему Израилю. Здесь и предупреждения о том, что и Северное, и Южное царства падут перед иностранными державами. Здесь и призывы к покаянию как единственному механизму, который может отсрочить эти разрушения. С другой стороны, здесь же наносятся последние штрихи на мессианский портрет, который начал проявляться в черновых набросках ещё в Эдемском саду (ср. Быт. 3:15). Другими словами, из этих пророков «исходят многочисленные потоки живой воды, которые питали более поздние века и которые продолжают течь по сей день» ¹⁰.

Так называемые неписавшие пророки – те, кто предшествовали Малым и Большим пророкам, – сосредотачивались на событиях своего времени. Писавшие пророки были более ориентированы на будущее. По словам Пэйна¹², 636 стихов в Малых пророках – 61 % от общего числа – содержат предсказательный материал. В этих двенадцати книгах Пейн насчитывает 263 отдельных предсказания.

Таблица № 4

Самым важным вкладом писавших пророков было признание двух важных истин. Во-первых, Израиль и Иуда должны политически прекратить своё существование. Граждане обоих царств будут уведены в плен. Во-вторых, Бог установит новое царство иного рода, которое привлечёт все народы. Во главе этого царства будет тот славный царь, священник и пророк, который был обещан человеческому роду с самого начала истории.

Таблица № 5

Слова этих сильных пророков были записаны, чтобы, исполнившись, они могли доказать будущим поколениям праведность и верность Яхве. Господь хотел, чтобы для верного остатка эти писания стали светильником в тёмные дни суда и долгие годы ожидания явления Утренней звезды (2 Пет. 1:19).

Обычно считается, что Малые пророки труднее для толкования, чем другие пророческие книги Ветхого Завета. Сама краткость этих книг приводит к упущению исторических указаний и деталей описания, которые очень помогли бы в толковании. Даже Книги Царств и Паралипоменон часто настолько кратко излагают материал, что судить об исполнении пророчеств довольно трудно. Осия особенно сложен для толкования. Видения Захарии представлены простым языком, но их символику трудно понять. У Михея часто меняются говорящие, без чёткого указания того, кто говорит. Тем не менее, общая идея каждой из этих книг ясна. Смысловые доминанты двенадцати Малых пророков указаны в таблице № 5.

Примечания

1 Книга Даниила находится в третьем разделе еврейской Библии. Во времена Иосифа Флавия Книга Даниила была перемещена со своего места среди пророков на своё нынешнее место, после Мегиллот (Руфь, Песнь Песней, Кохелет, Плач и Есфирь).

2 Всего стихов в Книге Исаии = 1292; Книге Иеремии = 1364; и Книге Иезекииля = 1273

3 Общее коdличество слов в Книге Двенадцати = 30 305. Количество слов в трёх Больших пророках: Исаия = 37 044, Иеремия = 42 659 и Иезекииль = 39 407.

4 Служение Осии началось до служения Михея и продолжалось после него. Таким образом, Книга Михея была написана до Книги Осии, но служение Осии хронологически предшествовало служению Михея.

5 C. von Orelli, The Twelve Minor Prophets. Trans. J.S. Banks. 1897 (Minneapolis: Klock & Klock, 1977 reprint), p. 1.

6 Keil and Delitzsch, Old Testament Commentaries; Ezekiel XXV to Malachi (Grand Rapids: Associated Publishers, n.d.), pp. 792f.

7 Paul R. House, The Unity of the Twelve (Sheffield, England: Almond Press, 1990), pp. 68–70.8

8 Augustine, The City of God 18:29. In vol. 2 of A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Eerdmans, 1956).

9 Charles L. Feinberg, The Minor Prophets (Chicago: Moody, 1976), p. 9.

10 George Adam Smith, The Book of the Twelve Prophets in “The Expositor’s Bible;” 2 vols. (New York: Armstrong, 1898).

11 J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper and Row, 1973), pp. 674f.

Библиография

Примечание. Ниже перечислены важные работы, касающиеся всех малых пророков. В последующих библиографиях будут перечислены работы, посвящённые отдельным книгам или группам книг.

Boice, James Montogomery. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Zondervan, 1983, 1986.

Calkins, Raymond. The Modern Message of the Minor Prophets. New York: Harper, 1947.

Chisholm, Jr. Robert B. Interpreting the Minor Prophets. Grand Rapids: Zondervan, 1990.

Cohen, A. The Twelve Prophets. Soncino Books of the Bible. London: Soncino, 1961.

DiGangi, Mariano. Twelve Prophetic Voices; Major Messages from the Minor Prophets. Wheaton, IL: Scripture Press, 1985.

Feinberg, Charles. The Minor Prophets. Chicago: Moody, 1976.

Deane, W.J. “The Minor Prophets”. The Pulpit Commentary. 2 vols. New Edition. New York: Funk & Wagnalls, 1909.

Hailey, Homer. A Commentary on the Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1972.

Henderson, Ebenezer. The Twelve Minor Prophets. 1858. Grand Rapids: Baker, 1980.

Keil, Carl. “The Twelve Minor Prophets”. Vols. 24 and 25 of Biblical Commentary on the Old Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1949 reprint.

Kelley, William. Lectures Introductory to the Study of the Minor Prophets. 1874. 5th ed London: Hammond, n.d.

Laetsch, Theo. Bible Commentary; The Minor Prophets. St. Louis: Concordia, 1956.

Lewis, Jack P. The Minor Prophets. Grand Rapids: Baker, 1966.

von Orelli, C. The Twelve Minor Prophets. Minneapolis: Klock & Klock, 1977 reprint of 1897 ed.

Pusey, E.B. The Minor Prophets. 2 vols. Grand Rapids: Baker, 1956 reprint.

Robinson, G.L. The Minor Prophets. 1926. Grand Rapids: Baker, 1978.

Smith, George Adam. The Book of the Twelve Prophets. “The Expositor’s Bible.” 2 vols. New York: Armstrong, 1898.

Tatford, Frederick. The Minor Prophets. 3 vols. 1874. Minneapolis: Klock & Klock, 1982.

Часть первая
Ранние пророки
Авдий. Иоиль. Иона

Глава вторая
Ранние пророки
Введение

Либеральные и консервативные комментаторы относят книги Авдия, Иоиля и Ионы к разным периодам. В то время как консервативные комментаторы считают эти книги самыми ранними из Малых пророков, либералы склонны датировать их послепленным периодом, то есть временем конца ветхозаветной истории. На следующих страницах будут представлены аргументы в пользу ранней датировки.

Исторический фон

Великое царство, созданное военным гением Давида, раскололось после смерти Соломона в 931 году до н. э. Около полувека два сестринских царства занимали враждебную позицию по отношению друг к другу. Хронологически первых трёх малых пророков можно отнести к 850–750 годам до н. э. В истории Ветхого Завета это был период разделённой монархии.

А. Иорам, царь Иудеи (848–841 гг. до н. э.)

Когда династия Амврия-Ахава взяла под контроль Израиль (Северное царство), два царства вступили в эпоху мира. Этот период характеризуют совместные военные и коммерческие предприятия. Правящие семьи даже породнились.

Царица Иезавель, почитательница тирского божества Ваала, властвовала в обоих царствах вплоть до своей смерти в 841 г. до н. э. Её муж и двое сыновей правили северным царством. Её зять, внук и дочь правили Иудеей. Чтобы противостоять влиянию этой зловещей женщины, Бог воздвиг в Израиле двух могущественных пророков, Илию и Елисея. В Южном царстве несколько политических неудач повлекли за собой наказание за союз Иудеи с подвластным Иезавели Израилем.

Иудейский царь Иорам пошёл путём царей Израильских, потому что был женат на Гофолии, дочери Иезавели (2 Пар. 21:6). Однако Яхве не желал уничтожить правящую династию «ради завета, который заключил с Давидом» (2 Пар. 21:7). Однако Бог допустил некоторые дисциплинарные бедствия, поразившие Иорама из-за курса его правления.

Во дни Иорама против правления Иудеи восстал Едом. Царь чуть было не погиб, пытаясь подавить это восстание. Увидев успешное восстание Едома, Ливна также восстала против Иорама, «потому что он оставил Господа Бога отцов своих» (2 Пар. 21:10).

Письмо от Илии предупреждало Иорама о скором наступлении более страшной беды. И беда не заставила долго ждать. «И возбудил Господь против Иорама дух Филистимлян и Аравитян, сопредельных Ефиоплянам». Эта коалиция выступила против Иерусалима. Они увезли всё имущество, найденное в царском доме, вместе с его сыновьями и его жёнами. Остался только один член царской семьи (2 Пар. 21:16–17). Это разграбление Иерусалима около 845 г. до н. э. представляет собой исторический фон книги пророка Авдия.

Иорам умер, приговорённый Божьим судом: «поразил Господь внутренности его болезнью неизлечимою». По прошествии двух лет из-за болезни у Иорама «выпали внутренности», и он умер от сильной боли (2 Пар. 21:18–19).

Б. Правление Иоаса в Иудее (835–796 гг. до н. э.)

Престол Иорама занял его сын Охозия, внук Иезавели. Его правление продлилось меньше года. Охозия умер, когда навещал своего дядю, царя Израиля, во время революции 841 г. до н. э. (2 Пар. 22:6–7). Сорок два члена царской семьи Иудеи, которые пошли на помощь Охозии, также были убиты (4 Цар. 10:12–14).

Смерть царя и многих членов царской семьи создала в Иудее вакуум власти. Власть захватила Гофолия, царица-мать. Дочь Иезавели оказалась такой же безжалостной, как и её мать. Она уничтожила всех царских отпрысков дома Давида. Только младенец Иоас был спасён, скрывшись на шесть лет в храме (2 Пар. 22:10–12).

В 835 г. до н. э. Иодай устроил переворот против Гофолии. Семилетнему Иоасу был возвращён престол, на котором его предки правили на протяжении нескольких поколений. В юные годы царя Иодай был регентом. Иоас поступал правильно в глазах Господа, «доколе наставлял его священник Иодай» (4 Цар. 12:2). Он вёл Иудею к национальному возрождению. Храм был отремонтирован на деньги, добровольно внесённые людьми, приехавшими в Иерусалим для поклонения. Пророк Иоиль, вероятно, проповедовал в годы юности Иоаса.

В. Правление Иеровоама II в Израиле (793–753 гг. до н. э.)

В результате революции 841 г. до н. э. и Израиль, и Иуда оказались ввергнутыми во времена политического унижения. В течение почти полувека обоими царствами правил Азаил, царь Дамаска. Ииуй (841–814 гг. до н. э.) и Иоахаз (814–798 гг. до н. э.), цари Израиля, были, по сути, вассалами Азаила (4 Цар. 13:3, 7). Все территории к востоку от Иордана были отданы арамеям (4 Цар. 10:32–33). Иоахаз помолился «лицу Господню, и услышал его Господь, потому что видел стеснение Израильтян, как теснил их царь Сирийский» (4 Цар. 13:4).

Ряд нападений ассирийцев на Дамаск завершилась сокрушительным ударом, нанесённым Салманасаром IV в 797 г. до н. э. Царь Иоас (798–782 гг. до н. э.) смог одержать три победы над Венададом II, сыном Азаила, и таким образом вернуть города, захваченные арамеями. При царе Иеровоаме II (793–753 до н. э.) все потерянные территории были возвращены.

Вдохновлённый предсказаниями Ионы, сына Амиттая, Иеровоам II восстановил границу Израиля от входа в Емаф на севере до моря Араба (Мёртвого моря) на юге (4 Цар. 14:25). Этот популярный пророк, который всегда предсказывал успех своей страны в походах против арамейцев, был послан Богом в Ниневию, чтобы передать предупреждение царю Ассирии.

Пророк авдий
Вестник непоколебимого Царства

Авдий был назван «противником Едома», «осуждающим насмешки», «разоблачителем безвкусиц мирской мудрости и силы». Его обвиняли в «пустом провинциализме» и «активном фракционизме». Его книга – скорее трактат, чем книга – самая короткая среди Малых пророков. Всё же сообщение этого безвестного вестника непропорционально длине его письма.

А. Автор

Имя Авдий («слуга Яхве») было довольно распространённым в древнем Израиле. В Ветхом Завете известно, по крайней мере, ещё двенадцать персонажей с таким же именем. Иудейская традиция, похоже, ошибается, отождествляя пророка Авдия с Авдием, начальствующим над двором царя Ахава, который спрятал сотню пророков в пещерах во времена гонений, которые были развернуты Иезавелью (3 Царств 18:4). Другие полагают, что пророк Авдий, возможно, был тем Овадием, которого царь Иосафат послал в сельскую местность Иудеи для обучения народа Закону Божьему (2 Пар. 17:7). Малый пророк Авдий, однако, скорее всего, отличается от всех остальных персонажей Ветхого Завета, носящих то же имя.

Об этом пророке практически ничего не известно. Вероятно, он был уроженцем Иудеи. Он пережил унизительное разграбление Иерусалима. У него была огромная вера, которая позволяла ему увидеть окончательную славу Божьего Царства. Однако его личность покрыта тайной. В центре внимания этой книги – послание, а не автор.

Б. Миссия

Основная проблема при изучении книги Авдия связана с датировкой. Поскольку в книге нет чётких утверждений относительно даты написания, даже консервативные учёные расходятся во мнениях. Некоторые придерживаются ранней датировки – около 845 г. до н. э.; другие считают, что контекст книги – падение Иудеи под натиском Вавилона в 586 г. до н. э.

То, что Авдий пророчествовал после разграбления Иерусалима, ясно из стихов 10–11. Однако описанное им бедствие не столь катастрофично и не тянет на разрушение Иерусалима в 586 году до н. э. Ни один из шести характерных признаков разрушения Иерусалима в 586 года до н. э. не появляется в Книге Авдия. Среди этих шести признаков: (1) разрушение стен (4 Цар. 25:10; Иер. 52:14); (2) сожжение царских дворцов и всех домов (4 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (3) сожжение храма (2 Цар. 25:9; Иер. 52:13); (4) пленение и депортация иудейского царя в Вавилон (4 Цар. 25:7); (5) депортация всех жителей, за редким исключением (4 Цар. 25:11, 12); (6) эмиграция евреев в Египет (4 Цар. 25:26; Иер. 41:16–42:22).

Другие свидетельства также указывают на более раннюю дату написания книги. Авдий упоминает Ефрема, что даёт право предположить, что Северное царство всё ещё существовало. Положение книги в каноне – четвёртое в еврейской Библии, пятое в Септуагинте – указыает на то, что Авдия следует относить к ранним Малым пророкам. Иоиль, судя по всему, цитирует Авдия 17 (ср. Иоиль 2:32)¹. Иеремия, который пророчествовал незадолго до падения Иерусалима, как представляется, цитирует Авдия 9².

Когда Иудея, после унизительного поражения, вынуждена была выслушивать насмешки древних врагов, Авдий вызвался объявить, что Царство Божие в итоге победит.

В. Послание

Послание Авдия можно назвать «Сказом о двух горных вершинах». В этом сказе гора Сион представляет собой народ Божий. Гора Исав – образ противников Божьего народа. То же противопоставление присутствует в терминах «дом Иакова» и «дом Исава». Для первых настоящее выглядит мрачным, а будущее – светлым. Что же касается противников Божьего народа, то у них вообще нет будущего.

Пейн нашёл в Книге Авдия десять различных предсказаний. Семнадцать из двадцати одного стиха – 81 % содержания книги – являются предсказательными. Наиболее яркие из них:(1) Едом обречён; (2) Едом будет окончательно уничтожен; (3) Божий народ поглотит жителей Едома и пленит филистимлян; и (4) в надлежащее время Яхве станет единственным правителем над всеми народами. В то время как некоторые из пророчеств Авдия исполнились в мессианскую эпоху, в самой книге нет ни одного сугубо мессианского пророчества. ослание Авдия представлено в таблице № 7.

Таблица № 7

Пророк Иоиль
Пророк Пятидесятницы

Иоиль был назван «Пророком Пятидесятницы» (Робинсон), «Пророком надежды» и «Пророком Духа». Этот Божий человек был удостоен Богом чести увидеть в пророческой перспективе начало и конец христианской эпохи.

А. Автор

Имя Иоиль означает «Яхве есть Бог». Имя пророка отражает его глубокие убеждения. В Ветхом Завете можно найти ещё порядка тринадцати человек с таким же именем. Самым известным из них является Иоиль, сын Самуила (1 Цар. 8:2). Некоторые считают, что пророк Иоиль был сын Вафуила. Скорее всего, он был коренным жителем Иерусалима. Возможно, он был священником, хотя ничто из сказанного им, не может окончательно закрепить это вывод. Об этом пророке не известно больше ничего, кроме того, что можно вывести из послания его книги. Самое главное – он был истинным пророком Бога, наделённым замечательным пророческим видением.

Б. Миссия

Поместить служение Иоиля в контекст истории Иудеи очень сложно. Мало какие книги Ветхого Завета имели столь широкий спектр мнений относительно датировки. Считается, что книга могла быть написана практически в любом веке от 900 и до 350 г. до н. э. А те, кто отрицают единство книги, считают, что она была написана даже позже, 350 г. до н. э.

Большинство учёных придерживаются одной из двух основных точек зрения в отношении датировки Книги Иоиля. Некоторые считают, что послание этого пророка было адресовано времени, когда Иоас, царь Иудейский был ещё несовершеннолетним, то есть 835–817 гг. до н. э. Учёные более либеральные убеждений считают, что Книга Иоиля была написана после возвращения евреев из вавилонского плена, то есть после 539 г. до н. э. Обе группы учёных обращают большое внимание на то, что в книге не упоминается ни один царь. Настоящими руководителями, судя по всему, являются старейшины. Указывает ли отсутствие упоминаний о царе на то, что монархия перестала существовать? Или это означает, что на троне сидел мальчик, который на самом деле не контролировал ситуацию? Иоиль упоминает о том, что храм был разграблен. Однако, он не утверждает, что храм был разрушен. Похоже, имеется в виду разграбление храма филистимлянами, которое произошло около 845 г. до н. э. (2 Пар. 21:16 и далее).

Место книги среди Малых пророков – второе в еврейском каноне и четвёртое в Септуагинте – указывает на то, что еврейские книжники относили служение этого пророка к более раннему, а не более позднему периоду. В данном исследовании мы будем считать, что книга была написана в период с 835 по 817 гг. до н. э.³

Служение Иоиля началось на фоне губительного нашествия саранчи. Иоиль был послан, чтобы, оттолкнувшись от этого бедствия, объявить о приходе дня Яхве, с которым наступит ещё более суровое испытание. Нашествие саранчи завершится, после чего появится Учитель праведности. За этим последует излияние Духа на всякую плоть и страшный суд над Иерусалимом.

В книге отражены следующие социальные и религиозные обстоятельства. В результате нашествия саранчи народ обеднел и вынужден страдать. Дом Божий остался без пожертвований. Начальникам народа и самому народу необходимо искреннее покаяние.

В. Послание книги

Вторая книга Малых пророков состоит из семидесяти трёх стихов. Этот материал разделён на три главы в нашей Библии, и четыре главы в еврейской Библии. Несмотря на небольшой объём книги, Иоиль касается такого количества сложных проблем, что некоторые учёные-ветхозаветники называют его «дитя скорби»⁴. Учение, изложенное в этой книге, одновременно простое и глубокое. Оно изложено в виде торжественного стиха. Иоиль считается одним из величайших поэтов Ветхого Завета. Если эта книга, на самом деле, является одной из самых ранних среди Малых пророков, то она содержит основополагающие утверждения многих наиболее фундаментальных истин, изложенных в пророческой литературе. Амос, судя по всему, ссылается на Иоиля, как минимум дважды⁵.

Иоиль красноречиво и эффективно призывал народ к подлинному покаянию. Его призыв к покаянию является поистине одним из самых великих отрывков Ветхого Завета⁶. И всё же, он ещё более известен своей эсхатологической мыслью. Грубыми мазками этот пророк рисует фреску, которая отражает всю мессианскую эпоху от её истоков во времени и пространстве до кульминации в вечности, от Пятидесятницы до восстановленного Рая.

Учение о дне Яхве стоит в центре богословия Иоиля. Краткое описание этого события, изложенное Иоилем, расширено более поздними пророками, но следующие восемь элементов уже присутствуют в этой книге: (1) появление знамений и чудес на небе; (2) эсхатологическое и историческое измерения дня Яхве; (3) связь великого суда с днём Яхве; (4) окончательное поражение и наказание врагов Бога; (5) окончательное искупление остатка верующих; (6) важность горы Сион; (7) триумфальное и мирное правление Яхве; и (8) окончание истории.

Иоиль также рисует прекрасную картину Нового Иерусалима, которая получила дальнейшее развитие в Новом Завете. Шесть ведущих элементов его учения таковы: (1) вечная безопасность тех, кто населяет этот город; (2) святость Сиона; (3) отсутствие чужаков (неверующих); (4) река жизни; (5) тема вечной жизни; и (6) Сион как жилище Самого Яхве.

Содержание Книги Иоиля представлено в Таблице № 8.

Таблица № 8

Пейн обнаружил предсказательный материал в пятидесяти из семидесяти трёх стихов Иоиля (68 % книги)⁷. По его подсчётам, книга содержит двадцать пять разных предсказаний. К числу наиболее важных относятся следующие: приближения дня Яхве (1:15; 2:1-11); излияние Святого Духа в день Пятидесятницы (2:28–29); небесные явления, которые предвосхитят день божественного суда (2:30–31; 3:15 и далее); и спасение тех, кто призывает имя Господа (2:32).

Пророк Иона
Пророк с предрассудками

Книга Ионы, пожалуй, самая противоречивая книга Ветхого Завета, если не во всей Библии. Она полна чудес, что задевает рационалистический разум современного человека. Эта книга, однако, подчёркивает больше, чем любая другая, любовь Бога к каждому человеку, вне зависимости от его происхождения.

Иона был назван «сомневающимся пророком» (Уорд). Более позитивные оценки – «Пророк Божьей милости» (Библия Скоуфилда), «Всеобщий пророк» (Робинсон) и «Первый иностранный миссионер» (Брайан).

А. Автор

Имя Иона означает «голубь». Пророк был сыном Амиттая. Больше ничего о его семье не известно.

Иона был самым авторитетным пророком своего времени. Он помог великому Иеровоаму II через военные кампании вернуть территории, которые у Израиля когда-то забрали арамеи. Согласно 4 Цар. 14:25 Иеровоам «восстановил пределы Израиля, от входа в Емаф до моря пустыни, по слову Господа Бога Израилева, которое Он изрёк чрез раба Своего Иону, сына Амафиина, пророка из Гафхефера». Город Гафхефер находился на территории колена Завулона, примерно в 3 километрах к северо-востоку от Назарета.

Считается, что Иона был человеком независимым и эгоцентричным. Его положительными чертами были откровенность и честность. Какими бы отрицательными ни были оценки жизни Ионы, его нельзя уличить в лицемерии. Он был узок в мировоззрении; и на самом деле был националистом, который совершенно не заботился о духовном положении людей за пределами Израиля. Однако, несмотря на все свои недостатки, Иона был готов учиться и меняться.

Б. Миссия

Помимо упоминания в 4 Цар. 14:25, всё, что известно о служении Ионы, сообщается в книге, носящей его имя. Он был отозван от популярного служения национального возрождения, чтобы передать Божье слово о суде самым безжалостным людям, которых когда-либо знала история. Пророчества против других народов встречаются во всех пророческих книгах, кроме Книги Осии. Однако, эти пророчества произносились, в первую очередь, на израильской земле во благо израильтян. Ближайшей параллелью путешествия Ионы в Ниневию была политическая миссия Елисея в Дамаск (4 Царств 8:7-13).

Иона взбунтовался против этого призыва. Многие герои Ветхого Завета – например, Моисей, Илия, Иеремия – не хотели брать на себя ответственность и заниматься пророческим служением. Иона, однако, пошёл дальше. Вместо того, чтобы отправиться на восток в Ниневию, Иона купил билет в Фарсис, который находился на далёком западе. Не страх неудачи, а страх успеха побудил Иону бежать от своего призвания. Он не хотел, чтобы какие-то язычники были спасены от Божьего гнева.

Когда судно было в пути, не выполняющий своих обязанностей пророк спал, а язычники отчаянно гребли, пробираясь сквозь сильный шторм. Наконец Иону разбудили. Он сказал команде, что бедствие постигло их из-за его присутствия на судне. Чтобы море успокоилось, они должны выбросить его за борт. Моряки продолжали грести, не желая следовать такиму отчаянному совету. Наконец, усилившийся шторм заставил их последовать этому совету.

В море Иону проглотила большая рыба. Три дня спустя она извергла Иону на берег. Урок пошёл на пользу. Иона немедленно отправился в Ниневию. По всем улицам этого великого города он проповедовал весть о скорой погибели, которая состояла из пяти слов. Весь город, от царя до самой скромной служанки, ответил на проповедь Ионы великим покаянием. Бог смягчил свой гнев и решил не уничтожать город. Иона же, возмущённый, сидел на окраине города. Он действительно хотел, чтобы покаяние ниневитян было недолгим, чтобы он мог стать свидетелем разрушения этого места. Книга заканчивается тем, что Господь преподаёт Ионе урок о Своей милости и сострадании.

Дата служения Ионы в Ниневии, вероятно, совпала с временем правления Иеровоама II, который начал править в Израиле в качестве соправителя в 793 году до н. э. Его абсолютное правление началось в 782 году и закончилось в 753 г. до н. э. Современниками Иеровоама были три ассирийских царя. Адад-нирари III (810–783 гг. до н. э.) сделал шаг в сторону монотеизма. Некоторые считают, что это могло быть результатом миссии Ионы. Мало что известно о его преемнике Салманассаре IV (783–773 гг. до н. э.). Во время правления Ашшурдана III (773–755 гг. до н. э.) страна была психологически готова к надвигающейся великой катастрофе. В 765 году и вновь в 759 г. до н. э. на Ассирию обрушились серьёзные эпидемии. 15 января 763 г. до н. э. в Ассирии наблюдалось полное солнечное затмение – знак, который в древности всегда воспринимался с большой тревогой. Принимая во внимание все эти данные, поездка Ионы в Ниневию, вероятно, произошла между 780 и 755 годами до н. э.

Напрашивается сравнение между служением Ионы и служением Илии. Рассказы обоих пророков очень националистичны. Обоих сопровождали чудеса, сохранившие им жизнь. Оба обратили к вере многих людей. Бог счёл необходимым дисциплинировать Илию. То же самое относится и к Ионе. Оба пророка были нетерпеливы с Богом. Оба хотели видеть внезапное и чудесное уничтожение нечестивых. Оба рассказа заканчиваются личной беседой пророка с Богом. Ни одна из историй явно не упоминает о том, что пророк изменил своё негативное отношение к врагам.

В. Послание книги

Даже беглое чтение Малых пророков показывает, что Книга Ионы отличается от других одиннадцати книг. В то время как другие книги полны пророчеств против Израиля и соседних народов, в Книге Ионы содержится только одно пророчество, да и то состоит только из пяти слов (если читать на еврейском языке). Книга в основном повествовательная. Она больше похожа на истории Илии-Елисея из Книги Царств, чем на пророчества Амоса или Осии.

Тема Книги Ионы – забота Бога о погибающих. Книга состоит из двух частей. В первых двух главах Бог спасает грешника; в последних двух главах Он спасает город. Книга была названа «образцом художественного мастерства, отмеченного симметрией и балансом»⁸. В Таблице № 9 представлена структура Книги Ионы.

Таблица № 9

Только половина одного стиха в Ионе является предсказанием. Это наименьшее количество предсказаний, которое можно найти в любой из ветхозаветных пророческих книг. Однако три дня и ночи, которые Иона провёл во чреве «кита», символически пророчествуют о пребывании Христа во гробе (Мф. 12:40).

Книга Ионы полна важных уроков для верующих. Вот некоторые из них. (1) Книга является упрёком для тех, кто жаждет обращения грешников, при условии, что это будут грешники только определённого типа. (2) Книга также осуждает тех, у кого нет желания приводить людей ко Христу. (3) Человек, который подвергает сомнению мудрость Бога, по сути, утверждает, что его собственная мудрость превосходит всеведение Божье. (4) Путь в Ниневию может показаться трудным, а путь в Фарсис – полным обещаний; но Бог знает, что лучше для человека. (5) В глазах Бога ценны не только люди, но и бессловесные животные. (6) Что заботит верующих больше: растения или люди? (7) Божья любовь велика, и Он готов проявить любовь как к самым ближним, так и к самым дальним. (8) Ни один проповедник не может проповедовать всем народам земли, если не готов проповедовать каждому.

Г. Метод

Основная проблема при изучении Книги Ионы, – это определение жанра или категории литературы, к которой относится книга. Её называли (1) легендой, основанной на реальных событиях, приукрашенных и преувеличенных автором; (2) аллегорией, в которой все главные детали являются символическими⁹; (3) исторически точным вплоть до деталей повествованием; и (4) наставлением, на основе художественного вымысла. Последний взгляд наиболее популярен сегодня. Те, кто придерживается этой точки зрения, используют одну или несколько из следующих фраз для описания книги: «этическая притча», «художественное повествование с поэтическими вставками», «нравоучительная басня», «притча» или «рассказ с моральным подтекстом».

Почему современные учёные отказываются считать Книгу Ионы исторически достоверной? Были выдвинуты следующие аргументы:

1. В книге отсутствуют исторические подробности. Автор, например, не определил место, где Иона был извергнут из рыбы, конкретные грехи ниневитян или имя царя Ниневии. Однако, критик может выдвинуть этот аргумент против любой исторической работы. Ни один историк не рассказывает обо всех фактах какого-либо события. Книга Ионы на самом деле приводит ряд очень специфических деталей, которые были бы лишними для притчи.

2. Книга заканчивается внезапно, что свидетельствует о том, что автор пытался учить истине, а не рассказывать об исторических фактах. Однако признание дидактической цели книги не доказывает, её недостоверность. Исторический эпизод может быть связан с дидактическими целями.

3. Если принять Иону за достоверную историю, поведение Ионы кажется немыслимым. Однако, с другой стороны, может ли какой-либо писатель оклеветать выдающегося пророка, приписав ему столь негативные поступки? Эта история имеет смысл только в том случае, если сам Иона являлся автором этого материала, и, если он написал эту историю как исповедь о своих греховных мыслях и действиях.

4. Если Иона – достоверная история, почему этот материал не был помещён среди исторических книг? История организации ветхозаветного канона довольно сложна. Ранние исторические книги Иисуса Навина, Судей, Царств в еврейском каноне считались пророческими.

5. Царь Ассирии неверно назван «царём Ниневии». Библейские писатели, однако, иногда называли царей правителями столицы. Ахава, царя Израиля, называют «царём Самарийским» (3 Цар. 21:1), а царя Сирии Бен-Хадада называют «царём Дамаска» (4 Цар. 24:23).

6. Обращение ниневитян исторически маловероятно. История, однако, полна невероятных казусов. Нужно признать, что обращение ниневитян должно было быть недолгим. Хотя до настоящего времени не было обнаружено никаких конкретных доказательств даже временного изменения сердец жителей Ниневии, нет данных, которые могли бы опровергнуть это утверждение Ионы. На самом деле история Ассирии в период Ионы практически неизвестна.

7. Протяжённость города Ниневии составляла всего около десяти километров – размер, который вряд ли потребовал бы трёхдневной прогулки (3:3). Иона, однако, мог иметь в виду группу деревень, которые окружали Ниневию; или время, необходимое для проповеди всем жителям Ниневии.

8. Книга содержит переизбыток чудес – двенадцать чудес в сорока восьми стихах. Это больше, чем любая другая причина, заставляет современных учёных усомниться в историчности Ионы.

Хотя аргументы против историчности Ионы не являются решающими, можно привести несколько аргументов в поддержку исторического характера книги.

1. Аргументы, связанные со стилем и языком. Проще говоря, книга кажется исторической. Технический язык, совершенно неуместный в притче, используется в эпизоде, рассказывающем о плавании и в указе царя.

2. Аргументы, связанные с дидактической целью. Без сомнения, эта книга имеет нравоучительно назначение. Она учит любви Бога ко всему человеческому роду. Однако, такая история оказала бы большое влияние только если бы она на самом деле произошла.

3. Аргументы, связанные с расположением книги в каноне. Книга практически клевещет на пророка. Ей не позволили бы остаться в каноне, если бы она изначально не считалась правдивой историей.

4. Аргументы, связанные с исторической достоверностью. Иона был историческим персонажем. Ниневия была печально известна моральной развращённостью. Описание размера Ниневии в тексте точное. Траур людей и крупного рогатого скота задокументирован греческим историком Геродотом (9:24). Иоппия и Фарсис были историческими городами.

5. Аргумент, связанный с традицией. Книга Товит (14:4–6, 15), написанная в течение межзаветного периода, считала Книгу Иону исторически достоверной. Еврейский историк Иосиф Флавий (Древности, 9:10.2) также считал книгу как достоверный рассказ.

6. Аргументы, связанные с аналогией. Поразительна аналогия между Книгой Ионы и рассказом об Илии. А рассказы об Илии принимаются как исторически достоверные.

7. Аргументы, связанные с поведением Ионы. Маловероятно, что выдающийся пророк был бы представлен столь глупым, столь своенравным и столь неуравновешенным в своих отношениях с Богом, если бы на самом деле он не проявил себя таким образом.

8. Аргументы, связанные с авторитетом книги. Иисус сослался на то, что Иона находился во чреве «кита» (Мф. 12:39 и далее; 16:4). Таким образом, Он подтвердил, что считает это событие свершившимся фактом. Ещё более важным аргументом является то, что Иисус ссылается на ниневитян, которые «восстанут на суд», чтобы осудить тех, кто отверг Его проповедь (Луки 11:32). Вымышленные персонажи притчи не смогли бы присутствовать при воскресении. Таким образом, Иисус подчёркивает, что обращение ниневитян было историческим событием. Между ссылкой на «знамение Ионы» и ссылкой на ниневитян в воскресении Иисус упомянул визит царицы Южной к Соломону. А это было, безусловно, историческое событие. Иисус считал события из жизни Ионы такими же исторически достоверными, как и приезд царицы в Иерусалим.

Примечания

1 C. F. Keil, “Obadiah” in Old Testament Commentaries: Ezekiel XXV to Malachi (reprint; Grand Rapids: Associated Publishers and Authors, n.d.), p. 1053. Cf. F. Meyrick, “Obadiah” in The Holy Bible Commentary (New York: Scribner’s Sons, 1892), 6:562.

2 Meyrick, op. cit., 563–64; E. B. Pusey, The Minor Prophets (reprint; Grand Rapids: Baker, 1956), 1:344ff.

3 В книге есть такие высказывания, которые, как утверждается, указывают на послепленную дату: «возвращу плен» (3:1); «и более не отдам вас на поругание народам» (2:19); и «сынам Еллинов» (3:6). В комментариях к следующим главам будет показано, что эти фразы согласуются с датировкой книги девятым веком. Прекрасное изложение аргументов в пользу ранней даты книги см. у A. F. Kirkpatrick, The Doctrine of the Prophets, reprint of the 3rd ed. (London: Macmillan, 1920), pp. 57–73.

4 Merx, cited by James Robertson, “Joel” in The International Standard Bible Encyclopedia, ed. James Orr (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), 3:1688.

5 Иоиля 3:16 ср. с Амоса 1:2; Иоиля 3:18 ср. с Амоса 9:13. See G. L. Archer, A Survey of Old Testament Introduction (Chicago: Moody, 1985), p. 311.

6 Студенты Джорджа Марка Эллиота легко узнают в этой фразе, которую он часто использовал, краткий отрывок, который, тем не менее, содержал большой объём материала.

7 J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper and Row, 1973), pp. 406–411.

8 Leslie C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 197.

9 Например, The Abingdon Bible Commentary (p. 790). Здесь Иона представляет Израиль; большая рыба – плен. Поэтому после освобождения из плена Израиль должен был нести весть об этическом монотеизме язычникам.

Библиография

Ранние пророки

Примечание. Ниже перечислены работы, относящиеся к одному или нескольким из Ранних пророков, которые рассматривались в этом разделе. Общую библиографию по Малым пророкам смотрите в конце Главы 1.

Alexander, Desmund, David Baker and Bruce Waltke. Obadiah, Jonah, Micah. “Tyndale Old Testament Commentaries.” Downers Grove, IL: InterVarsity, 1988.

Allen, Leslie. The Books of Joel, Obadiah, Jonah, and Micah. “The New International Commentary on the Old Testament.” Grand Rapids: Eerdmans, 1976.

Coffman, James Burton. The Minor Prophets: Joel, Amos and Jonah. Abilene: ACU Press, 1981.

DiGangi, Mariano. The Book of Joel. “Shield Bible Study Outlines.” Grand Rapids: Baker, 1970.

Driver, S. R. and H. C. O. Lanchester. The Books of Joel and Amos. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1915.

Excell, Joseph. Practical Truths from Jonah. 1874. Grand Rapids: Kregel, 1982.

Kirk, Thomas. Jonah: His Life and Mission. 1903. Minneapolis: Klock & Klock, 1983.

Kohlenbergber III, John R. Jonah and Nahum. “Everyman’s Bible Commentary.” Chicago: Moody, 1984.

Lanchester, H. C. O. Obadiah and Jonah. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1915.

McGarvey, J. W. Jesus and Jonah. Murfreesboro, TN: Dehoff, 1952 reprint.

Marbury, Edward. Obadiah and Habakkuk. Sovereign Grace, 1960 reprint.

Marten, A. D. The Prophet Jonah; the Book and the Sign. London: Longmans, Green, 1926.

Martin, Hugh. Jonah. 1866. Banner of Truth Trust, 1982.

Varney, George J. ed. The Story of Jonah. (Boston: Christian Witness, 1897.

Wade, G. W. Micah, Obadiah, Joel, and Jonah. “Westminster Commentaries.” London: Methuen, 1925.

Watts, John D. W. Obadiah; A Critical and Exegetical Commentary. 1969. Winona Lake, IN: Alpha, 1981.

Wolff, Hans Walter. Obadiah and Jonah, a Commentary. Trans. Margaret Kohl. Minneapolis: Augsburg, 1986.

Глава третья
Сказ о двух горных вершинах
Пророк Авдий

Послание первого из Малых пророков, провозглашавших слово Божье, было наиболее сфокусированным. В своей короткой книге Авдий обличает едомлян, южных соседей Израиля, за нарушение элементарной порядочности и верности завету. Книга построена на основе метафоры, которая противопоставляет две горные вершиы: Сион, который олицетворяет народ Божий и Сеир, который олицетворяет едомлян. Суть книги в том, что у Божьего народа великое будущее, а враги Царства Божьего, обречены на вечную гибель.

Заявление Авдия
Авдия 1а

Авдий начинает эту краткую книгу, называя источник своего послания. Во-первых, он называет книгу «видением» (chazon). Этим словом назвались визуальные и аудиовизуальные откровения (Дан. 8:1; Иса. 29:7) и устные откровения, которые были «видны» ухом (1 Цар. 17:15; Пс. 88:20; Авв. 2:2 и далее). Более того, слово «видение» также используется в письменном отчёте о таком откровении (Наум 1:1; Ис. 1:1; 2 Пар. 32:32).

Во-вторых, Авдий использовал древнюю формулу посланника («Так говорит Господь Яхве»), чтобы ещё раз заявить о том, что его слова представляют собой божественное откровение. Термин «Господь» (‘adonay) подчёркивает абсолютную власть или суверенитет Бога как Создателя. В Ветхом Завете этот термин используется исключительно в отношении к Яхве. Имя «Яхве» подчёркивает заветные отношения Бога с Израилем.

В-третьих, данное Богом послание Авдия направлено «Едому». Яхве не местное божество, которое имело власть только над землёй Палестины. Он Господь всей земли, который знает обо всём, что происходит среди народов мира.

В-четвёртых, Авдий подтвердил, что «весть услышали мы от Господа [Яхве]». Местоимение во множественном числе может быть ссылкой на всех пророков или на Авдия и всех, кто слышит или читает его пророчество. Термин «весть» (shemu‘ah) стоит первым в еврейском предложении для выразительности. Так Авдий вновь подчёркивает божественный источник своего послания.

Изобличение Едома
Авдия 1b-2

Из откровения Авдий узнал, что к народам был послан посланник или посол (tsir). Этот посол, должно быть, был ангельским существом. Через таких духовных существ Бог убеждает отдельных людей и целые народы выполнять Его волю (ср. 3 Цар. 22:19–38; Дан. 10:10–21). Этому послу было поручено убедить народы присоединиться к Яхве в изобличении Едома. У этих народов, вступивших в сговор, были собственные планы, но суверенный Яхве использовал их как пешки для достижения Своей цели в отношении Едома (ст. 1b).

Результат войны против Едома не вызывает сомнений. С помощью слова «вот» Авдий объявил о шокирующем исходе этой войны. Яхве сделал Едома «малым между народами». Глагол на иврите стоит в перфекте, что обычно указывает на завершённое действие. Пророки часто использовали перфект, чтобы указать на результат, уверенность в достижении которого не вызывала сомнений, так, что о нём можно говорить как о чём-то уже завершённом¹. Бог уже видел, как Едом будет усмирён.

Усмирение гордости Едома
Авдия 3–9

Как и все неверующие, едомляне были настолько переполнены гордыней, что не обратили внимания на божественное предупреждение. Они были обмануты высокомерием своего сердца – утешались ложным чувством безопасности. В этом отрывке определяются пять источников гордости едомлян.

А. Месторасположение (ст. 3–4)

Географическое расположение Едома дала жителям этой земли уверенность в том, что никакая иностранная держава не сможет их одолеть. Едом был страной высоких гор, крутых скал, удушающей жары и недостатка воды. Бесчисленные пещеры, как естественные, так и искусственные, предлагали защитникам прохладные убежища, из которых можно было внезапно атаковать захватчиков. Чтобы дополнить эти естественные военные преимущества, едомляне построили крепости практически на каждом оккупированном участке земли.

Риторический вопрос превозносит высокомерную гордость Едома: «Кто низринет меня на землю?». У Господа был ответ. Хотя они должны строить свои жилища так же высоко, как орлы или даже среди звёзд, «и оттуда Я низрину тебя». Чтобы подчеркнуть это резкое заявление, Яхве как бы добавляет сюда Свою подпись. Выражение «говорит Яхве» (ne’um Yahweh) является самым сильным из возможных утверждений о том, что это заявление пришло непосредственно от Бога.

Б. Богатство (ст. 5–6)

Едом контролировал великий торговый путь, известный как Царская дорога, соединяющий Дамаск на севере с морским портом Эцион-Гебер на Красном море. Богатые медные и железные рудники в этом районе также являлись источником дохода. Все сокровища, хранящиеся в их горных крепостях, будут разграблены. «Исав», то есть Едом, будет разграблен. Воры и собиратели винограда обычно что-то оставляют. Однако те, кто будет послан по воле Яхве, конфискуют все сокровища Едома.

В. Альянсы (ст. 7)

Едом чувствовала себя в безопасности из-за различных коммерческих и военных союзов. Однако их союзники предадут их. К беженцам-едомлянам на границах союзных стран будут относиться как к чужакам. Союзники обманут и пойдут против Едома, объединив свои силы с врагами. Авдий в буквальном смысле заявляет: «Твой хлеб они положат под тебя как кипящий котел» («ядущие хлеб твой нанесут тебе удар» – СП). «Хлебом» здесь возможно образно называются все те, кто ест хлеб, то есть знакомые и друзья, обратившиеся против Едома².

Г. Мудрость и армия (ст. 8–9)

В древнем мире Едомляне были известны своей мудростью. Однако, когда начнётся суд, на горе Исава будет смятение. Ни у одного мудреца не будет полезных советов относительно того, какой курс выбрать, чтобы справиться с вторжением. «Храбрецы» Едома будут потрясены событиями и станут недееспособны. Они не смогут сражаться. Убийства будут распространяться от края и до края земли. Даже в Фемане, в южном регионе страны, будет беспрепятственно распространяться бойня. Каждый житель Едома будет «отрезан» от горы Исава. Никто не сможет дать удовлетворительное объяснение тому, как такой могущественный народ мог быть полностью уничтожен.

Таблица № 10

Объяснение причин суда над Едомом
Авдия 10–14

Описав, как Яхве смирит гордость Едома, Авдий далее обсуждает четыре области нарушений, которые стали причиной этого суда.

А. Злоупотребление заветом (ст. 10)

Едом будет посрамлён «за притеснение брата». Термин «брат» был частью лексики завета. Два народа, имеющие договор друг с другом назывались братскими народами. Таким образом, обвинение, выдвигаемое против Едома, состоит в том, что он не соблюдал условия завета с Иаковом, то есть Израилем. На самом деле Едом притеснял «брата» Иакова, то есть предпринимал против него противоправные действия, связанные с особенным проявлением жестокости и агрессии.

Бытие описывает борьбу, которая с юности сопровождала отношения между Иаковом и Исавом (Быт. 25:21–34; 27:30–40). Едомляне были потомками Исава. Они отказали израильтянам в проходе через их территорию, когда те направлялись в Ханаан (Чис. 20:14 и далее; 21:4). В период монархии Саул сражался против Едома (1 Цар. 14:47), а Давид завоевал эту землю (2 Цар. 8:13–14). Адера Идумеянина («Едомлянин» – прим. пер.) был одним из противников Соломона (3 Цар. 11:14). Царь Едома был союзником Израиля и Иудеи во время вторжения в Моав (4 Цар. 3:9). Некоторое время спустя едомляне участвовали во вторжении в Иудею (4 Цар. 20:1-30). Во времена Авдия Едом восстал против иудейского царя Иорама (4 Цар. 8:20, 21) и, вероятно, присоединился к филистимлянам и арабам в нападении на Иерусалим (4 Цар. 21:16).

Авдий предсказал, что Едом будет «истреблён навсегда». Вот как сложилась судьба Едома после времён Авдия: (1) Едом был завоёван царём иудейским Амазией (4 Цар. 14:7; 4 Цар. 25:11). (2) Едомляне напали на Иудею во времена царя Ахаза (4 Цар. 28:17). В V веке до н. э. Едом перешёл в руки арабов. В III веке до н. э. Едом был захвачен набатейцами. Во II веке едомляне, проживавшие в южной части Иудеи, были покорены Иудой Маккавеем (1 Мак. 5:65) и принуждены Иоанном Гирканом к обрезанию.

Б. Бездействие (ст. 11)

Конкретным примером насилия, совершённого едомлянами, является бездействие. Иерусалим был в отчаянном положении. Чужаки вошли в город и унесли его богатства. Завоеватели бросали жребий, чтобы делить добычу. Как «брат» или союзник, Едом должен был оказать помощь Иудее. Этого, однако, сделано не было. Едомляне «стояли напротив» (то есть, с противоположной стороны, напротив, не прилагая усилий, чтобы помочь). Не сумев прийти на помощь угнетённому «брату», едомляне стали «как один из них», то есть они были так же виновны, как и те, кто фактически разграбил Иерусалим.

В. Злорадство (ст. 12)

Авдий был очевидцем беззаконий едомлян. Сострадательный Яхве стремится спасти Едома от разрушения, предупреждая, что им следует прекратить злонамеренное поведение. В то же время данное предупреждение подразумевает порицание. Авдий приказал, чтобы Едом не «радовался» или «хвалился» (букв., «расширять [то есть «разевать»] рот») в день разрушения Иерусалима. Здесь представлено, как постепенно возрастает виновность Едома. Самодовольство ведёт к злорадству и, наконец, к реальным оскорблениям и насмешкам.

Слово «день» используется в стихе 12 четыре раза для обозначения бедствия, пережитого народом Божьим. Авдий называет этот день (1) «день брата твоего»; (2) «день отчуждения его»; (3) «день гибели их»; и (4) «день бедствия».

Таблица № 11

Г. Безжалостная эксплуатация (ст. 13–14)

Они не только злорадствовали по поводу бедствия, но и непосредственно участвовали в разграблении города. Едомляне также стояли на перекрёстке, чтобы отсекать тех, кто пытался бежать из города. Беглецов хватали для последующей продажи в рабство. Четырёхкратное повторение фразы «день бедствия» (также «день несчастья» и «день погибели» – прим. пер.) в ст. 13–14 подчёркивает жалкие обстоятельства, в которых оказался Иерусалим.

Предсказание судьбы других народов
Авдия 15–16

Теперь Авдий излагает основания для предостережения Едому: наступает «день Яхве». Это первое использование данной фразы в Ветхом Завете, хотя сама концепция намного старше (см. Чис. 24:14–24). «День Яхве» – это время, когда Яхве привлечёт к Себе всеобщее внимание, когда Бог Израиля проявит Себя особым образом. Каждая языческая сила в конце концов столкнётся с днём Яхве. «День Яхве» – это день суда над врагами Яхве и день защиты Его преданных поклонников. Каждая локальная катастрофа является предвестником того последнего дня, когда все грешники встретят свою погибель на суде Божьем (ст. 15).

Мера наказания в день суда будет определяться просто: как ты поступал с другими, так Бог поступит с тобой. Авдий говорит Едому: «воздаяние твоё обратится на голову твою». Едомляне святотатствовали в святилище Бога, напиваясь до крайности. В день Яхве все народы (то есть все язычники) будут вынуждены пить вино гнева Божия. Народы будут пить это вино до полного исчезновения, «как бы их не было», то есть полностью погибнут (ст. 16).

Таким образом, Авдий расширяет слова, обращённые к Едому, на всех тех, кто проявляет то же самое поведение. Те, кто стоит в стороне от Божьего народа, те, кто смеется над церковью или гонят её, те, кто оскверняет святыни, все встретятся с пылающим гневом Святого Израиля!

Обещание Израилю
Авдия 17–21

В отличие от горы Исава, гору Сион ждёт светлое будущее. Авдий делает набросок прекрасной картины, изображая природу Царства Божьего на земле. Он тем самым прогнозирует окончательный триумф этого Царства по всей земле.

А. Картины Царства (ст. 17–20)

Пять фраз описывают природу Царства, которое в конечном итоге победит. Во-первых, это Царство будет безопасным местом. «А на горе Сионе будет спасение». Место, которое презирают и оскверняют едомляне, станет местом пребывания Яхве (Иоиль 3:17) и Его Царства. Гора Сион в пророчестве Ветхого Завета используется как символ духовного Иерусалима (Гал. 4:25 и далее; Евр. 12:22–25), торжествующей Церкви (Откр. 21–22).

Сион – это место спасения. Непрерывный поток отчаявшихся людей избежит опустошения греха и страха смерти, ища убежища на горе. Сион – это духовное Царство Христа (ст. 17а)³.

Во-вторых, гора Сион – это святое место, отделённое от мира. Те, кто выходят из мира, чтобы найти спасение на горе Сион, будет святым народом Божьим (ст. 17b).

В-третьих, гора Сион – это место получения благословений. «Дом Иакова», то есть жители Сиона, «получит во владение наследие своё» (ст. 17в). Те, кто выходит из мира, чтобы найти спасение на Сионе, будут обильно наделены духовными дарами (ср. Деян. 2:38).

В-четвёртых, гора Сион – это место единения. Жители горы Сион названы «домом Иакова» и «домом Иосифа». С 931 г. до н. э. народ Божий был разделён на два царства. Авдий, однако, предвидит день, когда двенадцать колен вновь станут единым народом. Спасение, которое люди ищут на горе Сион, разрушит все преграды (ст. 18а).

В-пятых, гора Сион – место победы. Объединённый народ Божий поглотит едомлян так же легко, как огонь поглощает солому. Никто из дома Исава не выдержит натиска, «ибо Господь сказал это» (ст. 18b). Это предсказание начало сбываться в межзаветный период, когда евреи победили идумеев. Однако полное выполнение этого обещания ещё впереди. Духовное Царство Христа в конечном итоге победит всех врагов Божьих. Те, кто нападают и гонят народ Божий, будут полностью уничтожены.

Пользуясь военной терминологией, Авдий изображает расширение Царства Божьего во все стороны. Горой Едома завладеют жители Негева, то есть южной части Иудеи. Жители предгорий Шефела (жители «долины»), спустятся на прибрежные равнины. Иуда и Вениамин между ними будут владеть всей территорией, которая когда-то принадлежала северному царству Израиля, то есть Ефрему, Самарии и Галааду. Даже еврейские пленники, которые были проданы финикийским купцам, будут участвовать в великой экспансии, которую предсказывает Авдий (ст. 18–19)⁴.

Цель Авдия здесь не столько в том, чтобы описать изменяющуюся карту Палестины, сколько в том, чтобы с помощью конкретных образов, нарисовать картину глобального распространения Божьего Царства. Жители Сиона не придерживаются оборонительной доктрины. Они идут в наступление, чтобы распространять весть о спасении «в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).

Б. Пророчество о Царстве (ст. 21)

В ходе борьбы с горой Исава (то есть со всем миром), «Спасители» должны подняться «на гору Сион». Термин «спасители» (moshi’im) обозначает тех, кого Бог призвал во времена заселения Земли обетованной, чтобы спасти Свой народ от угнетавших его иностранных держав (Суд. 3:9, 15; ср. Неем. 9:27). Яхве также дал Своему народу «избавителя» во дни царя Иоахаза (4 Цар. 13:5). Этот термин достаточно широк и охватывает всех политических и духовных лидеров, которые возникли в последующие дни после Авдия, которым удалось освободить народ Божий. Особенное внимание здесь нужно обратить на труд Маккавеев в течение межзаветного периода. Эти спасители, однако, были лишь тенями величайшего Спасителя, Иисуса Христа.

Сказано, что спасители придут «на гору Сион». Здесь еврейский текст использует предлог «beth», а не «‘el» или «‘al». Идея заключается в том, что спасители Сиона появятся из числа живущих на горе, а не придут туда извне. Это пророчество – всего лишь дальнейшее развитие мысли ст. 17, в котором говорится о горе Сион как о доме тех, кому «будет спасение». Авдий начал своё пророчество с описания того, как гора Сион была осквернена. Спасители смогут сохранить святость народа Божия. Гора Сион здесь – обитель Божьих людей в противоположность горе Исава, которая олицетворяет мир.

Спасители, которые придут на гору Сион будут «судить гору Исава». «Судить» здесь означает «наказать» (ср. 1 Цар. 3:13). Исав здесь – это народ Едома, который, в свою очередь, является прообразом последнего врага Израиля и Бога (ср. Ис. 63:1–4). Те, кто способен избавить народ Божий от угнетателей, также будут вершить Божий суд на горе Исава, над врагами искупленных. Вновь в голову приходят маккавейские правители. Они покорили несколько соседних народов, в том числе идумеев или едомлян. Иоанн Гиркан заставил побеждённых Идумеев принять обрезание и включил их в Иудейское царство (ср. 2 Мак. 10:15, 23). В этом смысле и эти спасители предвещают Христа, который является верховным Судьёй, а также Спасителем.

Авдий завершает своё пророчество величественной декларацией, которая на еврейском языке состоит из трёх слов: «И будет царство Господа [Яхве]». Здесь пророк цитирует Давида (Пс. 21:29). Эти слова знаменуют итог всей истории. Борьба между горой Сион и горой Исава, миром и церковью, с точки зрения пророка, однажды стихнет. Он видит конечное торжество Царства Яхве, которое преодолело все силы, которые пытались его уничтожить. Эти слова являются путеводной звездой, способной вести Божий народ в самую тёмную ночь.

Таблица № 12

Вся пророческая литература является в определённой степени экспозицией последней строки Авдия. Даниил заявил Навуходоносору: «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовеки не разрушится» (Дан. 2:44). Обращаясь к жалкому остатку, возвратившемуся из плена, Захария заявил: «И Господь будет Царём над всею землёю» (Зах. 14:9). Ангел объявил Марии, что Христос «и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33). А канон Священного Писания завершается следующими заявлениями: «Царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его, и будет царствовать во веки веков» (Отк. 11:15). «Аллилуия! ибо воцарился Господь Бог Вседержитель» (Откр. 19:6).

Примечания

1 В переводе РБО перфект в стихе 2 переводится будущим временем.

2 Летч считает, что «хлеб» относится к меди и железу, которые возвращаются против Едома в виде оружия, как гнойная рана, которая высасывает жизнь из Едома. См. Laetsch, The Minor Prophets (St. Louis: Concordia, 1956), p. 199.

3 Еврейское несовершенное время описывает последовательное течение этого потока спасения. В Новом Завете духовная гора Сион упоминается в следующих местах: Рим 9:33; 11:26; Евр. 12:22; 1 Пет. 2:6; Откр. 14:1.

4 Сарепта (ст. 20) находился в Финикии между Тиром и Сидоном. Это Сарепта из Луки 4:26. Некоторые считают, что Сарепта – это Испания, другие – Спарта или Сардис в Малой Азии.

Глава четвёртая
День Господа
Иоиля 1

В Писании Суд Божий принимает много разных форм. Яхве – Господь природы. Все силы природы находятся в его распоряжении для воспитания непокорных людей. Во дни Иоиля Израиль испытал опустошительное нашествие саранчи. Пророк истолковал это бедствие как попытку заставить Израиль покаяться. В то же время это нашествие было предвестником более сурового суда.

Трагедия, достойная скорби
Что происходит вокруг Иоиля 1:2-13

У израильтян была традиция проводить специальные общенациональные служения скорби в ответ на различные беды (ср. Суд. 20:26). Иоиль был убеждён, что для жителей Иерусалима пришло время провести такую скорбную службу в храме. Он обращается к пяти различным группам и обращает внимание каждой группы на то, как нашествие саранчи повлияет на них.

А. Слово к старцам (1:2–4)

Вступительные слова Иоиля – это призыв приготовиться к получению указаний: «Слушайте это!». У Иоиля было жизненно важное послание для народа Иудеи. Он потребовал внимания от своих сограждан, потому что его послание пришло от Бога.

Сначала Иоиль обратился к старейшинам, которые в этой книге представлены настоящей группой лидеров. Старейшины всегда были видными членами израильского общества; но во дни Иоиля они, судя по всему, ещё управляли землёй. Вероятно, это было так, пока царь Иоас был подростком (835–817 гг. до н. э.). Старейшины должны были заботиться о благополучии всего общества. Через старейшин Иоиль обращался к «всем жителям земли». Его сообщение не было секретом, которым можно было поделиться только с элитой. Вся община и её официальное руководство имели право и обязаны были слушать это слово (1:2а).

Иоиль пытался привлечь внимание своей аудитории, задавая риторические вопросы – метод, эффективно используемый Исайей и Иеремией. Риторические вопросы заставляют слушателей формировать собственное независимое суждение по задаваемым вопросам. Иоиль хотел, чтобы его слушатели согласились с ним в том, что нынешний кризис в Иудее был беспрецедентным. Он призвал старейшин поискать в национальной истории хоть один случай, который бы соответствовал нынешней катастрофе (1:2b).

Важная история, разворачивающаяся на их глазах, должна быть передана будущим поколениям. Потомство должно помнить эту катастрофу. Повеление передать весть об этом бедствии имеет смысл только в том случае, если в этом бедствии люди могли воспринять слово от Яхве. Бедствие такого масштаба должно иметь какой-то смысл. Каким-то образом должно действовать Божье провидение (1:3).

В стихе 4 Иоиль наконец описывает бедствие. Израиль будет поражён четырёхкратным поражением. Иоиль использует четыре еврейских слова для обозначения саранчи. Учёные спорят, имел ли пророк в виду четыре волны саранчи, четыре вида саранчи или четыре стадии развития саранчи. Современная наука предпочитает последнее толкование¹. Хотя точное значение четырёх еврейских терминов, использованных здесь, неясно, перевод NASB пытается передать смысл оригинала: (1) грызущая саранча, (2) роящаяся саранча, (3) ползучая саранча и (4) пожирающая саранча. Трижды Иоиль утверждает, что даже остатки пищи будут «доедены». Главная идея в том, что саранча оставила землю бесплодной (1:4).

Таблица № 13

Б. Слово к пьяницам (1:5–7)

После обращения к тем, кто был официально обеспокоен нынешней катастрофой, Иоиль посылает тревожный сигнал тем, кто был меньше всех обеспокоен надвигающимся бедствием. Обычно пьяниц мало заботит то, что происходит вокруг них. Они довольны, пока могут выпить ещё одну рюмку спиртного, чтобы заглушить свой мозг. Цель Иоиля – вывести пьяниц Иудеи из ступора. Они больше не смогут использовать алкоголь в качестве средства спасения. «Молодое вино» (НРП) было первым продуктом винодельни. Очевидно, оно было деликатесом среди пьяниц. Саранча вырвала вино из их уст, уничтожив виноградники (1:5).

Объясняя опустошение виноградников, Иоиль прежде всего подчёркивает колоссальную численность саранчи. В опустошении был виноват вражеский «народ». Этот «народ» был «сильный и бесчисленный». Далее Иоиль описывает огромную способность армии насекомых наносить ущерб. Их мощные пильные зубы были такими же сильными, как у льва. Виноградники Иудеи были опустошены. Саранча содрала кору со смоковниц, которые часто росли в виноградниках, оставив ветви белыми (1:6–7).

Акцент на Моей земле, Моей виноградной лозе и Моей смоковнице даёт первый намёк на то, что молитва об избавлении от нашествия может быть услышана Яхве. Сам Бог был вовлечён в страдания Своего народа. Он был домовладельцем, а Израиль – арендатором. Поэтому Яхве был заинтересован в том, чтобы земля не была опустошена. Виноградная лоза и смоковница были дарами, дарованными Израилю небесным Дарителем. Однако теперь эти дары были отняты. Личные местоимения указывают на то, что Сам Творец огорчён опустошением земли, которую Он любит.

В. Слово к горожанам (1:8-10)

Третья группа, к которой обращается Иоиль, остаётся неопределённой, за исключением того, что глаголы стоят в женском роде единственного числа. Это позволяет предположить, что речь идёт об Иерусалиме. Жители города в совокупности рассматриваются здесь как дщерь, девственница. Иоиль настаивает на том, что произошла трагедия грандиозных масштабов, которая должна вызвать горький плач (1:8a).

Агония сравнивается с той, которую может испытывать обрученная дева при смерти своего «мужа», то есть жениха (ср. Втор. 22:22–29). Такая дева отложила бы свой блестяще украшенный свадебный наряд ради вретища, символа горькой агонии. Вретище представляла собой грубо сотканный кусок материала, обычно из козьей шерсти и потому обычно чёрного цвета. Её надевали на голое тело в районе талии. Вретище было видимым изображением беды и унижения.

Для молодой женщины потерять до смерти «мужа юности своей» было бы довольно редким, но очень горьким событием. Шумное веселье подготовки к свадьбе сменилось бы криками душевной боли. Именно к такому плачу призывает Иоиль жителей Иерусалима. Этот образ подчёркивает крайне редкий, горький характер бедствия, о котором Иерусалим должен теперь сетовать (1:8b).

Ежедневные жертвоприношения в храме задавали ритм жизни в Иерусалиме. Каждое утро и вечер в жертву всесожжения приносился ягнёнок. Это сопровождалось приношением муки, смоченной елеем, и возлиянием вина. Однако саранча настолько опустошила землю, что поклонение в храме было прервано. Священники, которые находили свою радость в том, чтобы быть «служителями Господними», то есть смотрителями его дома, больше не могли выполнять необходимые ритуалы. Священники жили на свою часть ежедневных приношений. Поэтому священники оплакивали себя, а также всех тех, кто хотел обратиться к Богу через жертвенную систему (1:9).

Засуха² сопровождала и усиливала нашествие саранчи. Иоиль представляет себе сетующую землю. Сельские жители вместе со священством оплакивали потерю масла, вина и зерна. Все три продукта были необходимы для поддержания культовой деятельности в храме. Разорённые поля, однако, не могли дать зерна. Оливковые рощи и виноградники также не приносили урожая. Священники сетовали, потому что им нечего было принести в жертву Господу (1:10).

Г. Слово к земледельцам (1:11–12)

Далее Иоиль обращается к тем, кого саранча затронула в первую очередь. Он призывает тех, кто занимается сельским хозяйством и виноградарством «краснеть от стыда». Те, к кому он обращался – «земледельцы» и «виноградари» – были безземельными крестьянами. Для них жизнь определялась ежегодным урожаем. Отсутствие урожая было таким же позором для крестьян, как бездетность для родителей (ср. Пс. 126:3–5). Неурожай считался свидетельством того, что божественное благословение было отменено.

Иоиль напоминает земледельцам о неурожае пшеницы и ячменя. Оба эти злака были одними из самых важных культур в Палестине. Пшеница ценилась более высоко, потому что из неё можно было приготовить лучший хлеб. Ячмень был основным компонентом рациона более бедных слоёв населения. Лозы и фруктовые деревья «засохли» и «завяли». Их корни не могли найти влагу, чтобы восполнить ущерб, нанесённый саранчой (1:11-12а).

Если опустошение полей, садов и виноградников было недостаточным, чтобы довести земледельцев до слёз, то Иоиль предлагает ещё одну мысль. Время сбора урожая было самым радостным временем в году. Теперь же урожая не предвиделось. По мере того, как урожай постепенно иссякал, иссякала и радость, которую земледельцы ожидали весь год (1:12b).

Д. Слово к священникам (1:13)

Иоиль призвал священников к смирению. В свете 1:9 этот призыв следует рассматривать как поощрение к продолжению обрядов оплакивания, которыми они уже занимались. Они должны снять свои священнические одежды и облечься во вретище (ср. 1:8). Чтобы подчеркнуть исключительный характер бедствия, священникам было предложено носить вретище как ночью, так и днём. Эти действия должны были продемонстрировать горе священников в связи с нарушением жертвенного ритуала. Зерновые и питьевые приношения больше не могли приноситься в храме. С прекращением ежедневного жертвоприношения прекратилось и регулярное общение с Богом (ст. 13).

Несколько фраз в 1:13 особенно примечательны. Фраза «Бог мой» подчёркивает авторитет пророка. Как и все пророки, Иоиль претендовал на особое понимание Божьей воли. Поэтому он имел право направлять священников в отношении национальных траурных обрядов.

Приостановка ежедневных жертвоприношений уже упоминалась (ср. 1:9), но теперь Иоиль подчеркнул, как это повлияло на священников лично. Священники больше не могли функционировать как «служители алтаря». Храм, который теперь был лишён жертвенных даров, был «домом Бога вашего». Поддержание системы жертвоприношений было главной обязанностью священников, и теперь эта обязанность больше не могла исполняться.

Е. Проблемы толкования

Первые абзацы Иоиля поднимают два вопроса, по которым мнения комментаторов расходятся. Во-первых, является ли рассказ о нашествии саранчи описанием чего-то уже произошедшего или предсказанием грядущего суда? Во-вторых, следует ли воспринимать это описание буквально или саранча символизирует огромные армии, которые опустошат землю? Ничто в тексте не указывает на то, что четыре вида саранчи символизируют реальные армии, например, армии Ассирии, Вавилона, Македонии и Рима, как предлагает Пьюзи. Лучшая точка зрения заключается в том, что Иоиль начал пророчествовать в разгар настоящего нашествия саранчи.

Исследователи, изучавшие нашествия саранчи в двадцатом веке на Ближнем Востоке, подтверждают точность графического изображения Иоиля. Взрослая пустынная саранча имеет размах крыльев около четырёх дюймов, а длина тела – около трёх дюймов. Саранча похожа на крупных кузнечиков. Технически, отличием настоящей саранчи от крупного кузнечика является поведение. При благоприятных условиях кузнечики, которые обычно ведут себя как одиночки, начинают роиться. Большие тучи этих насекомых поднимаются в светлое время суток в поисках влажной зелёной растительности. Небо может почернеть на высоте до пяти тысяч футов над десятками квадратных миль. В рое может быть более миллиарда существ, которые все вместе могут весить более трёх миллионов фунтов. Когда вид кузнечиков демонстрирует подобное поведение, их называют саранчой.

Израиль – самый северный ареал перелётной пустынной саранчи. За один день стая саранчи может преодолеть расстояние в шестьдесят миль. За время миграции стая может пройти до шестисот миль. В 1959 году нашествие саранчи в Эфиопии продолжалось шесть недель. По самым скромным подсчётам, саранча съела достаточно пищи, чтобы прокормить один миллион человек в течение года³.

Только что вылупившиеся саранчовые похожи на муравьёв или крошечных тараканов. Полностью развившись, эти «кузнечики», как их называют, образуют марширующие группы шириной до десяти миль и длиной до десяти миль. Эти группы движутся вперёд со скоростью около 250 футов в час. На своём пути они съедают практически каждую травинку или бобовое растение. Никакие препятствия не могут остановить эту неодолимую армию насекомых.

Время молиться
Глядя вверх Иоиля 1:14–20

Иоиль продолжает обращаться к священникам. Теперь, однако, его больше волнуют не их собственные проявления покаяния, а то, как они должны были побудить к покаянию народ.

А. Увещевание (1:14)

Священники призываны «назначить» или освятить, то есть, отделить торжественными церемониями для торжественной цели, пост для всего народа. Только один пост был предписан в Законе Моисеевом. В ежегодный День искупления каждый израильтянин должен был «смирять» свою душу, то есть свои аппетиты. Пост в других торжественных случаях можно проследить до периода Судей (Суд. 20:26; 1 Цар. 7:6). Пост был знаком подчинения предписанному бедствию.

Священники должны были созвать всех граждан, включая старейшин, в храм. Обычно в таких собраниях участвовали только старейшины или главы семейств. В этом собрании (‘atsarah) должны были участвовать даже грудные младенцы (ср. 2:16). Храм был подходящим местом для такого собрания, потому что именно здесь Яхве как царь Израиля давал аудиенцию своим подданным.

Это собрание должно было «взывать к Господу». Очевидно, они должны были молиться об избавлении от нашествия саранчи. Несомненно, они также будут просить прощения, чтобы избежать ещё худшего бедствия (стих 14). Этот стих подчёркивает силу поста, собрания и серьёзной молитвы посреди больших потерь. В этом обращении к Богу достигнута цель первой главы. Главной целью Иоиля было побудить свою аудиторию обратиться к Богу.

Б. Объяснение (1:15–18)

Далее Иоиль объяснил, почему необходим общинный плач. Он начал своё объяснение с крика ужаса: «О, какой день!». Дела в Иудее шли плохо. Они будут ухудшаться. Близился страшный «день Господень», день, когда Бог сведёт счёты со своими врагами (ср. Авд. 15). Термин «день» относится не к определённому периоду времени, а скорее к событию. Для тех, кто противится воле Божьей, этот день наступит как «опустошение». Каким бы ужасным ни было нашествие саранчи, это было лишь частичное уничтожение. День Господа, однако, будет разрушением от Shaddai, Всемогущего ⁴. Всесильное разрушение – это полное разрушение. Авдий говорил о том, что день Яхве затронет едомлян. Здесь Иоиль настаивает на том, что жители Иудеи также понесут наказание в тот день. Нашествие саранчи было лишь предвестником национальной катастрофы (1:15).

Иоиль снова обращает внимание на нынешнее бедствие, которое было прелюдией к «дню Господа». Сначала он намекает на неурожай. Зёрна пожухли под комьями земли. Это говорит о том, что семена были вспаханы до начала сезона дождей, или что они были посеяны как летние семена в пересохшую землю. Здесь причиной бедствия является засуха (ср. 1:10, 12). Поскольку урожая не предвиделось, хлипкие кладовые развалились. Зерно, выросшее в поле, «истлело» (1:16–17).

Даже домашний скот страдал, потому что его пастбища были уничтожены. Сначала пострадали крупная «скотина». Однако в конце концов даже «стада овец», то есть мелкие домашние животные, такие как козы и овцы, испытали муки голода. Иоиль считал стоны страдающих животных своего рода молитвой к Творцу о пропитании. Таким образом, грех косвенно влияет на всё творение. Эти стихи демонстрируют сочувствие пророка и Яхве к страдающим животным (1:18).

В. Пример (1:19–20)

Независимо от того, прислушались ли священники к призыву Иоиля о всенародном посте и молитве, Иоиль молился. Ходатайственная молитва была неотъемлемой частью служения библейских пророков. Его молитва – это модель, которой могут следовать другие в национальном собрании, к которому призывает Иоиль. В то время как животные жалобно стонут перед Творцом, люди вступают в разумное общение с божеством. «К Тебе, Господи, взываю». Отчаянное положение в Иудее из-за двойного бедствия – нашествия саранчи и засухи – заставило его возвысить свой голос в повествовательной молитве. Этот тип молитвы описывает Богу отчаянные условия и косвенно просит об облегчении.

Иоиль упоминает «огонь» и «пламя», которые уничтожили пастбища и плодовые деревья. Это может быть ссылкой на использование огня для отвлечения саранчи. С другой стороны, пророк мог использовать огонь как метафору засухи или звука саранчи в движении, т. е. они звучали как лесной пожар, гонимый ветром. В любом случае, выжженные пастбища и высохшие потоки воды заставляли страдать даже выносливых диких животных. Эти животные «вопиют» «к Тебе» (НРП), то есть к Богу. Итак, люди взывают к Богу, а животные вопиют к Нему. Дело в том, что и те, и другие зависят от вмешательства своего Творца (1:19–20).

Примечания

1 Hans W. Wolff, Joel and Amos (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 27.

2 Еврейский корень yabhash – «засыхать, увядать» – используется в Иоиля 1 семь раз.

3 Harold Brodsky, “Locusts in the Book of Joel,” Bible Review (Aug. 1990), pp. 33–39. Наиболее авторитетное обсуждение нашествия саранчи в Палестине содержится в работе John D. Whiting, “Jerusalem’s Locust Plague,” The National Geographic Magazine 28 (Dec. 1915), pp. 511–550.

4 Термин Shaddai – древний титул Бога, связанный с патриархами (напр., Быт. 17:1). Иногда он появляется в Псалмах (напр., Пс. 67:15). И хотя точное значение этого слова неизвестно, древняя традиция связывает его с всемогуществом.

Глава пятая
День исцеления
Иоиля 2:1-27

В первой главе рассматривается текущий кризис, связанный с нашествием саранчи. Глава 2 предвосхищает грядущее страшное бедствие – страшный день Яхве. Этот надвигающийся суд призывает народ Иудеи к покаянию.

Время внимать
Видение суда
Иоиля 2:1-11

Иоиля 2:1-17 не следует рассматривать как повторение, хотя и в усиленной форме, призыва к национальному плачу, содержащегося в первой главе. Хотя ясно, что нашествие саранчи определило некоторые выражения Иоиля во второй главе, не менее ясно, что он описывает суд, который произошёл после нашествия саранчи. Его основное послание можно перефразировать следующим образом: грядёт ещё худшая «саранча».

А. Тревожный крик (2:1–2)

Иоиль призывает трубить в трубу (shophar) или бараний рог. В период пустыни труба (1) созывала людей в шатёр собрания; (2) сигнализировала о начале движения лагеря; (3) подавала сигнал тревоги; и (4) объявляла «священное собрание» (Числа 10:1-10). Здесь трубный звук служил предупреждением¹. На башнях стен древних городов стояли стражники, в обязанности которых входило быть начеку в случае нападения врага и бить тревогу при обнаружении подозрительных движений. Здесь Сам Бог выступает в роли стража Иерусалима. Через Иоиля Он дал сигнал тревоги, чтобы все приготовились к приближению врага. Бог не ожидал, что город откликнется на это, выстроив крепостные валы, но Он ожидал, что народ начнёт стекаться в храм на богослужения покаяния и повторного посвящения¹.

Труба должна была прозвучать «на Сионе». Сион в Библии используется в нескольких различных смыслах. Географически Сион – это скалистая вершина или крепость, которую Давид отвоевал у иевусеев и на которой он построил свой дворец. После Давида термин «Сион» стал символизировать Иерусалим как центр истинного поклонения. В пророческой литературе этот термин иногда используется в корпоративном смысле, для обозначения общины, правительства, народа или царства, чей земной царь проживал в месте, которое когда-то называлось «Сион». Иоиль называет Сион «святой горой моей», единственным святилищем Яхве, признанным пророками.

Трубный звук должен был стать предупреждением «всем жителям земли», то есть жителям как северного Израиля, так и Иудеи. Все, кто слышал этот звук, должны были «трепетать». Недавнее нашествие саранчи должно было стать для Израиля тревожным сигналом.

Тревога была вызвана не приближением какого-то сильного врага; скорее, наступал «день Господень», и этот день был уже близок. Некоторые в Израиле понимали «день Господень» как время, когда Израиль одержит славную победу над всеми врагами (см. Ам. 5:18). Но нет! Для нераскаявшихся Израиля и Иуды этот день будет днём тьмы и мрака, днём облачным и туманным (ср. Соф. 1:15). Последующие пророки использовали язык Иоиля при описании дня Божьего суда (1:1-2a).

Как и в случае с саранчой, в день Яхве к Сиону подойдёт «народ многочисленный и сильный» (ср. 1:6). Этот грядущий враг никогда не появлялся раньше и никогда не появится снова. Недавнее нашествие саранчи было необычным; будущее бедствие будет уникальным³.

Б. Описание врага (2:3-11)

Перед и позади вражеской армии горел «огонь». Концепция о том, что при выходе Яхве на суд, перед Ним горит огонь, восходит к Псалму 96:3. Прекрасные сельскохозяйственные угодья, которые как сад Едемский в глазах земледельцев, превратятся в пустыню, как только Божья армия пройдёт через них. От этого суда невозможно будет спастись (2:3).

Описав воздействие армии суда на землю, Иоиль далее описывает саму армию. На это описание сильно повлияла уже появившаяся саранча. Во-первых, вражеская сила была похожа на коней, скачущих по земле. Если Израиль едва мог устоять перед скопищем крошечной саранчи, то как они выдержат топот боевых коней Яхве? Термины «кони» и «скакуны» (РБО) здесь могут обозначать непобедимые колесницы армии Яхве (2:4).

Во-вторых, он упоминает шум армии суда. Когда они перевалили через склон холма, они звучали как колесницы, несущиеся в бой, или как бушующий лесной пожар, подгоняемый ветром, или как боевая линия, в великом беспорядке рвущаяся вперёд на битву. Эти сравнения предназначены для того, чтобы сделать нынешнее жужжание саранчи, каким бы огромным оно ни было, ничтожным (2:5).

В-третьих, он описывает реакцию на армию суда. Приближение этой страшной армии повергает все народы, живущие в регионе, в панику; буквально они корчатся от ужаса. Подобный язык используется в других местах в отношении дня Яхве (ср. Ис. 13:8; Иез. 30:16) и приближения врага с севера (Иер. 4:31). Иоиль использует язык, соответствующий теофании или проявлению Яхве (ср. Пс. 95:6). Таким образом, армия суда обретает значимость от присутствия самого Яхве (2:6).

Двигаясь вперёд, армия суда показывает себя дисциплинированным, неотразимым завоевателем. Внимание переносится с армии в целом на отдельных воинов. Каждый из них обладает навыками «борцов» и «воинов». Они «бегут», «влезают на стену» и маршируют «своею дорогою» в строю, никогда не отклоняясь от своей стези. Судная армия Яхве не может быть остановлена человеком, так же как Иудея не смогла остановить нынешнее нашествие саранчи. Иоиль ничего не говорит здесь о разрушениях, причинённых саранчой в его время. Тем не менее, он использовал непрерывное продвижение этих насекомых в качестве образа для описания того, каким будет день Яхве для нераскаявшихся грешников (2:7–8).

Армия Яхве будет искусна в завоевании укреплённых городов. Они будут преодолевать стены и прорывать оборону. Её войны будут бежать вдоль стен города. Подобно саранче, ищущей последний источник пропитания, они будут проникать в дома. Забаррикадированные двери не смогут их остановить, потому что они забирутся в дома через окна, как воры. Ни одно препятствие не сможет встать на их пути (2:9).

Космические потрясения сопровождают приближение Яхве с Его армией суда. Земля «потрясётся», а затем небо «поколеблется». Солнце, луна и звёзды перестанут давать свет. Это поэтический способ Иоиля сказать, что судный день – это тёмный день, беспокойный день (2:10).

В 2:11 Иоиль достигает кульминации в своём описании армии суда. В то же время этот стих интерпретирует предположение из предыдущих десяти стихов. Во-первых, армия суда будет собрана Самим Яхве. Он «даст глас Свой» (дословно: «прогремит») во главе Своей армии. Тот, кто в прошлом был защитником Иерусалима, теперь будет руководить атакой на город. Во-вторых, многочисленные и сильные люди из 2:2 теперь названы «воинством» Яхве. В-третьих, эта армия сильна в исполнении слова Яхве. В-четвёртых, то, что было описано в предыдущих стихах, является великим и страшным «днём Господним». Это объясняет реакцию народов в 2:6 и вселенной в 2:10.

Описание грядущего дня Яхве завершается поразительным вопросом: «и кто выдержит его?» (ст. 11b). Уже сама постановка этого вопроса говорит о том, что те, к кому обращался Иоиль, были не в состоянии пережить этот страшный день. Иудея оказалась неспособной противостоять натиску насекомых; тем более она не сможет выдержать поход армии гнева Яхве. Иоиль, однако, не хотел оставлять свой народ без надежды. Его вопрос был более чем риторическим. В следующем разделе он ответит на свой собственный вопрос.

Время раскаяться
Видение раскаяния
Иоиля 2:12–17

Каким бы ужасным ни было нашествие саранчи, это был ещё не последний день, не окончательный суд. Разрушительные результаты этого нашествия должны были заставить весь Израиль осознать необходимость покаяния.

А. Природа покаяния (2:12-13а)

Нынешний кризис и надвигающийся день Яхве требовали немедленных действий. Слово «ныне» определяет повестку дня для граждан. В этом слове есть логика. Действия, которые рекомендуется предпринять, являются единственными, которые могут остановить наступление суда. Если они не последуют пророческому предписанию немедленно, то их постигнет опустошение, описанное в предыдущих стихах. Это был последний шанс для Израиля.

Пророк подчёркивает, что его призыв к духовным действиям – это не просто прагматическое предложение, с помощью которого они могли бы отсрочить национальное уничтожение. Иоиль представляет призыв Самого Яхве к действию. На это он указывает словами «говорит Господь» (ne’um Yahweh), самым торжественным заявлением о Божественном откровении, какое только возможно в еврейском языке. То, что Господь Сам призвал народ к покаянию, свидетельствует о том, что реальное покаяние послужит смягчению Его святого гнева.

Еврейский глагол «обратитесь» (shubh) подразумевает возвращения к тому месту, где человек сошёл с пути. Это слово предполагает заветные отношения с Господом, к которым они должны вернуться. Используемый здесь предлог (‘ad) означает прибытие к цели. Следовательно, Всемогущий призвал Свой народ не просто повернуть в Его сторону, но и восстановить разрушенные духовные отношения.

Библейское покаяние – это не просто чувство или страх. Это нечто большее, чем раскаяние и признание в грехе. Оно выходит за рамки простого прекращения какого-то поведения, которое может причинять душевные страдания. Покаяние – это радикальное изменение нравственных целей, подразумевающее честный отказ от греха и полное посвящение сердца и жизни Богу. Это не просто обрезка дерева греха, а его выкорчёвывание. Это значит не просто перевернуть страницу, это значит отбросить старую книгу.

Их «обращение» должно быть искренним. Яхве не удовлетворится лишь формальной демонстрацией покаяния. Пост и плач будут внешним проявлением искренности их покаяния. Однако необходимо следить за тем, чтобы они не подменили внешними символами внутреннюю искренность. Поэтому Бог призвал их выйти за рамки традиционных ритуалов оплакивания, таких как раздирание одежды. Классический вопль Бога через Иоиля: «Раздирайте сердца ваши, а не одежды ваши». «Сердце» для Иоиля было центром нравственной цели и решимости. Таким образом, Яхве призывал к решимости воли, твёрдой решимости повиноваться Слову Божьему.

Истинное сердечное раскаяние проявлялось в различных внешних действиях. В древней израильской культуре глубокое раскаяние проявлялось в демонстрации смирения и скорби. Здесь Яхве призвал к трём знамениям: посту, плачу и причитаниям. Иоиль уже призывал к посту как части национального служения оплакивания (ср. 1:14). В древнем Израиле пост служил для того, чтобы показать (1) самоотречение; (2) покорность Богу и обстоятельствам; и (3) искренность в прошении, которое выросло из поста. Плач и причитания были свидетельством скорби о греховной жизни.

В этом призыве к покаянию не хватает упоминания конкретных грехов, в которых Израиль должен покаяться. Очевидно, Иоиль рассматривал нашествие саранчи как наказание за нарушение условий завета. Похоже, что он предоставил народу право самому искать в своих сердцах доказательства греха, за который они страдали. Смирённое сердце, занятое самоанализом, не будет долго искать то, что оскорбляет Господа.

Б. Побуждения к покаянию (2:13b-14)

Господь всегда сопровождает требования радикальных перемен побуждениями, достаточно весомыми, чтобы убедить грешников подчиниться Его воле. Во-первых, Он произносит Своё чудесное имя. Они должны вернуться к Яхве. Это имя имело особое значение для израильтян. Под этим именем Всемогущий освободил Израиль из египетского рабства. Под этим именем Он вступил в заветные отношения с этим народом. Это славное имя должно было вызвать в сознании слушателей Иоиля воспоминания о прошлых избавлениях, триумфах и благословениях.

Во-вторых, на особые отношения между Израилем и Яхве указывает фраза «Бог ваш». Яхве имел особое право на Израиль и наоборот. Как бы там ни было, но Он вступил в брак с Израилем на Синае. Какими бы грешными и непокорными они ни стали, они всё равно оставались Его народом.

В-третьих, Иоиль говорит о характере Яхве (ср. Исх. 34:6). Он «милосерд, долготерпелив и многомилостив» к тем, кто ищет Его лица. Слово «милосерд» указывает на благосклонность, которую вышестоящая сторона проявляет к нижестоящей. «Милосердный» описывает родительскую заботу о жизни того, кто беспомощен и находится под угрозой. Он «долготерпелив», то есть проявляет великое терпение к падшим сынам Адама. Он «многомилостив». Это выражение относится к обилию добрых дел, больших и малых, благодаря которым строятся и утверждаются взаимоотношения.

В-четвёртых, Иоиль напоминает своей аудитории, что Яхве «сожалеет о бедствии». Он признаёт изменения со стороны Своего народа, отменяя или откладывая грозящее бедствие.

В-пятых, иногда Бог идёт дальше милосердия (то есть отсрочки справедливого наказания) и дарует милость Своему народу, то есть даёт ему то, чего он не заслуживает. Иоиль не может гарантировать, что Бог поступит так в данной ситуации. Его природа и прошлые события предполагают большую вероятность того, что искреннее покаяние Израиля заставит Яхве «вернуться» (НРП) к прежнему положительному отношению к нему и «сжалится» в отношении нынешнего бедствия и угрожающего худшего бедствия, которое последует за ним.

Однако Бог суверенен. Прошлый опыт не является безошибочным руководством к тому, что Бог может сделать в настоящем или будущем. Возможно, Яхве заставит Свою саранчу оставить после себя небольшое благословение – достаточно зерна для жертвоприношения и достаточно вина для возлияния в храме. Даже в этот мрачный час поклонение было главным в мыслях пророка. «Кто знает» – это слова надежды, которые показывают смирение молящегося; послание вестника подчёркивает, что призванный вернуться стоит пока под угрозой суда и должен приготовиться к нему»⁴.

В. Шаги покаяния (2:15–17)

Иоиль не оставил свою аудиторию в неведении относительно того, какие именно шаги следует предпринять, чтобы продемонстрировать национальное покаяние. Обращаясь конкретно к священникам, он повторяет наставления из 1:14 и 2:1. Они должны (1) трубить в трубу (shophar) на Сионе; (2) освятить пост; и (3) созвать собрание (2:15).

Они должны «собрать… и освятить» (qahal, НРП) народ, то есть людей, собравшихся для поклонения. Термин «освятить» в данном контексте означает провести полную подготовку к поклонению. В ветхозаветной диспенсации это включало в себя такие вещи, как отказ от работы, пищи и сексуальных отношений (ср. 1 Цар. 21:5). Святое собрание должно включать в себя (1) народ, (2) старцев – здесь, вероятно, речь идёт о пожилых гражданах, а не о должностных лицах, (3) детей, (4) младенцев, (5) новобрачных и, конечно же, (6) священников. Всё население должно быть вовлечено. Вся радостная деятельность должна прекратиться. Даже новобрачные, которые обычно освобождаются от гражданской ответственности на один год, должны присутствовать. Национальное покаяние было необходимостью времени, и на собрании должны присутствовать все слои общества (2:16).

Священники должны возглавить национальный траур. Как «служители Господни» священники возглавляли великие праздники, когда радость была в порядке вещей. Так и теперь они должны исполнять свои обязанности, когда настроение страны должно быть скорбным. Священники должны были стоять во дворе храма «Между притвором и жертвенником». Священники должны были собираться на своём обычном месте во внутреннем дворе, в то время как миряне собирались во внешнем. Предположительно, они направили свою заступническую молитву к храму в духе 3 Царств 8 (2:17а).

Иоиль ничего не оставляет на волю случая. Он даже составил молитву для священников, которую они должны были использовать во время торжественного собрания. Молитва содержит два прошения. Во-первых, они должны начать с самого сильного обращения к Яхве: «Пощади, Господи, народ Твой». На иврите это эмфатический императив. Во-вторых, они должны умолять Яхве не допустить их позора, позволив чужим народам «издеваться над ними»⁵. Фокус молитвы, которую рекомендует Иоиль, – «разрушение Иерусалима как народа Божьего среди окружающих народов»⁶.

Эти два прошения связаны фразами, которые формируют косвенные стимулы для действий Яхве. Фраза «народ Твой» признаёт их связь с Яхве и в то же время использует эту связь как побуждение для Господа благосклонно ответить на их вопль. Фраза «наследие Твоё» также напомнила Господу, что Он заинтересован в судьбе этого народа. Уделом Яхве была земля Израиля.

Конец национального Израиля как народа завета связан с угрозой наступления дня Яхве. Если бы и народ Израиля, и земля Израиля были полностью уничтожены, то язычники пришли бы к выводу, что Бог Израиля, должно быть, бессилен. Они бы насмешливо спросили: «Где Бог их?». Суть этой священнической молитвы, рекомендованной Иоилем, заключается в том, что честь Бога поставлена на карту в судьбе Его народа (2:17b).

Эта образцовая молитва является кульминацией усилий Иоиля, направленных на то, чтобы перевести народ от безразличия к Божьим ценностям. Тон молитвы говорит о срочности. Содержание молитвы подчёркивает их неспособность спасти себя. Только Яхве может спасти их. Поэтому они должны уповать на Его милость и уповать на Его благодать.

Вторая половина Книги Иоиля отвечает на насмешливый вопрос, который язычники зададут, когда израильский народ пройдёт через падение и пленение. Бог продолжит двигаться к осуществлению Своих целей относительно мира и Его народа. После суда наступит восстановление, оправдание и прославление.

Время исцелять
Видение восстановления
Иоиля 2:18–29

Иоиль предвидел, как Яхве отреагирует на покаяние народа. Непосредственным результатом покаяния станет избавление от саранчи. В более отдалённом будущем Бог пошлёт чудесного учителя к тем, кто смиренным сердцем примет его.

А. Нашествие остановлено (2:18–22)

Во-первых, Яхве «возревнует» о Своей земле, изгоняя саранчу, которая опустошала её. Во-вторых, он «пощадит» Свой народ. Неотложные физические нужды будут удовлетворены в первую очередь – зерно, вино и масло. В-третьих, Яхве ответит Своему народу, то есть ответит на его крики о помощи положительно. Божественное возвещение начинается с формулы, обещающей немедленное вмешательство. Иоиль использует междометие «Вот!» (hineni) плюс причастие, чтобы выразить неизбежное действие: «Я пошлю вам хлеб и т. д.». Как только народ Яхве получит достаточно зерна для полного удовлетворения, позор с земли и народа будет снят. Грядущее избавление докажет язычникам, что Бог Израиля действительно может творить могущественные дела (2:18–19).

Перемена судьбы, о которой говорил Иоиль, произойдёт потому, что Бог изгонит «пришедшего от севера», то есть саранчу, из земли. Очевидно, саранча времён Иоиля, как и аналогичное нашествие 1915 года, пришла с севера. Эта армия насекомых будет изгнана в «землю безводную и пустую», в «восточное» (Мёртвое) море и в «западное» (Средиземное) море. Зловоние разлагающейся саранчи было бы приятным запахом для тех, кто пережил такое опустошение во время этой чумы. Уничтожение этой бесчисленной армии позволит верующим заявить, что «Господь велик, чтобы совершить это» (2:20).

Ввиду предстоящего избавления от саранчи – «великого дела» (РБО), которые Бог собирался совершить – Иоиль призывает землю заменить страх радостью и ликованием. «Не бойся» – это традиционное вступление к спасительному пророчеству, которым Яхве мог бы ответить на сетования Своего народа (ср. Плач 3:57). Повеление о прекращении страха часто встречается в контексте нашествия врага (например, Чис. 21:34; И. Нав. 8:1). Земля и, косвенно, даже животные подверглись нападению саранчи. Ни тем, ни другим больше нечего было бояться насекомых-захватчиков. Открытые пастбища снова зазеленеют, плодовые деревья снова будут плодоносить в изобилии (2:21–22).

В этом отрывке Иоиль намерен исправить плохую новость, которую он был вынужден сообщить в первой главе книги. Если в земле отсутствовали радость и веселье (1:16), то теперь он дважды призывает народ к тому же (2:21, 23). Если раньше на земле была засуха (1:17–20), то теперь будет обильный дождь (2:23). Дикие звери, которые страдали (1:20), теперь будут иметь обильные пастбища. Пастбища, которые были бесплодными (1:19–20), теперь будут покрыты зеленью (2:22). Бесплодные деревья (1:19) снова будут приносить плоды (2:22). Покаяние – это ключ, открывающий щедрость Божьей благодати. В первой главе Иоиль призывал пьяниц, земледельцев и священников к сетованию (1:5, 8, 11, 13). Теперь он призывает землю, зверей и людей радоваться (2:21–23).

Б. Грядущий учитель (2:23–27)⁷

Иоиль увещевал «чад Сиона», то есть народ завета (ср. Плач 4:2; Пс. 149:2), по вере присоединиться к животному и растительному царствам в праздновании благословения, которое Бог приготовил для земли. Их радость должна быть прежде всего в Самом Яхве, и особенно в том, что Он, в совершенно особом смысле, является их Богом. Главная причина, по которой чада Сиона могут уверенно переносить временные бедствия, заключается в их давней мессианской надежде. Когда-нибудь Бог даст им «Учителя праведности». Ни один из стандартных современных переводов не передал точно еврейский текст в этом месте⁸.

То, что Иоиль 2:23 содержит личное мессианское пророчество, было доминирующим мнением ранних еврейских и христианских писателей. Современные авторитеты склонны сторониться этой позиции из-за проблемы соотнесения интерпретации личного мессианства с контекстом. Тем не менее, этот текст раскрывает несколько замечательных истин об обещанном Мессии.

1. Мессия будет учителем (hammoreh). В еврейском тексте использован определённый артикль. Он будет учителем высшего класса. Учительство будет частью Его священнической функции⁹. В некоторых отрывках Сам Бог называется учителем (Иов 36:22; Ис. 30:20) или говорится, что Он осуществляет функцию обучения (Ис. 2:3).

2. Мессия – это божественный дар Божьему народу. Эту мысль повторяет Исаия: «Младенец родился нам» (Ис. 9:6); и «Я дал Его свидетелем для народов» (Ис. 55:4).

3. Цель пришествия Мессии – праведность. Учитель будет практически олицетворением праведности. Позже пророки будут называть его «Праведник, Раб Мой» (Ис. 53:11) и тем, кто принесёт «правда вечная» (Дан. 9:24).

4. Иоиль изображает благословение, которое станет результатом прихода Мессии, в виде дождя и последующего физического процветания. Яхве даст народу Учителя, а затем прольёт дождь, ранний и последний. Через этот дождь Он даст земле плодородие и жизнь¹⁰. Молотилки и чаны переполнятся (2:24). Иисус использовал похожий образ для описания благословений, которые придут к ученикам, щедро участвующим в работе Царства (Лк. 6:38).

В тот день великого благословения прошлые суды будут забыты. Ущерб, нанесённый саранчой виноградникам и садам в течение многих лет, будет возмещён в тысячу раз. Вместо того чтобы саранча поедала землю, Божий народ будет есть и насыщаться благами, предоставленными Учителем¹¹. Чада Сиона прославят имя Яхве, давшего через мессианского Учителя такое обильное благословение. Никогда больше у Божьего народа не будет причин для стыда из-за явного отказа от Божественной благосклонности. Всем, кто доживёт до этого дня, будет ясно, что Господь был среди них (2:25–27). Благодаря Его словам, Его делам, Его смерти и последующему воскресению первые христиане убедились, что Бог посетил их совершенно особенным образом в лице Иисуса. Он был Еммануил, «С нами Бог» (Мф. 1:23).

Примечания

1 Громкий звук шофара, возможно, использовался для того, чтобы отогнать саранчу. Harold Brodsky, “Locusts in the Book of Joel,” Bible Review (Aug. 1990), p. 39.

2 Leslie Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 67.

3 Hans Wolff, Joel and Amos (Philadelphia: Fortress, 1977), p. 42.

4 Ibid., p. 50.

5 Еврейское выражение в другом месте всегда передаётся как «властвовать», и именно так его передали древние переводы. NIV и NASB последовали современной тенденции, которая интерпретирует 2:1-17 как ссылку на нашествие саранчи. Вольф (op. сit., с. 52) утверждает, что «многочисленный и могучий народ» из 2:2 – это армия суда, возглавляемая Самим Яхве. Поэтому нет причин отступать от обычного перевода в 2:17.

6 Wolff, ibid.

7 Этот раздел (Иоиля 2:23–27) представляет собой краткий обзор той же темы, которая обсуждается в другой работе автора: What the Bible Says About the Promised Messiah (Nashville: Nelson, 1993), pp. 220–229.

8 Например, Синодальный перевод = «ибо Он даст вам дождь в меру»; РБО = «Осенний дождь вам во благо Он дал»; НРП = «Для торжества праведности он пошлёт вам дождь ранний». Обсуждение перевода Иоиля 2:23 см. в Smith, ibid., pp. 225–227.

9 В Пс. 83:7 Moreh переведено как дождь в Синодальном переводе. Но и здесь перевод «Учитель» кажется более предпочтительным.

1 °Cлово, обозначающее ранний дождь, – moreh, то же слово, которое в предыдущей строке было переведено как учитель. Обычное слово для обозначения дождя – yoreh. Эта намеренная игра слов – фактически создание нового слова – может быть сигналом Иоиля о том, что дождь, о котором он говорит, является образом. Это дождь Мессии.

11 Ср. Ин. 6:27, 33, 35, 48–51, 53.

Глава шестая
День Духа
Иоиля 2:28–3:21

Заключительная часть книги Иоиля отвечает на насмешливый вопрос, который язычники зададут, когда израильский народ пройдёт через опустошение и изгнание. Божьи цели и Божий народ в этом мире не исчезнут. После суда наступят восстановление, спасение, оправдание и прославление.

Восстановление
Видение благословения
Иоиля 2:28–29

После прихода Учителя праведности Бог обещал послать Своего Духа (ruach). Имеется в виду Святой Дух, третья личность Божества. Ветхозаветные пророки считали Духа отличительной чертой мессианской эпохи. Дух произведёт новое творение (Ис. 32:15; 44:3 и далее). Сам Мессия изображался помазанным Божьим Духом (Ис. 42:1; 61:1). Теперь Иоиль изучает последствия этого грядущего дня Духа.

А. Излияние Духа (2:28–29)

Дух будет «излит». Этот глагол (shaphach) указывает на обильную меру дара. Глагол использован образно, потому что невозможно буквально «излить» личность, а Святой Дух – это личность. Пётр объявил, что в день Пятидесятницы воцарившийся Мессия «излил» всё, что было видно и слышно во дворе храма (Деян. 2:33).

Дух будет излит «на всякую плоть», то есть на всех людей, как иудеев, так и язычников¹. Нет нужды говорить, что дар доступен только тем, кто его принимает. В ветхозаветные времена Дух наделял избранных людей лидерскими или другими способностями. В мессианскую эпоху пророки ожидали более общего распространения Духа (ср. Иез. 39:29; Зах. 12:10). Иоиль подчёркивает, что Дух будет излит независимо от пола, возраста или общественного положения. Даже низкие слуги получат Духа в те дни. Позже Павел повторит ту же мысль в отношении тех, кто во Христе (Гал. 3:28). Пётр, вероятно, намекал на фразу «сыны ваши и дочери ваши», когда говорил иудеям в день Пятидесятницы, что обетование [Духа] было «вам и детям вашим» (Деян. 2:39).

Излияние Духа должно было открыть новую эпоху откровения. Получившие Духа будут «пророчествовать». Дух часто связан с пророчеством в Ветхом Завете (Чис. 11:25; Мих. 3:8). Видения и сновидения также будут свидетельствовать о начале эпохи Духа. Видения и сны были двумя средствами, с помощью которых Бог открывал пророкам Свою волю (Чис. 12:6).

Б. Исполнение пророчества

Апостол Пётр распознал исполнение пророчества Иоиля об излиянии Духа. Толпы людей слышали, как апостолы говорили во дворе храма на языках, которые они никогда не изучали. Некоторые из недоумевающей толпы решили, что апостолы пьяны. Пётр указал на то, что ранний час делает крайне маловероятным, чтобы они находились под воздействием вина. Затем он заявил, что «это есть предречённое пророком Иоилем» (Деян. 2:16).

Те, кто был свидетелем случившегося в день Пятидесятницы, поняли, что предсказание Иоиля касалось гораздо большего, чем то, что они наблюдали в тот день. Пророчество Иоиля предполагало излияние Святого Духа не только на людей, стоявших перед ними, но и на «всякую плоть», то есть на людей всех национальностей. Пётр, должно быть, имел в виду – и его слушатели, похоже, поняли его – что эпоха Святого Духа началась в этот день Пятидесятницы. Через десять лет семья Корнилия, воина-язычника, получила такое же излияние Духа, какое испытали апостолы в день Пятидесятницы (Деян. 11:15). У Филиппа было четыре дочери, которые пророчествовали (Деяния 21:9). Некоторые женщины в церкви в Коринфе также пророчествовали (1 Кор 11:5). Таким образом, Пятидесятница ознаменовала начало исполнения слов Иоиля.

Спасение
Видение избавления
Иоиля 2:30–32

Эпоха пришествия Учителя и излияния Духа также повлечёт за собой время суда. Многие отвергли весть Учителя и свидетельство Духа. На них будет излит страшный суд. Этому суду будут предшествовать предупреждающие знаки. Те, кто призывал имя Господа в те дни, будут избавлены от испытания этим судом.

А. Предупреждающие знаки (2:30–31)

Предупреждающие знаки на небе и на земле будут призывать грешников к покаянию. «На земле» [или «в земле»] люди увидят «кровь и огонь, и столпы дыма», то есть кровавые войны, сопровождаемые сожжением городов. Иисус предупреждал о войнах и военных слухах, которые будут предшествовать «концу», то есть разрушению Иерусалима римлянами. Иисус предупредил Своих учеников бежать из Иерусалима, когда они увидят определённые признаки происходящего (Мф. 24:15–21). Именно так и поступили христиане. Они спаслись от резни той ужасной скорби 68–70 гг. н. э., перебравшись в Пеллу через реку Иордан.

На небесах «солнце превратится во тьму и луна – в кровь». Некоторые воспринимают эти слова буквально. Они ссылаются на Иосифа и Тацита, которые свидетельствуют, что перед падением Иерусалима на римлян в 70 г. н. э. зловещие небесные знамения наблюдали как евреи, так и римляне. Эти физические знамения предвещали большую трагедию, а именно: «Иудейская церковь и еврейское содружество погрузились во тьму»². Исходя из Бытия 1:16, солнце и луна представляли собой правителей, как высших, так и низших. Иисус добавил, что звёзды упадут с неба (Мф. 24:29). Эти слова напоминают Дан. 12:3, где Божий народ уподобляется звёздам (ср. Откр. 12:4).

Знамения на земле и на небе будут предшествовать «дню Господнему, великому и страшному». Эти слова по-разному интерпретируются как ссылка на разрушение Иерусалима римлянами, последний день суда или даже на сам день Пятидесятницы. Непосредственно здесь речь идёт о разрушении Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. Однако каждый суд в истории является предвестником окончательного эсхатологического суда, которым заканчивается время и начинается вечность.

Б. Чудесное спасение (2:32)

В период, предшествующий окончательному отвержению национального Израиля (70 г. н. э.) – период знамений и чудес – «всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» (2:32). Действие «призывания» Бога включает в себя веру, покаяние и крещение (ср. Деян. 22:16). В день Пятидесятницы Пётр процитировал эти стихи из Иоиля. Апостол рассказал слушателям, как призывать имя Яхве. «Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38; ср. 22:16). Он призвал этих еврейских грешников: «Спасайтесь от рода сего развращённого» (Деян. 2:40).

В те дни излияния Духа, знамений и чудес Бог собирал «спасающихся». Те, кто спасётся от грядущего суда – кто избежит Божьего гнева – будут собраны в тело. На языке Ветхого Завета Иоиль возвещает о создании Церкви Иисуса Христа.

Иоиль изображает тело спасённых «на горе Сионе и в Иерусалиме». Конечно, в день Пятидесятницы, когда Евангелие впервые было провозглашено во всей полноте, три тысячи человек, ответивших покорной верой, были буквально в Иерусалиме и на горе Сион. Однако слова Иоиля имеют более глубокий смысл. «Сион» и «Иерусалим» были прообразом Церкви Христовой. Как в ветхозаветные времена Бог имел Свой храм – своё святилище и земное жилище – в географическом Иерусалиме, так и в мессианскую эпоху Его храм – это Церковь. Таким образом, где бы ни находилась Церковь, там есть Сион и Иерусалим. Авторы Нового Завета не отказываются провозглашать эту истину. О христианах говорится, что они «приступили к горе Сиону» (Евр. 12:22) и являются частью «вышнего Иерусалима» (Гал. 4:26).

Спасённые, собранные на духовной горе Сион, происходят из числа «остальных, которых призовёт Господь». Пётр в день Пятидесятницы включил эту фразу в свой призыв к посвящению Христу своей аудитории. «Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовёт Господь Бог наш» (Деян. 2:39). Излагая факты о воцарении Христа и Его плане спасения, Бог призывал тех, кто собрался в день Пятидесятницы. «Обетование» спасения – прощение грехов и дар Святого Духа – могли получить последующие поколения («дети ваши») и даже «все дальние», то есть язычники, внявшие евангельскому призыву Бога. Павел ясно даёт понять, что Божий призыв к спасению приходит через человеческих посланников, посланных проповедовать Евангелие (Рим. 10:10–13).

Иоиль не был первым, кто говорил о спасённых, собранных вместе на горе Сион. Фраза в 2:32 «как сказал Господь», вероятно, является ссылкой на пророчество Авдия 17: «А на горе Сионе будет спасение».

Оправдание
Видение суда
Иоиля 3:1-15

Славное будущее Божьего народа должно включать в себя устранение врагов, которые постоянно угрожают, преследуют и гонят его. События, предсказанные в книге Иоиля, связаны со сказанным ранее двумя способами. Во-первых, слово «ибо» предполагает логическую связь между главами 2 и 3. Иоиль теперь собирается подчеркнуть славу мессианского спасения, на которое он только что намекал. Фраза «в те дни и в то время»³ связывает главу 3 с главой 2 по времени. Записанные здесь события происходят в диспенсации, которая последовала за излиянием Духа в день Пятидесятницы. Множественное число «дни», однако, предполагает, что рассматривается период времени, а не конкретный момент времени. Это делает невозможным отождествление судов с конкретными событиями в истории⁴.

А. Будущие враги (3:1–3)

Для Божьего народа будущее было светлым. Бог «возвратит плен Иуды и Иерусалима» (3:1). Этот язык не относится к восстановлению израильтян из плена в чужих землях. И пророческий контекст здесь (мессианская эпоха), и использование этого языка в других местах пророческой литературы (например, Ам. 9:14) требуют другого объяснения. Этот язык в основном предполагает возвышение на более высокую ступень достоинства и большее процветание, чем было ранее⁵. Таким образом, в мессианскую эпоху Израиль пережил метаморфозу. Старый националистический Израиль с его физическим храмом уступил место новому Израилю Духа, Израилю без географических границ, Израилю, который охватывал всех, кто заявлял о вере в Иисуса Христа.

В то время как Божий народ («Иуда и Иерусалим») имеет великого будущего, «народы», то есть язычники, не имеют его. Все народы будут низвержены в «долину Иосафата» (3:12). По-видимому, речь идёт о долине или равнине (‘emeq), где за пятьдесят лет до Иоиля Бог уничтожил врага, вторгшегося в Иудею (2 Пар. 20:1-30). Для Иоиля долина Иосафата представляет собой поражение врагов и освобождение народа Божьего. Очевидно, что Иоиль мыслил не географически⁶. Ни одна долина в Палестине не могла вместить все народы. Его мысль заключается в том, что Бог в будущем покорит язычников, нападающих на Его народ точно так же, как это было во времена доброго царя Иосафата.

Господь вступит в суд с языческими народами. Еврейская форма глагола указывает на судебный процесс, в котором Яхве сначала выступает не судьёй, а истцом. Яхве вступает в суд «за народ Мой и за наследие Моё» (3:2). Как народ Божий, Иуда и Иерусалим также называются «Израиль» (3:2a).

Здесь необходимо решить вопрос, следует ли относить это пророчество к какой-то конкретной группе, напавшей на Божий народ, или же оно просто излагает принцип, который всегда верен, а именно: Бог будет защищать Своих. Временные рамки этого суда – «в те дни», то есть в дни излияния Духа, чудес на небесах, войн на земле и затмения солнца и луны. Врагами, выступившими против Божьей земли и народа в этот период, были римляне.

Три обвинения выдвинуты против этих народов, которые Бог будет судить в долине Иосафата. Во-первых, они рассеяли Израиль, как овец (ср. Иер. 50:17), среди народов. Во времена Иоиля великое рассеяние народа царями Ассирии и Вавилона было в далёком будущем. Однако рассеяние народа завета среди народов предвиделось ещё во времена Моисея (ср. Лев 26:33). Слова «за народ Мой и за наследие Моё» передают Божественное возмущение дерзостью язычников. Они отняли то, что принадлежало Господу. Яхве был глубоко возмущён тем, как обошлись с Его личным владением. Традиционные враги Ветхого Завета, Ассирия и Вавилон, практиковали массовую депортацию пленных народов.

Во-вторых, враги «землю Мою разделили». Здесь Яхве снова был непосредственно затронут насилием, совершённым язычниками. Часто солдаты завоевательной армии получали в награду участки земли на захваченной территории. Такая конфискация земли сопровождала вавилонское завоевание Иудеи в 586 году до н. э. (Плач 5:2).

В-третьих, они не проявляли уважения к жизни. «О народе Моём они бросали жребий»⁷. Божий народ рассматривался как добыча, которая должна была быть распределена по лотерее. Жизнь иудейских детей считалась дешёвой. Маленьких мальчиков продавали в качестве платы за короткую связь с проституткой. Маленькие девочки стоили не больше, чем временное удовольствие от вина (3:2b-3)⁸.

Б. Нынешние враги (3:4–8)

Прежде чем описать окончательный суд, Иоиль делает паузу, чтобы указать на ожесточённую вражду соседних народов его времени, то есть Финикии и Филистии. Хотя эти народы были намного сильнее Иуды, в глазах Яхве они были ничтожны и презренны. «И что вы Мне?» спрашивает Бог. Живого Бога не впечатляла ни возрождающаяся военная мощь филистимлян, ни растущая торговая империя Тира и Сидона. Пытаясь отплатить Иудее за прошлые поступки, эти язычники в действительности «возадавали» Самому Яхве. Дело в том, что нападать на Божий народ – значит нападать на Бога. Злобные поступки этих языческих народов вскоре получат надлежащее воздаяние от Яхве (3:4).

В 3:4 Яхве выступает в роли обвинителя. Он задаёт обвиняемым (Филистии и Финикии) возмущённые вопросы. Затем в роли судьи Он объявляет им о возмездии. Против этих народов выдвинуты два обвинения. Во-первых, эти соседние народы разграбили храм Божий. Золото, серебро и другие сокровища Яхве теперь украшали их языческие храмы (3:5). Помещение захваченных храмовых сокровищ в святилище идола означало в древнем сознании победу языческого бога над Богом Израиля. Предыстория здесь, вероятно, та же, что и в случае с Авдием. См. 2 Пар. 21:16, 17.

Во-вторых, Иоиль обвиняет соседей в работорговле за счёт сыновей Иудеи и Иерусалима. Еврейские рабы были проданы греческим торговцам. Это уже было грехом. Однако виновны они были вдвойне, потому что эти пленники находились далеко от их территории. Отправив их так далеко от Иудеи, они свели к минимуму всякую возможность их возвращения. Никакой божественный мандат не разрешал этим соседним народам лишать Божий народ его данной Богом земли и свободы (3:6). Амос позже осудит этот же грех, совершённый этими народами (Ам. 1:6, 9).

Суд над Филистией и Финикией будет осуществлён весьма кстати. Во-первых, Бог «поднимет» пленных евреев в дальних странах. Речь идёт о пробуждении, которое может быть как духовным, так и физическим. Александр и его преемники освободили многих евреев в пределах своей империи. Таким образом, предполагается восстановление и расширение прав и возможностей евреев. С помощью этой возрождённой еврейской общины Бог обещает: «обращу мзду вашу на голову вашу», то есть евреи унизят их так же, как когда-то они унизили евреев. Филистимляне и финикийцы будут проданы богатым иудеям, которые, в свою очередь, продадут их савеям, живущим в пустыне (3:7–8)⁹.

В этом отрывке компенсируется ущерб от жестокого обращения с Божьим народом, но не грех разграбления храма. В объявлении о суде этот грех обойдён стороной. Возможно, это тонкий намёк на то, что для Бога люди важнее вещей.

Угрозы в адрес Филистии и Финикии завершаются формулой божественного подтверждения: «Так Господь сказал». Высказанное только что, не было общепринятым мнением в то время, и не было личным злонамеренным желанием Иоиля. Эта угроза является выражением торжественного постановления Бога. Поэтому она непременно будет исполнена.

В ветхозаветные времена и Озия, и Езекия воевали против филистимлян. В межзаветный период то же самое делали правители Маккавеев. Филистия была полностью поглощена Иудеей. Что касается финикийцев, то они были безжалостно завоёваны и порабощены Александром Македонским в 332 году до нашей эры и Антиохом III в 245 году до нашей эры. Тысячи людей были взяты в плен. Многие, несомненно, были проданы евреям, которые процветали в ранний греческий период.

В. Сбор всех врагов (3:9-11)

Об обречённости всех, кто нападает на Божий народ, объявляется несколько необычным образом. Посланники – вероятно, ангелы – должны были призвать всех язычников готовиться к войне (ср. Иер. 6:4). Повеление «пусть выступят» используется во время продвижения в бою (ср. Иер. 46:3). Повеление «подняться» означает подняться в горы Израиля в направлении Иерусалима (3:9). Речь идёт о последней битве, о финальном противостоянии между добром и злом.

Призыв к битве полон иронии. Грядущий конфликт настолько серьёзен, что противников призывают запастись как можно большим количеством оружия. Они должны даже перековать орала на мечи, а серпы на копья. Потребуется вся имеющаяся рабочая сила. Предусмотрена полная мобилизация окружающих народов против Бога и Его народа. Даже физически слабые и психологически неполноценные люди не должны были остаться в стороне. Эта огромная армия представляет все силы – физические, духовные, интеллектуальные, – которые были враждебны Божьему народу. Эти силы много раз по отдельности нападали на Иерусалим. Теперь они объединились и спешат вернуться на место совершения греха, где их ждёт гибель (3:10-11а).

Некоторые считают, что Иоиль противоречит посланию Исаии (2:4) и Михея (4:3). Эти пророки VIII века представляли себе язычников, приходящих в Иерусалим в большом количестве, чтобы учиться у Бога Иакова. Они перекуют свои мечи на орала, а копья – на серпы. Те народы, которые придут в этот славный Иерусалим, будут жить в мире друг с другом. Они станут гражданами мессианского Иерусалима. Однако ни Исаия, ни Михей не говорили, что придут все народы. Иоиль размышляет о судьбе тех язычников, которые останутся враждебными Иерусалиму даже после начала славного века Мессии.

Когда Иоиль в своём видении видит огромное войско, приближающееся к Иерусалиму, он возносит вторую заступническую молитву, приписываемую ему в этой книге: «Туда, Господи, веди Твоих героев» (3:11b). Он молится о том, чтобы Господь Саваоф, могущественный божественный воин, использовал огромную силу невидимых армий для победы над противниками Иерусалима. В этот момент текст начинает ясно показывать, что призыв к битве в действительности является призывом к гибели (ср. Ис. 8:9-10; Иер. 46:3–6, 9-10).

Г. Уничтожение всех врагов (3:12–15)

После призыва к народам собраться против Иерусалима, Иоиль представляет несколько картин, которые показывают, какая судьба постигнет этих врагов.

1. Сцена суда (3:12). Первая картина – это сцена суда. Местом действия, как и в 3:2, является «долина Иосафата». Сам Господь призывает враждебные народы войти в эту долину. Там Яхве воссядет, чтобы судить все окружающие народы. «Судить» на иврите означает не только выслушивать доказательства и выносить вердикт, но и исполнять приговор. Здесь явно подчёркивается осуждение и наказание (ср. 1 Цар. 3:13). Древние правители заседали для вынесения приговора. Иоиль утверждает, что Яхве – царь всех народов. Средства суда здесь чётко не указаны, но более широкий контекст позволяет предположить, что речь идёт о войне. В Ветхом Завете война часто изображается как средство Божьего правосудия против нечестивых народов.

Эта картина уничтожения приближающихся армий может быть основана на записи во 2 Паралипоменон 20. В долине Иосафата коалиция врагов, стремившаяся захватить Иудею, встретилась с бедствием. Они уничтожили себя до того, как армия Иудеи прибыла, чтобы противостоять им. Всех, кто хочет навредить Божьему народу, постигнет та же участь.

2. Сцена сбора урожая (3:13). Вторая картина – это виноградник, созревший для сбора урожая. Ангелам дано указание: «Пустите в дело серпы, ибо жатва созрела». Термин «серп» (maggal) в данном контексте, вероятно, относится к ножу для сбора винограда. Глагол «созревать» (bashal) подразумевает созревание винограда. Виноградные гроздья складывались в винный пресс или точило, готовые к давке. Как срезание винограда, так и последующая давка символизируют наказание. «Точило» (gat) представлял собой верхний резервуар, где виноград давили, обычно наступая на него босыми ногами. «Подточилие» представлял собой ёмкость на нижнем уровне, в которую под действием силы тяжести стекал сок из пресса. Переполненное подточилие символизирует чрезмерный грех этих народов¹⁰.

3. Толпа (3:14). Третья картина изображает толпу. Еврейское существительное содержит звуковые эффекты, а также визуальный образ. Оно повторяется («толпы, толпы»), чтобы подчеркнуть размер толпы и шум, который производится. Все они стоят в «долине суда», или «долине приговора» (РБО). Это новое обозначение долины Иосафата в 3:2. Бог должен вынести окончательное решение относительно судьбы этих врагов. Это и есть «день Господень», на который указывают все временные суды на протяжении всей истории.

4. Астрономическая сцена (3:15). Четвёртая картина – астрономическая. Солнце, луна и звёзды померкнут (3:15). Ассоциация тьмы и окончательного суда часто встречается в Библии (например, Мф. 8:12; 22:13; 25:30). Идея заключается в том, что природа ужасается приходу Яхве на суд. Иоиль не останавливается подробно на резне, которая будет сопровождать нападение язычников на Сион. Достаточно было изобразить реакцию небесных тел. Если даже солнце, луна и звёзды уменьшатся перед приближением Яхве, то у простого смертного человека не будет шансов на успех. Таким образом, потемнение небесных тел сигнализирует об ужасной бойне, на которую само творение не желает смотреть.

Прославление
Видение финала
Иоиля 3:16–21

Заключительные стихи Иоиля рисуют резкий контраст между судьбой нечестивых и праведных. Сион будет наслаждаться богатейшими Божьими благословениями. Враги Сиона испытают опустошение и разорение.

А. Сила Сиона (3:16)

Гром голоса Яхве, прозвучавший в связи с нашествием саранчи (2:11), теперь слышен снова. Этот раскат грома возвещает о смерти врагов, нападавших на Иерусалим. Именно с Сиона, центра Божьего земного откровения, звучит голос Яхве. Небо и земля трепещут от его могучего голоса. Однако для Своего народа Яхве – «защитою». Он – «оборона» для сынов Израиля, то есть истинного народа Божьего. Он – сила и надежда Своего народа.

Б. Святость Сиона (3:17)

Цель отношений Яхве с народами в «день Господень» состоит в том, чтобы все люди, особенно из народа завета, признали уникальные отношения Яхве с Израилем. Сион – святая гора Яхве. Весь город станет Его святилищем.

В силу того, что Сион является местом обитания Бога, он будет «святым». В данном контексте это слово подчёркивает не столько неосквернённый характер города, сколько его принадлежность. Идея заключается в том, что «святой» Сион принадлежит исключительно Яхве, Богу завета. Поэтому город является убежищем для всего народа завета. Никакие «иноплеменники» не пройдут через Сион (3:17). Иоиль описывает на языке Ветхого Завета то, что Иоанн изобразил на языке, более знакомом христианам. «И не войдёт в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» (Откр. 21:27).

В. Процветание Сиона (3:18)

Иоиль подводит свой труд к грандиозному завершению, показывая, как прежние катастрофические условия жизни Божьего народа будут полностью обращены вспять. Фраза «в тот день» указывает на мессианскую эпоху. В этом разделе Иоиль изображает процветание Сиона в терминах сельскохозяйственного изобилия. Находя убежище на Сионе, народ завета будет питаться в изобилии.

В результате нашествия саранчи и засухи Иуда столкнулся с нехваткой молодого вина (1:5). Теперь Иоиль предвидит день, когда виноградники дадут реки виноградного сока. На пышных пастбищах скот будет производить столько молока, что будет казаться, что оно течёт из земли. И снова земля станет «землёю, где течёт молоко и мёд». Это означает, что холмы будут покрыты виноградниками, а на холмах с роскошными пастбищами будут пастись стада. Сельскохозяйственное изобилие в ветхозаветном пророчестве символизировало духовные благословения эпохи Нового Завета (ср. Кол. 2:10; Еф. 3:19).

В 1:20 Иоиль жаловался, что русла рек пересохли от засухи. Теперь он предвидит день, когда русла Иудеи будут полны водой круглый год. Проклятие из первой главы сменяется божественным благословением. Духовное благословение здесь представлено физическими образами.

Из дома Яхве будет выходить источник. Храм времён Иоиля пострадал от нашествия саранчи. Различные жертвоприношения были приостановлены из-за нехватки жертвенных материалов. Поэтому радость и веселье оставили храм (1:9, 13, 16). Однако Иоиль мог предвидеть тот день, когда храм Яхве станет источником плодородия. Очевидно, что Иоиль не говорит о физических храмах, построенных Соломоном или Иродом, так как эти храмы были разрушены, первый – в 586 году до н. э., второй – в 70 году н. э. Также маловероятно, что Иоиль имеет в виду какой-то будущий тысячелетний храм. Иоиль мыслит духовно, а не географически. Храм должен быть небесным святилищем Бога, святая святых того духовного храма, который представлен на земле Церковью Христа.

Источник из храма будет орошать «долину Ситтим», то есть долину акаций. Эта долина больше нигде в Ветхом Завете не упоминается¹¹. Если Иоиль имел в виду какое-то определённое место, то, вероятно, это была та труднопроходимая часть Кедронской долины к востоку от Иерусалима, которая спускается к Мёртвому морю. Однако более важной здесь является тема воды жизни, которую позже подхватят Иезекииль (гл. 47), Захария (14:8) и апостол Иоанн (Откр. 22:1 и далее). В данном контексте долина Ситтим представляет собой сухую и неплодородную почву, ибо на таких почвах удаётся вырастить акацию¹². Иоиль символически провозглашает, что Евангелие вдохнёт новую жизнь в умирающий мир.

Г. Безопасность Сиона (3:19–21)

В то время как Божий народ наследует чудесную изобильную землю, неверующие обитают в пустынных местах. Иоиль использовал Египет и Едом, традиционных врагов древнего Израиля, как прообразы мирских сил во все века, которые враждовали с Богом. «Пустыня» (shemmah) – это ветхозаветный эквивалент «вечной погибели», которой подвергнутся непокорные в Новом Завете (ср. Мф. 7:13; 2 Фес. 1:9). Здесь указаны две причины этого приговора. Во-первых, эти враги «притесняли» сынов Иудиных, то есть народ Божий. Во-вторых, они пролили невинную кровь (3:19).

Цель Божьего суда над Египтом и Едомом заключается в том, чтобы народ Божий мог наслаждаться миром и спокойствием. В то время как царства этого мира становятся пустыней, «Иуда будет жить вечно и Иерусалим – в роды родов». Говоря языком Ветхого Завета, здесь противопоставляется вечная жизнь и вечная смерть (3:20).

Вечное существование Иуды и Иерусалима станет возможным благодаря двум обстоятельствам. Во-первых, Яхве простит кровную вину, которую Он до сих пор не прощал¹³. Кровная вина относится к любому греху, достойному смерти (ср. Рим. 6:23). Духовный Иерусалим будет объявлен Богом невиновным, свободным от всякой вины. Во-вторых, Яхве продолжит обитать в Иерусалиме. Его присутствие придаст этому месту стабильность (3:21).

Примечания

1 Деяния 2:8-11, 39, 41; 10:34–47; 11:20, 21; 15:7-12.

2 W. J. Deane, “Joel” in The Pulpit Commentary (New York: Funk & Wagnalls, 1909), p. 28.

3 Фраза «в те дни и в то время» встречается в других местах только в Иер. 50:4, 20; 33:15. В этих отрывках, как и в Иоиле, речь идёт о безопасности Божьего народа. Терминология, похоже, указывает на мессианский век.

4 Homer Hailey, A Commentary on the Minor Prophets (Grand Rapids: Baker, 1972), p. 56.

5 Deane, op. cit., p. 47.

6 «Изменение названия на Долину приговора в ст. 14 говорит о том, что нынешнее название было задумано как теологический символ, а не как топографическая идентификация». Leslie Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans,1976), p. 109.

7 Выражение «бросать жребий» встречается в других местах только в Авд. 11 и Наум. 3:10, оба в связи с действиями иностранных государств против завоёванных народов.

8 Римляне были виновны во всех этих преступлениях против евреев после разрушения Иерусалима в 70 году н. э. См. Иосиф Флавий, Иудейская война 6.9.2–3.

9 Савеи были торговцами из земли Савской в Юго-Западной Аравии. Они контролировали восточные торговые пути через свои караванные маршруты в Северной Аравии. Ср. Иер. 6:20; Иез. 27:22.

10 Образ точила Божьего гнева встречается также в Ис. 63:1–6; Иер. 25:30; и Откр. 14:19, 20; 19:15.

11 Авель-Ситтим был последним походным местом Израиля перед переходом через Иордан в землю обетованную (И. Нав. 2:1). Возможно, это предполагает дальнейшее применение пророчества. Духовный Израиль – Церковь Христа – расположился лагерем за Иорданом в Ситтиме. Даже здесь верующие могут пить чудесную воду жизни. Однако это лишь предвкушение той славной земли, о которой так мечтают верующие.

12 Allen, op. cit., p. 124.

13 Стих 21 очень труден для перевода. НРП (и РБО): «Я отомщу за их кровь, за кровь ещё не отомщённую» требует изменения текста и плохо соотносится с непосредственным контекстом.

Глава седьмая
Спасение грешника
Ионы 1–2

Первые две главы Книги пророка Ионы посвящены личности пророка, тому, как он согрешил против Бога, пережил суд, а затем был спасён Божьей милостью от верной смерти.

Непослушание Ионы
Ионы 1:1–3

Примерно в 755 году до н. э. «было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину». Иона был в самом рассвете своей пророческой карьеры. Он был самым популярным пророком того времени благодаря неизменно оптимистичным прогнозам относительно военных успехов Иеровоама II (4 Цар. 14:25). Однако в данном случае указание, которое получил Иона, отличалось от всех предыдущих божественных поручений (1:1).

Ионе было велено «встать и идти в Ниневию». Эта формула достаточно распространена в Ветхом Завете и представляет собой божественное указание для пророческой миссии (ср. 3 Цар. 17:8). Относительно Ниневии, куда пророку надлежало идти, можно сказать следующее. Во-первых, это был город в чужой стране. Обычно пророки Израиля не покидали родной земли, чтобы произнести суд Господень над языческими народами. Елисей однажды посетил Дамаск в Сирии, но он не был послан туда с посланием для всего города. Итак, вот первый из многих сюрпризов в этой книге: Бог посылает пророка проповедовать Своё слово в языческом городе.

Во-вторых, Ниневия была «городом великим» в политическом, демографическом и географическом отношении. Это был один из главных центров Ассирийской империи, хотя во времена Ионы он ещё не достиг той известности, которую приобретёт при царе Сеннахириме.

В-третьих, Ниневия была злым городом. Фактически Бог заявил, что «злодеяния его дошли до Меня». Их зло было настолько велико, что Сам Бог обратил на него внимание. Эскалация зла в обществе требует небесного порицания. Зло ассирийцев включало идолопоклонство и гордыню (Ис. 10:5-19; 36:18–20), жестокое угнетение (4 Цар 15:29; 17:6; Ис. 36:16, 17) и особенно бесчеловечную войну.

В-четвёртых, Ниневия была городом, находящимся под божественным осуждением. Иона должен был «обличить» (РБО) это место, то есть объявить там Божий суд (1:2).

Имя Ниневии вселяло ужас в сердца всех, кто жил в западной Азии в этот период. Ассирийские летописи свидетельствуют против этого города. Вот характерная цитата из летописи Ашшур-Насирпала II.

Я ворвался на горные вершины и взял их. Посреди могучих гор я истребил их; их кровью я окрасил горы в красный цвет, как шерсть. Остатками их я омрачил ущелья и обрывы гор. Я унёс их добычу и их имущество. Головы воинов их я отрубил и соорудил из них столб напротив города их; юношей их и девиц их я сжёг в огне!.. Я поставил столб против ворот города, и всех вождей, поднявших мятеж, истязал, и покрыл столб их кожей; одних замуровал внутри столба, других насадил на столб на колья, а иных привязал к кольям вокруг столба¹.

Не следует забывать о богословском значении поручения Ионы. Яхве представлен здесь как Господь всех народов, который несёт моральную ответственность за весь мир. «Злодеяния его дошли до Меня». Ниневия может быть великой, но Бог более велик, ибо Он говорит со Своего небесного престола. Язык здесь напоминает тот, который был использован в Бытие о нечестии городов, уничтоженных серой (ср. Быт. 18:20–21). Ниневия была вторым Содомом, воплощением зла, которое заслуживало божественного возмездия. Какая честь выпала на долю Ионы – стать первым израильским пророком, возвестившим Божье слово чужому городу. Он был призван Богом стать первым иностранным миссионером!

Здесь появляется второй сюрприз. Иона, настоящий пророк с настоящим поручением, восстал против указаний Господа. Он «встал» не для того, чтобы послушно отправиться на северо-восток в Ниневию, а чтобы бежать на запад в Таршиш². Это была древняя финикийская колония на юго-западном побережье Испании. Это был самый дальний город на западе, известный в то время. Причина, по которой Иона не захотел сразу же отправиться в Ниневию, пока не называется. Она будет раскрыта в заключительной главе как один из последних сюрпризов книги. Здесь Иона просто заклеймён как дезертир армии Господа.

О цели Ионы дважды говорится в одном стихе, который удивительным образом структурирован. Он хотел бежать «от лица Господня». Было выдвинуто мнение о том, что Иона считал Яхве племенным божеством, ограниченным территорией Израиля. Это явно не так, поскольку позже в этой главе Иона называет Яхве «Богом небес». Стоять в присутствии Яхве означает служить ему. Это выражение происходит от обычая, согласно которому слуги всегда стояли в присутствии сидящих царственных особ. Таким образом, текст хочет сказать, что Иона слагает с себя пророческие полномочия. Он больше не желал служить в качестве Божьего посланника.

Иона прошёл около шестидесяти миль от своего дома в Гафхефере до Иоппии, единственного полноценного морского порта на побережье древнего Израиля. Там он, как и знал, обнаружил финикийский грузовой корабль, собиравшийся отплыть в Таршиш. Иона не стал пытаться попасть на корабль в качестве безбилетника. Он полностью оплатил проезд. По крайней мере, ничего не говорится о какой-либо «специальной цене для священнослужителя». Иона не был беден кошельком, он был беден духом. Поскольку израильтяне не были известными моряками, готовность Ионы отправиться в такое долгое и опасное плавание свидетельствует о его упрямой решимости оставить своё служение.

Иона мог бы возразить, что обстоятельства казались ему провидческими. Обстоятельства, однако, часто бывают обманчивы. Как бы Иона ни рационализировал, минимизировал или обелял свои поступки, суровая и ужасная правда состояла в том, что он ослушался Бога неба и земли. Ни пророки, ни проповедники не имеют большего права пренебрегать Словом Божьим, чем другие люди. Верующие сегодня имеют поручение нести Божье слово в дальние страны, как и Иона.

Наказание Ионы
Ионы 1:4-16

Сейчас мы расскажем о первом из серии сверхъестественных событий в этой книге. Яхве «воздвиг на море крепкий ветер». Это вызвало «великую бурю». Корабль, направлявшийся в Таршиш, «готов был разбиться», то есть разлететься на куски. Даже опытные моряки (то есть «корабельщики») испугались. Каждый взывал к своему богу. Когда молитва не является образом жизни, она становится последним средством. В то же время команда выбрасывала груз, чтобы облегчить корабль в надежде, что они смогут пережить шторм. Они пытались противопоставить шторму, который Бог обрушил на море, что-то своё. Дела, какими бы героическими и жертвенными они ни были, не могут спасти от Божьего суда (1:4-5a).

Наступает третий сюрприз. Во время сильного шторма Иона спал в трюме корабля. Использованное здесь слово подразумевает глубокий, даже сверхъестественный сон, подобный тому, который пережил Адам, когда Бог вынул ребро из его бока. Очевидно, духовный стресс, вызванный его непослушанием Богу, и поспешное путешествие из Гафхефера в Иоппию истощили все силы пророка. Он был измождён! (1:5b).

В процессе подъёма груза капитан корабля обнаружил Иону. Его разбудили и упрекнули в том, что он спал во время крушения, задав риторический вопрос: «Что ты спишь?». Ему было приказано: «Встань, воззови к Богу твоему». Глаголы, использованные капитаном (qum qera’), совпадают с теми, которые Бог использовал в Своём первоначальном поручении Ионе (ср. 1:2). Эти слова теперь снова преследуют Иону, напоминая ему о его нынешнем отчуждении от Яхве (1:6a).

Капитан к этому времени пришёл к выводу, что ни один из различных богов, которым поклонялась его команда, не может или не хочет спасти корабль. Он подумал, что, возможно, Бог Ионы стоит за этим необычным штормом. «Может быть, – предположил он, – Бог Ионы проявит сострадание ко всем тем, чья жизнь оказалась под угрозой». Хотя капитан был идолопоклонником, у него был правильный взгляд на молитву. Даже многие верующие думают о молитве как о мандате, как о программе божественных действий, которую они имеют полное право требовать и ожидать от Бога. Смирённое подчинение капитана суверенным решениям божества резко контрастирует с высокомерным отказом Ионы подчиниться этой воле (1:6b).

Молился ли Иона? Вряд ли. Молитва и другие религиозные упражнения не могут отменить последствия сознательного неповиновения. Иона был достаточно умён, чтобы понять это. Однако теперь он понял, что его непослушание ставит под угрозу жизни многих других людей.

Моряки пришли к выводу, что шторм, должно быть, был послан против них, чтобы наказать кого-то на борту. Они решили бросить жребий, чтобы определить виновного. Бросание жребия практиковалось как израильтянами, так и язычниками. Время от времени Бог милостиво снисходил до того, чтобы объявить Свою волю через видимые, внешние средства. Господь повелел бросать жребий только в делах большой важности. Во избежание путаницы и ссор жребий довольно часто использовался в Израиле без божественного повеления в делах малой важности (например, 1 Пар. 24:5, 7, 31). Единственный новозаветный пример бросания жребия – это выбор кандидата на место Иуды (Деян. 1:26). Здесь важно то, что Иона знал, что он виновен, но, подобно Ахану в Гае, он не признавался, пока Бог не указал с помощью жребия (Пр. 16:33) на него (1:7).

Как только его вина была раскрыта, моряки забросали Иону вопросами. Они не хотели осуждать человека, пока у него не будет возможности дать показания в свою защиту. Прежде всего, они попросили его рассказать им, по чьей вине с ними случилось такое несчастье. Они хотели знать, что такого было в Ионе, что так оскорбило морского бога. Затем они быстро спросили его о роде занятий, городе и стране, а также об этническом происхождении. Из его ответов они могли бы сделать вывод, какому Богу он служит, так как в те времена у большинства народов был свой собственный набор божеств (1:8).

Иона сказал морякам, что он еврей. Этот термин часто используется, когда израильтяне описывают себя иностранцам (например, Быт. 40:15). Иона сказал команде, что он «чтит» (то есть поклоняется) Яхве. По сравнению с искренним страхом моряков (ср. ст. 5, 10) «страх» Ионы перед Яхве был простой формальностью. Пророк назвал Яхве «Богом небес». Это имя Бога можно отнести к эпохе патриархов (Быт. 24:3, 7), но оно стало более популярным к концу ветхозаветной истории (1:9a).

Иона назвал Яхве Богом, «сотворившим море и сушу». Несмотря на своё нежелание проповедовать язычникам, Иона, под давлением момента, свидетельствовал о притязаниях Яхве группе язычников. Его исповедание веры в Бога одновременно является признанием того, что Яхве ответственен за бурю. Неохотный миссионер также сказал им, что он «бежит от лица Господня» (то есть служения) Яхве (1:9b).

Моряки испугались, услышав объяснение Ионы. Они упрекнули пророка вопросом: «Для чего ты это сделал?». Самое большое унижение в жизни любого верующего – это испытать справедливо заслуженное духовное обличение от тех, кто не принял на себя обязательства перед Господом (1:10).

Когда море ещё больше разбушевалось, они обратились к Ионе с просьбой рассказать им, что они могут сделать, чтобы море успокоилось. Они полагали, что если он пророк Яхве, то у него должен быть мудрый совет на этот счёт. Иона велел им бросить его в море. Только тогда море станет спокойным. Иона, должно быть, действовал по какому-то пророческому побуждению. Его раскаяние было полным и искренним. Он не хотел, чтобы эти моряки страдали из-за него. Иона действовал из сострадания к этим язычникам. Он посвятил себя воле Божьей, продемонстрировал героическую веру. Вот ещё один сюрприз в повествовании (1:11–12).

Теперь наступает четвёртый большой сюрприз в книге. Моряки-язычники не захотели бросить Иону в море, чтобы спасти свои жизни. У них были высокие этические стандарты. Шестая заповедь была написана в их сердцах. Они отчаянно гребли, пытаясь вернуться на сушу. Однако они не могли продвинуться вперёд, потому что море становилось всё более бурным. Тогда они обратились к Яхве с молитвой. Во-первых, они молились о том, чтобы не погибнуть во время шторма. Во-вторых, они просили не считать их виновными в пролитии невинной крови. В-третьих, они признали, что всё, что с ними произошло, было волей Божьей – Бог имеет право и привилегию поступать так, как Ему угодно. Эти язычники пережили своего рода обращение. То, чего Иона не хотел в Ниневии, начало происходить на борту корабля (1:13–14).

Считая себя вершителями божественного правосудия, моряки подхватили Иону и бросили его в море. Тотчас море перестало бушевать. Это второе великое чудо в книге. Когда моряки увидели мгновенное успокоение воды, они «устрашились… Господа великим страхом», то есть поклонились Ему. Они принесли жертву Господу и дали обет верности. Ирония здесь в том, что Иона бежал, потому что не хотел проповедовать слово Божье в языческом городе. Теперь же он нечаянно стал инструментом для того, чтобы принести знание об истинном Боге нескольким язычникам (1:15–16).

Спасение Ионы
Ионы 1:17

Здесь происходит третье великое чудо книги. Яхве «послал» (minneh, РБО) большую рыбу, чтобы она проглотила Иону. Это слово никогда не встречается в значении «подготовить» или «создать», как переведено в KJV. Творец моря также является хозяином его созданий. Они исполняют Его волю. Здесь огромная рыба стала орудием Божьей благодати. Добрый Господь спас мятежного пророка от верной гибели в морской воде (1:17a).

Иона пережил три дня и ночи в желудке рыбы. Тем, кто придерживается иносказательного подхода к толкованию Книги Ионы, очень трудно объяснить, в чём состоит значение этих трёх дней и трёх ночей. Дело в том, что Иона действительно провёл столько времени в морском существе. Бог оставил пророка в рыбе достаточно долго, чтобы доказать, что его выживание было абсолютно сверхъестественным событием. Это было чудо (1:17b).

Достоверность рассказа о рыбе в Ионе тщательно обсуждалась несколькими авторами³. То, что Бог специально создал рыбу, проглотившую Иону, конечно, возможно, хотя ничто в еврейском тексте не указывает на это. Любой из нескольких известных сегодня морских обитателей мог быть использован Богом для этой миссии. Например, у кашалота рот достаточно большой, чтобы проглотить человека. Это животное имеет привычку быстро плавать у поверхности с открытым ртом. Несколько писателей приводят подробности знаменитого случая с Джеймсом Бартли. В 1891 году этот моряк с китобойного судна «Звезда Востока» упал за борт. Согласно опубликованным в то время отчётам, Бартли прожил два с половиной дня в брюхе кашалота⁴. То, что кашалоты не обитают в Средиземном море сегодня, никоим образом не исключает возможности того, что они делали это в древние времена, когда количество кораблей на море было гораздо меньше.

Акулы более распространены в Средиземном море. По крайней мере, два вида акул, похоже, способны проглотить человека. Большая белая акула, несмотря на свои ужасные зубы, может быть кандидатом на роль морского существа из Ионы 2. Библейский словарь Смита приводит одно сообщение о том, что в желудке белой акулы было найдено целое тело человека в доспехах. В том же источнике упоминается сообщение о белой акуле, которая проглотила лошадь⁵. Известно, что огромная акула-ринодон, достигавшая пятидесяти футов в длину, также проглотила человека⁶.

Случай с рыбой занимает всего три из сорока восьми стихов Книги Ионы. Очевидно, автор не считал это главной идеей книги. Г.К эмпбелл Морган заметил, что «люди так пристально смотрели на большую рыбу, что не увидели великого Бога», который является главным героем повествования⁷.

«И помолился Иона». Этому пришло время. Он молился «из чрева кита». Для верующего человека нет места, где он не мог бы помолиться Богу. Чрево морского чудовища стало молитвенной комнатой Ионы⁸.

Молитва Ионы
Ионы 2:1–9

Если в первой главе Иона убегал от Бога, то во второй он обратился к Богу в молитве. Критики возражают, считая, что записанное во второй главе Ионы, на самом деле не было его молитвой. Однако молитва – это любой разговор, обращённый к Богу. Прошение – это лишь один из аспектов молитвы. Хотя здесь нет прошения, но есть хвала и благодарение. И снова критики утверждают, что благодарение здесь неуместно, потому что Иона ещё не был спасён. Однако он был избавлен от моря, и он уверен, что его избавление будет полным. Наконец, критики критикуют молитву Ионы за то, что она состоит из цитат из Книги Псалмов. Однако во времена отчаяния человек часто молится на языке Писания. Другая возможность заключается в том, что эта молитва, возможно, была составлена впоследствии, выражая чувства, которые он испытывал в то время.

А. Ответ на молитву (2:1–4)

Молитва начинается с признания Ионы того, что Бог ответил на его предыдущую молитву в море. Иона молился Яхве в своей «скорби». Он «возопил» о помощи «из чрева преисподней». Он был как мёртвый, когда вознёс свой отчаянный крик. Бог услышал голос Ионы, то есть удовлетворил его просьбу о помощи (2:2).

Чтобы возвеличить чудесную милость Божью, услышавшего его молитву, Иона в повествовательной молитве описывает бедственное положение, в котором он взывал к Господу. Он не винит моряков в своём бедственном положении. Яхве бросил Иону в глубину, так как это было единственное средство, с помощью которого можно было успокоить бушующий шторм. Моряки были лишь инструментом, который Бог использовал в этом случае. К чести Ионы, следует отметить, что он не испытывал горечи по отношению к морякам за то, что они бросили его в воду (2:3a).

Иона ярко описывает, как его засасывало течением и било волнами. Он снова подчёркивает, что море было Божьим средством дисциплинировать его, когда говорит: «волны Твои» и «воды Твои» (2:3b).

Иона чувствовал себя отрезанным от Бога. Будучи брошенным в море, он был «отринут» от очей Яхве. Но даже в своём тяжёлом положении он был уверен, что «опять увидит» «святой храм» Яхве. Он ожидал возобновления общения со своим Богом. Эти слова свидетельствуют о том, что в душе Ионы произошла перемена. Высокомерие уступило место смирению, бунт – покорности (2:4).

Б. Кризис и спасение (2:5–7)

Иона почувствовал, что погружается в водяную могилу. Вода охватила его, «бездна заключила» его. Морские водоросли облепили его голову. Он опустился «до основания гор». Это была точка невозврата. «Земля своими запорами навек заградила меня», то есть он был как бы погребён в земле, заключён в решётки смерти. Не было никакой надежды на возвращение, кроме божественного вмешательства. Однако с помощью большой рыбы Бог вызволил его из «ада», то есть из Sheol, как в ст. 2 (2:5–6).

В то время как он оказался «в изнеможении» (РБО) то есть готов был потерять сознание от недостатка кислорода, он «вспомнил о Господе», то есть обратился к Господу за помощью. Его молитва достигла небесного храма, места обитания Яхве (2:7).

В. Обещание хвалить (2:8–9)

Иона осознаёт, насколько он был обязан божественной благодати. Его молитва завершается принятием обязательства. Сначала он отмечает, что идолопоклонники в конце концов оставляют своих «суетных и ложных богов». Он же обещает приносить жертвы Яхве и исполнять свои обеты. Он на личном опыте понял, что «спасение» – у Яхве. Теперь Иона понял, что он так же нуждается в спасении, как и ниневитяне. Он также понял, что спасение происходит по благодати (2:8–9).

Первые две главы Ионы завершаются жертвоприношениями и обетами. И Иона, и языческие моряки столкнулись с опасностью на море. И он и они взывали к Яхве. И он и они поклонялись ему после физического спасения. Гордый и предвзятый пророк, наконец, духовно созрел до уровня языческих моряков. В первой главе Иона оставил молитву команде корабля. Теперь он разделял их дух мольбы и покорности. Тот, кто считал, что проповедовать язычникам Божественное слово ниже его достоинства, теперь узнал, что язычники быстро и искренне откликаются на божественное вмешательство в дела человека.

Избавление Ионы
Ионы 2:10

В ответ на молитву Ионы Яхве повелел огромной рыбе извергнуть Иону на сушу. Несомненно, рыба была очень рада избавиться от этого неперевариваемого комка в своём желудке. Даже огромная рыба не может переварить человека, который не настроен заниматься миссионерством! (2:10).

Примечания

1 Luckenbill, Ancient Records of Assyria and Babylonia, pars. 447, 443. Quoted by J. Finegan, Light from the Ancient Past, p. 170.

2 Обычно считается, что речь идёт о Таршише, который располагался на юго-западе Испании недалеко от устья реки Гвадалквивир. Таршиш был источником серебра (Иер. 10:9), а также олова, железа и свинца (Иез. 27:12). Другие считают, что Таршиш находился в Киликии (= Тарсу), Сардинии и даже в Индии.

3 W. Arndt, Bible Difficulties (St. Louis: Concordia, 1962), pp. 127–131; Harry Rimmer, The Harmony of Science and Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 1936), pp. 161–190; Bernard Ramm, The Christian View of Science and Scripture (Grand Rapids: Eerdmans, 1956), pp. 296–298.

4 F. E. Gaebelein, The Servant and the Dove (New York: Our Hope Press, 1946), pp. 88–89.

5 William Smith, A Dictionary of the Bible (New York: Revell, n.d.), p. 749.

6 Rimmer, op. cit., pp. 188–89.

7 G. Campbell Morgan, The Minor Prophets (1960), p. 69.

8 Theo Laetsch, Bible Commentary: The Minor Prophets (St. Louis: Concordia, 1956), p. 230.

Глава восьмая
Спасение города
Ионы 3–4

Материал в Ионы 3–4 в определённой степени параллелен материалу первых двух глав. Иона получает второе поручение на языке, очень похожем на первый. В обеих главах Иона встречается с язычниками, которым грозит опасность. Его свидетельство нескольким морякам на борту корабля в первой главе становится проповедью жителям большого города. Как люди на корабле взывали к Яхве об избавлении, так и ниневитяне искренне искали у Яхве избавления от надвигающейся беды. Господь ответил на молитвы ниневитян так же, как и на молитвы моряков. В главе 1 Бог назначил большую рыбу своим помощником в подводном спасении Ионы. В главе 4 Господь назначает растение и червя, чтобы спасти Иону из моря уныния и горечи. В то время как Иона празднует своё личное избавление от смерти во второй главе, в чётвертой главе он молится о смерти. Первая половина книги заканчивается на триумфальной ноте; вторая половина не показывает, как Иона отреагировал на божественное дисциплинарное взыскание.

Иона и ниневитяне
Ионы 3:1-10

Иона многое узнал о себе, о язычниках и о своём Боге благодаря ужасному опыту, приобретённому в море. Непокорность Ионы ни в коей мере не заставила Господа передумать и обратиться к Ниневии с предостерегающей вестью, призванной вызвать покаяние. Теперь Иона был готов слушать. Опыт научил его суровым последствиям сознательного неповиновения повелениям Яхве.

А. Возобновление поручения (Ионы 3:1–4)

«И было слово Господне к Ионе вторично». Слава Богу за вторые шансы! Чудесная Божья благодать стремится найти эффективное служение даже для тех, кто однажды восстал против Божьего призвания. Как милостив этот второй призыв! В нём нет никаких возражений и упоминаний о первом призыве и безрассудном отказе Ионы от ответственности. Не было необходимости заставлять Иону чувствовать себя более виноватым, чем он уже чувствовал (3:1).

Язык поручения тот же, что и ранее: «Встань и иди в Ниневию» (ср. 1:2). Некоторые видят в повелении «встань» намёк на то, что Иона вернулся в свой дом в Гафхефер после своего испытания в море¹. Господь не стал ждать, пока Иона по собственной инициативе отправится в Ниневию. Бог не может идти на компромисс с предрассудками Своих представителей. Хотя Иона не хотел проповедовать там, Ниневия была «городом великим», буквально, великим городом для Бога, то есть великим в глазах Бога как объект любовной заботы. Бог решил, что у этого великого города должна быть возможность покаяться. Ниневия была в повестке дня у Бога, а Божья повестка не подлежит обсуждению (3:2a).

Иона должен был «проповедовать» в Ниневии то, что Бог «повелел» ему. Бог никогда не посылал посланника без вести. Те, кто претендует на то, чтобы быть представителями Бога, должны быть уверены, что то, что они говорят, исходит от Бога. Только такая проповедь достигает Божественной цели. Язык здесь немного отличается от первоначального поручения («обличай» (РБО) «предостереги» (НРП) и является более конкретным (3:2b).

На этот раз Иона повиновался Божьему поручению. Он встал и пошёл в Ниневию «по слову Господню». Какое расстояние ему пришлось преодолеть, определить невозможно, поскольку в тексте нет никаких указаний на место, где Иона оказался после своего ужасного путешествия во чреве рыбы (3:3a).

Иона нашёл Ниневию не просто великим городом (1:2, 3:2), но «городом великим у Бога». Речь идёт о площади города, на что указывает фраза «на три дня ходьбы». Во времена Ионы периметр города был около трёх миль, что вряд ли можно назвать расстоянием, для преодоления которого нужно три дня. [Позже Сеннахирим увеличил город, сделав его до восьми миль в периметре]. Либо Иона включает в себя пригороды большой Ниневии, либо он указывает на то, что ему потребовалось бы три дня, чтобы передать своё послание во всех частях города (3:3b).

Вскоре после своего прибытия «начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день». Это говорит о том, что вся миссия Ионы длилась три дня. Именно столько времени потребовалось, чтобы донести весть до всех частей города. Он «возвещал» (НРП) свою весть, то есть проповедовал громким голосом. Его провозглашение было смелым, ясным, бескомпромиссным: «Ещё сорок дней и Ниневия будет разрушена». Этот термин, использованный в отношении древнего Содома (Быт. 19:21, 25, 29), предполагает полное уничтожение. Послание на иврите состоит всего из пяти слов. Было ли это его полное послание или только его суть, определить невозможно (3:4).

«Сорок дней» были периодом милости. Часто в Писании слово «сорок» используется для обозначения периода ожидания и испытания². Хотя устное слово не упоминало о возможности отсрочки, ниневитяне поняли, что им дана возможность покаяться. Если Бог бесповоротно решил уничтожить их город, зачем ему посылать вестника, чтобы предупредить их?

Б. Обращение Ниневии (3:5–9)

Иона не рассказывает о многочисленных вопросах, которые ему, должно быть, задавали. В его сокращённом рассказе просто говорится, что «поверили Ниневитяне Богу». Еврейский термин означает буквально «утверждать или делать твёрдым, говоря “да” и “аминь”». «Верить» Богу означает говорить «да» и «аминь» Божьему слову, которое было открыто кому-то.

Суеверные по своей природе, ниневитяне были шокированы прямым объявлением суда, произнесённым человеком, кожа которого, должно быть, сморщилась и обесцветилась от желудочного сока рыбы. Иисус заявил, что Иона стал «знамением» для ниневитян (Лк. 11:30). Возможно, некоторые из тех, кто видел, как рыба исторгла его на берег, последовали за ним в город. Если бы Иона отправился в Ниневию, когда его впервые призвали, его послание могло бы остаться без внимания. В этом и заключается высшая ирония книги. Иона хотел увидеть гибель Ниневии, поэтому он бежал в Таршиш. Тем самым, однако, он привёл в движение цепь обстоятельств, которые фактически придали его посланию убедительность.

По какой-то причине ниневитяне поверили, что над их городом нависла угроза божественного суда. Поэтому они выразили своё раскаяние и искренность постом. Всё население надело грубые вретища как ещё одно внешнее проявление своего покаяния (3:5).

Даже царь Ниневии был побуждён к покаянию вестью Ионы об обречённости. Он встал со своего трона, отложил свою царскую одежду, оделся во вретище и сел на кучу пепла. С этого скромного места он издал прокламацию от своего имени и от имени своих вельмож. Царь призвал к абсолютному посту. Ни человек, ни зверь не должны были ни есть, ни пить. Как долго? Текст молчит. Возможно, царь услышал послание только после того, как истекли несколько дней из отведённых сорока. В любом случае, и человек, и скотина должны были покрыться вретищем³. Люди должны были искренне взывать к Богу (3:6-8а).

Царь не был удовлетворён простым ритуальным проявлением покаяния. Он приказал изменить поведение своего народа. Каждый человек должен был обратиться от «злого пути своего». В этом требовании языческий царь Ниневии очень похож на израильского пророка. Яхве никогда не удовлетворяется религиозным ритуалом, лишённым этического поведения. Бог Библии всегда требует личного исправления как плату за восстановление общения с грешными людьми.

Особое нечестие, в котором была виновна Ниневия, заключалось в «насилии». Царь потребовал, чтобы каждый человек обратился «от насилия рук своих». «Насилие» – это социальная несправедливость, это попрание прав других людей, это бесчеловечное отношение человека к своим ближним. В своей внешней политике ассирийцы были безжалостнее любого народа древнего мира (3:8b). Царь, однако, имеет в виду поведение отдельных людей внутри города. Библейские пророки осуждали насилие и в городах Иудеи (например, Иер. 6:7). Похоже, что такое насилие характерно для тех, кто живёт в перенаселённых городах.

Проницательный читатель заметит параллель между ролью царя в главе 3 и ролью капитана корабля в главе 1. Оба лидера появляются, чтобы вести своих последователей в смирённой покорности Яхве. Предвзятые израильтяне должны были выглядеть негативно на фоне добрых действий корабельщиков. Теперь проклятый царь Ниневии, подобно капитану корабля, реагирует мудрыми и проницательными действиями на приговор Яхве.

Царь не был уверен, что даже эти решительные меры предотвратят бедствие. Возможно, Бог отвратит Свой пылающий гнев и пощадит Ниневию. Царь, хотя и был язычником, признавал Божий суверенитет. Действия человека не диктуют Божественных действий. Он лишь делает возможным изменение расположения, которое может привести к отмене угрозы (3:9). В этом признании Божьего суверенитета царь вновь уподобляется капитану корабля из первой главы (ср. 1:6).

Исторические документы о массовом обращении ассирийцев в этот период отсутствуют. Однако в течение многих лет не было обнаружено никаких исторических свидетельств об ассирийском царе Саргоне (Ис. 20:1). Учитывая характер археологических исследований, настойчивое требование внебиблейского подтверждения каждого утверждения Писания просто маскирует ожесточённое сердце неверия. Иисус, безусловно, рассматривал покаяние ниневитян как историческое событие (Мф. 12:41). Текст не требует, чтобы все покаявшиеся ниневитяне оставались верными Господу до конца своих дней.

В. Божье сострадание (3:10)

Бог видел поступки ниневитян. Они действительно изменили своё сердце. Они обратились от своего нечестивого пути. «И пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них». Покаяние открывает возможность отсрочки, если не помилования. Яхве не сделал того, что обещал сделать (3:10). Поскольку Его милость никогда не меняется, Яхве может изменить Свои угрожающие суды. Позже этот принцип будет чётко сформулирован Иеремией: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его; но если народ этот, на который Я это изрёк, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему» (Иер. 18:7–8).

Дело в том, что пророчество об обречённости не является абсолютным. Пророческие предупреждения о суде на самом деле призваны побудить к покаянию. Бог не настолько не уверен в Себе, чтобы исполнять каждую Свою угрозу для утверждения Своей неизменности. В Своём изобилии сострадания Яхве ищет малейшую причину, чтобы отсрочить суд. Его угрозы на самом деле являются инструментом в Его программе, чтобы достичь сердец людей и привести их к Его спасению.

Иона и Господь
Ионы 4:1-11

Битва за души ниневитян была не такой трудной, как битва за разум и сердце Ионы. Последняя глава Ионы повествует о том, как Яхве, опираясь на опыт божественной благодати, так мягко вразумляет Своего надутого пророка. С помощью неопровержимой логики он помогает Ионе понять, что он заботится обо всём Своём творении, даже о злобных язычниках и бессловесных животных.

А. Жалоба Ионы (4:1–5)

То, что Яхве собирается отменить решение о разрушении Ниневии, не понравилось Ионе. Впервые за всю его пророческую карьеру одно из предсказаний Ионы не сбылось! Его репутация как пророка была разрушена! Иона был разгневан! Более того, ниневитяне заслуживали осуждения. Зло должно быть наказано, и никто не оспаривал, что ниневитяне были злы. Это не было сиюминутной вспышкой гнева со стороны Ионы. Он чувствовал этот гнев в течение долгого времени. И всё же его вспышка гнева и ребяческое поведение в 4-й главе – это ещё один из тех сюрпризов, которые постоянно всплывают в этой книге. Разве человек, который совсем недавно испытал Божью благодать, не должен желать, чтобы и другие испытали её? Каким потрясением является его гнев! Тот, кто восхвалял милость Божью во второй главе, теперь сожалеет о ней в четвёртой!

Если и есть что-то похвальное в поведении Ионы в 4-й главе, так это то, что он молился. Конечно, его молитва прямо противоположна той, которой он молился во второй главе. Тем не менее, молитва – это предохранительный клапан для верующих, позволяющий им выразить свои разочарования, свои жалобы Господу. Иона так и сделал.

Теперь следует ещё один сюрприз. Иона признаётся, что всё это время он боялся, что Бог в Своём терпении даст Ниневии отсрочку. Именно по этой причине он отверг первое поручение. Он бежал в Таршиш, потому что ожидал, что ниневитяне раскаются. Ужасная правда заключается в том, что Иона был настолько предубеждён против ниневитян, что хотел увидеть их уничтожение. Он купил билет в Таршиш, чтобы сорвать Божью милость (4:2a).

В своей молитве Иона перечисляет милостивые качества Яхве. Иона знал, что Бог милостив и сострадателен, медлен на гнев и преисполнен любящей доброты. То, что он говорит здесь, очень похоже на то, что Яхве говорит о Себе в Исходе 34:6 и далее. Иона знал, что Бог будет искать любую причину, чтобы смягчить бедствие. Однако слова Ионы – это не слова хвалы. Этот пророк говорит о том, что он совершенно не ценит те качества, которые большинство грешников считают достойными похвалы. Возможно, он даже рассматривал эти качества как слабость характера Яхве. По крайней мере, Иона считал, что благодать должна иметь границы, и эти границы должны соответствовать территории, занимаемой Израилем (4:2b).

Чувствуя, как он относится к Божьей милости, оказанной ниневитянам, Иона понимал, что не может больше представлять Яхве как Его пророк. Он впал в депрессию. Он повторил молитву Илии из 3 Царств 19:4: «Возьми душу мою от меня» (4:3). Илия молился этой молитвой, потому что считал, что потерпел неудачу в борьбе с Ваалами в Израиле. Иона же хотел умереть, потому что ему это удалось. Илия без колебаний служил во имя Яхве в языческой Финикии (3 Царств 17:8-24). Иона не был Илией. «Отголосок молитвы Илии – всего лишь ещё один гвоздь в гроб репутации Ионы⁴.

Господь ответил Ионе лучше, чем он того заслуживал. Подобно родителю, мягко укоряющему ребёнка, Яхве обратился к Ионе с вопросом, призванным заставить его задуматься над своим поведением: «Неужели это огорчило тебя так сильно?» то есть, есть ли у тебя веские причины для гнева? Вопрос Бога состоит всего из трёх коротких слов на иврите. Яхве обращался с Ионой более мягко, чем тот того заслуживал. Он не осуждал пророка, хотя отношение Ионы заслуживало осуждения. Вопрос был задан, чтобы побудить Иону увидеть свою вину и осудить себя. Иона только что испытал Божью благодать, когда спасся из моря. Теперь он возмущался тем, что эта милость распространяется на других грешников. Ответ на вопрос Яхве не записан. Иона всё ещё не был готов раскаяться в своём отношении (4:4).

Тогда Иона вышел из Ниневии и занял позицию на восточной стороне города. Там он сделал грубый навес из нескольких переплетённых ветвей, чтобы защититься от солнца днём и холода ночью. Он сидел там, «чтобы увидеть, что будет с городом». Вышел ли Иона до или после окончания сорока дней, неясно. Возможно, Бог открыл ему перед окончанием сорока дней, что наказание отменено. Очевидно, Иона не верил, что покаяние ниневитян продлится сорок дней. Этот проповедник адского пламени хотел увидеть, как на город падёт огонь. Он был уверен, что так оно и будет, как только Бог увидит, что проявления покаяния в городе были фальшивыми. Поэтому он сидел и дулся в своём самоуверенном, самодовольном негодовании (4:5).

Б. Действия Яхве (4:6–8)

Господь решил спасти Иону во второй раз, на этот раз из моря уныния, жалости к себе и депрессии. Он снова прибегнул к чуду. Бог Яхве, то есть Яхве в Своём качестве Творца, «послал» (РБО) растение, которое чудесным образом выросло над Ионой, чтобы дать ему тень. Яхве доказал, что Он Бог моря в первой половине книги, когда Он организовал бурю и послал большую рыбу. Теперь Он показывает Себя Господом и над сушей. Он управляет растениями и насекомыми, а также морскими чудовищами.

Растение «избавило» Иону от дискомфорта. Видимо, ветви его убежища были недостаточно густыми, чтобы защитить его от солнечного зноя. Пророк был чрезвычайно рад этому растению. Касторка (или клещевина) – то самое растение, которое Бог заставил вырасти за одну ночь (4:6).

Несмотря на все усилия Бога утешить Иону, пророк оставался угрюмым. По этой причине Господь применил к нему более суровые меры. Он «послал» (РБО) червя на рассвете следующего дня. Червь подточил растение, и оно засохло и умерло. Когда взошло солнце, Бог «послал» ветер из пустыни – так называемый сирокко. Солнце палило у него над головой, отчего Иона потерял сознание. Палящий пустынный ветер, несущий комки песка, делал жару невыносимой. Его маленькое убежище было похоже на печь. Иона всем сердцем умолял (дословно: желал в себе) о смерти. Он дошёл до того, что решил, что смерть для него лучше, чем жизнь (4:7–8).

В. Логика благодати (4:9-11)

Бог снова подтолкнул Иону, задав ему вопрос о мёртвом растении. «Неужели так сильно огорчился ты за растение?», то есть, есть ли у тебя веские причины гневаться из-за растения? Его первый гнев был вызван тем, что Ниневия не была разрушена; его нынешний гнев был вызван тем, что было уничтожено растение⁵. Люди склонны испытывать сильное беспокойство, когда перст провидения касается даже незначительных вещей, непосредственно влияющих на их жизнь. С другой стороны, они могут быть холодно и преступно безразличны к вопросам бесконечно большей важности, когда эти вопросы не затрагивают их жизнь⁶.

Мягкий вопрос разжёг кипящий гнев Ионы, как бензин, вылитый на открытое пламя. Иона ответил: «Очень огорчился, даже до смерти». Он потерял всякое терпение по отношению к Богу. Жертвы жалости к себе не стесняются защищать своё негативное отношение к жизни даже перед лицом Бога! Однако здесь важно то, что Бог не отказался от Ионы, даже когда тот вёл себя как царственный болван! (4:9).

Затем Яхве указал, насколько неуместен был гнев Ионы. Иона «сожалел» о растении, которое он не сажал, не выращивал и не заставлял расти. В это растение он ничего не вкладывал. Его забота о растении была продиктована корыстью, а не искренней любовью, как у садовника к своим растениям. Это растение было здесь в один день и исчезло на следующий. Оно не имело никакого долговременного значения. Однако Иона сожалел, что оно погибло. Разве Яхве не должен сострадать Ниневии? Он создал всех этих людей. Он любил их. То, что Яхве должен проявить к ним сострадание, было бы вполне естественно.

Ещё одна причина побудила Яхве проявить сострадание к Ниневии. В городе жило более 120 тысяч человек, и они не знали разницы между правой и левой рукой, то есть они были духовными детьми, совершенно не сведущими в Божьих делах⁷. Люди ценнее растений. Иона, конечно, мог это видеть. Бог потратил много времени и терпения на этот город. Кроме множества людей, в городе было «множество скота». Они также были ценны в глазах Бога.

Этими словами книга резко завершается. Читателю остаётся только размышлять о том, что могло произойти с предвзятым пророком. Раскаялся ли он в своём греховном отношении? Просил ли он прощения у Бога? Вернулся ли он в Ниневию, чтобы ободрить и наставить этих новообращённых? Текст об этом молчит. Скорее всего, Иона хотел, чтобы этот рассказ, который выставляет его в таком плохом свете, был исповедью. Если это так, то Иона исправил своё мышление. Он победил свои предрассудки.

Книга пророка Ионы сосредоточена на спасительном труде Бога. Здесь Господь имеет дело с тремя категориями грешников, которые отчаянно нуждаются в Его благодати. Иона был грешником по поведению и поступкам, хотя и исповедовал себя поклонником Яхве. Моряки были язычниками, которые никогда не знали о Живом Боге. По сути, они были добрыми людьми, как мир определяет доброту. Учитывая отсутствие у них знакомства с письменным Словом Божьим, эти моряки проявили некоторую духовную чувствительность. Ниневитяне тоже были идолопоклонниками, но никто не считал их «добрыми». Даже их царь признавал, что главным грехом его народа было насилие – бесчеловечное отношение друг ко другу. По шкале греха они находились на уровне Содома. И всё же они тоже откликнулись на слово Яхве. Они тоже испытали Его благодать. Таким образом, Книга пророка Ионы подчёркивает, что Бог любит всех грешников. Он протягивает к ним руки. Он предлагает им Свою милость и прощение.

Примечания

1 Homer Hailey, A Commentary on the Minor Prophets (Grand Rapids: Baker, 1972), p. 75.

2 Израиль провёл сорок лет в пустыне (Исх. 16:35), а Иисус – сорок дней (Мф. 4:2). Дожди шли сорок дней во время потопа (Быт. 7:12). Моисей находился на горе сорок дней и ночей, получая Закон (Исх. 24:18).

3 Греческий историк Геродот (9.24) сообщает, что персы включали животных в траурные обряды. Ассирийцы, по-видимому, также следовали этому обычаю.

4 Leslie C. Allen, The Books of Joel, Obadiah, Jonah and Micah in “The New International Commentary on the Old Testament” (Grand Rapids: Eerdmans, 1976), p. 229.

5 Hailey, op. cit., p. 80.

6 Ibid.

7 Кейл утверждал, что эти 120 тысяч были буквальными детьми в возрасте до семи лет. Они составляли примерно одну пятую часть всего населения, насчитывавшего около 600 тысяч человек.

Часть вторая
Пророки восьмого века
Амос. Осия. Михей

Глава девятая
Пророки восьмого века
Введение

Восьмой век до н. э. известен как золотой век еврейских пророков. Успешное путешествие Ионы в Ниневию приходится на начало этого века. Примерно с середины до конца VIII века на исторической сцене появились ещё четыре великих пророка. Будучи жителем Иудеи, Амос был послан проповедовать слово Божье в Северное царство Израиль. Примерно в то же время был призван на проповедь уроженец этого царства Осия. В год смерти иудейского царя Озии (739 г. до н. э.) к пророческому служению был призван Исаия. Его современником на юге был Михей Морасфитин.

Пророк Амос
Пророчество об отвесе

Его называли «пророком-ковбоем» (Филлипс), «пророком Армии спасения» (Келсо) и «провинциальным пророком» (Чаппелл). В лучшем случае эти прозвища вводят в заблуждение, а в худшем – полностью ложны. В большей степени соответствуют истине такие названия как «пророк справедливости» (Робинсон), «пророк праведности» или «воплощённая совесть».

А. Личность пророка

Имя Амос означает «несущий бремя». Пророк не упоминается в других книгах Библии, хотя встречается ещё один персонаж с таким же именем в Луки 3:25. Амос, вероятно, является сокращённой формой имени Амасия, что означает «рождённый [Богом] Яхве».

Об отце Амоса упоминаний нет. Одни считают, что он происходил из известной семьи, другие – что его семья не имела высокого социального статуса.

Амос был родом из деревни Фекоя, примерно в пятнадцати километрах к югу от Иерусалима, на краю Иудейской пустыни. Это место несколько раз упоминается в библейской и межзаветной истории (например, 2 Цар. 14:2). Деревня находилась на высоте примерно 750 метров над уровнем моря. Отсюда открывался потрясающий вид на Иудейскую пустыню, долину реки Иордан и Мёртвое море.

В тёех местах Амос рассказывает о своей жизни до пророческой миссии в Израиль. В 1:1 он говорит, что был среди noqdim. Это слово встречается только в 2 Цар. 3:4, где говорится, что царь Моава Меша был noqdim. Он дал в качестве ежегодной дани царю Израиля 100 000 ягнят и 100 000 баранов. Таким образом, noqed был овцеводом, а не пастырем, который мог работать на кого-то другого. Некоторые пытались придать этому термину дополнительное значение, но эти попытки неубедительны¹.

В 7:14 Амос называет себя boqer. Это слово встречается только здесь, в Ветхом Завете. Похоже, это связано со словом baqar («крупный рогатый скот»). Это никоим образом не противоречит картине, представленной в 1:1. Очевидно, Амос держал крупный рогатый скот, а также овец.

Также в 7:14 Амос говорит, что до своего пророческого призыва он был boles смоковниц. В английских версиях есть очень разные переводы этого древнего термина. В разных переводах Амос называется «сборщиком» (ASV, RSV), «собирателем» (KJV) или «садоводом» (BV, NASB), в общем человеком, который занимается выращиванием смоковниц. В NIV говорится: «Он ухаживал за смоковницами». Древние версии предполагают, что это слово означает что-то вроде «царапать», «ущипнуть» или «прикусить». Таким образом, Амос занимался подрезкой фиговых деревьев! Непонятно, почему речь идёт именно об инжире². Фиги росли в низинах Иудеи, примерно в двадцати милях от Фекои. Таким образом, похоже, что Амос был состоятельным, но не обязательно богатым человеком. Он не был необразованным пастухом, каким его представляют в популярных проповедях.

Книга, которую Амос оставил для потомков, делает несколько важных выводов об этом пророке. (1) Он был хорошо знаком с миром своего времени. Он упоминает названия по крайней мере тридцати восьми городов и районов древнего Ближнего Востока. (2) Он хорошо знал историю не только своего народа, но и других народов. (3) Он был достаточно объективен и суров. (4) Он был откровенен в представлении слова Божьего. (5) Он был мастером письменной речи и несравненным проповедником.

Б. Миссия

Амос объяснил своё проповедническое служение в Израиле тем, что «Господь взял меня от овец» (7:15). Три видения, записанные в первых стихах главы 7, могли быть призывом этого человека. В первых двух видениях он увидел надвигающееся разрушение Северного царства. Амос помолился, и удар был остановлен. Однако в третьем видении Амос узнал, что Израиль не соответствовал неизменному стандарту Божьего отвеса, то есть Его закону. Следовательно, Северное царство должно быть уничтожено. Осознание гибели сестринского царства подтолкнуло Амоса к началу пророческого служения. Этот человек почувствовал божественное побуждение рассказывать о предупреждении Бога. «Господь Бог сказал, – Кто не будет пророчествовать?» (3:8b).

Служение Амоса датируется периодом правления Озии в Иудеи и Иеровоама II в Израиле. Его служение должно проходить между 792 и 753 г. до н. э. Конечно, возможно, что Амос, как и Осия, не упоминает царей, которые следовали за Иеровоамом, поскольку они приходили к власти незаконно. Если это так, то возможными временем служения Амоса были бы 792–740 гг. до н. э.

Амос далее объясняет, что его миссия в северный Израиль произошла «за два года до землетрясения». Более двух столетий спустя это землетрясение, которое случилось во времена царя Озии, всё ещё вспоминали (Зах. 14:5). Иосиф Флавий (Древн. 9:10.4) рассказывает, что по преданию это землетрясение произошло в тот день, когда Озия попытался узурпировать службу священников и был поражён проказой (2 Пар. 26:16 и далее). Если это предание верно, землетрясение произошло в 750 году до н. э. Тогда служение Амоса на севере Израиля (или, возможно, его завершение) можно датировать 752 годом до н. э.

Нет никаких конкретных свидетельств, указывающих на продолжительность служения Амоса. По общему мнению, его служение было очень коротким. Есть предположения о том, что оно длилось всего полчаса (Моргернштерн) или несколько месяцев (Смарт). Но это уж слишком короткий срок. Скорее всего, его служение растянулось на несколько лет. Годы с 754 по 752 годы до н. э. недалеки от истины.

В экономическом отношении Израиль был на пике процветания. Однако морально и духовно нация обанкротилась в середине VIII века. Израиль стал процветающим, «набожным», самонадеянным и безжалостным. Амос был тонким и проницательным наблюдателем. В жизни Израиля он видел только мираж³. Земля созрела для суда.

Глава 7 предполагает, что Амос был изгнан из северного царства религиозными властями. Главы 8–9 могут быть его проповедью после его возвращения в Иудею. Эта фаза его служения, вероятно, длилась с 752 по 750 год до н. э.

В. Послание

Книга Амоса содержит пророчества, видения и фрагменты гимнов (4:13; 5:8 и далее; 9:5 и далее). Амос использует определённые ключевые фразы, чтобы обозначить разные части своего послания, например, «Слушайте слово сие» (3:1; 4:1; 5:1); и «Горе…» (5:18; 6:1). Он с большим успехом пользуется повторениями, например, выражение «но вы не обратились ко Мне, говорит Господь», которое используется пять раз в главе 4. Немногие современные учёные согласятся с оценкой Иеронима о том, что Амос «был неопытным оратором».

Вступительное послание Амоса – это шедевр ораторского искусства. Пророк согревает враждебную аудиторию, объявляя по очереди о гибели всех враждебных Северному царству народов. Он использует традиционную формулу школы мудрости, чтобы представить каждое из этих кратких осуждающих пророчеств или приговоров: «за три преступления… и за четыре не пощажу его».

Книга Амоса стоит на третьем месте в еврейском каноне (после Иоиля) и на втором месте (после Осии) в греческой Библии.

Структура Книги Амоса указана в таблице № 15.

Таблица № 15

Пророк Осия
Пророк с разбитым сердцем

Осию называли «Иеремией Северного царства» (Киркпатрик) и «святым Иоанном Ветхого Завета». Его личная семейная трагедия снискала ему прозвище «несчастного возлюбленного» (Уорд). Из-за его нежных и искренних призывов к покаянию его называли «миссионером на родине», «евангелистом» и «пророком благодати». За выдающиеся литературные способности ему присвоили титул «лучшего еврейского поэта».

А. Личность пророка

Имя Осия означает «спасение» или «помощь». Этот пророк VIII века – один из четырёх персонажей Ветхого Завета с таким именем. Осией звали последнего царя Северного царства (4 Цар. 15:30). Пророк Осия был сыном Беерия. Больше о Беерии ничего не известно.

Осия, очевидно, был гражданином Северного царства. Это следует из того, что он часто и подробно ссылается на события в этом царстве. Он упоминает, например, Галаад (6:6), Мицпу (5:1), Фавор (5:1), Сихем (6:9), Галгал и Вефиль (4:5). Помимо Осии, единственным пророк Северного царства, чьи писания сохранились, был Иона.

Нельзя сказать ничего убедительного относительно профессии Осии до его пророческого призвания. Из-за аллюзий на процедуру выпечки некоторые предположили, что он был пекарем. Другие предполагали, что он был торговцем или священником. Молчание Священного Писания в этом отношении наводит на мысль, что послание пророка было важнее, чем его происхождение и личность.

Осия был женат. Его жена Гомерь родила троих детей, которым пророк дал пророческие имена: Изреель, Ло-рухама и Ло-амми. Это более или менее неоспоримые факты о браке Осии. Однако было поднято множество вопросов о семейной жизни этого человека. Каким был статус Гомери на момент свадьбы? Была ли она блудницей? Храмовая жрицей? Добродетельная женщиной? Были ли у Гомери дети на момент свадьбы? Неужели Гомерь изменила Осии? Является ли безымянная женщина, упомянутая в главе 3 Гомерью? Если да, был ли когда-либо заключён брак Осии с Гомерью? Эти вопросы будут рассмотрены при обсуждении соответствующих отрывков.

Б. Миссия

Призыв Осии к служению прозвучал в форме повеления «иди, возьми себе жену блудницу». Эти слова вызывают немало дискуссий. Проблема статуса Гомери до её замужества с Осией, вероятно, никогда не будет решена к радости всех толкователей. Этот вопрос будет рассмотрен в комментариях к главе 1.

Осия упоминает четырёх царей Иудеи, во время правления которых он проповедовал на севере Израиля: Озию, Иоафама, Ахаза и Езекию. При этом он упоминает только одного царя, Иеровоама II, правившего Израилем. Иеровоам был последним великим царём, правившим на севере. Очевидно, Осия не считал тех, кто сменил его на престоле, законными или, по крайней мере, значительными монархами.

Используя эти данные, которые предоставляет сам Осия, максимальные широко хронологические рамки его служения можно определить как 767–686 гг. до н. э. Еврейская традиция считала Осию самым ранним из Двенадцати пророков. Раввины основывали этот вывод на фразе из Осии 1:2: «Начало слова Господня к Осии» (Баба Батра 14а). Однако современные учёные считают, что первым пророком всё же был Амос. Но убедительных аргументов, подтверждающих приоритетность Амоса, так же нет.

Осия, вероятно, начал своё служение до убийства царя Захарии в 752 г. до н. э. Этот вывод основан на его предсказании суда над династией Ииуя, последним представителем которой был Захария. Вероятно, его служение распространилось только на годы соправительства Езекии и его отца Ахаза, примерно до 727 г. до н. э. Так как Осия не упоминает разрушение Самарии, о котором он пророчествовал, указывает на то, что его служение завершилось до этого события.

Продолжительное служение Осии началось во время правления царя Иеровоама II, пришедшееся на годы процветания страны. С высот национальной славы пророк со своими соотечественниками дожил до времён полной разрухи государства. Это были тяжёлые времена, времена, отмеченные глубоким духовным отступничеством и нравственным развращением. Безнадёжная политическая анархия, последовавшая за смертью Иеровоама, должна была создать благоприятный климат для послания Бога. К сожалению, Осию встретили ожесточённые сердца, закрытые умы и заложенные уши.

Логсдон увидел в словах пророка фразы, указывающие на постепенное сползание Израиля к гибели. Пророк ссылается на недостаток духовного знания (4:6, 11), роста (4:16), посвящения (4:17) и удовлетворения (4:18). Он документирует отсутствие у них преданности Богу (5:4), недостаток смирения (5:5) и отсутствие внимания к другим (7:2). Осия подчёркивает полное отсутствие отделённости от других народов (7:4) и искренности (7:14)⁴. Робинсон представляет аналогичный список главных проблем: гордость (5:5); нестабильность (6:4); обмирщение (7:8), растление (9:9), отступничество (11:7); и идолопоклонство (13:2)⁵.

Непосредственной целью Осии было изложить Ефрему (Северному царству) трагедию их отступничества и необходимость покаяния. Выполняя свою миссию перед современниками, Осия в то же время оказывал неоценимую услугу искателям истины на протяжении веков. В контексте непостижимой любви Осии к своей жене раскрывается верность Бога, вопреки человеческой неверности. Возможно, ни одно послание в Библии, кроме Иоанна 3:16, не излагает более ясно благодать и сострадание Бога к Своему народу.

То, что Амос и Осия несли служение в Северном царстве одновременно, заставляет провести сравнение между ними. Таблица № 17 иллюстрирует сходства и различия между этими великими пророками.

В. Послание

Тема Книги Осии – любовь Бога к отступникам. Осия блестяще выражает свою мысль. Немногие писатели Ветхого Завета могут сравниться с мастерством и красотой его слога. Он использует чёткие и яркие образы речи. Например, чтобы изобразить нестабильность внешней политики Израиля, он изображает глупого голубя, порхающего взад и вперёд между Ассирией и Египтом (7:11). Бесполезность веры в человеческие ресурсы сравнивается с «погоней за ветром» (12:1).

Осия использует разнообразный тон и стиль. Например, в одном месте он использует язык суда (4:1), в другом – язык военачальников (5:8). Этот пророк обладал удивительной способностью передавать страдания в сердце отвергнутого Бога (ср. 2:14, 15). То, что он говорит, запоминается тем, как он это говорит.

Таблица № 16

Среди малых пророков Книга Осии по размеру уступает только Книге Захарии. Книга Осии обычно располагается в хронологическом порядке. Её послание довольно сложно очертить. Быстрая смена темы позволяет предположить, что то, что сейчас называют Книгой Осии, на самом деле представляет собой собранием конспектов проповедей, прочитанных во время его долгого служения. Налицо два основных раздела. Первые три главы – это личное знакомство. Главы 4–14 – это высказывания Осии, которые условно можно разделить на три основных части. Таблица № 16 показывает структуру Книги Осии.

Книга Осии содержит двадцать восемь различных предсказаний в 111 стихах. Это означает, что предсказаниям в книге посвящено более половины (56 %) материала. Основное предсказание – это падение Самарии. Осия рисует три картины грядущего Мессии. Он будет (1) вторым Моисеем (1:11); (2) вторым Давидом (3:5); и (3) вторым Израилем (11:1).

Таблица № 17

Пророк Михей
Пророк Спасителя Вифлеема

Его называли «обычным деревенским пророком», «достойным защитником бедных» (Йейтс) и «представителем простолюдинов» (Блэквуд). Возможно, из всех пророков Михей был одним из тех, чей вклад был наименее оценён. И всё же в Михее Морасфитине сочетаются страсть Амоса к справедливости и любовь Осии. В этой книге собраны одни из самых выдающихся пророчеств Ветхого Завета.

А. Личность пророка

Михей – это сокращённая форма имени, которое означает «Кто подобен Яхве?». Его имя вполне подходит для книги, пророчества которой указывают на величественную мудрость и силу Создателя. Имя имеет как минимум пять вариантов написания. В Ветхом Завете можно выделить ещё шесть персонажей с именем Михей. Однако малого пророка Михея нельзя отождествить ни с одним из них.

Михей был родом из сельской местности Иудеи. Его родной деревней был Морасфит (1:1, 14), примерно в сорока километрах к юго-западу от Иерусалима на границе с Филистией. По прямой это будет примерно в двадцати семи километрах к западу от Фекои, родного города Амоса.

О жизни Михея ничего не известно, кроме того, что можно узнать из книги, которую он оставил. Некоторые пришли к выводу, что это был человек, работавший на земле. Другие видят в Михее ремесленника из маленького городка. В любом случае Михей был одним из тех, кто лучше чувствуют себя в рабочем бараке, чем в соборе⁶. Он был истинным пророком «синих воротничков»!

История призыва этого пророка не записан. Более ранний пророк – Елиезер, сын Додавы – происходил из того же селения, что и Михей (2 Пар 20:37. В СП селение называется «Мареша» – прим. пер.). Этот Елиезер около двенадцати десятилетий назад «пророчествовал на Иосафата», утверждая, что торговый флот Иудеи был уничтожен из-за того, что царь Иудейский вступил в союз с Охозиею царём Израиля. Михей мог быть потомком этого мужественного человека Божьего. Более непосредственным стимулом для служения Михея могла быть смелая проповедь Амоса, который жил всего в нескольких километрах от него. Амос завершил своё служение примерно за пятнадцать лет до того, как Михей начал проповедовать. В любом случае морасфитянин недвусмысленно заявляет о своём вдохновении и, следовательно, о своём авторитете как глашатая Бога.

Б. Миссия

Михей пророчествовал во дни царей Иудеи «Иоафама, Ахаза и Езекии» (1:1). Самая ранняя возможная дата для служения Михея – 750 г. до н. э. Самая поздняя из возможных – 686 г. до н. э. Служение Михея, похоже, началось до разрушения Самарии в 722 г. до н. э. (1:5) и после начала служения Исайи. Ближе всего к истине датировать служение этого человека Божьего 735–700 гг. до н. э.

Непосредственной целью миссии Михея было исправить неравноправие и несправедливость в земле Иудейской посредством осуждения и угроз грядущего наказания. Конечной целью этого служения было объявить о будущем правлении Бога на земле через грядущего Правителя.

Хронологически Михей был четвёртым великим пророком, появившимся в Иудее после Авдия, Иоиля и Исайи. Вместе с Амосом и Осией на севере и Исайей в Иудее Михей сформировал квартет великих пророчеств, благодаря которым VIII век до н. э. был назван золотым веком еврейских пророчеств.

Проповеди Михея в основном произносились не в его родной деревне, а во время поездок в Иерусалим. В то же самое время Исайя читал там свои проповеди, которые на первый план ставили полную уверенность в Господе. Если Исайя подчёркивал веру, то Михей делал упор на дела. Возможно, это ветхозаветный пример контраста между Павлом и Иаковом. Знали ли два великих пророка друг друга? Прямых доказательств этого нет. Однако трудно представить, что они были в неведении друг о друге. Как и его великий современник, Михей видел в Яхве правителя народов и людей. Оба пророка признавали абсолютную святость и величие Господа. Видение высокой храмовой горы дословно представлено обоими пророками (Ис. 2:2–4; Михей 4:1–3).

Международные события оказали глубокое влияние на служение Михея. Ассирийский Феглафелласар III начал вести захватническую политику в 745 г. до н. э. Великий арамейский город Дамаск пал от его рук в 732 г. до н. э. Израиль на севере и Иуда были теперь уязвимы. Ещё до того, как Михей начал проповедовать, ассирийцы совершили несколько атак в Палестину и Египет. Михей понял, что, если Иуда вскорости не пересмотрит свои отношения с Господом, эту землю постигнет беда.

В VIII веке Иуда была на пике процветания. Однако нравственные устои пали ужасающе низко. Чиновники были нечестными. «Пророки» только болтали попусту. Религиозность была поверхностной и полностью оторвана от моральных принципов. Иудея стала грешной и слабой. Захватить её ничего не стоило⁷. Эти обстоятельства в сочетании с божественным побуждением заставили Михея посвятить все свои силы призыву этого своенравного народа к покаянию.

В. Послание

Книга Михея содержит 3153 слова, которые собраны в семь глав, состоящих из 105 стихов. Книга стоит на шестом месте в еврейском пророческом каноне после Книги Ионы и перед Книгой Наума, и на третьем месте в собрании Септуагинты после Амоса. Расположение книг в Септуагинте, вероятно, было основано на объёме различных книг. Во многих отношениях Книга Михея является миниатюрной версией Книги Исайи.

Таблица № 18

Как и в случае с большинством пророческих книг, либеральные критики подвергают сомнению подлинность больших частей книги, названной именем Михея. В то время как считается, что главы 1–3 действительно принадлежат перу Михея, аутентичность глав 4–5 подвергается сомнению одними, а глав 6–7 – другими. С высокомерным догматизмом, который часто присущ литературным критикам, один автор заявляет, что в книге есть материалы, датируемые 200 годом до н. э.!⁸ При этом существенных доказательств того, что какие-либо слова еврейского текста не принадлежали пророку VIII века, никогда не было представлено.

Тема Книги Михея – нынешний суд, но будущее благословение. Книга построена вокруг чередующихся отрывков, отражающих гибель и надежду. В главах 1–3 и в отрывке 6:1–7:6 говорится о гибели Иудеи; главы 4–5 и отрывок 7:7-20 дают надежду. Вероятно, пророчества были произнесены в другом порядке, но Михей, чтобы подчеркнуть суть, решил построить книгу именно так.

Некоторые делят книгу в соответствии с повелением «Слушайте…», которое встречается в 1:2, 3:1 и 6:1. Таким образом, книга содержит (1) обращение к народам (гл. 1–2); (2) обращение к правителям (гл. 3–5); и (3) обращение к Израилю (гл. 6–7). Бакстер предложил привлекательную схему, которая следует несколько иному принципу разбиения: (1) объявление неизбежного приговора (гл. 1–3); (2) обещание окончательного благословения (гл. 4–5); и (3) призыв к немедленному покаянию (гл. 6–7)⁹. Таблица № 18 показывает структуру Книги Михея.

Книга Михея содержит несколько противоположных богословских акцентов. Для Михея Яхве – Бог Израиля, но в то же время Бог всех народов. Яхве – судья, но и спаситель. Он величественен в гневе, но поражает Своим состраданием. Он требует и исполняет правосудие, но обещает прощение. Яхве рассеивает, но и собирает стадо. Он разрушает Сион, но Он также восстанавливает Сион. Бог Михея угрожает народам унижением, но предлагает тем же народам мир¹⁰.

По словам Пейна¹¹, Книга Михея содержит сорок конкретных предсказаний. Эти предсказания включают семьдесят три стиха или около семидесяти процентов книги. Главное предсказание – около четверти предсказательных стихов – сосредоточено на единственном эпизоде вторжения Сеннахирима в Иудею в 701 г. до н. э. Другие важные предсказания включают полное разрушение Самарии (1:1–7); рождение Мессии в Вифлееме (5:2–5); и возвышение мессианского Иерусалима (4:1–8).

Примечания

1 Некоторые связывают термин noqdim с аккадскими или угаритскими параллелями, которые относятся к тем, кто разводит большие храмовые стада. Однако могло ли быть несколько таких высокопоставленных надсмотрщиков в небольшом городе Фекоа? Другие связывают слово noqdim с арабскими однокоренными словами, обозначающими особую породу карликовых овец, особенно ценившихся за свою шерсть. Другие считают, что noqdim связано с древнееврейским naqod, обозначающим «крапчатых» овец и коз (Быт. 30:32).

2 Подрезка объясняется следующим образом: (1) дать вытечь соку (Говард) или (2) дать насекомым выбраться наружу (Келли), чтобы ускорить процесс созревания. Ханикатт предположил, что это связано с процессом опыления дерева вручную.

3 George Adam Smith, The Book of the Twelve Prophets in “The Expositor’s Bible” (New York: Armstrong, 1903), 1:85.

4 S. Franklin Logsdon, Hosea: People who Forgot God (Chicago: Moody, 1959), pp. 7–15.

5 George L. Robinson, The Minor Prophets (Grand Rapids: Baker, 1978 reprint), pp. 23–25.

6 Rolland E. Wolfe, “Micah” in The Interpreter’s Bible (New York: Abingdon, 1956), 6:898.

7 Ibid., 6:898f.

8 Ibid., 6:899f.

9 J. Sidlow Baxter, Explore the Book; six vols. in one (Grand Rapids: Zondervan, 1966), 4:188.

10 James L. Mays, Micah in “The Old Testament Library” (Philadelphia: Westminster, 1976), p. 1.

11 J. Barton Payne, Encyclopedia of Biblical Prophecy (New York: Harper and Row), pp. 424–434.

Библиография

Пророки восьмого века

Auld, A. G. Amos. “Old Testament Guides.” Sheffield, England: JSOT Press, 1986.

Barton, John. Amos’s Oracles against the Nations. Cambridge: University Press, 1980.

Cheyne, T. K. The Book of Hosea. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1913.

_______. Micah. 1882. “The Cambridge Bible for Schools and Colleges.” Cambridge: University Press, 1921.

Coffman, James Burton. The Minor Prophets: Hosea, Obadiah, and Micah. Abilene: ACU Press, 1981.

Cripps, Richard S. A Commentary on the Book of Amos (1929). Minneapolis: Klock & Klock, 1981.

Emmerson, Grace I. Hosea: An Israelite Prophet in Judean Perspective. Sheffield, England: JSOT, 1984.

Garland, David. Amos. “A Study Guide Commentary.” Grand Rapids: Zondervan, 1966.

_______. Hosea. “Bible Study Commentary.” Grand Rapids: Zondervan, 1975.

Hagstrom, David G. The Coherence of the Book of Micah. Atlanta: Scholars Press, 1988.

Hammershaimb, Erling, The Book of Amos; a Commentary. New York: Schocken, 1970.

Harper, William R. A Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea. “The International Critical Commentary.” Edinburgh: T. & T. Clark, 1979.

Hayes, John H. Amos the Eighth Century Prophet. Nashville: Abingdon, 1988.

Honeycutt, Roy L. Amos and his Message. Nashville: Broadman, 1963.

_______. Hosea and his Message. Nashville: Broadman, 1975.

Hubbard, David Allan. With Bands of Love (Hosea). Grand Rapids: Eerdmans, 1968.

Kapelrud, Arvid S. Central Ideas in Amos. Oslo: University Press, 1961.

Kelley, Page H. The Book of Amos. “Shield Bible Study Outlines.” Grand Rapids: Baker, 1966.

Kidner, Derek. The Message of Hosea. “The Bible Speaks Today.” Downers Grove, IL: InterVarsity, 1981.

King, Philip J. Amos, Hosea, Micah; an Archaeological Commentary. Philadelphia: Westminster, 1988.

Knight, G. A. F. Hosea; God’s Love. “Torch Bible Paperback.” London: SCM, 1960.

Logsdon, S. Franklin. Hosea: People Who Forgot God. Chicago: Moody, 1959.

Lьthi, Walter. In the Time of the Earthquake. Trans. J.L.M. Haire and Ian Henderson. London: Hodder & Stoughton, 1940.

Mays, James L. Amos in “The Old Testament Library.” Philadelphia: Westminster, 1969.

_______. Hosea. “The Old Testament Library.” Philadelphia: Westminster, 1969.

_______. Micah. “The Old Testament Library.” Philadelphia: Westminster, 1976.

Morgan, G. Campbell. The Heart and Holiness of God. Grand Rapids: Baker, 1974 reprint.

Motyer, J. A. The Message of Amos. “The Bible Speaks Today.” Downers Grove, IL: InterVarsity, 1974.

Scott, Jack B. The Book of Hosea. “Shield Bible Study Outlines.” Grand Rapids: Baker, 1971.

Snaith, Norman. Mercy and Sacrifice; a Study of the Book of Hosea. London: SCM. 1957.

Ward, James M. Amos, Hosea. “Knox Preaching Guides.” Atlanta: John Knox, 1981.

_______. Hosea: a Theological Commentary. New York: Harper & Row, 1966.

Wolfe, Rolland E. Meet Amos and Hosea. New York: Harper, 1945.

Wolff, Hans Walter. Micah: a Commentary. Trans. Gary Stansell. Minneapolis: Augsburg, 1988.

_______. Hosea. Trans. Gary Stansell. Philadelphia: Fortress, 1974.

_______. Joel and Amos. Trans. Janzen, McBride, Muenchow. Philadelphia: Fortress, 1977.

Глава десятая
Грядущий суд
Амоса 1:1–3:8

Первый стих Амоса – это надписание, которое встречается в некоторых пророческих книгах. Оно содержит пять важных сведений о Книге Амоса. Во-первых, оно определяет содержание книги. Она содержит по большей части «слова Амоса», то есть его воззвания, пророчества и проповеди.

Во-вторых, надписание идентифицирует того, кто эти слова произнёс. Имя Амос не встречается за пределами книги, хотя его более длинная форма (Амасия) появляется во 2 Пар. 17:16. До начала миссии Амос был одним из «пастухов Фекойских». О значении его профессии и родного города уже было сказано во вводных заметках к Книге Амоса в девятой главе.

В-третьих, надписание говорит о происхождении слов автора. Амос «видел» эти слова, то есть он получил эти слова в божественном откровении, прежде чем передал их своему народу. Эта идиома восходит к визионерскому опыту более ранних пророков (ср. Числа 24:2 и далее; 3 Царств 22:17). В книге описаны пять видений.

В-четвёртых, надписание определяет тему книги. Амос говорил «об Израиле». Хотя Амос жил в Иудее, главной его заботой был Израиль, Северное царство.

Наконец, надписание помещает служение Амоса в исторический контекст. Он упоминает имена двух царей, Озии, царя иудейского и Иеровоама, царя израильского. Чтобы точнее указать на время его служения, в тексте говорится, что он проповедовал «за два года до землетрясения». Вопросы датировки книги обсуждались во введении к Книге Амоса в девятой главе.

Предупреждающий рёв
Амоса 1:2

Книга Амоса начинается с предупреждающего рёва: «Господь возгремит с Сиона и даст глас Свой из Иерусалима». Это не грохот грома (Кейл; Дин), а рёв льва (Харпер; Лерман). Лев рычит, когда собирается наброситься на добычу. Здесь рёв сигнализирует о скором суде. Амос позаимствовал эти слова у Иоиля (3:16). Амос стремится резюмировать своё обращение в одном отдельно взятом стихе.

Имя Яхве буквально означает «тот, кто есть» или Вечный. Это имя связано с Моисеем и Исходом. Оно несёт оттенок святости (ср. Исх. 3:5) и искупления.

Яхве ревёт «с Сиона», то есть Иерусалима. Во времена Давида Яхве избрал Сион местом своего жертвенника. Этот жертвенник был как центром гнева (смерти), так и центром милосердия (искупления). Вступительные слова Амоса были упрёком северным коленам, которые откололись от установленного Богом центра поклонения в Иерусалиме.

Вся земля будет затронута судом, который возвестит предупреждающий рёв Бога. «Пастбища пастухов будут плакать». Некоторые воспринимают эти слова образно. «Пастбища» – это народы мира; «пастыри» – их цари (ср. Иер. 25:34 и далее). «Кармил» будет представлять землю Израиля, а её «вершиной» будет царский дом. Однако Амос, вероятно, имел в виду только то, что вся земля будет разрушена взрывом. Он рисует картину засухи. Земля иссохнет, осуждённая словом Яхве.

Рёв на языческие народы
Амоса 1:3–2:3

Амос начал своё служение с серии нападок на другие народы. Ясно одно: народы несут ответственность перед Богом за своё поведение, даже если они не получили особого откровения.

Много дискуссий было посвящено порядку, в котором Амос обращается к народам. Некоторые считают, что порядок определяется темой обращения. Они указывают на хиастическую структуру, в которой два осуждения работорговли помещены между двумя осуждениями жестокости войны. Другие утверждают, что порядок отражает географию. Они видят здесь внешний квадрат (Дамаск; Газа; Тир; Эдом) и внутренний квадрат (Аммон; Моав; Иуда; Израиль). Третьи думают, что ключом к порядку являются национальные отношения: два соседа Израиля, два союзника Израиля и два двоюродных брата Израиля.

Отдельные пророчества имеют схожую структуры. Сначала каждое из них начинается с заявления о гневе Божьем. «за три преступления… и за четыре не пощажу его». Эта так называемая формула X + 1 несколько раз встречается в книге Притчей (например, 30:15). Подобный рисунок также встречается в угаритской (ханаанской) литературе. Идиома предназначена для создания кумулятивного эффекта. Грех народа неминуемо ведёт к суду. Во-вторых, Бог заявляет, что он не «отменит»¹ приговор. Никто не сможет отменить предупреждающий рёв. В-третьих, Амос излагает причину Божьего гнева. На четвёртом месте – привычное объявление о ниспослании огня с небес. Наконец, пророчества говорят об устранении царя и пленении народов.

А. Суд над Дамаском (1:3–5)

Дамаск был осуждён за то, что «они молотили Галаад железными молотилами». Вероятно, речь идёт о военных зверствах, совершённых Азаилом и его сыном Венададом в годы их господства над Израилем (ср. 4 Цар. 8:12; 13:7). Орудие обмолота представляло собой борону из тяжёлых досок, к которым снизу прикреплялись острые камни или железные штыри. Во время обмолоты на молотила для утяжеления вставал человек. Очевидно, арамеи раскладывали пленных по земле, а затем ездили по ним этими орудиями. Такая жестокость требует осуждения (1:3).

Яхве заявляет о Своём намерении послать огонь суда против «Азаила», то есть нынешней династии Дамаска. Огонь войны поглотит дворцы Венадада, одного из принятых имён правителей Арама (1:4).

Яхве сокрушит «затворы Дамаска», то есть основу обороны города. Таким образом, город будет беззащитен перед вторгшейся армией. Правители будут отрезаны от Бикат-авен (Долина тщеславия) и Бет-Эдена, второстепенных столиц Арамейского царства. «И пойдёт народ Арамейский в плен в Кир», то есть вернётся в дом предков (ср. 9:7), но уже как пленник (1:5).

Б. Суд над Филистией (1:6–8)

Филистимляне были виновны в работорговле. «Они вывели всех в плен, чтобы предать их Едому». Филистимляне передали этих пленников (включая женщин и детей) едомлянам, которые увели их в дальние страны (1:6).

За участие в работорговле на великие филистимские города будет послан огонь Божьего суда. Правители Ашдода и Ашкелона будут истреблены. Яхве обратит руку Свою на Екрон, то есть продолжит демонстрировать Свою власть над этим местом. «Остаток Филистимлян» погибнет, то есть Филистимляне, как народ, будут уничтожены (1:7–8).

В. Суд над Финикией (1:9-10)

Финикийцы также участвовали в работорговле, отправив всё пленное население в Едом. Однако их грех выходил за рамки греха филистимлян, потому что финикийцы «не вспомнили братского союза». Они нарушили священный договор. Таким образом, моральный принцип, по которому Бог привлекает к ответственности все народы, состоит в том, что данное обещание не может быть нарушено (1:9).

Тир был главным городом Финикии. Огонь Божьего суда уничтожит это место вместе с его дворцами (1:10).

Г. Суд над Едомом (1:11–12)

Дважды Едом уже был обвинён в работорговле (ср. 1:6, 9). Теперь к преступлениям этого народа прибавляется ещё одно. Едом обвиняется в безжалостном преследовании своего братского народа Израиля. «Он преследовал брата своего мечом, подавил чувства родства, свирепствовал постоянно во гневе своём и всегда сохранял ярость свою». Здесь налицо преступление, совершённое в самом сердце. Едом питал ненависть к народу, с которым заключал священный договор. Господь обвинил Едом в нескончаемых гневе и ярости. Бог не терпит этнической или расовой ненависти. Без прощения других нельзя ожидать прощения от Бога. Судный огонь Божий изольётся на Феман и Восору, главные города Едома.

Д. Суд над Аммоном (1:13–15)

Аммонитяне были виновны в попытке расширить свою территорию за счёт Израиля. Поступая так, они совершили невыразимые зверства, особенно в районе Галаада. Пытаясь истребить всё мужское население, они даже убивали неродившихся младенцев, находящихся в материнских утробах. Это преступное честолюбие, попирающее права беспомощных – женщин и нерождённых детей. Бог ожидает, что все народы будут уважать основные права человека, включая право на рождение (1:13).

Огонь войны будет послан на Равву, столицы Аммона. Силы природы помогут армиям разрушить это место. Царская семья Аммона будет уведена в плен. Ничто не побуждает Бога наказывать так сильно, как беспричинная жестокость по отношению к беспомощным (1:14–15)².

Е. Суд над Моавом (2:1–3)

Моавитяне осуждены за то, что они пережегли «кости царя Едомского в известь». Вскрытие гробницы и осквернение трупа считалось величайшим святотатством в древнем мире. Очевидно, моавитяне мстили царской семье Едома. Возможно, моавитяне мстили за нападение, описанное в 4 Цар. 3:26–27. Царь Моава принёс в жертву своего сына, наследного принца, во время нападения объединённых сил Израиля, Иудеи и Едома. В любом случае, Господь не мог не заметить такое святотатство (2:1).

Огонь Божьего суда будет послан на Моав. Их столица Кериоф будет уничтожена. Их земля будет захвачена армиями, которые придут «с шумом при звуке трубы». «Судья», то есть правитель Моава, будет истреблён вместе со всеми членами царской семьи (2:2–3).

Бог Амоса был Богом всей земли. Все окружающие языческие народы осуждаются словами: «Так говорит Господь». Он видел чудовищные зверства арамеев Дамаска. Он обратил внимание на работорговлю в Газе и Тире. Он знал об обязательствах, взятых между народами, которые были нарушены. Он даже заметил грехи в сердце – ненависть, честолюбие, месть.

Рёв на Иуду
Амоса 2:4–5

Предупреждающий рёв божественного суда обрушился на шесть иностранных государств. Сирия, Филистия и Тир лежали в сфере политических интересов Израиля. Едом, Аммон и Моав были «двоюродными братьями» Израиля. «Петля суда»³ затягивалась на шее народа завета. Теперь в центре внимания оказывается народ Божий. Люди Божьи неверно истолковали доктрину избрания как декларацию фаворитизма. Сначала Амос обращается к Иуде (2:4–5), а затем к Северному царству Израиля (2:6-16).

Иуда подвергается осуждению за то, что презирал, а затем отвергал божественную истину. Они «отвергли закон Господень и постановлений Его не сохранили». Термин «постановление» происходит от глагола, означающего вырезать или выгравировать. Этот термин указывает на непреходящую и неизменную природу Божьей истины. «Постановлениями» назывались отдельные заповеди, содержащиеся в Торе или Законе. В то время как язычники согрешили против естественного закона, Иудея согрешила против писаного закона. Это пророчество демонстрирует беспристрастность Амоса (2:4а).

Амос также обвиняет Иуду в идолопоклонстве. «Их ложь», то есть идолы, заставила их «заблуждаться». Идолы делали ложные заявления и давали ложные обещания и потому названы «ложью». Однако жители Иуды продолжали поклоняться этим идолам, как и их отцы. Они продолжали ходить «вслед» этих идолов, то есть позволяли этим ложным религиям руководить своей повседневной жизнью. «Распространённая ошибка одного поколения становится аксиомой для следующего. Дети канонизируют ошибки своих отцов»⁴. Держа в руках закон Божий, жители Иуды предпочли традиции человеческие (2:4b).

Суд против Иуды изложен на языке, который уже применялся в высказываниях против народов. Бог пошлёт пламя Своего гнева на Иуду. Оно поглотит дворцы Иерусалима. Эти слова в прямом и переносном смысле исполнились Навуходоносором в 586 г. до н. э. (2:5).

Рёв на Израиль
Амоса 2:6-16

В пророчестве против Израиля Амос указывает на две противоположности. Сначала он противопоставляет дела Израиля деяниям Яхве. Затем он указывает на аналогичный контраст между словами Яхве и словами Израиля.

А. Греховные дела Израиля (2:6–8)

Сначала Амос описывает греховные дела Израиля. В частности, он говорит о четырёх грехах.

1. Жадность (2:6-7а). Богатые землевладельцы в Израиле «продают правого за серебро и бедного – за пару сандалий». Как замечает Келли, таким был способ заработка пройдох и обманщиков⁵. Под «правым» может пониматься тот, кто оказывается прав в судебном процессе, или, в более широком смысле, тот, кто прав перед Богом. «Бедные» – это те, кто был не в состоянии оказать какое-либо сопротивление правонарушениям. За небольшую взятку (даже такую небольшую, как пара обуви) судьи объявляли невиновных виновными. Другие считают, что бедные оказывались в долгах за небольшой, как пара обуви, долг (2:6).

Богатые землевладельцы в Израиле описываются как те, кто «жаждут, чтобы прах земной был на голове бедных». Желание приобрести землю была настолько сильным, что Амос (с юмором) изображает богатых, которые как псы желают выхватить и отнять у бедняков последнее, даже пыль, которой те посыпают головы в знак траура. Другие думают, что смысл в том, что они жаждут увидеть бедных, доведённых до отчаяния, посыпающих головы пылью. «Бедные» здесь буквально значит «нищие».

Могущественные землевладельцы «путь кротких извращают». В израильском обществе кроткие считались неудачниками. Под «путём» понимается судебный процесс. Землевладельцы «извращали» путь этих людей, то есть отрицали их законные права (2:7а).

2. Безнравственность (2:7b). Амос утверждает, что «отец и сын», то есть все мужчины в доме, «ходят к одной женщине». Пророк намекает на безнравственные обычаи, связанные с поклонением Ваалу (ср. Ос. 4:13 и далее). Используемая здесь терминология отличается от той, которая обычно используется для описания полового акта. Это предполагает, что эти люди утратили всякое чувство неповиновения заповедям Божьим (ср. Исх. 20:14). Посещение блудниц в местном храме было обычным делом. Само по себе сношение с храмовой блудницей было грехом; но посещение одной и той же блудницы отцом и сыном было чудовищной мерзостью. Такие действия по закону считались инцестом. Подразумевается, что эти люди сознательно совершили эти грехи, «чтобы бесславить святое имя» Яхве, то есть дискредитировать истинную веру и поклонение. Сексуальное удовлетворение заменило божественную святость как руководящий принцип жизни (2:7b).

3. Бессердечие (2:8а). Грешные жители Израиля «на одеждах, взятых в залог, возлежат при всяком жертвеннике». Амос говорит о пирах, сопровождавших принесение жертвы, которые проводились в святилищах Дана и Вефиля. Упомянутая здесь одежда была верхней одеждой, которую бедняки днём одевали, а ночью использовали в качестве покрывала. Закон требовал, что такие одежды, если они находились в залоге, должны были быть возвращены до наступления темноты (ср. Исх. 22:26; Втор. 24:12). Жертвенник, символ божественного милосердия, был осквернён таким бессердечием со стороны «молящихся». Человек не может быть мире с Богом, если дурно поступает по отношению к ближнему. Когда божественное сострадание не находит отражения в человеческом сострадании, посещение жертвенника бесполезно⁶.

4. Лицейерие (2:8b). «И вино, взыскиваемое с обвинённых, пьют в доме богов своих». В храмах, где якобы поклонялись Яхве, высмеивался Его Закон. Там они пили вино, купленное на несправедливо начисленные в суде штрафы беднякам. Таким образом, их поклонение было лицемерным. Они совершали религиозные обряды, но игнорировали требования Закона о справедливости в судах. Обвинение тоже может намекать на несдержанность, но это не главная идея отрывка.

Б. Спасительные деяния Яхве (2:9-11)

Наряду с постыдной картиной греховных деяний Израиля Амос помещает милостивые деяния Бога, которые Он совершает от имени Своего народа. Это сопоставление подчёркивает то, что, безусловно, следует рассматривать как главный грех народа завета, а именно неблагодарность. В этих стихах глагол единственного числа первого лица встречается пять раз, и дважды он усилен личным местоимением.

1. Бог уничтожил айореев (2:9). Здесь термин «амореи» используется в широком смысле для всех жителей Ханаана (Втор. 1:20). Господь подчёркивает масштаб этого вмешательства с помощью двух сравнений. Во-первых, высота амореев «была как высота кедра». Слишком высокий рост некоторых из этих людей напугал соглядатаев, посланных в землю из Кадеша (Чис. 13:32; Втор. 1:28). Во-вторых, сила Амореев уподобляется крепким дубам. Жители Ханаана были физически сильными людьми.

Без божественного вмешательства Израиль никогда бы не изгнал амореев из Ханаана. Но Бог милостиво вмешался в ситуацию и «истребил плод его вверху и корни его внизу», то есть полностью уничтожил этот народ.

2. Бог вывел их из Египта (2:10). Язык отражает тот факт, что Палестина – гористая страна, а Египет находится в низине. Путём могущественного противостояния с фараоном и богами Египта Яхве освободил Свой народ. Чтобы добраться до места назначения, Господу пришлось вести Свой народ через пустыню. Там он обеспечивал их буквально каждый день «сорок лет». Упоминание о продолжительности странствий по пустыне является тонким напоминанием о том, что эти четыре десятилетия были наказанием за неверность со стороны Израиля. Яхве, однако, продолжал терпеть, несмотря на их непослушание. Так Израиль наследовал «землю Аморрейскую». Земля, на которой они жили, дал им в наследство Бог.

3. Бог воздвиг духовных лидеров (2:11). «Пророки» передали Израилю божественное откровение. «Назореи» своим обетом воздержания от плодов виноградной лозы (ср. Чис. 6) подали пример посвящённой жизни. Божественное руководство, которое Израиль испытал во время Исхода и в пустыне, было продолжено после того, как они оказались в Ханаане, благодаря этим пророкам и назореям.

Раздел завершается риторическим вопросом, призванным заинтересовать умы отступников Израиля: «Не так ли это, сыны Израиля?». Контраст между спасительными деяниями Яхве и греховными деяниями Израиля ещё более подчёркивается с помощью формулы «говорит (или провозглашает) Господь».

В. Абсолютная неблагодарность (2:12)

Израиль не выразил никакой признательности за милостивые деяния Яхве, пославшего народу пророков и назореев. Их неблагодарность проявилась двумя способами. Сначала они «назореев поили вином». Вместо того, чтобы стремиться последовать примеру этих святых, они пытались соблазнить их, чтобы те нарушили свой обет. Возможно, они использовали как принуждение, так и убеждение. Во-вторых, они издали указ, запрещающий пророкам пророчествовать. Они пытались заглушить голоса, которые постоянно их обличали. Жизнь самого Амоса является примером одной из таких попыток заставить пророка замолчать (ср. 7:10–17).

Народ завета отличается от окружающих народов тем, что получил божественное откровение. Бог дал им Свой Закон (2:4), пророков и назореев (2:11). Однако этот народ отказался слушать. Оно проигнорировали откровение. Такая чудовищная неблагодарность требовала сурового божественного наказания.

Г. Надвигающееся наказание (2:13–16)

Израиль лишился Божьей благосклонности. Это тема последней части Амоса 2. За иллюстрацией суда (2:13) следует описание этого же суда (2:14–16).

1. Иллюстрация суда (2:13). Объявление о приближающемся суде начинается со слова «Вот…». За этим словом часто следуют шокирующие или, по крайней мере, неожиданные заявления. В этом случае тот же самый Бог, который дважды решительно говорил о том, что Он сделал для жителей Израиля (2:9, 10, 13), теперь говорит о том, что Он сделает с ними.

Бог объявляет, что он «придавит» Израиль, «как давит колесница, нагруженная снопами»⁷. Здесь изображена тяжело загруженная тележка, которая продавливает землю колёсами. Так Божий суд сокрушит Израиль.

2. Описание суда (2:14–16). Перед лицом божественного суда природные способности никак не помогут. Проворный не сможет убежать. Крепкий не «удержит (то есть не подтвердит) крепости своей», то есть его сила ему не поможет. Даже храбрый человек «не спасёт своей жизни» (2:14).

В тот день приобретённые навыки ничего не дадут. Опытные лучники не смогут устоять перед противником. Обученные всадники не спасут свои жизни (2:15).

В тот день ни к чему окажутся и выдающиеся качества. «Отважные» из сильных мира сего, то есть самые храбрые воины, убегут «нагими», то есть без оружия и тяжёлых доспехов. Фраза «В тот день» вызывает в памяти аналогичный язык Иоиля. Наказание Израиля станет днём Господа для этого народа.

Послание этого израильского пророка был простым: Израиль тяжко согрешил перед Богом. Люди оставались непослушными, несмотря на все усилия со стороны Бога, Который стремился помочь Своему народу. За свои грехи Израиль должен пострадать. Никто не убежит от Божьего гнева.

Защита предупреждающего рёва
Амоса 3:1–8

На этом этапе критики могли бросить вызов Амосу. Какое право имел он, человек из Иудеи, осуждать общество Израиля? Защищая своё служение, Амос говорил об (1) источнике, (2) основаниях, (3) логике и (4) побудительной силе своего послания.

А. Источник его послания (3:1а)

В первом из трёх пророчеств, начинавшихся со слова «Слушайте», Амос призвал граждан Израиля обратить внимание на слово, «которое Господь изрёк на вас». Это ясное и яркое заявление о божественном вдохновении. Послание адресовано сынам Израилевым. Термин «Израиль» напоминал, что это был народ завета и обетования. Они были избранными Богом. Термин «сыны» указывал на нынешнее поколение как на физических потомков Израиля или Иакова.

Б. Основание его послания (3:1б-2)

У Израиля были особые отношения с Яхве. Вместе Израиль и Иуда были одним «племенем» (семьёй), которое Яхве вывел из земли Египетской. Теперь через Амоса должен был заговорить глава семьи, отсюда и местоимение от первого лица. Как искупленный народ Израиль также был привилегированным народом. «Только вас признал Я из всех племён земли». В этом контексте глагол «признавать» подчёркивает, что Израиль был любимым, признанным или избранным. Этот язык предполагает близкие отношения между Богом и Его народом (3:2а). В хеттских договорах это слово используется в отношении к тем, что был «признан своим благодаря заключённому завету».

Вера в то, что Израиль был избран Богом для особого служения остальному миру, лежит в основе каждого выражения еврейской мысли. Подобная концепция не имеет аналогов у других народов древнего Ближнего Востока ⁸. В распространённой теологии того времени «предпочтение» означало освобождение Израиля от наказания. Однако пророки подчёркивали, что выбор Израиля Богом означает, что народ должен жить по более высоким стандартам. Поскольку Израиль согрешил против света, знания и любви, его наказание должно быть более тяжким. «Потому и взыщу с вас», то есть накажу вас «за все беззакония ваши» (3:2b).

В. Логика его послания (3:3–6)

Прежде чем сделать ещё одно объявление о суде, Амос делает паузу, чтобы доказать своё право и обязанность пророчествовать. Он использует серию цепных сравнений, взятых из жизни, чтобы установить причинно-следственную связь, которая справедлива как в духовной, так и в физической сфере.

1. Отношения не случайны (3:3). «Пойдут ли двое вместе, не сговорившись между собою?». Этим вопросом пророк хочет сказать, что двое мужчин вряд ли встретятся в безлюдной пустыне. Если они гуляют вместе, можно с уверенностью предположить, что это произошло по предварительной договорённости. Есть ещё какой-то дополнительный смысл в этом вопросе? Некоторые полагают, что имеется в виду заветные отношения между Богом и Его народом, Израилем, отношения, которые находились под угрозой ⁹. Другие считают, что Амос имеет в виду своё призвание пророка.

2. Угрозы – не пустые слова (3:4). Два риторических вопроса основаны на повадках львов. Лев не издаёт голоса, пока его добыча не окажется в поле зрения. Рёв означает, что он уже напал на свою добычу. Так вот, пророческие предупреждения о суде столь же зловещи, как рык львов.

3. Ловушки срабатывают (3:5). Два дополнительных риторических вопроса исходят из области охоты. Птиц ловили силками, которые затягивались, когда птица попадала в «ловушку» или проглатывала наживку. Что точно иллюстрируют этих два образа до конца не понятно. Ясно одно: суд есть ответ на действия людей. Их грех привёл их к погибели. Божий суд придёт и настигнет всех грешников.

4. Сигнал тревоги порождает страх (3:6а). «Трубит ли в городе труба, – и народ не испугался бы?». Труба была сигналом надвигающейся опасности. Инструмент молчал, пока город не сталкивался с потенциальной катастрофой. Пророческое послание было подобно сигналу тревоги, раздававшемуся по всей стране. Израиль слышал, но предпочёл проигнорировать предупреждение.

5. Бог вершит суд (3:6b). «Бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы?». Этот вопрос подчёркивает суверенность Бога. Он творец счастья, добра и зла. Всё, что происходит, должно быть связано либо с активной, либо с попускающей волей Бога. Если бедствие постигнет Израиль, то это произойдёт не случайно, а по воле Бога.

Г. Побудительная сила его послания (3:7–8)

Яхве – Бог сострадания. Он никогда не навлекает бедствия на город, не предупредив людей. Он открывает Свою «тайну» (евр. sod) Своим рабам, пророкам. Он сообщает им о неотвратимости и открывает смысл грядущего бедствия (3:7).

Подобно могучему льву, собирающемуся наброситься на добычу, Яхве проревел, предупредив Израиль о грядущем бедствии. Этот предупреждающий рёв должен напугать каждого жителя Израиля. «Рёв» – именно так слышалось слово, произнесённое Господом Богом. Амос слышал его и потому был вынужден пророчествовать, независимо от того, вызывало оно страх у людей или нет. Подобно Иеремии, Павлу и другим великим проповедникам, этот пророк чувствовал побуждение поделиться Божественной вестью (3:8).

Примечания

¹ LXX: «Я не отвращусь от него», т. е. не буду больше пренебрегать его грехами.

² J. A. Motyer, The Message of Amos in “The Bible Speaks Today” (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1974), p. 43.

³ Ibid., p. 50.

⁴ E. B. Pusey, The Minor Prophets, a Commentary (Grand Rapids: Baker, 1956 reprint), 1:260.

⁵ Page H. Kelley, The Book of Amos in “Shield Bible Study Outlines” (Grand Rapids: Baker, 1966), p. 42.

⁶ Motyer, op. cit., p. 60.

⁷ РБО переводит глагол в хифиле: «Как набитый снопами воз вы застрянете».

⁸ W. R. Harper, A Critical and Exegetical Commentary on Amos and Hosea in “The International Critical Commentary” (Edinburgh: T. & T. Clark, 1966), p. 66.

⁹ Харпер, Лерман, Хендерсон и Пьюзи считают, что Амос ссылается на завет между Богом и Израилем в 3:3.

Глава одиннадцатая
Приготовьтесь к встрече с вашим Богом
Амос 3:9–5:17

После защиты своего служения Амос продолжает обличать грех Израиля в двух пророчествах. За этим обличением следует длинный призыв к покаянию.

Описание недуга, поразившего Израиль
Амоса 3:9-15

Амос подчёркивает, что Бог может стать врагом тех, кто когда-то был Его народом. Бог, заключивший завет с Израилем на горе Синай, теперь объявляет о своём намерении поразить и наказать Свой народ (3:14, 15). Израиль был отчуждён от Бога. Он стал бессилен перед врагами. Три вводные формулы описывают оценку, которую даёт пророк духовному состоянию нации.

А. Социальное измерение (3:9-11)

Бог стал врагом Своего народа, потому что они не соблюдали нормы закона Божьего в своих межличностных отношениях. Чтобы выразить свою точку зрения, Амос риторически призвал соседние народы прийти и свидетельствовать против Израиля. Затем Амос уточняет, что язычники увидели бы в Самарии, после чего следует объявление приговора.

1. Приглашение язычников (3:9а). Филистимляне Ашдод и Египет были приглашены на суд, потому что они были главными врагами Израиля. С плоских крыш дворцов этих земель раздались призывы к свидетельству. Возможно, считалось, что только те, кто находился во дворцах, были способны дать правильную оценку образу жизни, обычно принятому среди богатых израильтян. Язычники должны были собраться «на горы Самарии». Столица Израиля, Самария, находилась в центре горного амфитеатра. Отсюда свидетели могли получить чёткое представление обо всём, что происходило в городе.

2. Наблюдения язычников (3:9б-10). Сначала язычники наблюдали в Самарии «великое бесчинство» (mehumah). Это слово относится к буйной жизни, которую вела знать, и которая включала в себя угнетение, беспорядок, отказ от правосудия, произвол власти, раздоры между бедными и богатыми. Город, в котором царит «великое бесчинство» – это город, находящийся в состоянии неразберихи, в котором всё переворачивается вверх ногами, а вместо справедливости и порядка повсюду неприкрытое насилие. Во-вторых, свидетели-чужеземцы наблюдали «притеснения», то насилие над бесправными (3:9b).

В-третьих, они видели людей, которые не знали, как поступать правильно. Несправедливость стала для них второй натурой. Они больше не могли различать добро и зло. В-четвёртых, они заметили, что богатые собирают сокровища «насилием и грабежом» (3:10).

3. Наказание в Сайарии (3:11). Из-за этой социальной несправедливости Господь Бог накажет Израиль. Во-первых, земля, которую они осквернили, будет окружена врагами. Это пророчество было исполнено ассирийской армией. Феглафелласар вторгся в Израиль в 734 г. до н. э. Салманасар неоднократно нападал на Израиль. Саргон руководил осадой и захватом самой Самарии в 722 г. до н. э. Во-вторых, власть, которой они злоупотребляли, будет сокрушена, поскольку враг «низложит [их] могущество». В-третьих, дворцы, которые они заполняли нечестной добычей, будут разграблены.

Б. Духовное измерение (3:12)

Прямое высказывание Яхве провозглашает полное уничтожение Израиля как политического образования. Израиль мог спастись от Бога не больше, чем овца могла спастись от льва. Пастух действительно может «спасти» две берцовые кости или кусок уха, чтобы доказать, что он не украл животное у хозяина (ср. Исх. 22:13). В этом смысле «сыны Израиля» действительно будут «спасены». А всё потому, что только малый остаток народа выживет после суда, который Яхве собирался на них обрушить (3:12а).

Последняя фраза в объявлении суда указывает на духовное состояние народа. Амос снова использует юмор, чтобы изобразить тех, кого увлёк великий лев (Ассирия), как людей, цепляющихся за свою жизнь, за то, что они больше всего ценили. Они будут уведены в плен вместе с уголком дивана и частью постели  ¹. Плотской, мирской человек не может расстаться со своим материальным имуществом даже на суде. Они будут цепляться за сломанные кровати и диваны – символы роскоши и праздности.

В. Религиозное измерение (3:13–15)

Язычникам, призванным засвидетельствовать грехи Самарии (3:9), теперь велено объявить о её наказании. Свидетели должны были адресовать это пророчество «дому Иакова». Традиционное название «народ Иакова» используется, чтобы напомнить израильтянам, кем они были. Они были Божьим народом. Поэтому на них была возложена большая ответственность (3:13а).

Пророчество, которое собираются произнести свидетели-язычники «говорит Господь Бог, Бог Саваоф», то есть Яхве, Бога завета, и Элохим, Творец, Бог всех воинств земных и небесных. Эти имена Божьи подчёркивают, что решение, которое будет объявлено, было однозначным и окончательным. Бог, с которым они скоро столкнуться, не был ручным Яхве, которому поклонялись в северных святынях Вефиля и Дана. Поклонение тельцу Иеровоама превратило Яхве в божественного посыльного, исполняющего повеление государства (3:13b).

Язычники должны были объявить день, когда Яхве посетит Израиль для суда. «Преступления» народов будут наказаны, особенно те, которые умышленно не соблюдают религиозные практики, прописанные в законе. Яхве «посетит», то есть накажет «жертвенники в Вефиле». Судя по всему, с 931 г. до н. э. после того, как Иеровоам I построил первый жертвенник, в городе было возведено ещё много алтарей. Даже самая священная часть этих жертвенников, которую окропляли жертвенной кровью – рога, – будут отсечены и падут на землю. Яхве не уважал самые священные святыни в Израиле. Эти «святые» места не предоставят убежища в день Его гнева (3:14).

В тот день будут разрушены частные дома и святилища. Яхве поразит «дом зимний вместе с домом летним». Вероятно, это были не два отдельных здания, а внешняя и внутренняя части дворца. Первая использовалась летом, а вторая – зимой (ср. Иер 36:22). «Домы с украшениями из слоновой кости», то есть дворцы со стенами, инкрустированными слоновой костью (ср. 1 Цар. 22:39), также будут разрушены. Этим осбнякам царя и знати придёт конец (3:15).

Осуждение
Амоса 4:1-13

В первом пророчестве «Слушайте…». Амос затронул два вопроса. Он защищал своё право проповедовать (3:1–8) и объявил приговор Израилю (3:9-15). Второе пророчество, которое также начинается со слова «Слушате…», сосредоточено на осуждении. Здесь Амос подробнее описывает грех Израиля, указывая на поведение израильских женщин, на поклонение и на своенравие народа. Однако, в отличие от предыдущего обращения, это пророчество завершается призывом.

А. Осуждение женщин (4:1–3)

Амос называл женщин Израиля «телицами Васанскими» ². Хотя телицы Васана были одними из лучших в стране, это сравнение нельзя назвать лестным. Скорее, это указывает на образ жизни женщин, которые живут «на горе Самарийской», потакая своим желаниям. Могущество города создало атмосферу, в которой этих женщин мало заботила перспектива суда над народом (4:1а).

Три причастных оборота рисуют нелестную картину того, как обычно поступали эти женщины. Во-первых, они названы «притесняющие бедных». Через своих мужей они извлекали у трудящихся бедняков средства, чтобы тратить на свои причуды. Во-вторых, они названы «угнетающие нищих». Они постоянно изводили простых людей. В конце концов, чем ещё заниматься этим простолюдинам – только служить состоятельным гражданам? Богатым привилегии положены, бедным – нет. В-третьих, они уговаривали своих мужей подать им вино чтобы жить разгульно. Они даже убеждали мужей присоединиться к их развратным действиям (4:1b).

Женщинам Самарии было суждено столкнуться с гневом Господа Бога. Он поклялся Своей святостью, что наступают дни суда. Люди клянутся Богом, а Бог клянётся Собой. Его святость не может терпеть беззакония этих женщин (4:2а).

Яхве пригрозил этим женщин тем, что однажды их повлекут из дома «крюками» и «удами». Ассирийские памятники изображают пленников, которых тащат за верёвку, привязанную к кольцу в нижней губе. Таким образом, эти слова можно понимать буквально (ср. 2 Пар. 33:11). Другие, однако, думают, что Амос использует метафору, взятую из рыболовной практики. Эти женщины будут совершенно беспомощны, их уведут на погибель, как рыбу, пойманную на крючок (4:2b).

Женщины будут лезть «сквозь проломы» в стене Самарии «каждая, как случится». В стене будет столько дыр, что каждая будет идти к стене напрямую от того места, где она была схвачена. Затем женщины будут брошены в Хармон, то есть их трупы будут брошены в направлении места, называемого Хармон. Многие думают, что здесь говорится о «Ермоне» – знаменитой горе в Башане. Отсюда ирония. Телицы Васанские станут падалью в горах Васана! (4:3).

Б. Осуждение поклонения (4:4–5)

Осуждая поклонение Израиля, Амос использует язык священнического увещевания, но с оттенком горькой иронии. Слушателям Амоса такая «шокирующая пародия на церковный язык, должно быть, показалась наглым богохульством» ³. Возможно, он сказал эти слова во время одного из великих праздников в Вефиле.

1. Места поклонения. Он начинает с осуждения мест поклонения. «Идите в Вефиль – и грешите, в Галгал – и умножайте преступления». Безнравственное поклонение тельцам, практикуемое во имя Яхве в этих местах, было мерзостью перед Богом. Галгал был первой стоянкой Израиля после входа в Ханаан. По всей видимости, это место стало святыней, которую часто посещали северные поклонники тельца. Пророки видели в тельце Иеровоама нарушение второй заповеди. Более того, по закону, все публичные богослужения должны были проводиться в месте, выбранном Богом, а именно в храме в Иерусалиме (4:4а).

2. Акты поклонения. Затем Амос использует сарказм, чтобы осудить поклонение, совершаемое в Израиле. Он призывает своих ненавистников приносить десятину хоть «через каждые три дня». Обычно их приносили ежегодно (Лев. 27:30). Сарказм в том, что даже завышенная десятина ничего не даст Богу. Его нельзя подкупить пожертвованиями (4:4b).

Во-вторых, он призывал их (саркастически) приносить благодарственные приношения из квасного и пресного хлеба. Такие жертвы нарушили бы закон Моисея (Лев. 2:11; 7:12). Однако на севере мог существовать другой обычай. В любом случае, по мнению Амоса, такое религиозное рвение ни к чему не приведёт. В-третьих, пророк призывал их (опять же саркастически) «провозглашайте о добровольных приношениях». Призывает ли он их хвастаться этими частными предложениями (Харпер; Лерман)? Или Амос побуждает священников сделать добровольные пожертвования обязательными (Дин; Кейл)? Главное в том, что любое совершаемое ими поклонение, не смогло бы отвратить от них суд Божий (4:5а).

3. Мотивы поклонения (4:5b). «Это [такое поклонение] вы любите, сыны Израилевы». Их поклонение было сосредоточено на человеке. Им нравились ритуалы и церемонии. Подразумевается, что Богу это не нравилось. В этом абзаце упоминается о многих формах религиозного благочестия. Религиозные привилегии, такие как посещение дома Божьего и принесение жертв; религиозные обязанности – десятина; религиозные радости – благодарственная жертва; религиозная преданность – добровольные пожертвования. Все они были бессмысленны ⁴.

В. Осуждение своенравия (4:6-13)

Глава 4 завершается рассказом, призванным послужить дальнейшему обвинению Израиля. Этот отрывок содержит пять высказываний, начала и концы которых похожи. Чтобы доказать свою точку зрения, Амос искусно использует повторения.

1. Прежние суды над своенравный Израилей (4:6-11). В законе Бог точно указал Израилю, какими будут последствия его непослушания (ср. Втор. 28:15–29:28). Господь сделал именно то, что обещал. На Израиль обрушился целый ряд бедствий (судов musar), которые должны были дисциплинировать народ и привести его к покаянию. Если бы жители Израиля были более проницательными, они бы узнали в недавних народных бедствиях проклятия завета, которые Господь произнёс более шестисот лет назад.

Первым ударом стал голод. Когда в стране не хватает еды, у горожан «голые зубы». Бог говорит здесь от первого лица, а глагол от первого лица усиливается с помощью местоимения. Связь здесь, возможно, такая: пока они были заняты своими религиозными обрядами, Бог использовал народные бедствия, чтобы вызвать в них истинную приверженность к Нему. Голод был задокументирован во время правления Ахава (3 Цар. 17:12) и его сына Иорама (2 Цар. 4:38; 8:1). Однако голод, о котором говорил Амос, вероятно, не был задокументирован. Несмотря на этот удар, Израиль не вернулся к Яхве (4:6).

Вторым ударом стала несвоевременная засуха. Яхве прекратил посылать на землю так называемые поздние и весенние дожди, «за три месяца до жатвы», которая начиналась в мае или июне. В качестве доказательства того, что это не было следствием слепых законов природы, засуха поразила только избранные города. В некоторых районах ситуация была безвыходной. Жители двух или трёх городов «сходились» в один в поисках питьевой воды. Но воды для удовлетворения всех потребностей не хватало. И тем не менее, Израиль не вернулся к Яхве (4:7–8).

Третья казнь – гниль. Палящий восточный ветер с пустыни иссушил посевы (ср. Ис. 27:8; Иез. 17:10). Посевы были испорчены плесенью, вызванной сыростью и жарой (ср. Иер 30:6). Насекомые уничтожили сады, виноградники, фиговые и оливковые деревья. Тем не менее, Израиль не вернулся к Яхве (4:9).

Мор и война стали четвёртым ударом по Израилю. «Моровая язва, подобная Египетской» – это язва столь же серьёзная, как и та, что поразила фараона (Исх. 9:3 и далее). В древнем мире Египет был известен своими казнями (ср. Втор. 7:15; 28:27, 60). Молодые люди Израиля были поражены мечом. Вероятно, имеется в виду повторяющиеся войны с арамеями, которые характеризовали вторую половину IX века до н. э. Воины погибали, а их боевых лошадей захватывали. Разлагающаяся человеческая плоть стала причиной смрада по всей земле. Однако Израиль не вернулся к Яхве (4:10).

Пятым ударом было землетрясение. Яхве произвёл «разрушения» некоторых городов, так что они были стёрты с лица земли так же окончательно, как Содом и Гоморра в Бытие 19. Некоторые города едва выжили. Они были «выхвачены, как головня из огня», то есть почернели, уменьшились, стали бесполезны. Однако Израиль не вернулся к Яхве (4:11).

2. Будущий суд над своенравный Израилей (4:12). Суды musar не привели к желаемым результатам. Поэтому Яхве объявил новый вид наказания, который был намного хуже, чем любое из пяти только что упомянутых бедствий. «Так поступлю Я с тобою, Израиль». Что же Яхве собирается сделать с Израилем? Каким будет этот окончательный приговор не уточняется. Он использует риторический приём апозиопезис – внезапный обрыв речи, как будто говорящий не желает выражать своё мнение.

Поскольку Бог ожидал наступления последнего страшного суда, Израилю нужно было «приготовься к сретению [к встрече] Бога». Это краткое утверждение – наиболее известное и, одновременно, наиболее спорное во всей книге. Некоторые видят в нём лишь саркастический выпад: смирись с этим приговором, если сможешь! (Келли). С другой стороны, есть те, кто считает, что это заявление представляет собой простое объявление судебного решения (Мейс). Глагол «приготовься» подразумевает предупреждение. Он также предполагает возможность покаяния ⁵. Этот глагол используется при встрече Израиля с Яхве на горе Синай (ср. Исх. 19:15).

Израиль должен готовиться «к сретению Бога». Они не вернулись к Нему, поэтому Он придёт к ним с ужасающим приговором, которого ни один израильтянин не сможет избежать. Суд будет страшнее, чем любой из нанесённых им ударов. Тем не менее, в Писании идея встречи с Богом всегда имеет оттенок благодати ⁶. И действительно, личное притяжательное местоимение, по-видимому, указывает на благодать. Таким образом, те, кто видит в Амосе 4:12 и предупреждение и призыв к покаянию, несомненно, правы.

3. Бог, с который они должны будут иметь дело (4:13). Амос подкрепляет свою угрозу и призыв описанием Бога. Бог, которого они ожидали встретить, не был похож на великого и страшного Бога, с которым им предстоит столкнуться на суде. Это описание Бога похоже на фрагмент древнего гимна, который, возможно, написал сам Амос. В этой пьесе восхваляются пять аспектов силы Яхве.

Во-первых, Амос упоминает о способности Яхве творить. В видимых реалиях Он образует горы, и создаёт ветер в невидимых. Во-вторых, гимн указывает на проницательную силу Яхве. Он «объявляет человеку намерения его». Дело в том, что Бог знает мысли людей. Через своих пророков он раскрывает их тайные мысли и мотивы.

В-третьих, Амос восхваляет преобразующую силу Яхве. Он «утренний свет обращает в мрак». Яхве превращает день в ночь (Харпер), возможно, заслоняя солнечный свет с помощью грозовых облаков (Лерман). В-четвёртых, Амос говорит о победоносной силе Яхве. Он «шествует превыше земли» – правит не только небом, но и землёй. В-пятых, имя «Господь Саваоф» предполагает его искупительную силу. Вера может стоять на этом имени завета. Возможно, этот великий Бог всё же вмешался бы в ситуацию от имени Своего народа, если бы народ покаялся.