Kitobni o'qish: «Истины шаманов. Тайные знания, истории и духовные практики для познания себя и мира»

Original title:

Wisdom of the Shamans: What the Ancient Masters Can Teach Us about Love and Life

Все права защищены.

Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Copyright © 2018 by Don Jose Ruiz

© Издание на русском языке, перевод, оформление. ООО «Манн, Иванов и Фербер», 2022

Предисловие

Представьте, будто вы были живы сотни или даже тысячи лет назад. На заре человеческой памяти вы сидели у костра. Вместе с вами вокруг теплого блеска пламени собрались и другие люди, всех омывает свет сакрального круга. Вот кто-то придвинулся ближе к свету и заговорил. Затрещало полено, в темное небо взметнулись красные искры. И полилась история.

Однажды в пустыне заблудилась женщина. Много дней она скиталась под затянутым облаками небом. В глубине многослойной тьмы женщина обо что-то споткнулась. В изнеможении она опустилась на колени и обратилась лицом к небу.

В этот момент облака расступились, а за ними оказались рассыпаны по небу яркие звезды. Женщина смотрела на них и думала: «Каждая из них послала мне свой свет. Меня достигает сияние всех этих звезд, даже тех, которых нет уже тысячелетия. Но чего же достиг свет? Что я такое? Кто я на самом деле?»

Внутренним взором вы увидели сияние звезд и ощутили, как урок, оформленный в слова, нашел место в вашем сердце. С этой историей вы постигли отражение истины. Она приоткрыла вам важное: вы – это не ваши роли, желания, не ваша судьба и даже не ваше тело. Истина в том, что мы понятия не имеем, чем являемся. Мы лишь знаем, что мы существуем.

Истине порой требуется зеркало, ведь нередко мы не можем увидеть саму тайну – лишь ее отблеск. С древних времен учителя, мастера и шаманы отражали истину, рассказывая истории. Вероятно, это древнейшая форма обучения. И хотя слова могут исчезнуть, как только рассказ закончился, переданные с их помощью уроки остаются с нами на всю жизнь.

На протяжении жизни разум каждый день рассказывает нам миллионы историй. Например, я могу написать на странице два любых слова:

МАНСАРДА ГОРДОСТЬ

Вы прочитали их, и ваш ум тут же принялся за работу. Вы обнаружили связь между ними, возможно даже несколько, истории начали сыпаться семенами, чтобы те проросли и зацвели. И с этим ничего не поделать: наш ум – это механизм для рассказывания историй.

Поэтому можно сказать, что истории – в некотором роде элемент разума, подобно тому как земля, вода, воздух и огонь – элементы тела. Подобно первородным элементам, истории способны очищать, сжигать, раскрывать тайну или созидать, а преподнесенные ими уроки помогают построить мосты, создать душевные связи и пролить свет на могущественные, впечатляющие и действенные идеи, которые поведут нас в направлении истины.

В книге, которую вы держите в руках, мой второй сын дон Хосе Руис изложил мудрость шаманской традиции нашей семьи. В историях эта мудрость передавалась из поколения в поколение. Хосе также представил собственное понимание более глубокого смысла, который отражается в этих историях.

Данные рассказы – лишь часть нашего сна о реальности. Задумываясь о них, помните, что они лишь отражение истины, а не сама истина. Как вы вскоре узнаете, истина, которую вы ищете, находится внутри вас, а рассказы, в том числе и ваш личный, могут лишь направить к ней.

Мудрость – это понимание, что в каждой истории есть выбор. Если вам не нравится история, в которой вы живете, предлагаю вам написать новую. И пусть вам поможет изложенная в книге мудрость.

Дон Мигель Руис, автор книги «Четыре соглашения»¹

Вступление

С тех пор как более пятисот лет назад в Америке высадились европейцы, многое было сказано и написано о шаманах Северной и Центральной Америки. Как их только не величали – знахарями, врачевателями и даже колдунами! Их представления о жизни часто называли примитивными, необразованными, суеверными – в отличие от взглядов «просвещенной» Европы.

Считалось, что шаманы – это в основном мужчины. Стоит отметить, что это лишь предубеждение, а не исторический факт. Лично мне такая идея ни за что не пришла бы в голову, ведь в нашей семье самым могущественным шаманом была моя бабушка.

С лингвистической точки зрения слово шаман оказалось бы непонятным большинству коренных культур за пределами северо-восточной Азии, где оно, скорее всего, зародилось. В моей традиции, то есть традиции тольтеков, живших на территории современной Мексики, шамана называли нагвалем, что на языке науатль значит «пробужденный». У слова нагваль есть еще одно значение: им обозначается энергия жизненной силы, божественности, которая есть в каждом из нас. По мнению тольтеков, каждый человек является нагвалем, но лишь шаманы осознают себя в этом качестве.

В целях унификации, а также потому, что слово не имеет значения, пока мы о нем не договоримся, в этой книге я буду использовать слово шаман для обозначения человека, пробудившегося к пониманию того, что все мы являемся энергией жизненной силы. А еще этот термин лучше знаком современному миру.

В глобальном масштабе шаманизм означает духовную традицию или религию коренных культур по всему миру. Считается, что у этих духовных традиций есть кое-что общее: уважение к природе, к любой форме жизни и к своим предкам. Так и есть, однако это лишь малая толика того, чем на самом деле является шаманская практика.

Хорошая новость в том, что с недавних пор старые представления о шаманизме стали меняться – отчасти благодаря моему отцу дону Мигелю Руису, а также Карлосу Кастанеде и многим другим. Современному миру приоткрылось то, что было известно моей семье и более тысячелетия передавалось изустно: шаманами были как мужчины, так и женщины, а представления шаманизма далеко не примитивны. Более того, для своей общины шаман выступал одновременно философом, духовным лидером, лекарем, психологом и другом.

С учетом сказанного возникают вопросы. Например, что было известно этим древним мастерам? Как они получали и передавали свои знания? Пригодятся ли их познания нам, живущим в современном мире? Эта книга предназначена дать ответы на эти и другие вопросы.

Как вы вскоре узнаете, лично я считаю, что мудрость древних мастеров не была примитивной и не принадлежала только мужчинам. Их мудрость – это всеобъемлющие и могущественные учения, доступные всему человечеству. Это мудрость пробуждения, поиска собственной свободы, мирной и гармоничной жизни, а также умения быть полезным другим и планете.

Говоря простыми словами, это мудрость любви и жизни.

Пояснения к основным терминам

Безмолвное знание. Осознание того, что находится за пределами мышления или интуиции. Глубокая врожденная мудрость, свойственная всему на свете.

Личный сон. Уникальная реальность, создаваемая каждым человеком, ваше субъективное восприятие. Проявление взаимоотношений между вашим умом и телом.

Митота. На языке науатль это слово означает хаос, словно в вашем сознании одновременно говорит тысяча человек, которые друг друга не слушают.

Нагваль. У этого слова в языке науатль есть два значения. Во-первых, так называют тольтекских шаманов, а во-вторых, этим словом обозначают энергию жизненной силы и божественность во всех живых существах.

Науатль. Язык древнего народа тольтеков.

Одомашнивание. Основная система контроля – во Сне планеты. Поощрениями и наказаниями нас с самого детства заставляют принимать такие убеждения и поведение, которые приемлемы для остальных. Когда поощрения и наказания сделали свое дело и человек принял эти убеждения и поведение, его можно считать одомашненным.

Осознанность. Практика внимательного отношения к тому, что происходит в твоем теле, уме и в ближайшем окружении в настоящее время.

Паразит. Рассказчик, использующий ваши убеждения, сформировавшиеся в результате одомашнивания и привязывания, чтобы управлять вами, налагая условия на вашу любовь к себе и принятие себя. Эти негативные голоса порождают печаль, беспокойство и страх.

Привязывание. Взять то, что не является частью тебя, и присвоить за счет эмоциональной или энергетической вовлеченности. Такое привязывание возможно к внешним объектам, верованиям, идеям и даже ролям в социуме.

Рассказчики. Голоса в голове, которые весь день говорят с вами. Могут быть как хорошими (союзники), так и плохими (паразиты).

Сон планеты. Объединение абсолютно всех существ в личном сне мира – мира, в котором мы живем.

Союзник. Рассказчик, который вдохновляет вас жить, творить и любить безусловно. Союзник может предложить конструктивный внутренний диалог.

Теотиуакан. Древний город, расположенный на юге центральной части Мексики, 2500 лет назад был местом обитания тольтеков. Известен своими пирамидами.

Тольтеки. Древняя группа коренных американцев, которые пришли в южные и центральные районы Мексики, чтобы изучать постижение. Слово «тольтек» означает «человек искусства».

Тольтекский воин. Полон решимости следовать тольтекской традиции, чтобы выиграть внутреннюю битву против одомашнивания и привязывания.

Шаман. Пробужденный к осознанию того, что все существа воплощают энергию жизненной силы и что люди постоянно пребывают в состоянии личного сна.

Введение

Мудрость, которую вы ищете, находится внутри вас. Остановитесь на мгновение, чтобы почувствовать истину этих слов.

Согласно одному из наиболее важных воззрений в шаманизме, свет, божественность или, говоря словами моих предков, нагваль существует внутри каждого из нас. В каждом есть собственная истина. Призвание шамана – обнаружить эту истину, прожить ее, выразить.

В отличие от других традиций, в основе шаманизма нет иерархии и почтительного отношения к умершим учителям, нет слепого следования священным текстам. В основе шаманизма лежат поиск истины внутри себя и выражение ее миру в качестве посланника правды, посланника любви.

Путь шамана – очень личное путешествие. Ритуалы, книги, инструменты и даже другие шаманы лишь направляют вас, помогая обнаружить мудрость, исходящую из глубины вашей личности. Не бывает двух похожих шаманских путешествий: каждый из нас создает собственный уникальный путь, собственные произведения искусства и выражает себя собственным прекрасным образом. Поэтому я всегда говорю: в шаманском путешествии вы одновременно и ученик, и учитель, и через вас проявляется жизнь.

Тольтеки считают, что все мы – люди творческие. Более того, само слово «тольтек» означает «человек искусства». Его значение не имеет традиционного ограничения кругом художников или скульпторов, как и не ограничивается лишь членами моего родового племени. Это слово означает каждого человека на нашей прекрасной планете. Простая истина в том, что каждый человек – это человек искусства, а создаваемое нами искусство – история жизни.

С учетом того, что тольтекская традиция – это путь творца, можно сказать, что шаманский путь – это приглашение каждому творческому человеку создать свой шедевр, используя все, что есть в вашей жизни, чтобы мазок за мазком нарисовать собственную картину личной свободы.

В тольтекской традиции считается, что каждый человек постоянно сновидит, ведь мы видим жизнь только через собственные фильтры, в моем случае – через фильтр «Хосе». Соответственно, воспринимаемая вами жизнь – это отражение ваших представлений и убеждений. Она нереальна, это сон. Некоторым может не понравиться такое высказывание, но на самом деле оно позитивное: если ваша жизнь – это сон и вы осознали, что сновидите, то сможете сознательно создавать именно те сны, которые вам хочется видеть, и жить той жизнью, которой хотите.

То, что мы называем жизнью, состоит из двух видов снов. Один из них – личный сон, а именно ваше личное восприятие. Это то, каким вы видите окружающий мир и как интерпретируете его через истории, которыми описываете то, что замечаете. Например, «Меня зовут Хосе», «Моих родителей зовут Мигель и Мария», «Я родился в 1978 году» – все это личный сон.

А еще есть Сон планеты, или коллективный сон, который сновидим мы вместе. Сон планеты – это общая сумма всех наших личных снов, в совокупности составляющих тот мир, в котором мы живем. Совместно мы создали океаны, горы, цветы, войны, технологии, представления о добре и зле. Сон планеты – комбинация всех наших личных снов и основа того, как мы взаимодействуем и общаемся друг с другом.

По мнению тольтеков, в обоих случаях то, что мы считаем жизнью, не является реальным. Человеческое восприятие жизни – это сложный набор наслаивающихся друг на друга историй, скрепленных нашими представлениями о времени. В моей семейной традиции шаманы, то есть нагвали, считаются пробужденными: они проснулись и осознали тот факт, что все мы спим и сновидим, что все мы повествуем истории и что, хотя совершенно невозможно описать, кто мы и что мы, вернее всего сказать, что мы – это сама жизнь.

Чрезвычайно интересно, что более 2500 лет назад на другом конце мира человек сорок дней просидел под деревом Бодхи и осознал свою истинную природу, а когда встал со своего места под деревом и вернулся к друзьям, они заметили, что полученный им опыт изменил его. Они спросили его: «Что с тобой произошло?» И человек ответил на родном ему языке пали: «Я пробудился». На языке пали слово «пробуждение» звучит как «Будда». И в буддизме, и в шаманизме мастера своей традиции называются пробужденными.

Так кто же может быть шаманом? Каждый, кто хочет очнуться ото сна и найти собственную свободу, – это шаман. Конечно, легче сказать, чем сделать, потому что у сновидения есть определенные механизмы, позволяющие удержать нас во сне, и о многих из них мы подробно поговорим на страницах этой книги.

Уточню, что для пробуждения недостаточно просто понимать, что все вокруг – это сон. Легко услышать о чем-то и поверить в это разумом, но применить услышанное на практике существенно труднее. Смысл шаманского пути в том, чтобы получить опыт пробуждения, который выходит за пределы мыслящего сознания или интеллектуального знания.

Вот, к примеру, я говорю вам, что вы постоянно спите. Вы можете довериться мне и поверить в это, но ваш мир начнет меняться только после того, как вы впитаете это знание и лично прочувствуете его. До тех пор это будет всего лишь верой. А вот когда эта вера станет вашим опытом, она превратится в часть вашей личной реальности.

Итак, шаман говорит вам, что вы спите и видите сон, и предлагает пробудиться к себе настоящему. Шаман хочет, чтобы вы узнали себя за пределами созданной вами маленькой истории, за пределами маленького себя. Шаман может это сделать, потому что уже познал себя как индивидуальное проявление божественной жизненной силы и знает, что эта божественность, эта жизненная сила имеется во всем. Вот почему шаманизм настолько связан с окружающей нас природой. Шаман знает, что все формы жизни взаимосвязаны, что все они – одно целое. И это касается не только тел, которые мы способны видеть, но и имеющегося между всем пространства. Мы соединены через воздух, которым дышим, через землю под ногами, через воду, которой пользуемся и которой так много в наших телах, а также через все остальное, из чего состоит наша планета, да и не только она. Для шамана эта связь очевидна, но многим создаваемая умом иллюзия и постоянное состояние сна мешают увидеть истину.

К примеру, представьте себе дуб. В нем воплощена сила многих элементов: земли, солнца, воды, воздуха, желудя, сорванного ветром или унесенного птицей. В результате их совместной работы появилось прекрасное произведение искусства, которое мы называем деревом. Уберите хотя бы один из этих компонентов, и не будет дерева. То же самое можно сказать о вас, обо всех нас, обо всем. Мы – это результат совместного творчества всего, что было до нас. Однако наш ум цепляется за иллюзию разделенности. А ведь это всего лишь иллюзия, и шаман видит сквозь нее, видит взаимосвязь между всем и всеми.

Многие из нас годами потеряны во сне, прежде чем внутри проявится семя пробуждения. Процесс этот больше похож на утрату приобретенных знаний, чем на обретение новых. Иными словами, вас с детства многому учили: вам сказали, как вас зовут, кто ваши родители, откуда вы родом, что вам нравится и что не нравится, а вы с этим согласились. В тольтекской традиции это называется одомашниванием. Несмотря на то что некоторые формы одомашнивания могут быть негативными, стоит понимать, что само по себе одомашнивание – не обязательно плохо. Это нормальный и естественный процесс, именно так мы создаем Сон планеты.

Например, пока вы были малы, ваши родители наверняка одомашнивали вас, приучая проявлять уважение и доброту к другим, делиться, заводить друзей. Так они наделяли вас ресурсами, необходимыми для взаимодействия со Сном планеты. Иными словами, не всякое одомашнивание плохо, даже если в самом слове содержатся негативные коннотации. Некоторые формы одомашнивания явно негативны, среди простых примеров этого – расовое и классовое неприятие, сексизм. Но есть и менее очевидные случаи – например, когда мы впитываем идеи, подобные этим: «Чтобы меня любили, нужно преуспеть в жизни» или «Чтобы меня любили, надо иметь идеальное тело».

Процесс пробуждения часто называют освобождением от приобретенных знаний, потому что вы начинаете видеть, как именно вас одомашнили, и сознательно выбираете, какие идеи и убеждения хотите сохранить, а с какими готовы расстаться. Начав распутывать свое одомашнивание, вы заметите, что вас наполнили некоторыми представлениями, из которых вы создали собственное понимание себя. Любой архитектор скажет, что структура, возведенная на дефектном фундаменте, непременно рухнет, – именно это случается с каждой маленькой историей.

Возможно, ваша история уже надломилась, и именно поэтому вы взялись за эту книгу. Правда в том, что любая история вашей жизни – это всего лишь история, а ее крах – прекрасное событие, ведь в результате его вы узнаете, кто вы есть на самом деле. Узнаете, что на самом деле вы и есть жизнь.

Процесс освобождения от приобретенных знаний очень личный и уникален для каждого. Не бывает двух людей с одинаковым пробуждением, несмотря на некоторые возможные сходства. Таков основополагающий принцип шаманизма: путь каждого индивидуален и не похож на другие пути. Конечно, нам будут помогать и подсказывать, но поскольку каждый из нас уникален, то и пробуждение окажется таковым. Это наше личное искусство. Хотя некоторые ритуалы или действия могут быть схожими или порой появляться под влиянием других, шаман никого не копирует, ни за кем не повторяет, даже за другими шаманами.

Многим неизвестно, что в знаменитой книге моего отца «Четыре соглашения» рассказана история его собственного пробуждения. Применяя четыре соглашения ко всем областям жизни, в своем личном сне он преодолел внутренний негатив и созданные им самим проблемы. Он заметил, что отдавал свою силу, если не обращался безупречно со словами, принимал все на свой счет, строил догадки и не прилагал максимум усилий. Для того чтобы жить в своей истинной силе, он установил с собой четыре соглашения. Их соблюдение на практике привело к освобождению от всего негатива, который он приобрел в личном сне.

Пробудившись, отец захотел помочь другим и написал книгу, ставшую проявлением его искусства. По всему миру в ней признали истину, которая многим помогла пробудиться (книга «Четыре соглашения» была продана тиражом более семи миллионов экземпляров). Это прекрасно, но отец сказал бы вам, что он ни при чем. Иными словами, хоть он и решил поделиться с миллионами людей своим трудом, оформленным в виде книги, он знает: его работа не важнее труда шамана, который пробуждает людей в своей общине и оказывает им помощь. Они одинаковы, и одно не могло бы существовать без другого. Подобно дубу, мой отец не пробудился бы, не будь вдохновения и помощи от бесчисленного количества шаманов, которые пробудились до него.

Как показывает опыт отца, когда шаман пробудился к осознанию того, кем является на самом деле, он понимает: лучшее, что можно сделать для себя и для мира, – служить великой матери, то есть самой жизни. Он видит божественность во всех и желает помочь другим пробудиться к этой истине. Шаман так поступает не ради собственных интересов (например, чтобы попасть на небеса или накопить заслуги для перерождения), а потому, что достиг ранее недоступного состояния умиротворения, ясности и осознанности. Он стал сосудом, полным любви, а когда вы доверху наполнены любовью, она начинает литься через край. Вот этой изливающейся через край любовью шаман и делится с другими, потому что ничего другого у него не осталось. Поэтому шаман хочет помочь другим пробудиться.

Если снова провести аналогию с буддизмом, то это похоже на концепцию бодхисаттвы в буддистской традиции махаяна, в которой бодхисаттва после пробуждения остается в этом мире и посвящает свою жизнь помощи другим. Подобную заботу проявляют великие мастера мировых религий: Иисус, исламский поэт Руми и многие индуистские аватары. В каждой великой традиции имеется собственный пробужденный, который стал рассказывать о своем опыте, чтобы помочь остальным.

ВАЖНОСТЬ ИСТОРИЙ

Один из шаманских способов посеять в других семена пробуждения – это повествование историй. С их помощью шаманы стремятся проникнуть сквозь вуаль ума, который всегда сновидит и творит свои истории. А значит, шаманы были и остаются великими учителями, способными использовать собственную любовь ума к историям, чтобы пробудить его ото сна.

В этой книге я поделюсь с вами притчами, легендами и правдивыми историями, рассказанными шаманами нашей семьи, и вместе мы разгадаем их глубинное значение. Вы узнаете, как шаманы передавали эти истории, чтобы заронить семя пробуждения в своих слушателях. Я воспользуюсь данными историями, чтобы поведать вам о шаманских способах достижения осознанности, прощения, обобщения, рассказать о предметах силы, тотемных животных и других инструментах, которые помогут в вашем личном путешествии. В конце глав я добавил упражнения и медитацию, чтобы использовать полученные знания в повседневной жизни. Недостаточно просто прочесть об этих учениях: чтобы получить от них благо, необходимо через действие добавить их в свою жизнь.

Даже в случае вашего пробуждения я хочу предупредить вас: пробуждение не означает, что вы перестанете сновидеть. Ум видит сон точно так же, как стучит сердце или наполняются воздухом легкие. Пробуждение означает лишь осознание того, что вы спите. Поняв это, вы сможете сфокусировать свою энергию на сотворении прекрасного сновидения, а не кошмара.

В понимании тольтекских учений кошмар – это жить, не осознавая, кем и чем вы на самом деле являетесь, и в результате понапрасну страдать. Если вы бессознательно, словно лунатик, бредете по жизни, то попадаете в ловушки негативности и эмоционального яда и не понимаете, что во многих случаях сами являетесь причиной своих страданий. В моей семейной традиции шаманы расценивали такой шаблон поведения как коллективное человеческое состояние – пагубное пристрастие к страданию, которое является привычкой ума.

Кому-то из вас, возможно, не понравились слова, что человечество как вид жаждет страдать, однако задумайтесь о разнообразии способов, которыми мы создаем проблемы себе и другим. Включите телевизор, посмотрите любой новостной канал некоторое время – и вы сразу увидите несколько способов причинения страданий. Теперь переключите канал на любую мыльную оперу или драму. Как вам кажется, почему мы смотрим сериалы, цель которых – вызывать у нас мучения и душевную боль? Задумайтесь на мгновение о собственной жизни. Если на протяжении долгого времени у вас все хорошо, не начинаете ли вы искать проблему, чтобы взбаламутить ситуацию?

Шантидева, индийский мистик и поэт VIII века, подметил это пристрастие к страданию и написал следующие строки²:

 
Живые существа жаждут освободиться от страданий,
Но сами устремляются на поиски страданий.
Они жаждут радости, но в своем невежестве уничтожают ее,
Как уничтожали бы ненавистного врага.
 

Невозможно с ним не согласиться. Возникает вопрос: почему же мы тянемся к страданиям? Во-первых, мы поступаем так, находясь в бессознательном состоянии и не осознавая, что делаем, поэтому нам необходимо проснуться. Во-вторых, в силу привычки. Создание страдания – это всего лишь привычка ума. Даже когда мы находимся на пути пробуждения, застарелая привычка страдать заманивает нас в ловушку. И, как в случае с любой пагубной привычкой, первый шаг на пути к избавлению от нее – осознать все и признаться, что она существует.

В этой книге я рассказываю мои семейные истории. Вы сами оцените, насколько их уроки применимы к вашей жизни, но во время чтения помните о склонности человеческого ума к страданиям. К этой теме мы будем возвращаться еще не раз.

Я изложил свое толкование этих историй, а вы можете обнаружить в них другие значения или истины, которые более применимы к вам и вашей жизни. В этом и заключается красота шаманизма: он побуждает искать собственную истину, следовать за своим сердцем, помогая увидеть, что ответы, которые вы ищете, уже находятся внутри вас. Пусть эти истории и моя книга помогут вам найти их.

Глава 1. Орел и змея. Поиски собственной истины

Многим наверняка знакома ацтекская история о том, как несколько веков назад был основан город Мехико. На национальном флаге Мексики отражен главный символ этой истории: орел поедает змею, сидя на кактусе.

Давным-давно посреди пустыни, которой когда-то была Мексика, жил очень сильный шаман – великий лидер своего племени. Когда он понял, что его физическое воплощение умирает, то решил преподать следующему поколению последний и очень важный урок.

«Подходит к концу мое время пребывания в этом теле, – сообщил он своему племени, собравшемуся у вечернего костра. – Утром вам придется проститься с этой деревней. Возьмите с собой только самое необходимое и уходите. А то, что вам не нужно, что не помогает в вашей жизни, оставьте здесь. Завтра наступит день великой трансформации».

В ознаменование этого момента старый шаман бросил в огонь волшебный порошок, и огонь полыхнул ярко-синим очищающим пламенем, которое заискрилось, словно звезды в ночном небе. Шаман снова заговорил: «Завтра вы отправитесь в путь для создания нового сна и будете бродить по пустыне до тех пор, пока вам не встретится орел, пожирающий змею на вершине кактусового сада. Это послужит знаком, что вы нашли себе дом».

После этих слов шаман отпустил всех, а когда утром они пришли к нему, то обнаружили, что старик покинул тело. Упаковав только самое необходимое, соплеменники отправились в путь на поиски нового дома.

Их путь был нелегким. Годами бродили они и однажды увидели озеро. Посреди него находился небольшой островок, полностью поросший кактусами. Подняв взгляд к небу, люди увидели, как в этот момент сверху на остров спикировал орел и подхватил с земли змею. Удерживая ее в лапах, орел опустился на кактус. В изумлении все наблюдали за тем, как орел пожирал змею. Соплеменников переполняла радость: ведь это был знак, который они так долго искали! Сразу же принялись они за строительство нового жилья. Так был основан великий город ацтеков Теночтитлан, на месте которого теперь стоит Мехико.

Той ночью племя развело большой костер и собралось вокруг него – точно так же, как в последнюю ночь старого сна. Когда люди произносили слова благодарности старому шаману за его наставления и за обретение нового дома, костер неожиданно вспыхнул ярким синим светом, и в нем они узнали дух старика.

«Здравствуйте, дети мои! – произнес его голос из огня. – Я вижу, вы завершили малый путь, и теперь вам предстоит путь большой».

Соплеменников смутили эти слова, потому что они совершили долгое и трудное путешествие в поисках нового дома. Какой путь мог быть значительнее этого?

Голос продолжил: «Орел – это символ истины, змея – символ лжи, а кактусовый сад символизирует сад человеческого ума. Когда орел истины сожрет змею лжи в саду вашего ума, тогда вы обретете дом внутри себя, обретете свою личную свободу».

Телевидение, социальные сети и другие массмедиа в унисон рассказывают, как много в мире богатых, знаменитых и успешных людей. К сожалению, из этих же источников известно, что многие из них совершенно несчастны.

Конечно же, это касается не только богатых и знаменитых. У каждого есть знакомые, которые с виду многого добились, но в личной жизни несчастны. Возможно, под это описание подходят ваши соседи или члены семьи – а может быть, вы сами когда-то были таким человеком? Несмотря на все свое имущество и высокие статусы, эти люди пребывают в растерянности и сбиты с толку.

Можно сказать, что внешние достижения – это малый путь, за которым предстоит великий путь поисков личной свободы.

Напрашивается вопрос: что я подразумеваю под личной свободой?

В моем понимании личная свобода – это состояние, когда сердцем и умом правит любовь, а не страх. Личная свобода наступает тогда, когда нам комфортно в собственном теле, когда мы любим и принимаем себя полностью, даже те части, которые нам не слишком нравятся. Личная свобода – это когда мы не пытаемся быть тем или этим, а вместо этого предпочитаем просто быть.

Личная свобода возникает в результате изучения одомашненности своего ума и освобождения от любых обнаруженных в нем нездоровых убеждений или идей. Она наступает в момент, когда мы избавляемся от привычной зависимости – от страданий.

Придя к пониманию и принятию себя, любви к себе, мы способны увидеть себя в глазах другого человека, и в этом одна из причин, почему мы помогаем другим. Мы знаем, что они – это мы, а мы – это они. Знаем, что все мы взаимосвязаны, а значит, помогая другому, мы помогаем и себе. На мой взгляд, все это и есть личная свобода, и она находится в сердце шаманского пути.

Работа, увлечения, достижения – все это прекрасно, но это лишь малый путь. Самый важный путь тот, который вы совершаете внутри себя, и он находится в сердце шаманского пути. Это путешествие в поисках собственной истины.

Шаман из истории про Теночтитлан понимал: каждое поколение должно найти свою истину, создать собственный сон, не полагаясь при этом на наследие предшествующих поколений. Старик отправил племя в пустыню, чтобы они нашли себе новый дом и отпустили старый сон, ведь новый можно сотворить только так.

Порой жизнь выполняет роль шамана и создает ситуации, полностью разрушающие наш старый сон. Такие события, как смерть, развод, потеря работы, вынуждают нас отправиться в девственные, нетронутые, дикие территории в поисках нового сна, прихватив с собой немногочисленные пожитки. Однако наш дом, наша истина всегда внутри нас, и мы забираем их с собой туда, куда направляемся. В каждом новом сне мы обретаем мир, если остаемся верными себе и желаниям своей души.

Я считаю, что внутри каждого есть своя истина. Все мы уникальны, а значит, нет двух людей с абсолютно одинаковой личной истиной (потому-то она и называется так). В основе шаманизма нет иерархии, поклонения перед умершими наставниками, нет слепого следования священным текстам, но есть поиски мудрости внутри себя. Обнаружив в себе личную истину и мудрость, вы обретете и личную свободу.

БЕЗМОЛВНОЕ ЗНАНИЕ

В тольтекской традиции есть понятие безмолвного знания. Поддерживая с ним связь, можно найти свою истину.

Безмолвное знание – это понимание за пределами мыслящего ума. О нем сложно писать или говорить, потому что язык – это главный инструмент ума, но я все-таки постараюсь объяснить.

Безмолвное знание – это глубокая, врожденная мудрость, имеющаяся во всем. Она происходит из взаимосвязанности всех живых существ. Это мудрость Вселенной. К примеру, когда вы просто знаете ответ на вопрос, не применяя логических способов поиска ответа своим разумом (как мать знает, если ее дитя в опасности, или вы чувствуете момент смерти близкого человека), – это и есть безмолвное знание. Это всеобъемлющая мудрость, которая всегда нам доступна, но которой мы часто пренебрегаем – по незнанию или забывчивости.

Способность увидеть правильный шаг в любой ситуации, невзирая на митоту (шумные голоса, требующие вашего внимания), – это и есть безмолвное знание. Когда вы начнете очищаться от одомашненности, жить искренне и естественно, вы окажетесь в контакте с безмолвным знанием. Осознав его присутствие, вы будете чаще обращать на него внимание, особенно если необходимо сделать важный выбор или принять решение.

Понимание, рожденное безмолвным знанием, может прийти в виде вдохновенной мысли или ощущения энергии в теле. В любом случае, приняв сообщение от безмолвного знания, вы чутьем понимаете: полученная вами информация исходит не от мыслящего ума.

В безмолвном знании не бывает энергии ненависти, неприятия или мести. Если вы получили сообщение, полное подобной энергии, то это не безмолвное знание, а следствие тяги ума к страданию.

Еще один способ наладить связь с безмолвным знанием – обратить внимание на свои эмоции. Во время принятия решений они нередко оказываются лучшим индикатором, чем разборчивый ум.

Например, в какой-то ситуации единственный выбор кажется логически верным, но вас гложет чувство, будто что-то не так. Допустим, вам предложили новую работу с более высокой зарплатой, но при встрече с потенциальным работодателем вы нутром ощутили какой-то негатив, который не в состоянии объяснить. Разумнее всего не отмахиваться от этих ощущений, а распознать в них знаки, подаваемые из мира безмолвного знания. Они вовсе не означают, что вам не следует браться за новую работу, однако стоит тщательно все изучить, прежде чем принимать окончательное решение.

Я несколько раз бывал в Индии, и мне нравятся учения индуизма и буддизма. В Индии жил садху Рамана Махарши, один из величайших учителей, обучавших тишине в ХХ веке. Слово садху санскритского происхождения и означает «монах» или «святой человек», но для меня садху – это индийский эквивалент шамана.

Полагаю, в первой половине ХХ столетия Рамана Махарши был самым знаменитым учителем в Индии. После спонтанного пробуждения в подростковом возрасте он ушел в молчание на долгие годы. Позже он решил учить других и снова заговорил, но всегда повторял, что лучший учитель – это тишина. К Махарши приезжали люди со всего мира, чтобы побыть рядом с ним в ашраме. Некоторые приносили с собой список вопросов, но стоило им посидеть безмолвно в его присутствии, как вопросы исчезали сами собой или теряли свою важность. История Раманы Махарши напоминает мне высказывание мусульманского поэта XIII века Джалалладина Мевлана Руми: «Тишина – это язык Бога, а все остальное – ее плохой перевод».

Безмолвное знание – один из мощнейших инструментов, доступных шаману. Оно находится в сердце мудрости шамана, и, когда вы в согласии с собой, мир знания за пределами мыслящего ума становится более доступным.