Kitobni o'qish: «Мир души. По творениям схиигумена Саввы (Остапенко)»

Рекомендовано к публикации Издательским Советом Русской Православной Церкви

(ИС Р18-739-3694)

© Издательство «Благовест» – текст, оформление, оригинал-макет. 2019.

О схиигумене Савве (Остапенко) (1898–1980)

Родился 11 ноября (ст. ст.) 1898 года в день памяти Иоанна Милостивого в простой христианской семье на Кубани. Его родители Михаил и Екатерина Остапенко отличались глубокой верой, благочестием и страннолюбием. В семье было 8 детей.

В 1904 году был отдан на обучение в церковно-приходскую школу, где был одним из способных учеников. С малых лет прислуживал в храме, пел на клиросе. Однажды зимой, едва не утонув в проруби, он сильно простудился и заболел. Во время болезни ощутил желание быть священником. Как-то раз он даже хотел втайне от родителей бежать с монахом – паломником, но тот уговорил ребенка обождать годок-другой.

В 1911 году Николай окончил 2-классное училище, в 1914 году – Досрочно, в связи с началом Первой мировой войны, призван в армию.

С 1917 года служил уже в рядах Красной Армии. А после Гражданской – закончил военно-техническое училище со званием военного техника и работал по специальности.

До 1931 года служил инженером – прорабом в Горпромстрое. В 1932 году – окончил Московский строительный институт и до 1945 года работал инженером – строителем.

В 1946 году, в возрасте 48 лет, успешно сдает экзамены в Духовную семинарию при Троице-Сергиевой Лавре. Вскоре наместник Лавры архимандрит Иоанн ходатайствует перед Святейшим Патриархом о пострижении Николая Остапенко в монашеский чин. При постриге ему было дано имя Савва, в честь Саввы Сторожевского (Звенигородского). В Лавре нёс послушание эконома.

В одной из бесед со своим воспреемником епископом Вениамином отцу Савве было дано 4 основных завета:

– для того чтобы руководить народом и быть мудрым и опытным наставником, надо много читать святоотеческих книг;

– никому, даже родственникам, на житейские темы писем не писать;

– быть среди священнослужителей последним, то есть презреть честолюбие, не стремиться к наградам, почестям и повышению сана;

– нести крест благодушно.

В Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре принял великую схиму.

Скончался Савва (14) 27 июля 1980 года, был похоронен в пещерах при большом стечении народа.

Бесстрастие

Бесстрастие не в том состоит, чтобы не ощущать страстей, но в том, чтобы не принимать их в себя.

Благодатный разум веры

Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.

Благочестивый человек

В мире духовного есть много интересного и много таинственного! Вот, например, существует закон сохранения духовных сил так же, как закон сохранения материи. В мире материальном существует водный кругооборот, т. е. чем больше влаги испарится с земли и ее водохранилищ, с морей и океанов, тем в большей степени они пополняются осадками в виде дождя и снега.

Нечто подобное бывает и с благочестивым человеком. Чем больше он смиряется и чем больше любовь свою проявляет в делах милосердия, чем больше он очищает свое сердце от страстей и пороков, тем большую благодать получает он от Бога, и чем больше он излучает ее на окружающих в виде любви и дел милосердия, тем все больше и больше обогащается дарами Святого Духа.

Бог

Бог один, но Он в трех Ипостасях. Для нас это непостижимо, но представить мы можем, как толкуют святые Отцы. Солнце одно, но оно имеет форму круга, это вечность – Бог Отец. Солнце дает свет и тепло. Свет – это Сын Божий, Просветивший Святым Евангелием все народы; и тепло – это Дух Святой – Утешитель. Если при молитве мы ощущаем недостаток тепла, душевной радости, значит не имеем в себе Духа Утешителя.

Святой Дух Утешитель помогает в борьбе со страстями. Некоторые налагают на себя подвиги: пост, молитву, смотрят вниз, чтобы не видеть прекрасный пол, – женщин. Они думают: пост и молитва – два крыла, и я спасусь только ими; но молитва лишь средство, через которое подается благодать, а спасает человека Дух Святой, Который проникает в наше сердце, душу, наш ум и характер; освящает, утешает, укрепляет и делает нас благородными, свободными от плотских животных похотей.

Вот, мы смотрим на цветы, зелень, на детей и чувствуем себя спокойными, наслаждаемся их красотой. Когда будем иметь Духа Святого в себе, то и на красивых женщин мы так же будем смотреть спокойно, как на эти цветы, думая, что они есть создания Божии.

Вот как Дух Святой облагораживает нас!

Богатство и милосердие

Чтобы легче было работать над собой, чтобы мы добровольно, с радостью отдавали нуждающимся не только избытки материальных благ, но научились благотворить даже от скудости своей, как евангельская вдова, которая в церковную сокровищницу положила две лепты – все, что имела, для этого надо всегда помнить, что материальное богатство – это не истинное богатство. Такое богатство Христос называет неправедным и чужим.

Преподобный Варсонофий пишет: «Все, что имеет христианин, есть Божие и общее всех христиан, и никто не имеет собственного своего». Поэтому сильно согрешает тот человек, который имеет чем поделиться с другими, но не делится, не утешает их.

Наше истинное богатство – это христианские добродетели: любовь к Богу и ближним, вера, надежда, смирение, кротость, воздержание, мудрость, рассудительность, мир душевный и другие добродетели. Такое богатство делает нас наследниками Царствия Небесного, оно перейдет с нами в вечную жизнь.

Значит, истинное богатство посылает нам Господь за дела милосердия, когда мы верно и правильно определяем (распределяем, употребляем) наше неправедное (материальное) богатство. Это относится к внешнему милосердию.

Поэтому, когда милосердный христианин видит согрешающего, тогда он проникается к нему жалостью, но не презрением и равнодушием, и всячески старается помочь ему исправиться, избавиться от греха.

Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной Истины, насытить духовно алчущего.

Наилучшие плоды приносят дела сердечного милосердия в сочетании с делами внешнего милосердия. Кто мало жертвует, тот мало и приобретает духовно. Если мы действуем по пословице: «Охотно мы лишь то дарим, что нам не надобно самим», то как же мы можем надеяться на великие дела милосердия Божия по отношению к нам? Ведь недаром говорят: «Что посеешь, то и пожнешь». В земной жизни мы сеем дела милосердия в ближних своих, а плоды дел своих пожинаем в жизни вечной. А с тощего, неполного зерна… какой урожай?

Когда мы проявляем немилосердие, жестокость и беспощадность к людям, тогда мы сознательно ставим непроходимое препятствие, как бы стену, между нами и Богом, а потом сами же удивляемся: почему Господь не слышит нас? Почему не помогает нам? – Да потому, что закон жизни таков: «Как аукнется, так и откликнется».

Если будем много добра делать другим, то Господь нам дарует много даров и талантов, много добродетелей, которые введут нас в Царство Небесное, а если мы свое добро оставим для себя, затворив свое сердце от других, то Господь отвернется от нас.

Болезнь гордости

Не думай, друг мой, что гордость – это такая страсть, такая душевная болезнь, которая приводит к физиологическим и патологическим изменениям в организме человека и потому присуща только некоторым. Этим недугом заражено, можно сказать, все человечество, за исключением немногих истинно смиренных. Но болезнь эта бывает в разных стадиях, к тому же часто скрывается под покровом напускного, лицемерного смирения, поэтому проявляется она не в полной мере и часто недооценивается.

Враг рода человеческого всегда побуждает нас к разным грехам и преступлениям. Он хитер, коварен и жесток. Хорошо знает он склонности каждого из нас и искусно нападает на слабую сторону особенно того, в ком нет твердой воли.

Нет ничего удивительного в том, что диавол с легкостью повергает человека в гордость. Ведь душа наша создана по образу и по подобию Божию чистой, светлой, благоухающей добродетелями. И по природе своей душа стремится ко всему хорошему, благородному, возвышенному. Ей хочется всегда быть в ряду первых. Хочется как можно скорее достичь совершенства, блаженства!

Ну, скажи, друг мой, разве не похвальны эти порывы души? Разумеется, похвальны!

Но… Бедная неопытная душа не успеет опомниться, как с первых же шагов попадает в коварные сети лукавого. И чем более она будет стремиться к первенству, к совершенству (по ее понятиям мирским), чем более будет преуспевать… увы! – даже в добродетели, тем более и более будет запутываться в сетях вражиих по своей неопытности, без духовного руководителя, без духовного отца.

Дело в том, что злая сила обманывает человека, внушая ему извращенное понятие о блаженстве. Она предлагает ему «блаженство» временное, земное, помогает ему преуспевать в достижении такого блаженства и коварно скрывает от человека, что спасение его и настоящее, истинное блаженство, вечное – обратно пропорционально «блаженству» земному, быстро преходящему. Если бы все это знали и со всей серьезностью хорошо уяснили бы себе это, то злая сила оказалась бы бессильной в своем коварстве и не смогла бы внушить людям горделивый помысл даже за их бесчисленные добрые дела. Каждый искренно сказал бы сам себе:

– Чем могу хвалиться? Разве только немощами да пороками. А что хорошее имею, так это все от Бога! – и своим смирением отогнал бы злую силу.

Но беда в том, что человек охотнее и с большим вниманием прислушивается к голосу врага своего, нежели к голосу своего Спасителя.