Kitobni o'qish: «Цигун. Танец осознанности»

Искусство управления миром. Авторская серия Б. Виногродского

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2023

Предисловие автора

Все время на нас что-то давит – извне, изнутри, сбоку, снизу, сверху, – и мы тоже сопротивляемся вовне и внутри, а бывает, что и поддаемся, движемся по течению

Понятие ци

Для начала постараемся определить и описать цигун исходя из значения иероглифов, составляющих это понятие.

Первый знак – ци – является базисным, основополагающим понятием традиционного китайского мировоззрения вообще. Иероглиф ци обозначает способ распределения потоков силы в мире человеческого бытия.

Все время на нас что-то давит – извне, изнутри, сбоку, снизу, сверху, – и мы тоже сопротивляемся вовне и внутри, а бывает, что и поддаемся, движемся по течению. Все эти давления и втягивания как раз и являются движениями силы, представляя собой проявление узора потоков силы дыхания.

Отмечу, что в русском языке такие понятия как дыхание, воздух, душа, дышать, отдыхать, вздохнуть, вдохновение, дух, – однокоренные. По сути понятие ци так или иначе связано со смыслом корневого члена этого ряда.

В большинстве случаев ци переводят как ««дыхание», «воздух», «энергия»», «сила», «пневма». Я его тоже рассматриваю как указание на область дыхания, включающую в себя три аспекта проявления.

Дыхание описывается в понятиях составляющего его вещества, силы и качества. У любого описанного и выраженного каким-либо понятием предмета в китайской культуре обязательно рассматриваются признаки вещества, силы и качества.

Человек, живя среди других людей, постоянно совершает усилия по проведению сквозь свой мир этого самого вещества дыхания. При этом он не способен непосредственным усилием менять качество данного вещества. Поэтому ему, чтобы улучшить качество вещества дыхания, необходимо менять качество усилий, совершаемых при прохождении этого вещества через его тело. Это необходимо потому, что изменение качества силы вещества приходящего дыхания позволяет стабильно менять в лучшую сторону состояние тела, души и духа.

Мы в силу исходных ограничений не можем направить непосредственное усилие воли на тело ощущений и пространство духа. Но менять эти две области человеческого бытия возможно через работу с дыханием, которое является пространством существования души. В череде вдохов и выдохов человек в соответствии с представлениями традиционной китайской науки имеет непосредственное сообщение с веществом вселенского потока Дао. И если он в правильные моменты времени совершает нужные усилия, направляя свое внимание на поток дыхания, идущий волнами через его тело, он способен улучшать качество вещества дыхания внутри своего тела.

То есть цигун сводится к осознанному совершению усилий духа (выраженных в движениях воли), нацеленных на ощущение дыхания – внутри и вовне – в движениях тела.

Три главные составляющие человеческого бытия – это ощущения (тело), дыхание и дух (сознание во всех его проявлениях, таких как движения ума, внимания, памяти, восприятия и т. д.).

Ощущения определяются веществом, качеством и силой.

Дыхание определяется веществом, качеством и силой.

И дух определяется веществом, качеством и силой.

В древних даосских трактатах говорится о том, что все действия, направленные на совершенствование человека, сводятся к четырем типам усилий, или упражнений:

1. Необходимо упражнять (делать усилие над) вещество ощущений, тем самым меняя его качество и постепенно превращая его в вещество дыхания.

2. Необходимо упражнять вещество дыхания, тем самым меняя его качество и постепенно превращая его в своем теле в вещество духа.

3. Необходимо упражнять вещество духа, меняя его качество и превращая его в пустоту, возвращаясь в состояние пустоты.

4. Необходимо делать усилие над качеством пустоты, обретая единство с Путем.

Обретение единства c Путем или единства на Пути является высшей целью работы с дыханием, то есть цигун.

Понятие гун

Второй иероглиф – это гун – работа, наработка, сумма потраченных усилий для достижения чего-либо.

Вместе значения двух знаков, составляющих понятие цигун, можно определить как сумму потраченных сил для достижения более высокого качества силы дыхания, что должно привести к соединению с Путем – в первую очередь в собственном теле.

Если сузить контекст этого понятия до области совершения разных комплексов психофизических практик, то мы неизбежно придем к необходимости иметь хотя бы общие и поверхностные представления о традиционной китайской медицине. Потому что медицина в китайской традиции описывает в первую очередь состояние качества вещества и силы дыхания в теле.

С точки зрения традиционной китайской медицины, человек состоит из дыхания и крови, которые пронизаны духом. Крови соответствует вещество ощущений, дух соотносится с веществом сознания, а воздух превращается в вещество дыхания. Как только мы начинаем наблюдать за дыханием, внимательно отслеживая возникающие при этом ощущения, мы делаем цигун.

Совершая какие-либо движения в этой области, мы меняем качество силы составляющих нас веществ. Тем самым появляется возможность менять жизнь.

Вещество ощущения в теле всегда осуществляет свою деятельность в предчувствиях и движениях, то есть каждое движение предваряется предчувствием или предощущением. Если начать воздействовать не на движения, которые являются следствием предчувствий, а на сами предчувствия, уровень управляемости собственными действиями повысится в разы. Но для этого нужно достичь более высокого уровня разрешающей способности восприятия, ибо воздействие на предощущения возможно только посредством точного направления малых усилий в определенные точки сгустков ощущений.

Отсюда же вытекает многозначность понятия гунфу, которое в европейской культуре приобрело значение, указывающее практически на любые боевые искусства восточного толка.

На самом деле понятие гунфу указывает на высший уровень владения любым мастерством, которое приходит вследствие долгой и упорной работы.

В контексте цигуна гунфу – это достижение такого уровня владения собой, который позволяет демонстрировать необычные способности работы с силой дыхания, так что мастер умеет по своей воле направлять ее вовнутрь или вовне. Когда мастер направляет силу дыхания вовнутрь, он делает это с помощью сосредоточения внимания на ощущениях, отслеживая действительное движение воздуха в теле. Однако вследствие такого направления внимания меняется качество дыхания, меняется вещество тела, меняется качество сознания.

Цигун представляет целостное явление, включающее в себя полноценную теоретическую часть, то есть описание устройства тела и путей его взаимодействия с внешним миром и практику, которая используется для гармоничного совершенствования человека внутри культурной парадигмы.

И если соединить эти два иероглифа вместе, то получается, что цигун – это работа с дыханием, можно также сказать, что это – искусство дыхания. И искусство это заключается как раз в умении направлять тонкое внимание на процесс дыхания, на движения воздуха внутри своего тела и вовне. Ведь в нашем материальном мире дышит все живое, поэтому получается, что цигун – это сама жизнь, искусство поддержания жизни, потока дыхания. Цигун – в том или ином виде – есть у всего живого. Постараемся же сделать наше дыхание тонким, легким, плавным и спокойным!

Б. Виногродский

Предисловие редактора

В современном обыденном понимании цигун представляется просто этакой гимнастикой с плавными движениями и дыхательными упражнениями. Полезность такой гимнастики, в целом, не отрицается.

Но у понятия «цигун» есть и более глубокое значение, которое станет ясным из приведенного ниже анализа иероглифов «ци» и «гун».

В более глубоком понимании цигун – это практика продления жизни, ухаживания за жизнью, практика пестования жизненной энергии.

Мы постарались раскрыть смысл этого понятия с разных сторон. Для того чтобы проиллюстрировать это понятие в полной мере, мы и приводим отрывки и выдержки из медицинских трактатов, из древних даосских трактатов, а также рекомендации по сезонным занятиям и практики работы с духом в цигун медитации.

Н. Рыбальченко

Теоретическая часть

Общая информация

Цигун – система китайских традиционных оздоровительных практик, основанных на теоретических постулатах традиционной китайской медицины, согласно которым здоровье тела тесно связано с циркуляцией силы дыхания по 12 каналам тела, соответствующим системе внутренних органов.

Сила дыхания (ци) и кровь (сюэ) являются главными вещественными составляющими, циркуляция которых обеспечивает правильное и здоровое функционирование организма во времени.

Суть этих практик состоит в соединении внимания с движением в процессе осознанного дыхания. Считается, что дыхание состоит из вдохов и выдохов, и именно в них проявляется качество силы дыхания. Кровь проявляется в ощущениях и движениях тела, а сознание действует как направленное сосредоточение и контролируемое рассеяние внимания в теле.

Основная цель цигун состоит в улучшении возможностей управления своим организмом через научение правильному, то есть осознанному, дыханию в процессе движений и разных проявлений жизнедеятельности тела.

Многие упражнения направлены на поднятие иммунных свойств организма, релаксацию при стрессовых ситуациях.

Сила дыхания в традиционной китайской медицине – это основная движущая энергетическая сила мира, связанная с проявлениями природных процессов (циклических флуктуаций света и тьмы, тепла и холода, сна и бодрствования, сухости и влаги) в человеческом теле.

Считается, что сила дыхания мира в вышеперечисленных проявлениях присутствует во всем сущем, и основная задача для достижения гармонического состояния здорового существования состоит в научении правильно пользоваться этой силой или, другими более простыми словами, правильно дышать в процессе жизнедеятельности тела.

Постоянные упражнения, которые делаются как ежедневная утренняя гимнастика, позволяют постепенно научиться правильно взаимодействовать с запасом силы дыхания в теле и правильно его распределять в циклах времени, оптимизируя состояния тела в точках переходов (смены сезонов, похолодания, аномальные геомагнитные периоды и т. д.).

Занятия цигун позволяют научиться справляться со стрессами, стать независимым от вредных привычек, развить внимание и память, улучшить сопротивляемость и устойчивость организма к патогенным факторам внешнего климатического и эмоционального воздействия.

Согласно традиционному китайскому мировоззрению существуют определенные законы и принципы движения природной силы дыхания в человеческом теле, и эти принципы и законы описаны в таких традиционных китайских текстах, как «Книга Перемен», «Трактат Желтого Императора о внутреннем», «Великий смысл пяти движений», и многих других.

Правильное понимание законов циркуляции силы дыхания во времени и пространстве дает возможность правильно определять и оценивать перспективы существования во времени тех или иных объектов внешнего мира, так как считается, что земля так же дышит, как и человек, и по таким же каналам, как и в человеческом теле, в земле перемещается сила дыхания земли, проходя через все объекты, имеющиеся на земле.

Правильное занятие практиками цигун позволяет развивать способность к различению и пониманию законов движения силы дыхания в земле. Эти знания применяются в Китае в практике Фэн-шуй.

Согласно мировоззрению традиционной китайской медицины сила дыхания времени и пространства тесно связана с силой дыхания человеческого цикла, и внешние циклические процессы воздействуют на человеческий организм.

Практика цигун направляет внимание человека в первую очередь на изучение собственного организма человека с точки зрения циркуляции силы дыхания и крови в теле. Тем самым эта древняя система направлена на укрепление здоровья и в первую очередь превентивное лечение болезней путем направления внимания и дыхания в определенные точки тела в определенное время при соответствующей ориентации тела в пространстве.

Соответственно, знание того, каким образом функционирует эта сила, и умение правильно влиять на нее позволит вам прожить долгую и здоровую жизнь. Многие аспекты человеческой силы дыхания уже исследованы и успешно применяются в иглоукалывании, акупрессуре, массаже, траволечении и упражнениях цигун. Использование акупунктуры, акупрессуры, массажа и траволечения для регулирования течения человеческой силы дыхания лежит в самых основах традиционной китайской медицины.

Важнейшей составляющей цигун является практика успокоения ума, которая состоит в контроле мыслительного процесса, путем избавления от суетных мыслей в процессе управления дыханием.

Статические и динамические упражнения цигун широко применяются в Китае в оздоровительных и даже лечебных целях.

История развития

Так же, как и китайская медицина, в рамках которой развивалась система цигун, данная практика насчитывает уже несколько тысяч лет. Так как медицина в Китае тесно связана с даосским учением о Пути, то многие виды упражнений цигун также были разработаны внутри этого учения.

Оглядывась назад – на истоки этой удивительной техники работы с телом, дыханием и сознанием, ученые приходят к выводу о том, что цигун выпестовался из практики ритуального танца, который совершали служители-шаманы в своих обрядах, посвященных Небу. Было замечено, что эти медленные и плавные движения, подкрепленные дыхательными упражнениями, оказывают оздоровительное влияние на физическое и духовное состояние человека.

Исторические хроники утверждают, что легендарный император – основатель китайской цивилизации Хуан Ди (Желтый Император) ежедневно практиковал цигун и прожил более ста лет.

Направления и школы цигун

С древних времен цигун стал неотъемлемой частью китайской культуры. Существовало множество различных школ цигун: клановых, семейных, монастырских. К середине XX века исследователями цигун рассматривались укрупненно всего несколько основных направлений и школ цигун, в зависимости от их целей и методов практики:

для лечения боли и болезней (оздоровительный цигун);

для повышения интеллекта;

для долголетия;

для ведения боя (боевой цигун);

для просветления (духовный цигун).

Также можно выделить те или иные стили внутри этих направлений:

даосский цигун;

буддийский;

конфуцианский;

жесткий цигун;

легкий;

внутренний и внешний.

Все они ставят перед собой различные задачи и цели.

Боевой цигун

ставит перед собой задачу увеличить запасы и уровень владения силой дыхания в человеческом теле до такого уровня, чтобы повысить боевые способности в практике боевых искусств (увеличение силы удара, защита тела от различных ударов, даже от колющего оружия). Большинство упражнений этих школ создавались теми мастерами цигун, которые были одновременно и мастерами боевых искусств. Воинский цигун призван укреплять здоровье и повышать уровень боевого мастерства.

Наиболее известно направление боевого цигуна «Железная рубашка». Соединение дыхательных и статических упражнений позволяет в достаточно короткие сроки сформировать мышечный корсет и добиться его «твердости», приобретаемой мышцами при статическом выдохе. Средней силы проникающий удар ножом не может пройти через напряженные мышцы хорошо подготовленного спортсмена. Отсюда и название «Железная рубашка».

Медицинский цигун

Этот вид цигун создали главным образом врачи китайской медицины. Были разработаны специальные упражнения для улучшения циркуляции ци (силы дыхания) в конкретных каналах (меридианах) для излечения заболевания. Медицинский цигун ставит перед собой цель укрепления здоровья, профилактики заболеваний и лечения болезней.

К медицинскому цигуну относится практика Син шэнь чжуан¹. Син шэнь чжуан – это система упражнений, или форма, как ее принято называть, начального уровня цигуна. Она представляет собой оздоровительную гимнастику, воздействующую на суставы тела через правильное расслабление и напряжение. Целью этой практики является формирование правильной структуры функционирования тела – физической и энергетической, то есть создание здоровой осанки здорового позвоночника в здоровом теле. Выпрямляется позвоночник, появляется гибкость в суставах, устраняются глубокие зажимы в теле.

В даосских практиках физическое здоровье считается первым шагом на Пути. На первом этапе практикующий занимается подготовкой тела как сосуда для Силы Духа, его очищением, открытием каналов, по которым протекает жизненная сила ци.

Система упражнений Син шэнь чжуан относится к лечебному цигуну, который зарекомендовал себя как эффективный и безопасный метод оздоровления. В госпиталях Китая в массовых масштабах он назначается людям с заболеваниями опорно-двигательного аппарата (сколиозами, межпозвоночными грыжами и многими другими). Получаемые результаты восхищают как сотрудников медицинских учреждений, так и самих пациентов.

Одним из преимуществ Син шэнь чжуан является то, что он не требует предварительной физической подготовки. Упражнения этой гимнастики выполняются медленно и плавно без каких-либо резких движений, исключительно корректно и безопасно работая с телом. Форма выстроена в особую последовательность упражнений, собранных таким образом, что их применение не только изменяет структуру тела и приносит расслабление, но и приводит ум и эмоции в спокойное сбалансированное состояние.

Форма Син шэнь чжуан состоит из десяти упражнений. Каждое из них работает с определенной зоной позвоночника и энергетической точкой в этой зоне. Упражнения выстроены в точную последовательность, которая и составляет секрет этой практики.

Конфуцианский цигун

Основная цель цигун заключается в «восстановлении тела и усилении силы дыхания ци». Конфуцианские школы цигун основывались на идее совершенствия знаний и социальной активности личности. Целью цигун они считали развитие функций человеческого организма, «сбережение силы ума и взращивания природы человека через вскармливание вселенской силы дыхания». Основными методами считались «успокоение сердца» и «сохранение ночной силы дыхания». Суть конфуцианской системы заключалась в развитии нравственной силы человека.

Человек с развитой внутренней Силой Духа определяется в конфуцианской картине мира как благородный господин. Он должен обладать двумя основными качествами: добротой и совестью. Такой человек должен быть преданным и искренним, прямым и бесстрастным. Он должен многое видеть и многое понимать, быть осмотрительным в речах, осторожным в делах. Он умеет справляться с сомнениями, гнев никогда не является основанием для действий, в любых делах он в первую очередь руководствуется совестью, а не выгодой. Он всегда служит высшим идеалам страны, поддерживает слабых, помогает сильным на Пути постижения истины.

Даосский и буддийский цигун

Этот вид цигун разрабатывался монахами буддийской и даосской школ. Изначально целью этих школ было достижение просветления, состояния Будды или постижения Пути. В этих школах и были разработаны специальные техники для долголетия. Многие монахи не успевали достичь состояния просветления из-за ограниченности отпущенного им судьбой времени жизни на земле и умирали, не достигнув его. Были разработаны специальные техники для продления жизни. Потому в рамках этих школ существует большая наработка по правильному дыханию, питанию, эмоциональной жизни. Многие из этих техник ушли в мирскую жизнь и продолжают независимое состояние в миру, имея целью достижение здорового и спокойного долголетия.

В настоящее время они не относятся ни к одной из религий.

Цигун для достижения мудрости

В него вошли конфуцианский цигун, даосский и буддийский. Направления этого вида цигун разрабатывались учеными-философами данных нравственных течений. Основная задача этого направления – не только поддержание здоровья. Оно делает упор на духовно-нравственное совершенствование человека, необходимое для выполнения его общественного долга, на образование, умственное развитие и сохранение своих интеллектуальных способностей до глубокой старости. Занятия такими практиками помогают более точно ставить задачи, исследовать их и находить правильные решения путем глубокого и целенаправленного усилия умственных способностей.

Проанализировав различные ситуации и варианты их развития, можно использовать полученные данные для поиска новых решений и создания новых оригинальных творений. Это позволяет строить творчески новые алгоритмы для воплощения своих замыслов и решений. Этот вид цигун способствует такому важному умению, как осуществление замыслов. Эти умения применимы в самых разных областях общественной жизни (образование, бизнес, политика, новаторство, искусство, творчество и т. д.).

В целом эти деления на школы и направления весьма условны. Так, например, мастера боевых искусств изучают медицинский цигун для лечения различных травм, а когда достигают мастерства в боевом направлении, начинают постигать и духовный цигун. Отличие буддийского цигун от даосской практики состоит в том, что даосская практика целью ставит «очистить душу и тело», «влиять на жизнь», а также восстановить «непорочность и недеяние», а буддийское направление больше беспокоится о «закалке души и ее освобождении».

Само собой разумеется, что все эти направления могут смешиваться и применяться человеком в едином потоке на протяжении его человеческого Пути. Все они представляют собой высокую ценность для поддержания здоровой жизнедеятельности личности.

Основы науки цигун

Понятие «цигун» (дословно – «работа с ци») относится к различным традиционным китайским методикам оздоровления, достигаемого путем укрепления жизненной энергии-ци.

По имеющимся в настоящее время сведениям, практики, связанные с постоянной психофизической корректировкой и контролем дыхания, были широко распространены среди людей, при этом люди обладали довольно обширыми знаниями о закономерностях работы организма. Совершенно достоверно, что посредством этих практик человек приобретает определенный набор теоретических схем, описывающих взаимоотношения организма с Небом и Землей (то есть со временем и пространством), узнает о расположении энергетических каналов организма, их взаимосвязях, функциях внутренних органов и особенностях отдельных точек и зон тела. Таким образом, наличие определенных знаний, объединенных общей теорией, закрепленных постоянной практикой, дает возможность человеку управлять, владеть своим организмом, понимать истинное положение вещей в мире и, соответственно, воплощать свое назначение.

Данный труд представляет собой краткое, но абсолютно достоверное и систематизированное введение в теорию цигун. Сами китайцы любят повторять, что непреходящая правда Великого Пути только и проявляет себя в частностях жизни, в неповторимых, неизменно конкретных мгновениях времени. Знакомство с этой книгой будет полезно для всех, кто находится на пути постижения мировоззренческих истоков цигун.

Человек и природа

Обычно думают, что методики физических упражнений и представляют собой цигун. Многим кажется: стоит овладеть такими практиками, и поймешь суть цигун. Однако такое понимание является односторонним. Перед тем как приступать к занятиям цигун, следует разобраться, что представляют собой дыхание-ци и упражнение-гун.

Дыхание-ци представляет собой сущность-субстанцию космоса, по сути дела, оно эквивалентно истинному Пути-ДАО. Именно дыхание-ци представляет собой силу, которая рождает Небо, Землю, Человека и всю «тьму» – десять тысяч – вещей. Эта природная сила наполняет безграничные пространства и бесчисленные миры Вселенной. Она действует постоянно и повсюду. Если рассматривать ее с точки зрения времени – нет у нее начала и конца, а с точки зрения пространства – она не ограничена ни в великом, ни в малом. Ее можно отождествить с наполняющей всю бесконечность мироздания духовностью-сущностью семени-цзин, дыхания-ци, духа-шэнь². Древнекитайский философ Лао Цзы в книге «Дао Дэ Цзин» пишет: «Есть сущность, рождается – воплощается хаос (изначального творения), предшествует Небо, Земля жизнь дает, в безмятежности и в покое существует свободно и не изменяется, движется по всей Вселенной, и нет опасности. И можно назвать это порождающей силой всего небесного нисхождения. Однако я не знаю его имени, а обозначу его иероглифом «ДАО Путь»».

С этой точки зрения ДАО Путь можно назвать изначальным семенем (юань-цзин), изначальным дыханием-ци (юань-ци), изначальным духом-шэнь в их нераздельной совокупности. Это жизненная сила космоса и десяти тысяч вещей.

Таким образом, можно сказать, что «изначальное дыхание-ци» представляет собой сущность космоса, а в концентрированном виде – изначальное семя. Действие изначального дыхания-ци (или просто дыхания) – это энергия, которая является проявлением изначального духа-шэнь, который сам по себе невидим. Изначальный дух – это энергия, которая направляет и обеспечивает непрерывное и бесконечное развитие всей тьмы сущностей-объектов Вселенной. Данная тенденция к бесконечному развитию в древнекитайской философии обозначалась термином «перемены-трансформации»³. В комментариях к «Книге Перемен» говорится: «Проживание жизни именуется Переменами». Суть высказывания в том, что универсум и социум постоянно и бесконечно развиваются, изменяясь, и в этих переменах есть свои закономерности.

В трактате «Дао Дэ Цзин» говорится: «ДАО Путь следует самому себе». Здесь иероглифы «следование самому себе» обозначают в целом путь развития природы, и на современном языке это слово обозначает природу.

ДАО Путь — это природная сила или ее выражение, и потому он способен порождать всю тьму вещей.

Циркуляцию изначального дыхания можно выразить через: движение, покой, сгущение и рассеяние⁴. Движение и рассеяние соответствуют субстанции Ян, а покой и сгущение – субстанции Инь. В результате комбинаций движения и покоя, рассеяния и сгущения формируются все образы Вселенной, включая неисчислимые звездные системы великой пустоты космоса, бесчисленные миры, горы и реки, леса и ручьи. И во всех этих мирах, во всех объектах-сущностях, их наполняющих, в каждом существе, клеточке, атоме – повсюду живет изначальное дыхание, которое движется, успокаивается, сгущается, рассеивается, поднимается, опускается, открывается и закрывается. Таковы восемь основных движений изначального дыхания-ци. В результате движения рождается субстанция Ян, в результате покоя – субстанция Инь. Сгущение формирует телесную форму, а покой ведет к трансформации дыхания-ци. Движение вверх приводит к рождению и росту, движение вниз соответствует сбору урожая и сохранению плодов. В результате открытия происходит рассеяние вовне, а вследствие закрытия – сжатие внутри.

Благодаря бесчисленным превращениям и трансформациям изначального дыхания рождается бесконечное количество сущностей.

В зависимости от определенных закономерностей появляются существа, в которых больше движения и меньше покоя, есть такие, где преобладает покой и меньше движения; в третьих больше сгущения; иногда сгущение и рассеяние представлены в равных количествах; движение и покой уравниваются; в ряде случаев движение вверх преобладает над движением вниз; в других – больше движения вниз и меньше движения вверх; движение вверх и движение вниз могут уравновешиваться; может преобладать открытие и закрытие, или то и другое сосуществуют в равных пропорциях. Подобные различия в китайской традиции используются для характеристики объектов и называются числами-шу. Кроме того, в великом произведении древнекитайской философии «И Цзин» («Книга Перемен») применяются еще такие понятия, как: закономерность-ли, дыхание-ци, образ-сян, которые служат осмыслению всех явлений мира.

В человеческом организме двенадцать внутренних органов, двенадцать каналов-меридианов (цзин-май), восемь каналов чудесных меридианов (ци-цзин), пять функций и девять отверстий, все кости скелета, три обогревателя (сань-цзяо) и отверстия на коже, охранительное дыхание-ци и питательная кровь находятся в постоянном контакте с изначальным дыханием-ци, а оно пульсирует по определенным законам и, в сущности, представляет собой материальную субстанцию времени. Дыхание-ци описывается при помощи классификационных рядов, применяемых в традиционном календаре. Подробнее об этом – ниже.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

Согласно понятиям китайской науки человек, как и любое другое живое существо, создан из изначального дыхания юань-ци, наполняющего Великую пустоту космоса. Все поколения людей, населявшие Землю во все времена, созданы из того же материала. С точки зрения времени и функционального применения изначальное дыхание в человеке можно разделить на дыхание-ци Предшествующего Неба (сянь-тянь-ци) и дыхание-ци Последующего Неба (хоу-тянь-ци). Проявлением первого являются врожденные качества, которые передаются по наследству от родителей, или те, что приобретаются плодом, когда он находится в материнской утробе. После рождения организм человека вступает в контакт со средой, в результате чего постепенно вырабатывается дыхание Последующего Неба.

Непрерывная связь организма с окружающим миром

В природе существуют определенные и необходимые условия существования живого организма, и человек, находясь в постоянном контакте со средой, реагирует на их изменения. Согласно традиционным китайским теориям нельзя отделять факторы внешнего воздействия на организм и внутренние реакции, являющиеся непосредственным продолжением этого воздействия. Существует понятие патогенных факторов «се». Это слово указывает на отклонение или искривление Пути-ДАО, в противоположность «чжэнь»⁵, что означает прямое следование по Пути-ДАО, а также здоровые силы организма. Потому в трактате «Лин Шу», или «Ось духа» («Трактат Желтого императора о внутреннем», часть II) говорится: «Ветер, дождь, холод и жар могут повредить организм только посредством опустошения – сюнь и искривления – се». Если человек встречается с болезненным ветром или попадает под проливной дождь и при этом не заболевает, значит, нет опустошения, и, следовательно, патогенные факторы не могут повредить его организм. В трактате «Су Вэнь», или «Вопросы о простейшем» («Трактат Желтого Императора о внутреннем», часть I), высказывается такое суждение: «Чтобы патогенные факторы оказали воздействие, в организме должно произойти опустошение дыхания-ци».

В главе «Рассуждение о целостности телесной формы посредством сбережения судьбы» трактата «Су Вэнь»⁶ говорится: «Небо покрывает, а Земля несет на себе. Таким образом существуют десять тысяч сущностей-предметов, и самая драгоценная из них – Человек. Человек – это жизнь дыхания-ци Неба и Земли, он воплощает законы четырех периодов временного цикла». В главе «Рассуждение о шести сочленениях и образах внутренних органов» есть такие слова: «Небо питает Человека пятью дыханиями-ци, а Земля – пятью вкусами (пищевых продуктов). Пять дыханий-ци попадают в организм через нос и сберегаются в сердце и легких, это дает возможность человеку ясно различать пять цветов, отчетливо слышать звуки и голоса. Пять вкусов пищевых продуктов попадают в организм через рот и сберегаются в кишечнике и желудке. Сбережение-хранение вкусов осуществляет питание дыхания-ци пяти внутренних органов. Если дыхание-ци в состоянии гармонии – значит, человек здоров, жидкости организма порождают друг друга, и дух-шэнь оздоравливается».

В главе «Величие управления пятью постоянствами»⁷ говорится: «Если семя-цзин субстанции Инь поднимается вверх – человек продлевает жизнь. Если семя-цзин субстанции Ян опускается вниз – человек умирает раньше срока». В главе «Сообщение с Небом здорового дыхания-ци» читаем: «В течение дня янское ци сообщается с внешним миром. На рассвете рождается дыхание-ци человека, в полдень достигает расцвета янское дыхание-ци; к закату происходит опустошение янского дыхания-ци. В это время закрываются врата дыхания-ци. Поэтому после заката следует быть собранным и замкнутым, не нужно беспокоить сухожилия и кости, смотреть на туман и росу. Нарушив эти правила в течение трех вечерних часов, нанесешь вред своему телу».

В главе «Рассуждение о величии управления духом-шэнь посредством четырех дыханий-ци» говорится: «Четыре сезона, а также субстанции Инь и Ян являются корнем и основой десяти тысяч вещей. Потому совершенномудрый весной и летом холит субстанцию Ян, а осенью и зимой ‒субстанцию Инь, таким образом он следует своему корню. Вместе с движениями рождения и роста десяти тысяч вещей он находится во вратах развития. Если не следуешь корню, разрушаешь основу, нарушаешь свою истинность (чжэнь). Субстанции Инь и Ян и четыре сезона являют собой начало и конец всех сущностей-объектов, они основа рождения и смерти. И если не следуешь их законам – рождаются беды и несчастья, разрушается жизнь. А если следуешь им – и болезни с тобой не случится».

В главе «Рассуждение о распределении по четырем сезонам движения дыхания-ци в организме в течение одного дня» трактата «Лин Шу» находим такие слова:

«Хуан-Ди спрашивает: «Что касается ста болезней, то утром болезнь зарождается, днем больной спокоен и здоров, вечером она усиливается, а ночью достигает максимума. Почему так происходит?»

Ци-Бо: «Это связано с дыханиями-ци четырех сезонов».

Хуан-Ди: «Хочу услышать о дыхании-ци четырех сезонов».

Ци-Бо: «Весна рождает, лето взращивает, осень собирает, зима сберегает. Таковы постоянные свойства дыханий-ци, и тому есть соответствия в человеческом организме. Четыре сезона в течение дня распределяются так: утро соответствует весне, полуденное время – лету, заход солнца – осени, полночь соотносится с зимой. Поэтому утром дыхание-ци рождается в человеческом организме, а болезненное дыхание-ци убывает. В связи с этим и говорится, что болезнь зарождается. В полдень дыхание-ци в организме растет и человек чувствует себя хорошо, а в результате подавляются патогенные факторы. Вечером оно начинает убывать, рождается патогенное дыхание-ци, и болезнь обостряется. В полночь дыхание-ци возвращается во внутренние органы, поэтому в теле действует только патогенное дыхание-ци и болезнь достигает пика».

Таким образом канонические тексты описывают непрерывность связей человеческого организма и природной среды. Это базовый принцип для любой работы с организмом, включая и практики цигун.

В известной всем схеме Великого Предела белый цвет соответствует дыханию-ци субстанции Ян, а черный соотносится с дыханием-ци субстанции Инь. Низ соответствует северу, верх – югу, левая сторона – это восток, правая – запад. Так что слева начинается зарождение, вверху – созревание, справа – сбор урожая, а внизу – сохранение. Эти четыре категории очень важны для любых практик, поскольку непосредственно преломляют действие силы времени во внутреннем опыте и дают возможность пользоваться ею, сознательно настраивая индивида на гармонизацию своих действий с пульсацией временного потока. В принципе четыре атрибута – основа любого процесса, проходящего через индивида, канва или база любого действия, совершаемого индивидом. Это объясняет распространенный в Китае подход к человеку не как к самостоятельному деятелю, а лишь как к проводнику действия временных сил.

Единство душевного состояния и деятельности внутренних органов в человеческом организме

В главе «Рассуждение о таинственном каноне в комнате божественных орхидей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Сердце выполняет функции государя-правителя, оно – источник пресветлой мудрости. Легкие осуществляют работу передающего помощника, они управляют сочленениями организма. Печень – полководец, отвечающий за обдумывание и принятие решений. Селезенка – цензор, который выносит решения. Середина груди выполняет функции помощника-порученца, этот орган является источником радости. Селезенка и желудок отвечают за накопление припасов, они же источник пяти вкусов. Толстая кишка осуществляет функцию посредника, она – источник изменений-трансформаций. Тонкая кишка принимает богатства расцвета, здесь трансформируются сущности-предметы, попадающие в организм. Почки выполняют свою функцию, давая силу, они ‒источник ловкости и мастерства. Три обогревателя делают очистительную работу, именно они служат каналом для прохождения воды. Мочевой пузырь выполняет функцию главного города округа, он сохраняет жидкости организма. Именно благодаря его действиям возможны трансформации дыхания-ци.

Все эти двенадцать органов-функций не должны прерывать своей деятельности, и если государь ясен, то и подданные спокойны. Тот, кто поддерживает свое здоровье, основываясь на этих принципах, достигнет долголетия. Если не будут грозить опасности, преследующие мир – Поднебесная достигнет великого процветания. Если же государь теряет ясность, тогда и двенадцать его чиновников оказываются в опасном положении, вследствие чего закрываются пути сообщения между ними, полностью теряется связь. В этом случае телу грозят большие разрушения. Если не поддерживать свое здоровье, исходя из таких принципов, тебя ждет погибель».

В главе «Величие соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» есть такие слова: «В человеческом организме имеется пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, и таким образом рождаются радость, раздражение, горе, печаль и страх… Эмоциональным проявлением работы сердца является радость, печени – раздражение, селезенки – задумчивость, легких – печаль, почек – страх».

Приведенные отрывки из канонических текстов описывают единство внутренних органов и психической сферы человеческого организма. Если эмоции урегулированы, то и органы выполняют свои функции как положено, дыхание-ци и кровь находятся в состоянии гармонии, и, следовательно, организм здоров. Если же эмоциональные проявления хаотичны, дух подавлен, тогда и дышит человек неправильно, теряется гармония между субстанциями Инь и Ян, дыханием-ци и кровью, а внутренние органы перестают должным образом выполнять свои функции. Уменьшается иммунная сила организма. Потому необходимо больше внимания уделять контролю над эмоциями, пока здоров, стабилизировать свое состояние, контролировать мыслительный процесс, не отдаваться безрассудным устремлениям и бесплодным мечтаниям. Следует внутри контролировать дух-шэнь и семя-цзин – два основных проявления психической деятельности. Верно говорится в главе «Рассуждение о небесной истине высокой древности» трактата «Су Вэнь»: «Спокойствие и бесстрастие в пустоте небытия, и истинное дыхание-ци подчиняется этому состоянию. Если внутри контролируешь семя-цзин и дух-шэнь, то откуда же возьмется болезнь?»

Однако следует сказать, что психическое состояние тесно связано с социальной средой. В хорошо устроенном обществе государство процветает, народ здоров, психическое состояние у людей радостное и безмятежное, организм крепок, сердце бьется ровно. В плохо устроенном социуме и государственное устройство хаотично, и народ страдает, и люди повсюду ропщут, и состояние у них отнюдь не из лучших, а поэтому и болезни распространены.

Работа с судьбой (мин) и природой (син)

Если индивид хочет принести пользу государству, народу, желает быть полезным обществу, он прежде всего должен спрашивать с себя по самым высоким меркам. Первый совершенно необходимый этап практики цигун заключается в работе со своей природой, что называется син-гун. Он требует большой внутренней культуры, высоких моральных критериев. Человек должен настраивать себя на служение государству, и начинать совершенствование государственной системы следует с самого себя, ибо государство представляет собой суммарное и, конечно же, не однозначное и не буквальное отражение психики отдельных лиц. Каждый человек должен направить свои усилия на улучшение общества, частью которого он является.

На второй стадии – работа с судьбой (мин-гун) – усилия следует направлять на укрепление собственного организма, продление жизни, что будет одновременно способствовать и более эффективному выполнению социальных функций индивида. Следует также добавить, что оба направления работы осуществляются одновременно, определяется лишь их иерархическая соподчиненность. Другими словами, син-гун и мин-гун представляют собой единое целое, одно без другого практиковать не следует.

Природа, таким образом, указывает на дух цзин-шэнь, а судьба обозначает материю. Материя порождает десять тысяч вещей, служит источником и механизмом бесконечных и бесчисленных метаморфоз, а во всем чувствующем и живом она создает три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци (у-ци).

Три цветка (сань-хуа) и пять дыханий-ци

Три цветка и пять дыханий – это элементарные базовые знания, без которых невозможно практиковать цигун.

Что же такое три цветка?⁸ Это три драгоценности человеческого организма: семя-цзин, дыхание-ци и дух-шэнь. В организме они постоянно превращаются друг в друга и, в сущности, представляют собой разные аспекты единого целого.

Семя-цзин – это тончайшая фракция любого проявления материи и корень-основа жизни. Например, в главе «Истинные речи из золотого ларца» трактата «Су-вэнь» говорится: «Семя – это то, что является корнем организма». Существует два истока семени-цзин в человеческом органзиме. Первый – пренатальный, или «прежденебесный», – воспринимается от родителей. Такое семя-цзин называется семенем Прежнего Неба, его же зовут изначальным семенем (юань-цзин). Оно является основой рождения, роста и развития человеческого организма. В главе «Каналы меридианов» трактата «Лин Шу»⁹ приводятся такие слова: «До того как родится человек, формируется семя». Второй источник семени – то, что называется семенем Последующего Неба. Это семя образуется из чистого ци, которое есть в атмосфере, и тонкой «фракции» продуктов питания, поступающих в организм. Оно используется для нужд физиологических процессов развивающегося организма. Семя Прежнего Неба и семя Последующего Неба дополняют друг друга и помогают друг другу. В древности говорили: «Пока в человеке есть дыхание-ци, он живет, когда истощается семя-цзин, человек умирает».

Таким образом, необходимо уделять большое внимание сохранению изначального семени (юань-цзин) в организме. Тао Хунцзин¹⁰, живший во времена правления династии Лян (VI век), в своем трактате «О питании природы и продлении судьбы» указывал: «Высшая драгоценность человеческого организма – это семя, ведь благодаря его действию рождается человек, и покуда оно сохраняется в теле, тело здорово»¹¹.

Дыхание-ци служит материальной основой процессов жизнедеятельности человеческого организма. В этом случае оно называется изначальным дыханием (юань-ци), или истинным дыханием (чжэнь-ци). Существует также дыхание-ци внутренних органов, дыхание-ци каналов и меридианов, главное дыхание-ци, питающее дыхание (ин-ци), защитное дыхание (вэй-ци) и т. д. В трактате «Полное собрание сочинений Цзин-Ю»¹² говорится: «Только благодаря дыханию-ци человек может жить». В трактате «Чжуан-цзы» в главе «Сознание странствовало на севере» указывается: «Жизнь человека – это скопление дыхания-ци. Если дыхание-ци сконцентрировано, человек живет, а коли оно рассеивается, человек умирает». Таким образом, упражнения с дыханием-ци составляют очень важную часть всех комплексов упражнений, направленных на совершенствование организма и укрепление здоровья.

Обобщив, можно сказать, что в человеке и во Вселенной повсюду присутствуют три основные составляющие, три драгоценности: семя, дыхание и дух, которые связаны между собой, преобразуются друг в друга, образуя единое целое. Семя – основа и база, дыхание – движущая сила, а дух – правитель. Так что дыхание-ци рождается в семени-цзин, а трансформация и жизнь семени зависят от дыхания-ци. Семя и дыхание представляют собой основу и источник энергии для жизнедеятельности духа-шэнь в организме

Все живые существа – и растения, и животные, и люди – обладают семенем-цзин, дыханием-ци и духом-шэнь, однако только человек по-настоящему одухотворен, поэтому он и способен познавать Вселенную, преобразовывать природу и общественное устройство.

Что такое пять дыханий-ци? Это дыхания-ци пяти стихий, что в данном контексте также обозначает и дыхания-ци пяти органов-цзан и шести органов-фу. Пять стихий – это: Дерево, Огонь, Почва, Металл и Вода. В человеческом организме печень и желчный пузырь соотносятся с Деревом; сердце и тонкая кишка – с Огнем; селезенка и желудок – с Почвой; легкие и толстая кишка – с Металлом; почки и мочевой пузырь – с Водой. Поднебесной необходим солнечный свет для жизнедеятельности, в результате воздействия которого происходит испарение и круговорот воды в природе, выпадают дожди и росы и могут рождаться и жить десять тысяч вещей, точно так же дыхание-ци субстанции Ян обеспечивает витальность человеческого организма. Кроме сердца и тонкой кишки, которые соотносятся со стихией Огня, к стихии субстанции Ян относятся также перикард и так называемая область трех обогревателей.

Практики цигун направлены на концентрацию трех цветков в треножнике (то есть в выверенной до мельчайших деталей внутренней работе организма) и на обращение к истоку пяти дыханий-ци. Только в этом случае возможны удержание внутри организма дыхания-ци семени-цзин, обилие дыхания субстанции Ян, здоровье и долгая жизнь.

Взаимосвязь человеческого организма со временем

Основная задача цигун заключается в концентрации в «треножнике трех цветков» и в возвращении к истоку пяти дыханий-ци. Для этого необходимо разобраться во взаимосвязях внутренних органов и системы каналов цзин-ли с цигун. Связь эта осуществляется через ритмы пульсации времени.

Один год составляет 365 и ¹/₄ дня, а один день – 24 часа. Иными словами, за то время, как Земля делает один оборот вокруг Солнца, она совершает 365 ¹/₄ оборотов вокруг своей оси. Один год состоит из четырех сезонов: весны, лета, осени и зимы, а каждый сезон состоит из трех месяцев. Половина месяца – это один так называемый сезон длиной в 15 дней (цзе-ци), а каждые пять дней составляют пятидневку (хоу). Таким образом, постоянно и непрерывно происходит смена периодов времени, и в этом ритме изменяются и трансформируются все живые существа.

Год состоит из 12 месяцев-лун. Луна движется вокруг Земли, и мы наблюдаем смену фаз, первый и последний день месяца, четверть и полнолуние. В течение года мы 12 раз наблюдаем чередование лунных фаз.

Земля связана с девятью звездами, семью светилами, 28 созвездиями, в результате чего происходят развитие и угасание субстанций Инь и Ян, смена холода и жары. Таким образом совершаются пять движений, соответствующих пяти стихиям, и действуют шесть дыханий-ци, связанных с климатическими факторами.

Человеческий организм непосредственно связан с движением дыхания-ци окружающей природы, которое описывается системой Небесных стволов (тянь-гань) и Земных ветвей (ди-чжи). Развитие же и рост организма совершаются через развитие шести органов-цзан, а именно: печени, сердца, селезенки, легких, почек и перикарда, и шести органов-фу: желчного пузыря, желудка, толстой кишки, тонкой кишки, трех обогревателей и мочевого пузыря, что в сумме составляет двенадцать органов цзан-фу. Понятие «органы-цзан» переводится как «органы-фабрики», а «органы-фу» – как «органы-хранилища».

Небесные стволы и Земные ветви представляют собой единую календарную систему. Небесные стволы порождают Пять движений (У Син), а Земные ветви – шесть дыханий-ци. Пять движений соответствуют пяти стихиям, а шесть дыханий-ци – шести меридианам.

Сначала на Земле появилась вода, а потом жизнь. Так и у человека сначала должно появиться семя-цзин почек, соответствующих стихии воды, после чего формируется тело. В главе «Истинные речи из золотого ларца» трактата «Су Вэнь» говорится: «Именно семя является корнем рождения». В главе «Основной дух» трактата «Лин Шу» читаем: «Источник жизни называется семенем-цзин». Таким образом, дыхание-ци Прежнего Неба находится в почках, и движение дыхания-ци между почками представляет собой корень жизни, являясь источником восьми каналов чудесных меридианов. Как говорится: «Стоит одиноко, не меняется, движется повсюду, не подвергаясь опасности», и если здесь собрано дыхание-ци и оно процветает, тогда все сочленения организма открыты и все отверстия, обеспечивающие сообщение организма с внешним миром, чисты; охраняющее дыхание (вэй-ци) и питающая кровь (ин-сюэ) безостановочно совершают свой цикл движения в организме, и внутренние органы, и плоть, и кости – все становится здоровым. Если же в этом месте рассеивается дыхание-ци, то жизнь в организме угасает. Основой упражнений цигун является принцип, согласно которому берется Вода (триграмма КАНЬ) для заполнения пустоты Огня (триграмма ЛИ).

В бесконечной пустоте Вселенной и великий космос, и маленькое зернышко на Земле, и клетка живого организма обладают определенными, общими для всех вещей закономерностями движения, которые можно описать как Инь и Ян, угасание и рост, опустошение и наполнение, покой и движение.

Что такое Тай Цзи — Великий Предел? Это матрица развития Вселенной, которая описывает развитие любых объектов и протекающих в них процессов.

На схеме Великого Предела верх соответствует югу, низ соотносится с севером, слева – восток, справа – запад. На юге субстанция Ян достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Инь. На севере субстанция Инь достигает предела своего развития, и зарождается субстанция Ян. На востоке и западе субстанции Инь и Ян уравновешивают друг друга. В четырех угловых положениях субстанции Инь и Ян развиты неравномерно. На схеме белый цвет соответствует субстанции Ян, а черный – субстанции Инь. Субстанция Ян управляет движением, субстанция Инь – покоем. Субстанции Ян подчиняется жар, субстанции Инь – холод; для первой характерно движение вверх, для второй – вниз. Субстанция Ян управляет сиянием, субстанция Инь – успокоением и, соответственно – созерцанием и остановкой. Остановка, созерцание, успокоение, сияние содержат в себе методики упражнений по совершенствованию природы и судьбы.

Субстанции Инь и Ян являются основой друг для друга. Они рождаются из однородного хаоса при любой попытке упорядочения. Если дыхание-ци субстанции Инь рассеивается, то образуется субстанция Ян; если дыхание-ци субстанции Ян собирается – возникает субстанция Инь. Если субстанция Ян замирает на верхнем пике развития, тогда субстанция Инь замирает на нижнем; если субстанция Ян замирает на нижнем пике, то субстанция Инь – на верхнем. При наполнении субстанции Ян опустошается субстанция Инь, при наполнении субстанции Инь происходит опустошение субстанции Ян. Субстанция Инь рождается, когда субстанция Ян достигает своего предела; субстанция Ян рождается, когда субстанция Инь достигает своего предела. Субстанции Инь и Ян постоянно и непрерывно отражают процесс развития и движения дыхания-ци и не существуют вне его.

Исходя из процесса угасания и роста субстанций Инь и Ян следует выделить три стадии для субстанции Инь и три – для Ян. По-китайски говорится, что это три Инь и три Ян. Три Инь – это недостаточный Инь, малый Инь (сверх-Инь). Три Ян – это малый Ян, светлый Ян и великий Ян (сверх-Ян). Чтобы лучше уяснить это, следует вспомнить взаимоотношения света и тьмы. Ведь тьмы как таковой не существует, тьма – это отсутствие света. То есть отсутствие-небытие – это тьма, а присутствие – это свет. Таким образом, контакт с отсутствием объекта контакта и есть субстанция Инь, а контакт с присутствием объекта, то есть с самим объектом, ‒есть Ян.

Один цикл Небесных стволов и Земных ветвей составляет шестьдесят шагов, например, шестьдесят дней. Каждый год включает в себя шесть таких циклов, это и есть двенадцать месяцев, что соотносится с двенадцатью каналами меридианов человеческого организма.

Восток порождает Ветер¹³, Ветер порождает Дерево, Дерево порождает кислый вкус, кислый вкус порождает печень. Термин «порождение» обозначает в данном случае особую иерархическую взаимосвязь между состояниями-объектами данного мира и сам занимает надлежащее и строго определенное место в этой иерархии.

Юг порождает Жар, Жар порождает Огонь, Огонь порождает горький вкус, горький вкус порождает сердце.

Центр порождает Влагу, Влага порождает Почву, Почва порождает сладкий вкус, сладкий вкус порождает селезенку.

Запад порождает Сухость, Сухость порождает Металл, Металл порождает острый вкус, острый вкус порождает легкие.

Север порождает Холод, Холод порождает Воду, Вода порождает соленый вкус, соленый вкус порождает почки.

Таким образом, пять стихий: Дерево, Огонь, Почва, Металл, Вода, порождают пять органов-цзан: печень, сердце, селезенку, легкие и почки. Кроме того, стихия Огня, соответствующая знаку БИН десятиричного цикла Небесных стволов, порождает два органа-фу: три обогревателя и тонкую кишку. А стихия Огня, соответствующая знаку ДИН десятиричного цикла Небесных стволов, порождает два органа-цзан – сердце и перикард. Если бы в организме было недостаточно дыхания-ци, соответствующего субстанции Ян, то не могла бы происходить трансформация самой тонкой части продуктов пищи, поступающих в организм, а охранительное дыхание и сила, питающая кровь, не смогли бы действовать в организме. Поэтому у человека имеется четыре органа, которые соотносятся со стихией Огня. Все остальные стихии имеют по одному органу Инь и одному органу Ян.

Рис. 1 Янские и иньские каналы

В прошлом соотношения знаков и органов выражали в рифмованных текстах, которые назывались песнями. Текст песни гласит: знак ЦЗЯ – это желчный пузырь, знак И – печень, знак БИН – тонкая кишка. Знак ДИН – сердце, знак У – желудок, знак ЦЗИ – селезенка. Знак ГЭН соответствует толстой кишке, знак СИНЬ – легким. Знак ЖЭНЬ – мочевому пузырю, знак ГУЙ – органу-цзан почкам. Три обогревателя – это огонь субстанции Ян, они должны принадлежать знаку БИН.

В человеческом организме действие питательной и охранительной функций дыхания-ци и крови каждый день начинается в час ИНЬ (время с 03.00 до 05.00) с меридиана легких сверх-Инь на руке. В течение дня и ночи субстанция Инь совершает 25 циклов движения, субстанция Ян – также 25 циклов. Таким образом, к часу ИНЬ следующего дня в общем совершается 50 циклов движения дыхания-ци и крови в человеческом организме, и к этому времени она опять возвращается в меридиан легких сверх-Инь на руке. У всех двенадцати каналов меридианов человеческого организма имеются соответствующие артерии (места выхода пульса на поверхность). И только в месте прохождения канала легких через точку цунь-коу¹⁴ можно по пульсу определить здоровое или больное состояние пяти органов-цзан и шести органов-фу, так как зона цунь-коу является местом «большого схождения» каналов всех меридианов организма.

Текст песни: легкие – знак ИНЬ, толстая кишка – знак МАО, желудок – знак ЧЭН. Селезенка – знак СЫ, сердце – знак У, тонкая кишка – знак ВЭЙ. Мочевой пузырь – знак ШЭНЬ, почки – знак Ю, перикард – знак СЮЙ. Знак ХАЙ – три обогревателя, знак ЦЗЫ – желчный пузырь, знак ЧОУ – печень.

Из приведенных схем распределения Небесных стволов и Земных ветвей на схеме Великого Предела можно представить себе сокровенный механизм взаимодействия человека и космоса. Во взаимном порождении пяти стихий всегда присутствует взаимное преодоление. Во взаимном преодолении всегда есть элемент взаимного порождения. Без противоречий ничто не способно отбрасывать старое и следовать новому. А без согласия и единства ничто не может прогрессировать и развиваться. Так что противоречие и единство являются основой друг друга, связаны, контролируют и развивают друг друга.

Система каналов и меридианов человеческого организма

В «Дао Дэ Цзине¹⁵» говорится: «Один раз Инь, один раз Ян – это и называется ДАО Путь». Нахождение правильного пути взаимодействия времени и пространства и есть Путь-ДАО. Лао Цзы говорит: «В Поднебесной десять тысяч вещей рождаются в наличии-бытии, а наличие-бытие рождается в небытии». Мы можем выразить эти понятия в математических знаках: небытие – это ноль, а наличие-бытие – единица. В пустоте нуля существует только изначальное дыхание, которое, будучи нулем, представляет собой и единицу, единица же обязательно рождает двойку.

Данное изречение описывает начало движения дыхания-ци, которое и есть проявление субстанции Ян. Когда же дыхание-ци успокаивается, собираясь-концентрируясь в единицу-нуль двоичности и троичности (ибо, в сущности, это лишь разные аспекты одного и того же), то мы наблюдаем действие субстанции Инь. Один раз Инь, один раз Ян – вот и получается Двойка, которая рождает Тройку (что сообразуется с тремя драгоценностями, тремя уровнями Неба, Земли и Человека, тремя чертами триграммы «Книги Перемен»). Рождение Двойки из Тройки подразумевает, что в пульсации субстанции Инь и Ян в каждом движении обязательно существуют начало, середина и конец. Начало движения субстанции Инь – это недостаточный Инь, середина – малый Инь, конец движения – сверх-Инь. Начало движения субстанции Ян – малый Ян, расцвет – светлый Ян, а распространение субстанции – сверх-Ян. Три Инь и три Ян распределяются по рукам и ногам, и в результате мы получаем двенадцать меридианов-цзин.

Рис. 2. Двенадцать основных меридианов

Итак, существует двенадцать меридианов-каналов: три иньских на руках и ногах и три янских на руках и ногах. Меридиан сверх-Инь на руке соотносится с легкими, на ноге – с селезенкой. Меридиан малый Инь на руке соотносится с сердцем, на ноге – с почками. Меридиан недостаточный Инь на руке – меридиан перикарда, на ноге – печени. Меридиан сверх-Ян на руке соответствует тонкой кишке, на ноге – мочевому пузырю. Меридиан светлый Ян на руке соотносится с толстой кишкой, на ноге – с желудком. Меридиан малый Ян на руке соответствует трем обогревателям, на ноге – желчному пузырю.

С двенадцатью основными меридианами, кроме того, связаны двенадцать ответвлений меридианов, двенадцать сухожилий, двенадцать зон на коже, а также ответвления, внучатые и поверхностные каналы.

Кроме двенадцати парных меридианов существуют еще и восемь каналов непарных, или чудесных. Имеется канал, который контролирует все янские меридианы (канал ду-май). Его ответвление находится в точке «далекое усилие» (чан-цян)¹⁶. Второй канал называется каналом служения (жэнь-май) – он обслуживает все иньские меридианы: его ответвление-ло находится в точке пин-и, имеющей и другие названия, такие как «место соединения субстанции Инь» (хуэй-инь). Данная точка является местом соединения каналов чун-май, ду-май и жэнь-май. Когда открывается канал жэнь-май, открываются и все остальные каналы организма. Пульсирующий канал чун-май начинается внутри нижней части живота, ниже среднего предела чжун-цзи, в области хай-ди («дно моря»). Он проходит по пути следования меридиана желудка светлый Ян на ноге, около пупка, и поднимается вверх в грудную клетку, пересекает ее и соединятся с точками дэн-лин («концентрация духовной силы») и чэн-гуан («концентрация света»). Данный канал, концентрируя свет духовной силы Неба и Земли, движет субстанцию духа цзин-шэнь; через него осуществляется энергетическое питание охранительной и питательной функций организма. Четвертый канал называется опоясывающим (дай-май); он проходит по телу в области поясницы, опоясывая его. Этот канал контролирует действие всех меридианов, регулируя и упорядочивая движение в них. Пятый канал называется иньским соединяющим каналом (инь-вэй-май) – он соединяет все иньские меридианы, контролируя их деятельность. Шестой канал именуется янским соединящим каналом (ян-вэй-май) – он соединяет все янские меридианы, контролируя их деятельность. Седьмой канал – иньский пяточный (инь-цяо-май) – отвечает за начало движения всех иньских меридианов организма. Восьмой называется янским пяточным каналом (ян-цяо-май) – он отвечает за начало движения всех янских меридианов организма.

Хотя все восемь каналов имеют свои пути следования, их источник представляет собой движущееся дыхание (дун-ци), которое располагается в пространсве между двумя почками. В этом месте находится корень изначального дыхания (юань-ци) организма.

Великий врач эпохи Мин Чжан Цзебинь¹⁷ говорил: «Систему меридианов и ответвлений (цзин-ло) можно уподобить ветвям и листьям большого дерева. А внутренние органы (цзан-фу) – сравнить с его корнями». Итак, меридианы и ответвления цзин-ло коренятся во внутренних органах, их деятельность зависит от дыхания-ци меридианов; в свою очередь, деятельность дыхания-ци меридианов зависит от движущегося дыхания в пространстве между почками, которое представляет собой, по сути, главное дыхание-ци Прежнего Неба. Это дыхание-ци взращивает изначальный дух-шэнь, он сберегается в небесной долине (тянь-гу) и оттуда распространяется по всему организму. В сердце изначальный дух именуется шэнь, в печени – хунь, в легких – по, в селезенке – и в почках – чжи.

Таковы пять проявлений духа-шэнь, которые распространяют в организме изначальный дух Прежнего Неба, превращая его в познающий дух Последующего Неба. Изначальный дух концентрируется и восполняется только в состоянии внутреннего покоя, и потому он постоянно рассеивается в результате воздействия шести омрачений внешнего мира¹⁸. Когда дух познания применяется для практических дел, то расходуется изначальное дыхание и организм стремится к разрушению, старению, болезням. В то же время накопление изначального духа юань-шэнь делает организм более здоровым, а тело легким.

Связь внутренних органов с пятью функциями и девятью отверстиями

Отверстие печени открывается в глазах; отверстие почек – в ушах, а также в двух нижних проявлениях субстанции Инь (анус и половые органы); отверстие легких – в носу; отверстие селезенки – во рту; отверстие сердца – в языке.

Глаза, уши, нос, язык, тело и мысль – это шесть основ человеческого организма, а во внешнем мире им соответствуют цвет, звук, вкус, запах, прикосновение и дхарма – шесть омрачающих начал.

Высший уровень практик цигун заключается в тренировке шести основ, которые при контакте с шестью омрачающими началами внешнего мира не должны уходить из организма.

В данном случае, разумеется, под шестью основами следует понимать энергетические базы соответствующих видов контакта организма с миром. Имеется в виду, что обыденный уровень контакта индивида с миром отнюдь не совершенен, а «потери энергии» ведут к старению и болезням. Цель практик состоит в тренировке техники контакта индивида с миром, а высшая цель – достижение идеального состояния организма, в котором при любом контакте с миром не происходит потерь.

Закономерности рождения и смерти

Материя постоянно движется, и мир непрерывно развивается. Все множество вещей во Вселенной постоянно рождается, каждое мгновение развивается и трансформируется. Каждый период развития имеет свои закономерности, свой ритм. На уровне смены четырех сезонов года – это рождение, развитие, сбор урожая и сохранение.

Однако это лишь контекстная реализация, связанная с некими материальными процессами для удобства восприятия и практического использования. Все, что можно в этом мире назвать процессом, проходит через определенные стадии, одинаковые как для процессов, длящихся миллионы лет, так и для процессов, длящихся доли секунд; различаются лишь контекстные реализации наименований. Все в этом мире постоянно рождается и постоянно умирает, и во всем есть свои закономерности: нет абстракций, нет воображения, существуют только разные уровни описания реальности.

Схемы, иллюстрирующие неразрывность окружающего мира и человеческого организма в практиках цигун

На схеме Великого Предела север располагается внизу, а белый цвет представляет субстанцию Ян. Белый цвет начинает развиваться в месте, которое соответствует часу Цзы (с 23.00 до 01.00) в день зимнего солнцестояния, то есть в это время начинается рождение субстанции Ян данного года. Дальше она развивается по ходу слева направо, снизу вверх и достигает пика своего развития в верхней точке схемы, которая соответсвует югу. В этой точке начинает появляться черный цвет. Эта точка соответствует часу У (с 11.00 до 13.00) в день летнего солнцестояния. В это время рождается субстанция Инь, ей соответствует черный цвет. При движении и развитии изначального дыхания во всех случаях расцвет субстанции Ян приводит к рождению субстанции Инь, а расцвет субстанции Инь – к рождению субстанции Ян. При росте субстанции Ян происходит угасание субстанции Инь, а при росте субстанции Инь – угасание субстанции Ян. Таковы естественные законы развития.

Рис. 3. Схема Фу Си – расположение триграмм Прежнего Неба¹⁹

Триграмма ЦЯНЬ соответствует Небу, поэтому она располагается наверху; триграмма КУНЬ соответствует Земле, она находится внизу. Триграмма ЧЖЭНЬ²⁰ соответствует Грому, и ее место на северо-востоке на стыке зимы и весны. Триграмма ЛИ – Огонь, который символизирует Солнце. Солнце всходит на востоке и освещает землю. Триграмме ДУЙ соответствует Водоем, на юго-востоке дыхание-ци достигает расцвета. Юго-западу соответствует триграмма СЮНЬ, символизирующая Ветер. Это время перехода к осени, когда повсюду разносится аромат цветов и начинают дуть прохладные ветры. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и соотносится с Луной. Осенью Луна появляется на западе. Триграмма ГЭНЬ символизирует Гору и располагается на северо-западе. В этой области наиболее развито дыхание-ци гор, поэтому в этих районах много гор, здесь много металлов и драгоценных камней, берут свое начало многие реки.

Рис. 4. Схема Вэнь-вана – расположения триграмм Последующего Неба²¹

Во время зимнего солнцестояния дуют северные ветры, и внутри триграммы КАНЬ (Вода) появляется одна янская черта. В этот период ночь самая длинная, но именно с этого дня она начинает укорачиваться, а день – удлиняться. Развивается дыхание-ци жизни, которое поддерживается триграммой ГЭНЬ (Гора), символизирующей стихию Почвы субстанции Ян, расположенной между стихиями Воды и Дерева. Именно стихия Почвы субстанции Ян посылает первые весенние ветры. В это время замерзшая земля тверда, как камень в горах, однако именно она даст весной возможность дереву вновь расцвести; именно здесь, на востоке, триграмма ЧЖЭНЬ (Гром) разбудит спящее дерево, которое в виде триграммы СЮНЬ расцветет на границе между весной и летом; поэтому данная триграмма расположена на юго-востоке. Триграмма ЛИ, символизирующая Огонь и сияние Солнца, находится на юге – в точке, соответствующей летнему солнцестоянию. В этот момент зарождается субстанция Инь.

Если зимнее солнцестояние происходит в месяц Цзы и час Цзы, то летнее солнцестояние случается в месяц У и час У. Таким образом, Цзы и У – знаки начала и конца развития субстанций Инь и Ян, и потому движение дыхания-ци, которое описывается при помощи циклических знаков китайского календаря, называется «течение и проникновение согласно знакам Цзы и У». На юго-западе располагается стихия почвы триграммы КУНЬ, которая в данном случае соотносится с влагой. Запад – это чистая прохлада стихии Металла, когда низко опускаются осенние облака и прохладный чистый ветер обнажает временами светлую Луну. А северо-западу соответствует сухой Металл, который символизирует в данном случае триграмма ЦЯНЬ. В это время все впадает в спячку, жухнут травы, полностью опадает на деревьях листва.

В развитии дыхания-ци в течение года существует определенный порядок: весной происходит рождение, летом – созревание, осенью – сбор урожая, а зимой – сохранение плодов. В комментарии к «Книге Перемен» «ШО ГУАНЬ Чжуань»²²‒ говорится: «Император выходит, и это подобно триграмме ЧЖЭНЬ, символизирующей Гром. Он наводит порядок в семье, уподобляясь триграмме СЮНЬ, символизирующей Ветер и Дерево. Взгляд императора подобен триграмме ЛИ, символизирующей сияние и Свет. Когда он посылает слуг, то уподобляется триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Когда он говорит слова, это подобно триграмме ДУЙ, символизирующей Водоем. Когда он в бою, это подобно триграмме ЦЯНЬ, символизирующей Небо. Когда он трудится, то уподобляется триграмме КАНЬ, символизирующей Воду. Когда он исполняет свои намерения, то действует подобно Горе, т. е. останавиливается, доводя до конца. Слово императора недвижимо, как Гора».

4 стадии процесса

Упорядочивание подразумевает очищение десяти тысяч вещей. Триграмма ЛИ, Огонь – это Ясность, или то, посредством чего видят все десять тысяч вещей. Располагается она на юге. Совершенномудрый сидит, повернувшись лицом на юг, он чист в звуке, ясен во взгляде и тем самым осуществляет упорядочение.

Рис. 5. Четыре Великих (четыре стадии процесса)

Триграмма КУНЬ символизирует Землю, а она питает всю тьму вещей. Потому и говорится, что император, посылая слуг, подобен триграмме КУНЬ, символизирующей Землю. Триграмма ДУЙ, Водоем, движение Металла, располагается в месте, которое соответствует осени – времени подведения итогов. Потому и говорится, что в произнесении слов император подобен триграмме ДУЙ. В бою он подобен триграмме ЦЯНЬ. Данная триграмма располагается на северо-западе, а про эту сторону света говорят, что здесь борются между собой субстанции Инь и Ян. Триграмма КАНЬ символизирует Воду и земные труды. Потому и говорится, что в трудах имератор подобен триграмме КАНЬ. Триграмма ГЭНЬ, Гора, движение Почвы, находится на северо-востоке, и именно здесь заканчивается цикл развития десяти тысяч вещей. Потому и говорится, что в претворении своих речей император уподобляется триграмме ГЭНЬ.

«Дух-шэнь представляет собой тайну рождения всей тьмы вещей и дает способность выражать этот мир в словах. Среди тьмы вещей нет ничего проворнее Грома и беспорядочнее Ветра. И кто лучше Огня движет-согревает всю тьму вещей! Из всех вещей больше всего радует Водоем. Лучше всех увлажняет вещи Вода. Завершает и начинает цикл развития всей тьмы вещей Гора. Таким образом, Вода и Огонь наступают друг на друга, Гром и Ветер не противоречат друг другу, Гора и Водоем сообщаются дыханиями-ци. Так происходят все превращения, и появляются десять тысяч вещей», так говорится в толковании Конфуция.

Схема Великого Предела в человеческом организме: север – это стихия Воды, почки, мочевой пузырь; восток – это стихия Дерева, печень, желчный пузырь; юг – это стихия Огня, сердце, тонкая кишка; запад – это стихия Металла, легкие, толстая кишка; центр – это стихия Почвы, селезенка, желудок.

На схеме Пяти стихий показан механизм движения дыхания-ци в человеческом организме. Движение начинается с почек, соответствующих стихии Воды, на севере, в результате чего порождается стихия Дерева печени на востоке. Она, в свою очередь, порождает стихию Огня сердца на юге; стихия Огня – стихию Почвы селезенки, расположенной в центре; стихия Почвы – стихию Металла легких, расположенную на западе; стихия Металла – стихию Воды почек на севере. Однако следует помнить, что стихия Почвы селезенки является корнем-основой Последующего Неба, так что она питает остальные четыре органа: печень, сердце, легкие и почки.

Почему же говорится, что стихия Огня способна порождать стихию Почвы? Потому что Земле необходим солнечный свет, и лишь тогда она может процветать, питать травы и деревья, кормить животных и птиц. Стихия Почвы селезенки согревается субстанцией Ян сердца, огнем перикарда, трех обогревателей, тонкой кишки, и потому селезенка способна усваивать пищу и трансформировать ее, орошая весь организм. Подвижное дыхание-ци, источник которого находится между почками, тоже совершает свой цикл движения по трем обогревателям, поднимается вверх до перикарда и через точки «источники» (юань) попадает в 12 меридианов. Исходя из этого можно судить о важности субстанции Ян в человеческом организме. Если ее достаточно, человек здоров; если она теряется, человек болеет и умирает. Травы и деревья нуждаются в субстанции Ян солнечного света, а в большей степени в ней нуждается человек.

Психическое здоровье человека

Рис 6. Пять Движений. Система Порождений и Система Преодолений

Схема распределения психической силы цзин-шэнь в человеческом организме: север – стихии Воды соответствуют эмоциональные движения (чжи); восток – стихии Дерева соответствует душа-хунь; юг – стихии Огня соответствует дух-шэнь; запад – стихии Металла соответствует душа-по; центр – стихии Почвы соответствует мысль-и.

Психика представляет собой состояние активности изначального духа-шэнь и одновременно она – проявление деятельности коры головного мозга. В закрытом состоянии изначальный дух един, но в действии организма выделяется пять его проявлений. Поэтому деятельность коры головного мозга непосредственно связана с физиологическими функциями внутренних органов цзан-фу и всего организма в целом.

Дух-шэнь руководит в организме психической деятельностью, интеллектом, перцепцией, моторикой. Материальная база духа-шэнь – это семя-цзин. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «Источником жизни называется семя-цзин, а когда соединяются два семени, тогда говорят о духе-шэнь». То есть дух-шэнь возникает из семени Прежнего Неба, а когда формируется плод, тогда и появляется собственно дух-шэнь отдельной личности. Существование духа-шэнь обусловлено наличием семени Последующего Неба, которое получается из пищи. В человеческом организме дух-шэнь главным образом распределяется в области головы, и если его достаточно, то организм сильный; если же духа-шэнь мало, то и организм слабеет. Дух-шэнь сохраняется – человек здоров, теряется – человек умирает. Жизнедеятельность организма возможна только при наличии духа-шэнь.

Душа-хунь распределяется в крови, сберегается в печени. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что следует за движениями духа-шэнь туда и обратно²³, называется душой-хунь». Это значит, что хунь и шэнь – проявления психической деятельности, однако душа-хунь подчиняется духу-шэнь. Когда душа-хунь выходит из-под контроля духа-шэнь, наблюдаются такие явления, как лунатизм, разговоры во сне и т. д.

Душа-по также представляет собой один из аспектов психической деятельности человека. Чжан Цзинъюэ²⁴ говорит: «Благодаря душе-по человек способен двигаться и действовать, в ее функции входит ощущение боли и удовольствия». Так что в диапазон функций души-по попадают такие основные проявления восприятия и движения, как способность ушей слышать, глаз – видеть, способность кожи к осязанию, ощущению боли и раздражения; благодаря душе-по новорожденный способен сосать, плакать, двигать руками и ногами. Способность человеческого организма к восприятию и движению тесно связанана с семенем, как главной материальной основой организма. Если семени достаточно – тело здорово; если душа-по целостна – восприятие четкое и живое, движения точные. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, что, соединяясь с семенем, выходит наружу и входит внутрь, называется душой-по».

Мысль-воля (и-чжи). Термин «и» в данном контексте подразумевает интеллект и память, а «чжи», или «волевое устремление», – силу, которая сохраняет мысли и опыт. В главе «Дух основы» трактата «Лин-шу» говорится: «То, посредством чего сердце запоминает, называется мысль-и, а то, посредством чего сохраняется мысль-и, называется воля-чжи». Деятельность интеллекта и воли – специфическая функция человека, она может непрерывно развиваться после рождения индивида. В древности считалось, что эта функция тесно связана с наличием или отсутствием дыхания-ци почек в организме. Поскольку в старости у человека ослабевает дыхание-ци почек, может развиться склероз. Патогенная забывчивость, потеря памяти – также связаны с недостаточностью дыхания-ци почек.

Конечно, душа-хунь, душа-по, мысль-и, воля-чжи различаются между собой, и тем не менее вся их деятельность направляется духом-шэнь. В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «То, с помощью чего управляют вещами, называется сердцем». Таким образом, дух-шэнь сердца руководит всеми остальными видами психической активности организма, и, если нарушается деятельность духа-шэнь, все остальные функции также приходят в беспорядочное состояние. В главе «Большие соблазны» трактата «Лин-шу» читаем: «Если дух-шэнь переутомляется, то рассеиваются души-хунь и по, а волевые устремления и мысли приходят в состояние смуты». При занятиях практикой цигун основное внимание уделяется тренировке семени-цзин для трансформации дыхания-ци, а дыхание-ци совершенствуется ради трансформации духа-шэнь; дух-шэнь совершенствуется ради возвращения к изначальной пустоте, в результате чего свет его очищается, а духовная сила (лин) не ослабевает.

Схема распределения эмоций в человеческом организме: север – страх, восток – раздражение, юг – радость, запад – печаль, центр – задумчивость.

Существует семь эмоциональных состояний: радость, раздражение, печаль, задумчивость, горе, страх, тревога. В нормальных условиях они представляют собой реакции организма на раздражения окружающей среды и в этом случае выступают как нормальные психофизиологические явления, которые не приводят к возникновению болезни. Однако если эмоциональные состояния чрезмерны по силе или слишком длительны, они могут ощутимо влиять на организм и приводить к возникновению болезни.

Материальной основой эмоциональной активности в организме является дыхание-ци семени-цзин пяти органов-цзан.

В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» утверждается: «В человеческом организме есть пять органов-цзан, которые трансформируют пять дыханий-ци, в результате чего рождаются радость, раздражение, горе, печаль, страх». Таким образом, эмоции тесно связаны с состоянием и функциями пяти органов-цзан.

Сердце руководит деятельностью пяти органов-цзан и шести органов-фу, оно служит местом пребывания семени-духа цзин-шэнь. Поэтому и в эмоциональной сфере сердце играет ведущую роль. В главе «Устные вопросы» трактата «Лин Шу» об этом говорится так: «Сердце руководит внутренними органами цзан-фу, поэтому в горе, тоске, грусти, печали оно движется, и в этом случае отзываются движением пять органов-цзан, шесть органов-фу». Каждый из пяти органов-цзан связан с одной из пяти эмоций. В главе «Рассуждение о величии соответствия образов субстанциям Инь и Ян» трактата «Су Вэнь» говорится: «Раздражение разрушает печень, радость – сердце, задумчивость – селезенку, печаль – легкие, страх – почки». Радость, как эмоция, соотносится с сердцем. В нормальной обстановке она может снимать напряжение, регулировать состояние дыхания-ци и крови, способствовать выполнению сохранной и питательной функций, нормализовать движение дыхания-ци в сердце. Но если человек испытывает чрезмерную радость, то кровь и дыхание-ци рассеиваются, утрачивая способность поднимать вверх дух-шэнь сердца, который теряет свое местопребывание. Следовательно, происходит потеря духа-шэнь, человек перестает себя контролировать, впадает в неистовство, эмоции его становятся неуправляемыми.

Раздражение – эмоция, соответствующая печени. Оно «рассеивает», выводит из застоя. И в некоторых ситуациях, например при застое дыхания-ци печени, способствует восстановлению нормальной циркуляции. Однако если раздражение сильное и длительное, то в верхней части организма нарушается движение дыхания-ци печени, в результате чего в этой же области происходит застой крови, которая связана с дыханием-ци. Поэтому у человека лицо краснеет, нарушается дыхание, появляется кровавая рвота. При выраженных симптомах он может даже терять сознание.

Печаль – эмоция, которая соотносится с легкими. Если она слишком сильная, дыхание-ци в них застаивается и может погибнуть, разрушается субстанция Инь. Это может привести к разрушению тела.

Задумчивость – эмоция селезенки. Если задумчивость слишкам сильна, она приводит к застою в этом органе дыхания-ци; кроме того, возникает ощущение стеснения в обасти грудной клетки и живота, в результате могут образоваться закупорки и затвердения. При повреждении дыхания-ци селезенки нарушается его циркуляция в организме, человек теряет аппетит, нарушается пищеварение, наблюдается вздутие живота, понос.

Страх – эмоция почек. Если у человека сильны тревога и страх, то расходуется дыхание-ци семени-цзин, в результате дыхание-ци разрушается в нижней части организма. В главе «Появление болей» трактата «Су Вэнь» говорится: «Я знаю, что причиной возникновения всех болезней является дыхание-ци. Если имеется раздражение, дыхание-ци поднимается вверх. При радости оно становится плавным; при печали – расходуется, угасает; при страхе – опускается вниз; при тревоге – становится беспорядочным. При задумчивости дыхание-ци сжимается». Это свидетельствует о том, что при расстройстве пяти эмоций нарушается деятельность пяти органов-цзан. Нужно помнить, что эмоции соотносятся с пятью стихиями, между ними существуют свои иерархические взаимосвязи порождения и подавления, поэтому в определенных ситуациях эмоции могут как улучшать физическое состояние индивида, так и ухудшать его. В главе «Здоровое состояние органов при хорошей работе организма» трактата «Су Вэнь» говорится: «Если задумчивость, страх, печаль, радость, раздражение теряют последовательность и порядок возникновения, могут развиться заболевания».

Эмоции обычно возникают под воздействием факторов окружающей среды, однако, к возникновению аномальных эмоциональных состояний могут приводить также патологические изменения крови и дыхания внутренних органов.

При избыточности крови и дыхания-ци в организме образуется слишком много субстанции Ян печени и слишком активным становится действие Огня-помощника (сян-хо), отчего человек склонен к раздражению. Если же в организме дыхания-ци и крови недостаточно, дыхание-ци печени слабеет, нарушается деятельность желчного пузыря и человек испытывает страх и тревогу. В главе «Рассуждение о регуляции меридианов» трактата «Су Вэнь» есть такие слова: «Если крови в избытке – будет раздражение, если недостаточно – будет страх». В главе «Дух основы» трактата «Лин Шу» говорится: «При опустошении дыхания-ци печени больной испытывает страх, при наполнении у него возникает раздражение. При опустошении дыхания-ци сердца человек становится печальным, а при наполнении – беспрестанно смеется». Практики цигун направлены на восстановление и развитие нормальных эмоций, являясь, таким образом, мощным средством психотерапевтического воздействия на соматические аспекты деятельности организма. В первую очередь, они нормализуют состояние сердца, поэтому оздоравливается вся психика, регулируется взаимодействие пяти органов-цзан.

Схема распределения Небесных стволов и пяти движений: север – стихия Воды, знаки Гуй и Жэнь, черный цвет, соленый вкус, запах гнили, холод, почки; восток – стихия Дерева, знаки Цзя и И, синий цвет, кислый вкус, прокисший запах, ветер, печень; юг – стихия Огня, знаки Бин и Дин, красный цвет, горький вкус, запах горелого, жар, сердце; запад – стихия Металла, знаки Гэн и Синь, белый цвет, острый вкус, запах сырого мяса, сухость, легкие; центр – стихия Почвы, знаки У и Цзи, желтый цвет, сладкий вкус, ароматный запах, влага, селезенка.