Kitobni o'qish: «Изучаем гимнастику тайцзицюань»

© ООО «Международная издательская компания «Шанс», перевод, оформление, 2023

© ООО «Издательство Пекинского университета», 2023

Глава 1. Культура Тайцзи

Именно в истории и культуре накапливаются традиции и мудрость, это духовная опора народного единства: ведь каждое мгновение прошлого влияет на настоящее и будущее. В современном мире растет интерес к загадочной и богатой восточной культуре, в том числе и к одной из ее жемчужин – философии Великого Предела тайцзи. На фоне стремительного распространения этой философии по всему земному шару западные ученые окрестили боевое искусство тайцзицюань (как носитель философии тайцзи) «сокровищницей здоровья человека», «гимнастикой, полной таинства» и «бриллиантом культуры Востока». По их прогнозам, «тайцзицюань станет самым популярным, доступным и влиятельным видом гимнастики XXI века».

Немного о концепции инь-ян

В «Комментарии приложенных слов» говорится, что Беспредельное порождает Великий Предел, символом которого является цельный (еще не разделенный) круг. «…Великий предел… порождает два образца, два образца порождают четыре образа, четыре образа порождают восемь триграмм…»¹. Когда рождаются инь-ян, круг разделяется на две части S-образной кривой, которую обычно называют средней линией, – это и есть символ тайцзи.

Название «кулак Великого Предела» появилось из составляющих иероглифов: 太 (тай, «большой», «безграничный») и 极 (цзи, «высшая точка», «макушка», «конец», «основание», «ось» или «земной полюс»). Тайцзицюань названо так, потому что Великий предел обладает и инь, и ян, которые порождают все сущее. Это искусство объединяет принципы бесконечных превращений инь-ян и концепцию разделения на «пустое» и «полное»² с мастерством кулачного боя, это лучшая разновидность поединка без оружия.

Само название «тайцзицюань» сообщает, что в этом боевом искусстве используются округлые, дугообразные движения и концепция инь-ян. В широком смысле, символ Беспредельного образован прямой линией, которая просто меняет форму. Тайцзицюань в качестве формы выбирает круг тайцзи, а его наполнением является концепция инь-ян – именно поэтому каждый, кто хочет в совершенстве овладеть тайцзицюань, должен прежде всего разобраться в философии инь-ян.

В трактате «Рассуждение о тайцзицюань»³ сказано: «Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь». Отсюда следует, что теория тайцзицюань основана на концепции инь-ян, а значит каждый, кто стремится к подлинному мастерству, должен разбираться в трансформациях и взаимодействии инь-ян, тем самым он овладеет силой цзинь.

Пара инь-ян заключает в себе идею противопоставления. Два элемента противоречат друг другу, но одновременно являются единым целым: они взаимосвязаны, но и взаимоограничены. Уменьшение доли одного элемента неизбежно влечет за собой рост доли другого, и оба берут свое начало друг в друге. Принято считать, что инь – это тьма, а ян – свет; инь – оборотная сторона, а ян – лицевая; инь – черное, а ян – белое. В тайцзицюань тоже существуют свои инь-ян: разведение и сведение⁴, «пустое» и «полное», жесткость и мягкость, движение внутрь и наружу, шаг вперед и назад, движение вверх и вниз, вдох и выдох, скорость и размеренность. Согласно теории кулачного искусства, инь символизирует сведение, рассеяние, накопление и примыкание, а ян – раскрытие, отведение и выталкивание. Слова «в Инь присутствует Ян, и наоборот» можно читать как «разведение подразумевает сведение, а в сведении заключено разведение» – то есть противопоставленные элементы, по сути, едины.

Чтобы инь-ян «восполняли друг друга» нужно следить за балансом инь-ян в своем теле, в трактате «Рассуждение о тайцзицюань» говорится: «Если подвергся нападению с левой стороны, то делай “пустой” левую сторону. А если нападают справа, то делай “пустой” правую сторону»; «Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги». Корпус и конечности должны быть подвижны, как крутящиеся колеса, они обеспечивают устойчивость со всех восьми сторон. В «Десяти принципах тайцзицюань» Ян Чэнфу дает следующие наставления: «координируйте верх и низ», «разделяйте “пустое” и “полное”». Он подразумевает, что только при балансе инь-ян и их одновременной трансформации элементы будут восполнять друг друга. Это и есть основное правило выполнения упражнений тайцзицюань и участия в боевых поединках. Однако выполнить его достаточно сложно: потребуется глубокое знание теорий предшественников, контроль и наставления учителя и, наконец, упорный труд. Более того, понимание себя – это лишь первый шаг на пути к взаимовосполнению инь-ян в теле.

Следующий шаг – это понимание противника. Только почувствовав, как взаимодействуют элементы инь-ян наступающей и принимающей стороны, можно понять общий принцип трансформации инь-ян в искусстве тайцзицюань и освоить мастерство «заманивания в пустоту» и «заимствования силы для удара». Именно об этом говорится в строках: «Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь». «Не терять и не противостоять⁵, оставить себя и следовать другому, затягивать и примыкать» – так в теории тайцзицюань описывается взаимодействие сил принятия и наступления в поединке. Предположим, противник направляет в нашу сторону удар. Тогда нужно отступить и рассеять его усилия, выступая как элемент инь: это и есть наш с противником баланс инь-ян. В противном случае происходит либо «потеря» силы цзинь, либо «противостояние». «Потеря» силы означает, что человек не способен примкнуть к противнику и следовать за ним. «Противостояние» – это прямое столкновение направленных сил двух противников, то есть двойного ян⁶. Если стороны поединка противостоят, происходит столкновение двух элементов ян, из-за чего стороны не могут заимствовать силу противника и накапливать собственную.

Ценность тайцзи

Многогранную и непостижимую философию тайцзи в каком-то смысле можно считать квинтэссенцией китайской культуры. Она сочетает в себе искусство боя, оздоровление организма и эстетику, затрагивая сразу несколько областей науки и играя важную роль для каждой из них.

Философская составляющая

Теоретическая база философии тайцзи основана на «Книге перемен» и учении даосского мудреца Лао-цзы. В «Комментарии приложенных слов» говорится: «Итак, перемены имеют Великий Предел. Он порождает два образца…»⁷ В «Подлинном смысле “Книги перемен”» Чжу Си говорится: «Дао управляет двумя началами. Инь-ян едины». Лао-цзы говорил: «Дао берет за образец Естественность-цзыжань»⁸. Путь дао – это основная концепция учения Лао-цзы. Дао подразумевает, что все объекты Вселенной содержат инь-ян, которые противоположны и едины⁹ одновременно. Инь-ян находятся в состоянии постоянного изменения, они развиваются, следуя непреложным законам мироздания. Тайцзицюань объединяет учение о переменах, учение о меридианах и коллатералях тела¹⁰ и постулаты китайской медицины, воплощает их в упражнениях и позициях – в этом заключается его философская составляющая.

Значение в медицине

Жизнь – это движение. Отсутствие движения нарушает цикл обращения крови и энергии ци¹¹, вызывая различные болезни. Благодаря легкости и свободе, замедленности и плавности движения тайцзицюань подходят для практикующих любого пола, возраста и физической подготовки. В этом комплексе даже повышенная нагрузка не нанесет вреда организму. Тайцзицюань сродни искусству «двигается одно – двигается и все остальное»: эти упражнения не только заставляют все суставы и мышцы работать (открываться и закрываться, проявляться и скрываться) и взаимодействовать, они требуют особого дыхательного ритма. «Открываясь – вдыхайте, закрываясь – выдыхайте» – это приводит в движение мышцы диафрагмы, дыхание становится глубоким и размеренным, понижается давление. Активизируются грудная и брюшная полость, приводятся в тонус суставы, все группы мышц и внутренние органы. Таким образом все системы тела – каналы, нервы, кровеносная, дыхательная и пищеварительная система, железы внутренней секреции – начинают работать сбалансированно и в естественном ритме. Благодаря этому запускаются функции самозащиты и самовосстановления, реализуется внутренний потенциал организма. Такова медицинская ценность тайцзицюань: исцеление себя, предупреждение болезни и оздоровление тела.

Эстетическая ценность

Тайцзицюань – это изящное искусство: движения и позы должны быть красивыми. Именно поэтому многие люди сочетают танец, живопись и каллиграфию, создавая таким образом уникальные произведения искусства, имеющие ценность для тайцзицюань.

Значение для развития духовной культуры

Важную роль в тайцзицюань играет гармония человека с природой и с самим собой. Главная особенность этого комплекса упражнений – округлые движения, а круг как раз является воплощением гармонии и баланса. Практикуя тайцзицюань, нужно следить за естественностью и плавностью движений, красотой позиций, текучестью форм – это состояние можно сравнить с бесконечностью движения воды и облаков. Необходимо двигаться ровно и выглядеть эстетично – только тогда можно добиться полной гармонии духа с окружающим миром.

Тайцзицюань оперирует понятиями скромности и вежливости – это высоконравственное кулачное искусство, где мораль наполняет бой, слова и движения. Каждый практикующий должен устанавливать себе самые высокие моральные принципы: поддерживать слабых, уметь побеждать твердое мягкостью, своевременно наносить ответный удар, не калечить противника, покорять его искусством, соблюдать меру и избегать крайностей, а не выставлять напоказ свое бесстрашие. Подобные качества всегда были и остаются традиционными китайскими добродетелями.

Значение в механике и науке о жизни

Основное правило тайцзицюань гласит: «использовать волю, а не силу», то есть не физическую, а ментальную энергию – именно так можно «малой силой покорить великую». Все движения должны осуществляться по дуге, а силу цзинь следует прилагать по траектории дуги, как того требует теория тайцзицюань: «В кривизне ищи прямизну, накапливай, а потом испускай»¹². Например, точку приложения силы при выталкивании обеих рук можно перенести на любую другую часть тела: для атаки на противника используются плечи, локти, колени, кисти, ладони, ступни и бедра. Это задача из области механики и науки о жизни, обширное поле для научного исследования.

Наука о жизни рассматривает тайцзицюань как высокую ступень дыхательной гимнастики цигун: через использование и тренировку воли, перемещение и применение энергии ци получается практиковать цигун в движении. Согласно теории тайцзицюань, человек – это продукт природной среды, а небо, земля и человек составляют одно целое, поэтому тайцзицюань обычно относят к науке о жизни. Тайцзицюань изучает накопление и движение трех видов внутренней энергии: цзин, ци и шэнь¹³, что имеет высокую ценность для науки о жизни.

Значение для военного искусства

Теория тайцзицюань богата разнообразными концепциями, многие из них можно применить и к стратегии ведения боя: «покоем покорять движение», «побеждать несгибаемое мягким», «враг наступает – я отступаю, враг отступает – я следую за ним», «привлечь и заставить допустить промах, чтобы затем атаковать», «четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов». Все они отражают идеи трактата Сунь-цзы «Искусство войны». Стоит только вспомнить стратегию антияпонского сопротивления: «враг наступает – мы отступаем, враг остановился – мы тревожим, враг отступает – мы преследуем».

Внешние и внутренние боевые искусства

Термин «внутренние боевые искусства» впервые встречается в «Эпитафии Ван Чжэннаня» из «Черновиков Нань Лэя», написанной Хуан Цзунси в восьмом году правления Канси¹⁴. С этого момента установилось разделение кулачных искусств в Китае на внешние вайцзя и внутренние нэйцзя. Это стало эпохальным событием: между методиками школ Удан и Шаолинь существует колоссальное различие, и, по словам учителя Юй Чжицзюня, «никто не может этого отрицать».

В «Эпитафии Ван Чжэннаня» сказано: «Монастырь Шаолинь известен своими боевитыми монахами. Однако в их искусстве почитается только оборона, и это позволяет противнику провести контратаку. Но есть еще так называемая Внутренняя школа, в которой покоем побеждают движение и можно легко отбросить противника. Поэтому шаолиньское искусство называется Внешней школой. Внутренняя школа произошла от Чжан Саньфэна во времена династии Сун»¹⁵.

Из этого отрывка следует, что:

1. Особенность «внешней школы» (шаолиньцюань) – нападение.

2. Особенность «внутренней школы» (тайцзицюань) – «покоем покорять движение»¹⁶.

3. Внутренняя школа была основана Чжан Саньфэном в эпоху Сун.

Чжан Саньфэн был даосским монахом, в старости жил в горах Уданьшань. Он считается основателем «внутренних» боевых искусств, школы Удан и направления тайцзицюань, его почитают приверженцы «внутренних» школ. Важнейший эпизод «Биографии господина Чжан Саньфэна» – отрывок о создании «внутренней школы»: «Чжан Саньфэн постиг его суть в Шаолине, отказался следовать [его принципам] и перевернул их наоборот, назвав это “внутренним” направлением. Достаточно хотя бы немногим из него овладеть и уже можно победить Шаолинь»¹⁷. Эти строки дают понять, что базой «внутреннего» стиля является шаолиньский, однако первый является «обратной версией» последнего. «Внутренний» стиль был создан для противостояния шаолиньскому.

Для школы шаолиньцюань характерны:

♦ акцент на тренировке наружной силы (мышцы, кости, кожа);

♦ развитие мощи по принципу «один силач побеждает десять мастеров»¹⁸, стремление быть отважным, жестоким, стремительным и бескомпромиссным;

♦ упор на развитие врожденных качеств: ведущая роль движения, силы, скорости, прямоты и жесткости.

Школа тайцзицюань придает значение другим вещам:

♦ акцент на тренировке внутренней силы (цзин, ци и шэнь);

♦ тренировка сознания по принципу «используй сознание, а не силу»; стремление к утонченным, медленным, «округлым» движениям;

♦ упор на развитие приобретенных навыков, которые берут верх над врожденными: ведущая роль покоя, сознания, гибкости и мягкости.

Согласно истории китайских боевых искусств, именно «внутренняя школа» первой выдвинула принцип «покоем покорять движение», на основе которого впоследствии были развиты концепции «побеждать несгибаемое мягким», «малой силой побеждать великую», «медленным обуздывать быстрое» и т. д. Этим «внутренний» стиль противостоит «внешнему»: до появления «внутреннего» стиля абсолютно все виды боевых искусств мира руководствовались физической силой. «Внутренний» стиль изменил эти представления. Его развили более поздние мастера боевых искусств – Ван Цзунъюэ, Чэнь Чансин, Ян Лучань, У Юйсян и другие. Так появился тайцзицюань – сокровище китайской нации.

История тайцзицюань

Периоды развития и формирование стилей

Тайцзицюань, или «кулак Великого Предела», – это одно из известнейших «внутренних» боевых искусств Китая. Согласно историческим исследованиям прошлых эпох, тайцзицюань появился при династии Юань. Значительную роль в его становлении сыграли многие мастера, они обобщали теоретические принципы, вели практические занятия и приумножали аудиторию этого вида искусства. Историю тайцзицюань можно разделить на три периода.

Этапы становления. В трактатах этого периода («Тайцзицюань в рифмованных формулах» Чэнь Вантина, «Десять теорий тайцзицюань» и «Слово о применении силы» Чэнь Чансина) авторы говорят о приемах, объясняя теорию боевых искусств через концепцию инь-ян и основы китайской медицины, а также пишут о практическом применении знаний о питании тела, взаимодействии энергии ци и крови, трансформации ци и балансе инь-ян на тренировках.

Формирование методики. Семь комплексов упражнений, созданные Чэнь Вантином, были переработаны Чэнь Чансином, а впоследствии и Чэнь Юбэнем в Первый и Второй Путь¹⁹ школы Чэнь: из оригинального набора были исключены сложные упражнения. Так появилось то, что теперь называется классическим тайцзицюань, основное внимание в этом комплексе уделяется оздоровлению организма. Именно он стал основой для формирования всевозможных школ, где по-прежнему, однако, главенствовала техника боя.

Формирование школ. Этот период начинается с обучения Ян Лучаня боевым искусствам в Чэньцзягоу и заканчивается в поздние годы жизни Сунь Лутана, который создал собственный стиль тайцзицюань, давший начало популярным ныне стилям Ян, У (武), У (吴) и Сунь.

Золотой век тайцзицюань пришелся на поздние годы правления династии Цин: в Пекин съехалось множество великих мастеров, успешно велись теоретические и научные изыскания, популярность приобрели книги и каноны по теории тайцзицюань, а поклонники боевых искусств с юга и севера активно взаимодействовали между собой.

Стиль Ян. Ян Лучань сыграл важную роль в истории развития тайцзицюань. Еще во время обучения боевым искусствам в Хэнани он получил прозвище «Непобедимый Ян». Его главная заслуга заключается в том, что он переработал унаследованную традицию тайцзицюань в собственный стиль, одновременно усилив и оздоровительную, и оборонительную роль упражнений. Это стало сенсацией в мире боевых искусств, начался новый виток развития тайцзицюань. Мастер Ян Лучань прославился тем, что сломал рамки традиционной формы тайцзицюань, осмелился совершить революцию и дать волю творческому порыву, тем самым изменив обычные упражнения. Перебравшись из деревни в столицу, он стал преподавать собственный стиль тайцзицюань широкой аудитории. Так тайцзицюань перебрался через великую реку Янцзы, распространился по всему Китаю и даже вышел за его границы.

Стиль Чэнь. Стиль Чэнь появился более трехсот лет назад, в конце эпохи Мин – начале Цин. Его основателем считается Чэнь Вантин, представитель девятого поколения семьи Чэнь из деревни Чэньцзягоу уезда Вэньсянь провинции Хэнань. Взяв за основу практики кулачного боя, существовавшие в армии при дворе Мин, он доработал их, соединив с методиками даоинь и туна²⁰, а также с древней философской концепцией инь-ян и медицинской теорией о меридианах и коллатералях организма. Так появился новый тайцзицюань, объединивший «внешнее» и «внутреннее»²¹. В приписываемом Чэнь Вантину «Собрании речитативов из “Канона о кулачном искусстве”» изложен принцип его стиля: «Я двигаюсь так свободно, что врагу не предугадать; я стараюсь его запутать, чтобы знать, когда нападать». Он также является автором общей характеристики восьми способов применения силы цзинь, характерных исключительно для тайцзицюань (пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу и као)²². Базовый принцип боя, которого придерживался Чэнь Вантин, – накрепко примкнуть к противнику и заставить его допустить ошибку – стал известен как самый оригинальный взгляд на методику боевых искусств. Новая методика передавалась семьей Чэнь из поколения в поколение, оставаясь недоступной для посторонних. Так продолжалось до тех пор, пока Чэнь Чансин, представитель четырнадцатого поколения рода Чэнь, не передал накопленные знания Ян Лучаню. Однако стиль Чэнь так и не вышел за пределы глухой деревни Чэньцзягоу.

Так было до 1928 года, пока великий мастер Чэнь Факэ и его сын Чэнь Чжаопи, представители семнадцатого и восемнадцатого поколений рода Чэнь, не приехали в Пекин, чтобы преподавать занятия по тайцзицюань. С этого момента началась новая эпоха развития стиля Чэнь. Чэнь Факэ стал одним из наиболее выдающихся представителей этого стиля, сыграв значительную роль в его популяризации. После смерти мастера его последователи приступили к составлению пособия «Тайцзицюань: стиль Чэнь», которое было издано в 1963 году. Ученики Чэнь Факэ – Хоу Чжии, Лэй Муни, Сунь Фэнцю, Тянь Сючэнь, Фэн Чжицян – продолжили дело учителя, основав в Пекине школу тайцзицюань.

Схема развития тайцзицюань в Пекине

Распространение тайцзицюань: из народа ко двору и снова в народ

После образования Китайской Народной Республики тайцзицюань стал пользоваться особенной популярностью благодаря стилю Ян и прошел путь с улиц до школьных залов, а затем снова вернулся в народ. По числу практикующих и регионов распространения с этим комплексом не сравнится ни один вид спорта. 16 ноября 1978 года вице-премьер Китая Дэн Сяопин по просьбе главы Палаты представителей японского парламента Сёите Миякэ выполнил надпись «Да здравствует тайцзицюань!» для японских поклонников этого комплекса упражнений, так была открыта новая страница истории тайцзицюань. В 1990 году на церемонии открытия XI Азиатских игр более 1400 спортсменов из Китая и Японии блестяще исполнили комплекс «24 формы». Аналогичные же выступления в 1998 году на площади Тяньаньмэнь (при участии 10 000 человек) и 11 сентября 2007 года на церемонии открытия Международного Чемпионата по ушу²³ в Пекине (при участии 1000 человек) вывели культуру тайцзи на новую ступень популярности.

1970-е годы: выход за границы Китая

С началом периода реформ и открытости (с 1978 г.) культура тайцзи устремилась за рубеж с новой силой. По всему миру стали появляться сообщества практикующих тайцзицюань, а в некоторых европейских странах его даже признали официальным видом спорта и стали регулярно проводить чемпионаты. Часть государств Юго-Восточной Азии включила тайцзицюань в школьную программу, что, безусловно, способствовало росту его популярности. Среди поклонников тайцзицюань были бывший президент США Джордж Буш-старший и его жена, бывший премьер-министр Австралии Роберт Хоук и бывший премьер-министр Японии Какуэй Танака: все они приезжали в Китай на обучение к господину Лю Гаомину. Особую любовь тайцзицюань завоевал в Японии: там существует не только многомиллионное сообщество практикующих, но и сотни организаций и исследовательских институтов, занимающихся изучением этого комплекса. Школы тайцзицюань существуют и в России. На обучение в Китай приезжают делегации из Канады и Австралии. Тайцзицюань вошел в программу подготовки американских космонавтов. Из национального комплекса упражнений тайцзицюань превратился в международный вид спорта. Многие нобелевские лауреаты, произнося речь на церемонии в Швеции, называли XXI столетие веком тайцзицюань, подчеркивая, что тайцзицюань принадлежит миру, но зародился в Китае. Продолжают развиваться исследования боевой методики тайцзицюань и его пользы для лечения и профилактики заболеваний, а также для продления жизни. Тайцзицюань – не просто ценнейшая часть национального культурного наследия Китая, это общее наследие человечества.

Трактат Ван Цзунъюэ «Рассуждение о тайцзицюань»

Великий Предел рождается в Беспредельном, импульс движения и покоя, мать Инь и Ян. В движении разделяются, в покое соединяются. Не делай ничего лишнего, не допускай никакого недостатка; следуй сгибам-наклонам и тотчас распрямляйся. Когда противник действует жестко, а я мягко, это называется уступанием. Когда мне двигаться удобно, а противник в стесненном положении, это называется примыканием. Когда он двигается быстро, откликаешься столь же быстро. Когда он двигается медленно, следуешь столь же медленно. Движения бесконечно изменчивы, но принцип – как одна пронизывающая их нить. Досконально усвоив правильные движения, можно постепенно идти к пониманию внутренней силы цзинь, а от понимания силы цзинь можно перейти к духовной просветленности. Но достичь этого можно только благодаря длительным занятиям, постигнуть это в один присест невозможно.

В пустоте внутренняя сила восходит к верху, ци опускается в Киноварное поле. Не отклоняйся в сторону, внезапно скрываешься, внезапно проявляешься. Если подвергся нападению с левой стороны, то делай пустой левую сторону. А если нападают справа, то делай пустой правую сторону. Противник хочет опрокинуть меня назад – а я ухожу как бы еще выше. Противник хочет нагнуть меня вниз – а я ухожу как бы еще ниже. Когда противник наступает, кажется, что ты еще дальше от него. Когда он отходит назад, кажется, что ты еще ближе к нему. Перышко не может опуститься, мошка не может сесть. Противник не может знать меня, только я знаю противника, и среди всех героев мира мне нет равных. Такая доблесть вырастает из того, о чем было сказано выше. В мире есть множество побочных школ боевого искусства. Хотя используемые в них приемы неодинаковы, они не выходят за рамки того, что сильные побеждают слабых, а неповоротливые уступают ловким, сильные одерживают верх над слабыми, а те, кто уступают в скорости движения рук, в схватке терпят поражение. Все это происходит из врожденных естественных способностей, а не от усердного изучения свойств силы. Если вникнуть в слова: «четырьмя унциями опрокинуть тысячу фунтов», то станет ясно, что победу одерживают не посредством физической силы. Когда один старик семи-восьми десятков лет может противостоять целой толпе, разве можно такого достичь только за счет скорости?

Стоишь как коромысло весов, хранящее равновесие. Подвижен, подобно свободно вращающемуся колесу телеги. Когда смещаешься в сторону и даешь себе опуститься, сможешь следовать. При двойной тяжести будешь неповоротлив. Каждый раз, когда после многих лет занятий учащийся не научился отводить и рассеивать силу противника, а сам находится под его контролем, это означает, что он еще не уразумел пороков двойной тяжести. Тот, кто хочет избежать этих пороков, должен знать принцип взаимопроникновения Инь и Ян. Примыкание – это уступание, а уступание – это примыкание. Инь не отходит от Ян, а Ян не отходит от Инь. Инь и Ян друг друга восполняют, и от этого приходит понимание силы цзинь. Если иметь понимание силы цзинь, то чем больше занимаешься, тем глубже проникаешь в секреты мастерства. В безмолвии лелея знание, постигай все тонкости искусства. Так постепенно дойдешь до состояния, когда «непроизвольно следуешь велениям сердца».

Основа в том, чтобы оставить себя и следовать другому. Многие же по ошибке оставляют близкое и следуют за далеким.

Глава 2. Тайцзицюань и упрощенный комплекс «24 формы»

Появление упрощенного комплекса тайцзицюань

Упрощенный комплекс тайцзицюань «24 формы» был создан Китайским Государственным Комитетом по физкультуре и спорту в 1956 году в связи с популярностью спорта в стране. За основу был взят стиль Ян, более известный в народе. Комплекс строится по принципу от простого к сложному и отличается простотой содержания, позволяет постепенно достигать прогресса. Отказавшись от большого количества повторяющихся движений оригинального комплекса, составители свели тайцзицюань к 24 упрощенным формам, значительно облегчив его поклонникам процесс обучения.

Особенности 24 форм упрощенного комплекса тайцзицюань

Мягкость и легкость движений. Комплекс «24 формы» нужно выполнять ровно и расслабленно, нельзя быть скованным и жестким, не должно быть резких движений. Как правило, два – три повторения всего комплекса занимают около шестнадцати минут. Несмотря на прикладываемые усилия, дыхание должно оставаться ровным. Правильное выполнение комплекса дает ощущение свободы и легкости.

Непрерывность и равномерность движений. Все движения начальной фигуры должны плавно перетекать из одной формы в другую и составлять единое целое. Это относится также к смене «пустого» и «полного» и последовательным упражнениям каждой формы. Комплекс выполняется в одном темпе, на одном дыхании.

Округлость и естественность движений. В тайцзицюань преобладает округлость: в отличие от других видов кулачных искусств, траекторией движений является дуга, тогда как прямых линий следует избегать. Это повторяет естественные изгибы суставов человеческого тела. При совершении дугообразных движений сохраняется их подвижность, появляется возможность гармоничного развития всем частям тела.

Согласованность и завершенность движений. В процессе выполнения как всего комплекса, так и движений по отдельности необходимо следить за тем, чтобы верх и низ тела двигались синхронно: руки должны сводиться и разводиться, ноги – напрягаться и расслабляться, движения рук и ступней должны быть согласованными, поясница и конечности – взаимодействовать. При выполнении 24 форм осью, «центром» энергии является поясница. Только уделяя особое внимание пояснице, вы сможете достичь полной координации тела и завершенности упражнений.

Простота выполнения. Тайцзицюань подходит для людей любого возраста, пола и физической подготовки, особенно будет полезен для тех, кто предрасположен к заболеваниям или уже болеет. Этот комплекс в Китае считается отличным способом лечения гипертонии, гиперлипидемии, диабета, бессонницы, запоров, а также болей в ногах и пояснице. Движения усложняются постепенно, поэтому освоить их нетрудно. Этот комплекс является отличной подготовкой к изучению сложных движений более высокого уровня.

Итак, можно выделить шесть основных характеристик упрощенного комплекса:

1) позы: устойчивые, комфортные и естественные;

2) движения: легкие, спокойные, плавные и непрерывные;

3) координация: согласованные движения с опорой на поясницу и ноги;

4) внутренняя сила цзинь: сочетание «пустого» и «полного», несгибаемости и мягкости, баланс свободы и упорядоченности;

5) воля и и дух шэнь: в движениях заключен покой, тело следует велению воли²⁴;

6) манера и ритм: размеренное сердцебиение, тело расслаблено, дыхание ровное.

Направление движений в тайцзицюань

В любом пособии по тайцзицюань можно найти указание: «в начальной позиции встать лицом на юг». Положение лицом на юг соответствует геомагнитным полям в период с трех до пяти часов утра: тогда восток, где встает солнце, находится слева, а запад, где оно заходит, справа, и земной шар вращается слева направо относительно вашего тела. Вальтер Эльзассер²⁵ утверждал, что вращение Земли может формировать в жидком ядре медленные вихри, текущие с востока на запад. Можно предположить, что меридианы тела человека обладают собственным электромагнетизмом, а энергетические точки являются своего рода полюсами, чувствительными к магнитным сигналам. Таким образом, выполняя требование «встать лицом на юг», можно синхронизировать биологический магнетизм собственного тела с геомагнитными потоками, подвергаясь естественной магнитотерапии. Энергия ци и кровь связаны с земным магнетизмом, и, если направление магнитных линий тела совпадает с земными, их циркуляция ускоряется.

С давних времен направление движений в тайцзицюань принято определять типом болезни, которой страдал человек. Так, людям с больной печенью рекомендуется вставать лицом на восток, с больным сердцем – на юг, с больными легкими – на запад, с больным почками – на север. А например, при ревматизме, болезни, вызываемой повышенной «влажностью» в селезенке, на тзанятиях следует избегать северного направления: таким больным предпочтительно вставать лицом на юг, так как юг означает огонь, а огонь порождает землю, что помогает вылечить селезенку²⁶.

Десять принципов тайцзицюань

В труде Ян Чэнфу «Десять принципов тайцзицюань» содержатся указания, которыми можно руководствоваться, чтобы достичь совершенства.

1. Шея прямая, макушкой тянитесь вверх. При занятиях тайцзицюань шею следует держать прямой, а расположенная на темени точка байхуэй должна быть поднята чуть вверх, как будто голова привязана к потолку за макушку. Подбородок при этом должен быть слегка опущен, шея расслаблена, язык должен касаться нёба. Нужно почувствовать в себе чистоту и легкость, наполниться внутренней силой. Следует помнить, что этого состояния необходимо достичь без приложения физической силы.

2. Нужно втянуть грудь и выпрямить спину. Грудь должна быть чуть расслабленной, чтобы энергия ци опускалась в область в нижней части живота даньтянь. Если выпятить грудь, энергия будет заблокирована в грудном отделе и помешает свободному дыханию. В то же время не нужно слишком усердно втягивать грудь: тогда придется сгорбиться, от этого в груди станет теснее, перестанут двигаться мышцы диафрагмы, будет перекрыт круг обращения дыхания и крови.

3. Поясница расслаблена, спина статична. Поясница управляет туловищем, она же является связующим звеном между верхней частью тела и нижней. Если получится расслабить поясницу, это придаст силы ногам, а значит, придаст устойчивости, получится поворачиваться легко. Смена «пустого» и «полного» также осуществляется поворотом корпуса. Принимая статичное положение, нужно расслабить поясницу и бедра, чтобы опустить энергию ци и довести внутреннюю силу цзинь до конечностей. Недаром говорят, что «источник всех команд – в пояснице». Если появляется ощущение недостатка силы где-либо, причину следует искать в ногах и пояснице.

4. Четкое различие «пустого» и «полного». Это одна из важнейших основ тайцзицюань. Когда человек полностью приседает на правую ногу, то она считается «полной», а левая – «пустой». Когда человек опускается на левую ногу, то «полной» становится она. Как только человек научится различать «пустое» и «полное», все движения станут легкими, появится устойчивость. Без этого различия шаги будут тяжелыми, человек потеряет равновесие и попадет под контроль противника. Поддерживать баланс «пустого» и «полного» в шагах и в движениях корпуса, рук и ног очень важно. Нужно помнить о единстве внутреннего с внешним и о координации верха и низа. Необходимо различать «пустое» и «полное» вне зависимости от траектории перемещения, тогда ваши движения станут округлыми и естественными.

5. Плечи и локти опущены. Нужно расслабить и опустить плечи – в противном случае они будут подниматься, противодействуя ходу энергии, сознание и ци также поднимутся вверх, что станет препятствовать свободному течению ци крови, в результате чего тело останется без сил. Нужно расслабить и опустить локти: если они будут подняты, не получится опустить плечи и оттолкнуть противника. Во время выполнения упражнений нужно слегка согнуть руки и ощутить, как они наполняются энергией.

6. Нужно использовать сознание, а не силу. Во время выполнения упражнений тайцзицюань все тело должно быть полностью расслаблено, как будто в нем нет костей. Нужно избегать малейших усилий: только сознание должно наполнять силой каждую клетку тела и запускать естественные движения. Любое перемещение управляется сознанием, его господство подчеркивает Ван Цзунъюэ: «Воля и ци – это господин, кости и мышцы – слуга»²⁷.

7. Верхняя и нижняя части тела должны быть скоординированы во время каждого движения. В «Каноне тайцзицюань» Чэнь Вантина сказано: «Двигается одно – двигается и все остальное; одно останавливается – и все замирает». Во всех упражнениях конечности двигаются вокруг поясничной оси, они не перемещаются самостоятельно или раньше поясницы. Стоит обратить внимание: движение коренится в ступнях, проходит через ноги, контролируется поясницей и выпускается через пальцы рук. Нужно поддерживать единство, при котором поясница и спина главенствуют, а кисти, ступни и взгляд следуют за ними. Верх и низ взаимосвязаны и пронизаны общей энергией. Неподвижность хотя бы одного элемента разрушает взаимодействие.

8. Единство внутреннего и внешнего. Тайцзицюань тренирует в первую очередь дух, однако внутреннее и внешнее, как верх и низ, должны находиться в гармонии. Существует выражение: «Дух – командир, а тело – подчиненный». Если дух наполняет тело, движения будут свободными и естественными. Основа тайцзицюань – это «пустое», «полное», разведение, сведение, и ничего более. Это относится не только к рукам и ногам: с разведением конечностей сердце и разум также открываются, а со сведением – соединяются. Объединив внутреннее и внешнее, вы сможете достичь истинной полноты и непрерывности.

9. Непрерывность. Комплекс движений тайцзицюань непрерывен. Сердце запускает энергию ци, ци управляет телом, и, если прерывается сила цзинь, сознание продолжает движение. Если же прерывается сознание – сила начинает движение снова, замыкая и одновременно продолжая цикл. Так сохраняется общая непрерывность.

10. Покой в движении. В школах «внешних» боевых искусств используются прыжки: там дыхание и сила растрачиваются без остатка, поэтому практикующие часто не могут отдышаться после занятий. В тайцзицюань движением управляет покой: человек движется, но при этом будто стоит. Чем медленнее выполняются упражнения, тем лучше. Медленные движения позволяют дышать глубже, энергия ци опускается в область даньтянь, нет резких перепадов в скорости или уровне, туловище на одной высоте – это и называется покоем в движении.

Принципы движений

Спокойный дух, расслабленное тело, естественное дыхание. Тело двигается свободно. Мысли спокойны, они направляют движение. Дыхание ровное, вдох и выдох глубокие, равные по продолжительности, соответствуют движениям и действиям. Основные правила: вдох при расслаблении и выдох при напряжении, вдох при открытии и выдох при закрытии, вдох при подъеме и выдох при опускании. Не нужно задерживать дыхание во время выполнения упражнений.

Дугообразные движения, разграничение «пустого» и «полного». Все движения осуществляются по дуге, следует избегать прямых линий или резких смен позиций. Нужно аккуратно переносить центр тяжести, различать «пустое» и «полное»: не нарушать баланс. Каждая форма тайцзицюань объединяет в себе «пустое» и «полное», а значит – инь-ян (инь в «пустых» движениях и ян в «полных»); практика тайцзицюань подразумевает смену этих состояний.

Координация верхней и нижней частей тела, округлость и завершенность. Ось движения – поясница, с ней согласуются конечности. Верхняя и нижняя части тела находятся в гармонии и составляют единое целое: руки не могут работать отдельно от ног, а корпус – без связи с поясницей. Все движения должны быть плавными, переходить одно в другое, составлять единое неразрывное целое подобно энергии цзинь.

Равномерность и непрерывность, последовательность и естественность. Движения должны быть непрерывными и плавными, как бы без начала и конца. Нужно придерживаться одного ритма, не ускоряться и не замедляться. Каждое следующее движение должно продолжать предыдущее, сохраняя при этом единство энергии ци.

Легкость и устойчивость, сочетание твердости и гибкости. Движения должны быть легкими, но не бесформенными, твердыми, но не скованными. Нужно сочетать внешнюю мягкость с внутренней силой, а гибкость с твердостью.

Поясница – это ось. В тайцзицюань поясница дает импульс медленным дугообразным движениям. Целостность движения достигается путем поворота поясницы влево и вправо: она запускает руки и кисти вверх и вниз по дуге, а также поднимает, притягивает и растягивает ноги. Именно под управлением поясницы все части тела могут двигаться по дуге. Некоторые люди долго практикуют тайцзицюань, но не задумываются о роли поясницы и о связи поясницы с пахом. Они либо имитируют правильное исполнение позиций, либо перегружают поясницу, создавая перекос в талии и плечах. Если все части тела под контролем – будешь устойчивым, в поединке же тем более все нужно контролировать. В трактате «Рассуждение о тайцзицюань» сказано: «Если не овладеть импульсом и ситуацией, тело становится неуклюжим, а сознание отклоняется от цельности. Эти ошибки диктуют поясница и ноги». В комплексе движения поясницы подчиняются определенным принципам, однажды освоив их, будет меньше трудностей в дальнейшем.

Умеренность движений. При выполнении каждой формы не слишком много и не слишком мало усилий – ошибка. В упражнениях нельзя оставлять движения незавершенными, но и переусердствовать тоже плохо.

Округленная область паха и раскрытие таза. Область паха следует раскрыть и округлить, а точку в зоне промежности хуэйинь чуть втянуть. В паху должно быть ощущение сжатия, но нельзя применять силу, а нужно добиваться ее соответствия принципу подъема внутренней силы к макушке в состоянии пустотной одухотворенности. Область паха должна быть «пустой» и округлой, тогда в нижней части тела будет пребывать сила. Расслабленные бедра обеспечивают подвижность паха, легкость и стремительность превращений «пустого» и «полного». При выполнении комплекса нужно стараться избегать «узкого», «низкого» или «закрытого» положения паховой области. «Узкий», или V-образный, пах препятствует смене «пустого» и «полного» и не дает коленям раскрыться. При «низком», или «мягком», пахе ягодицы опущены ниже коленных суставов: в этом случае неестественный угол сгиба коленей не дает энергии циркулировать по телу. При «закрытом», или «мертвом», положении паха отсутствует связь с поясницей, а таз напряжен, из-за чего внутренняя сила верхней и нижней частей тела не смогут взаимодействовать.

Движения и дыхание

При практике тайцзицюань важно управлять дыханием в соответствии с выполняемыми движениями. На начальном этапе многие не придают этому значения и дышат естественно, из-за чего впоследствии не могут подстроить вдох и выдох под упражнения.

Позиции и движения в тайцзицюань – не что иное, как накопление и выход силы. Если нужно накопить энергию перед ударом – это сопровождается вдохом и называется сведéнием, если нужно выпустить энергию для атаки – это сопровождается выдохом и называется открытием.

«Вдыхать, закрывать и накапливать; выдыхать, раскрывать и выпускать» – так звучит естественный принцип движения. У тех, кто достиг высокого уровня в практике, раскрытие и закрытие сознания легко и свободно находят проявление в различных движениях: именно этот навык свидетельствует об истинном мастерстве практикующего. Методы дыхания в тайцзицюань бывают следующими.

Естественное дыхание

Согласно этому методу на тренировке нужно полностью сконцентрироваться на выполняемых движениях и не думать ни о чем другом, позволив себе дышать естественно. Во время выполнения комплекса тайцзицюань тело движется мягко и расслабленно, естественно, движения получаются легкими, но выверенными, а сознание очищается. Когда в движении есть покой и плавность, дух устойчив, вдох и выдох сами собой становятся глубже. Такой дыхательный метод является практически универсальным (его рекомендуют всем начинающим), что способствует популяризации и распространению комплекса. Метод также подходит для людей среднего и старшего возраста с ослабленным организмом, а также тем, кто занимается тайцзицюань в оздоровительных целях.

В тайцзицюань важно, чтобы дыхание было глубоким, размеренным и естественным: не следует специально делать вдох и выдох в такт движениям. Смысл метода заключается в том, чтобы, опускаясь в область даньтянь, энергия ци активизировала внутреннее дыхание этой зоны, осуществляемое непрерывно в такт движениям. Внутреннее дыхание запускает дыхание внешнее, которое получается ровным и непрерывным. Человек не обращает внимания на дыхание специально – этот процесс должен быть естественным. Открывающие движения (разведение) выполняются на выдохе, а закрывающие (сведение) – на вдохе, при этом пик каждого движения или переход от одного к другому приходится на момент смены вдоха и выдоха. Если сведение сменяется разведением, в дыхании вдох сменяется выдохом, а момент, когда разводящее движение достигает максимальной точки, является окончанием выдоха или началом вдоха. Так, когда в начальной позиции поднимается пятка левой ноги и отводится нога влево, нужно вдохнуть, а когда стопа ставится на пол – выдохнуть.

Бывают случаи, когда одного выдоха для раскрывающего движения недостаточно: тогда можно добавить вдох (движение начинается на выдохе и завершается на вдохе) или вдох и еще один выдох (движение начинается и завершается выдохом с одним вдохом посередине). То же применимо к закрывающим движениям: если одного вдоха недостаточно, можно добавить выдох и еще один вдох по необходимости.

Указания: рассмотрим порядок дыхания на примере формы «Разделение гривы дикой лошади»:

♦ разверните корпус и обрисуйте дуги на вдохе;

♦ подтяните ногу и выполните «Удерживание шара» на выдохе;

♦ раскройте бедра и шагните вперед на вдохе;

♦ выполните стойку гунбу и разведите ладони на выдохе.

Процесс движений и дыхания должен быть непрерывным и скоординированным – это и есть главный принцип. Если установить четкие требования, в какой момент вдыхать и в каком положении выдыхать, движения будут резкими и неуклюжими, а именно этого следует избегать на занятиях тайцзицюань. Нужно дышать и двигаться естественно, и эти процессы синхронизируются сами собой, чего не произойдет, если попытаться скоординировать их намеренно. Напротив, это приведет к ошибкам – дыхание должно быть естественным и как бы «попутным», а не затрудненным или искусственным. Подобный метод дыхания соответствует естественным биологическим процессам организма. Он также способствует опусканию энергии ци в область даньтянь, что делает движения более уверенными и мягкими.

Обычно процесс дыхания не контролируется – он протекает сам по себе в нужном для организма ритме. Дыхание в тайцзицюань отличается от привычного для нас естественного дыхания: под «вдохом» здесь подразумевается «закрытие» или «сведение», а под «выдохом» – «открытие» или «разведение». Процесс закрытия связан с расширением и освобождением (тело расширяется), а процесс закрытия – с сокращением и накоплением (тело сжимается и замыкается), поэтому вдох и выдох относятся к процессам, происходящим во всем теле. Нужно сознательно управлять своими движениями и выполнять раскрытие или закрытие в зависимости от принятого положения. Нужно помнить об интегральности этих понятий: «разведение подразумевает сведение, а в сведении заключено разведение», «после раскрытия можно раскрыться еще сильнее, а после сведения – еще сильнее свести». Это должно происходить по вашему желанию, непрерывно и без привязки ко времени или ритму дыхания. Обратитесь к методу естественного дыхания на начальном этапе занятий, и со временем вдох и выдох подстроятся под движения.

Углубленное естественное дыхание

Углубленное естественное дыхание предполагает сознательное увеличение глубины дыхания без нарушения его естественной основы. Такой метод рекомендуется тем, кто уже изучил основные техники и позиции. Углубленное дыхание тоже нужно синхронизировать с движениями, однако важно помнить, что это не должно выполняться через силу, чтобы не вызвать дискомфорт в области груди.

Этот метод достаточно универсален. Он способствует популяризации тайцзицюань и повышению уровня практического мастерства. Людям среднего и старшего возраста рекомендуется выполнять короткий легкий вдох и длинный тяжелый выдох. При долгом выдохе легкие выталкивают больше воздуха и, соответственно, поглощают больший объем при вдохе. Это позволяет избавиться от ощущений удушья, тошноты и учащенного дыхания, вызванных поверхностным дыханием. Кроме того, удлиненные выдохи повышают эластичность легких, что полезно при лечении трахеита и эмфиземы.

Обратное дыхание

Обратное дыхание означает, что вдох и выдох выполняются наоборот, то есть на вдохе живот втягивается, а на выдохе – расширяется, тогда как при нормальном дыхании (которое также называют попутным) живот естественным образом выпячивается при вдохе и вбирается при выдохе. При условии правильного выполнения обратное дыхание укрепляет мышцы пресса и диафрагмы, усиливает перепады внутрибрюшного давления, стимулирует кровообращение в брюшной полости и помогает «опустить энергию ци в область даньтянь». Оно также полезно для людей с опущением желудка или сердца.

Указания: у трех перечисленных методов есть одна общая черта: все они должны соответствовать вашему здоровью, уровню мастерства и физической подготовке. Вне зависимости от того, какой из методов вы выберете, ориентируйтесь на свои ощущения. Дыхание должно быть свободным, комфортным и естественным. Будьте последовательны, и вы принесете неоценимую пользу своему здоровью и достигнете большого прогресса на пути освоения тайцзицюань.

Техника взгляда

В тайцзицюань существуют следующие требования к взгляду: «глаза следят за движениями рук, глаза и руки двигаются скоординированно, направление взгляда определяется позицией». Отсюда следует, что во время занятий необходимо согласовывать перемещение взгляда с движениями рук и корпуса и шагами. Только так можно «задействовать дух и форму» и «объединить “внешнее” и “внутреннее”». Однако зачастую некоторые новички концентрируются исключительно на движениях тела, пренебрегая техникой взгляда или не координируя его с остальными перемещениями, что мешает им совершенствоваться.

Как правило, такие ошибки совершают, когда недостаточно понимают значение взгляда в этом виде кулачного искусства. Бытует ошибочное мнение, что тайцзицюань не требует той скорости и силы, которая нужна в прочих видах кулачного боя, что нет нужды уделять особое внимание взгляду. Однако, будучи одним из главнейших видов китайского традиционного ушу, тайцзицюань имеет все присущие ему характерные особенности. Тайцзицюань развивает жизненную силу цзин, энергию дыхания ци и дух шэнь, которые должны не только согласовываться с движениями тела, но и раскрываться через взгляд. Острый взгляд помогает увидеть намерения противника, заметить его слабости и использовать их в свою пользу. В каком-то смысле перед непосредственным поединком происходит «битва глазами»: нужно изучить противника взглядом и подстроиться под ситуацию. Не опускайте глаза, не смотрите по сторонам, не блуждайте взглядом без цели, не зажмуривайтесь и сохраняйте осмысленность взгляда. Техника взгляда всегда была в центре внимания мастеров тайцзицюань – не зря существует выражение: «глаза видят шесть дорог, уши слышат восемь сторон»²⁸.

В статье «О восьми внутренних органах во внутренних боевых искусствах» из журнала «Китайские боевые искусства» 1997 года говорится, что можно «охватить взглядом горы и реки, разглядеть тонкий волосок, увидеть облачные выси и заглянуть в глубины родниковых вод». Перед тем как вступить в поединок, необходимо «оценить, понаблюдать и заметить». Оценить – значит осмотреть противника и охарактеризовать его движения – истинные или ложные, мягкие или жесткие, быстрые или медленные. Понаблюдать – значит держать обстановку под контролем, ничего не упуская из вида. Заметить – значит на основании оценки и наблюдения следить за положением и состоянием противника, контролировать все, что происходит справа, слева, спереди и сзади, и искать возможность для воплощения собственных намерений. Только так удастся предвидеть действия противника. Какие приемы, технику и стратегию он использует, что двигается первым – голова или ноги, какую позицию он выбирает – высокую или низкую, в какую сторону направляется – вверх или вниз, влево или вправо, вперед или назад: изучив противника, можно принимать решение по поводу своих дальнейших действий. Только это позволит вам «познать себя и врага» и одержать победу в схватке. Кроме того, по глазам можно сделать вывод о психологическом состоянии противника. Обычно у тех, кто испытывает страх, взгляд замутнен, самонадеянные и безрассудные таращатся, а хитрецы смотрят искоса. Все вышеперечисленное – лишь малая часть возможностей, которые открываются владеющим техникой взгляда.

Можно также воздействовать на противника глазами во время поединка. Например, посмотрите влево и атакуйте справа: это запутает противника и отвлечет его внимание. Либо выразите глазами растерянность, чтобы подбодрить противника и заставить его потерять бдительность, а затем нанесите внезапный удар. Можно изобразить воинственность, чтобы напугать противника, а в это время постараться обнаружить его слабые места и ударить по ним. Злым взглядом можно дать понять противнику, что вы готовы биться до последнего, тем самым пробудить в нем сомнения. Можно посмотреть на противника искоса, как бы выражая презрение, чтобы заставить его взбунтоваться или разгневаться и потерять внутреннее равновесие. Не контролируя собственный взгляд, нельзя устоять против быстро сменяющихся приемов и атак противника.

Существует известное выражение: «Сначала бей взглядом, затем отвагой и только потом – быстрыми и медленными движениями рук и ног». Чтобы постичь суть боевого искусства и достичь вершин мастерства, важно овладеть техникой взгляда: научитесь смотреть острыми, разящими, как молния, глазами. Когда «сердце двигается, а тело следует, сознание начинает, а дух продолжает», именно взглядом можно выразить работу сознания и духа, продемонстрировав завершенность движений и внутренний подъем.

Как правило, практикуются две основные техники: преследующий и пристальный взгляд.

Преследующий взгляд. Глаза следуют за движениями ведущей руки и сознанием, именно движения и сознание определяют сторону, в которую вы смотрите, даже если это беглый взгляд. Строго следите за координацией взгляда и рук.

Рассмотрим левую вариацию формы «Обмахивание колена» и шаг аобу. Когда вы поворачиваетесь вправо и поднимаете руки, глаза двигаются вслед за руками, но когда вы левой рукой выполняете «Обмахивание колена», а правую выталкиваете вперед, взгляд немного опережает руку и как будто ведет ее за собой. В конечной точке брови чуть поднимаются, выражая внутренний подъем. Важно также учесть: если взгляд перемещается за руками, становится возможным резкий поворот корпуса, когда вращение происходит вокруг поясничной оси, управляя конечностями и находясь в координации с взглядом. Так, в форме «Руки-облака» взгляд прикован к правой руке, ведомой непрерывными движениями поясницы, однако это не значит, что передвижения левой руки и перенос центра тяжести остаются без внимания: фокус лишь временно сосредоточен на правой руке и переключается на левую, когда последняя поднимается вверх. Таким образом вращение поясничного отдела позвоночника запускает дугообразные движения рук и их вращение к себе и от себя, а взгляд сопутствует перемещениям атакующей руки²⁹. Принято говорить, что «взгляд следует за поворотами руки, а шаги подстраиваются под перемещения тела». Ноги принимают на себя вес тела при его передвижениях и поворотах, голова непроизвольно поворачивается вслед за корпусом, а глаза пристально следят за сменяющейся ведущей рукой³⁰ – таким образом достигается полная координация верха и низа тела, единство духа и тесная связь движений.

Указания: практикуя преследующий взгляд, помните, что:

♦ глаза следуют за рукой, когда она перемещается в положение перед лицом или перед грудью;

♦ когда рука опускается ниже груди, голова не опускается вслед за ней. Смотрите прямо перед собой, как того требует положение поясницы. Не следует также слишком пристально смотреть в одну точку – это может вызвать головокружение. Избегайте застывшего или косого взгляда: делайте вид, что смотрите, но не концентрируйтесь, имитируйте взгляд в пространство. В тайцзицюань очень важен принцип непрерывности – именно поэтому практически во всех движениях нужно выполнять преследующий взгляд.

Пристальный взгляд. В начальной позиции нужно смотреть прямо перед собой или на руки. Как правило, этот взгляд используется в конечной фазе какого-либо движения. Взгляд устремлен вдаль через руки или просто направлен в дальнюю точку. Например, в верхнем положении при подъеме руки или в форме «Игра на пипе» вы смотрите прямо перед собой через левую или правую руку. Однако пристальный взгляд практикуется лишь в течение очень короткого времени. Это связано с тем, что тайцзицюань тяготеет к непрерывности и окончание одного движения является началом следующего: между ними нет четкой границы. Тем не менее момент выполнения пристального взгляда – это возможность для выражения внутренней энергии.