Kitobni o'qish: «Учение о Десяти Сфирот. Часть 1»
В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению мудрости каббалы и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки״.
Бааль Сулам
Среди всей массы многовековой каббалистической литературы, берущей своё начало с книги, приписываемой Адаму ״Ангел Разиэль״ (3500 лет до н. э.), книги праотца Авраама ״Книга Создания״ (25000 лет до н. э.), книги Зоар (3 в. н. э.), книги Ари (16 век), несомненно, книга ״Талмуд. Десяти Сфирот״ (1940 г.) занимает особое место.
Как сказано в предисловии к этой книге (п. 2), она написана для тех, кто спрашивает себя о цели своего существования:
Давайте зададим себе вопрос, который хотя и часто возникает у нас, но всегда застаёт нас врасплох – вопрос, пред которым все иные вопросы исчезают как дым, вопрос, встающий перед каждым в этом мире: ״Для чего я живу? Что дают мне эти нелёгкие годы моего существования здесь, в этом мире, за которые так дорого приходится платить, а множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не закончу я, как и все эту жизнь больным и изнеможённым?!״
Над этим вопросом задумывается каждый, даже в детстве в каждом из нас возникал этот вопрос. И конечно же великие умы в течение тысяч лет пытались исследовать этот вопрос и ответить на него. Но, несмотря на все наши усилия, этот проклятый вопрос сегодня, как и прежде, встаёт перед каждым во всей своей горечи, оскорбляя и унижая наше достоинство, демонстрацией отсутствия в нас ответа о нашем существовании, показывая, отсутствием в нас ответа, всю нашу ничтожность, – пока удаётся нам найти всем известное ״решение״ – закрыв на него глаза, забыться и продолжить существовать бесцельно, как и вчера. Но есть достойный ответ на этот вопрос: ״Познай Творца и увидишь насколько все прекрасно״.
Познанием Творца и приведением человека к совершенному и вечному существованию в абсолютном познании и владении управлением своей судьбой и занимается книга ״Талмуд Десяти Сфирот״. Каким образом? – Несколько иным чем обычные учёные книги! В том же предисловии (п. 155) дан ответ:
Но если каббалистические книги описывают непостигаемые непосвящёнными высшие миры, почему же каббалисты обязывают каждого человека изучать Каббалу?
– Потому что есть в изучении Каббалы великая сила, о которой необходимо знать всем: изучающий Каббалу, даже ещё не ощущающий того, что изучает, своим желанием понять и ощутить изучаемое, возбуждает на себя воздействие окружающего света.
Каждый из людей достигнет своего вечного совершенного, которое задумано Творцом для каждого из нас. А кто не постиг этого состояния в настоящей своей жизни, постигнет его в какой-то своей будущей жизни (следующем кругообороте), ведь будет рождаться в этом мире вновь и вновь до тех пор, пока не постигнет уготовленного ему Творцом вечного и совершенного состояния.
Есть два проявления высшего света в человеке:
1) внутренний свет – когда человек получает полное духовное постижение,
2) окружающий свет – когда человек ощущает не свет, а результат его воздействия.
Причина явления окружающего света в том, что пока в человеке нет исправленных альтруистических желаний, уготовленный ему свет окружает его, светит издали, готовый войти в человека, как только желания человека исправятся.
А пока нет в человеке исправленных желаний, окружающий свет во время занятия Каббалой, окутывает человека и очищает его желания от эгоистических намерений, заполняя исправляемые им желания – создавая в человеке явные духовные знания и ощущения – ощущение высшей вечной совершенной жизни. ״
К этой, изначально заданной для каждого из нас, цели нашего существования и должна привести раскрытая вами книга.
Удачи вам в этом!
Предисловие редактора
Структура книги
ТЭС, состоит из 16 частей. В данном томе ״״собрана первая половина Учения о Десяти Сфирот, повествующая о сотворении мироздания и спуску Адама в ״наш мир״. Во втором томе будут изложены части учения, рассказывающие о возвращении Адама и выполнении его роли в мироздании.
Том 1 Маасэ-Берешит – Первичное Действие
Часть 1 – Сокращение и линия. Изучает: четыре стадии, мир Бесконечности, Цимцум Алеф, Кав.
Часть 2 – Игулим и Ёшер. Изучает: строение парцу́фа, кели́м де-игули́м и кели́м де-Ёшер.
Часть 3 – Прямой и отражённый свет. Изучает: миры АБЕА́, их элементы и связь.
Часть 4 – Десять сфирот Акудим. Изучает: детали творения, виды света и кели́м.
Часть 5 – Десять сфирот Акудим во втором распространении. Изучает: вход света в кли и выход из него.
Часть 6 – Десять сфирот мира Некудим.
Часть 7 – Разбиение келим.
Часть 8 – Десять сфирот мира Ацилу́т.
Часть 9 – Сочетания сфиро́т.
Том 2 Маасэ-Меркава – Действие Созидания
Часть 10 – Первое созревание Зеир Анпина.
Часть 11 – Света, искры и келим зародыша и второе созревание.
Часть 12 – Рождение и вскармливание Зеир Анпина.
Часть 13 – Исправления рейша и дикна Арих Анпина.
Часть 14 – Большое состояние Зеир Анпина.
Часть 15 – Строение нуквы Зеир Анпина.
Часть 16 – Три мира Брия, Ецира, Асия. Изучает: миры Брия, Ецира, Асия и парцуф Адам Ришон.
Несколько слов о переводе.
Части книги с первой по седьмую (частично) и заключительная шестнадцатая часть были взяты из открытых источников в интернете. В частности с интернет портала: www.kabbalah.info. И так как остальные части не были переведены и у русскоязычной аудитории не было возможности постичь Учение о Десяти Сфирот в полной мере, то остальные часть были переведены с арамита и иврита мною. Есть ряд особенностей, которые мне хотелось бы подчеркнуть:
Во-первых: стиль изложения мысли Бааль Сулама особенный. Этот стиль и его ״дух״ я постарался сохранить во всей полноте. Поэтому местами текст лёгок в понимании и даже мелодичен. Но местами весьма витиеват и абстрактен. И требуется приложить некоторые усилия чтобы вникнут в суть объяснений. Но это не должно пугать читателя так как Бааль Сулам часто ״вынуждено״ повторяется в своих объяснениях так как это требуется для понимания определённой темы.
Во-вторых: часто используются сложно подчинённые предложения со множеством параллельных смысловых вставок. Это образует весьма длинные предложения, что также трудно для понимания. Но в этом есть важный смысл! Это формирует у читателя способность удерживать в мысли несколько понятий и собирая их воедино, более точно понимать определённое понятие или явление. Таким образом Бааль Сулам старался передать свои мысли во всей их полноте, без искажений.
В-третьих: термины это самый трудный вызов для переводчика. Так как некоторые термины каббалистического иврита вообще не имеют своих аналогов в русском языке. Такие как (להסתכל) леисталэк что переводится как ״всматриваться״, ״наблюдать״, ״созерцать״ и т.д. но в описании процесса, происходящего в духовном парцуфе, это слово скорее означает ״выявление״, ״определение какого-то нового свойства, которого не было раньше или не было проявлено״. т.о. Вам придётся самим познать все тонкости значений многих терминов из массива комментарий Бааль Сулама.
А многие термины переводятся отлично от классического иврита или имеют важные разночтения! Это касается таких терминов как (השפעה) ашпаа, что переводится как ״влияние״, ״доминирование״, ״опека״ или ״предачу״ свойств и качеств. Т.о. этот термин часто переводится как ״отдача״, что подразумевает передачу света или др. благ от одного к другому. Но также это означает и ״влияние״. И не всегда ״положительное״ т.е. как принуждение к правильному образу действия. И это не всегда воспринимается получающим как благо. Но всегда на пользу!
Или важный, и самый искажённый термин в переводах каббалистических текстов как (לִמְתוֹק) лимток ״подсластить״ что часто путают при переводах с (לתקן) летакэн ״исправить״. И хотя, исходя из контекста, можно часто перевести как ״подсластить״, а иногда как ״исправить״, что в итоге сильно искажает понимание многих вопросов. Т.е. Фраза ״подслащение меры Суда в мере Милосердия״ часто переводится и понимается как исправление меры Суда мерой Милосердия. И это в корне не верно, т.к. подразумевает изначальную ущербность Творения и соответственно Творца и т.о. необходимость вмешательства для ״исправления недостатка״. Это же касается и других ״Исправлений״ в каббале. И хотя Бааль Сулам часто акцентирует на этом внимание, но продолжает использовать термины в их ״традиционном״ смысле. Это в полной мере относится к разделу о Тринадцати Исправлениях Дикны.
Дабы дать возможность читателю самому ״почувствовать״ термины мне пришлось использовать разные варианты перевода многих терминов и использовать там где возможны разночтения. Например: плод-яблоко, локон-прядь, нить-волокно и т.д.
Также многие термины в своём переводе сильно вырывают читателя из образа и сути предмета или имеют поэтичный перевод. Такие термины оставлены в их произношении как есть. Без перевода. А некоторые даны только в транслите или на иврите-арамите т.к. имеют важное числовое значение.
В-четвёртых: части отличаются друг от друга не только структурой, но и манерой изложения материала. Более того иногда текст изложен на более современном иврите и лёгок для перевода, а иногда имеет много арамита в себе и стиль изложения мысли меняется. Что заставило меня предположить что автор книги был не один. Возможно у Бааль Сулама были помощники в написании некоторых глав и разделов.
Важное замечание! Это первое издание и наверняка найдутся ошибки как грамматические так и орфографические поэтому буду рад исправить и откорректировать текст в соответствии с вашими пожеланиями.
О важности перевода всей книги
Изначально взяться за перевод меня подтолкнул собственный интерес. Но по мере углубления в части не доступные для других русскоязычных, я понял каких ценных знаний лишены люди. Моё представление о предмете сильно поменялось и раскрылось во всей полноте. Также меня удивило почему эти части главного труда Бааль Сулама до сих пор не переведены и не представлены широким массам почитателей Лурианской Каббалы самыми ״яростными״ последователями школы Бааль Сулама, претендующими на единственность и преемственность. Главный учебник по каббале оказался им не нужен. Мало того свои переводы я сверял уроками по частям книги и обнаружил что такие части как 13 и 14 вообще ни разу не читались и не комментировались даже для носителей иврита. Возможно в тексте много арамита, а может в тексте много ״неудобных для модных популяризаторов״ понятий проливающих свет на истинную суть каббалы. Ведь правда не оставит им шанса для извлечения из тренда собственной выгоды.
Книга как учебник и как мост.
Некоторые современные комментаторы трудов Бааль Сулама утверждают что начинающему ученику достаточно пройти Введение в мудрость Каббалы (Птиха леХохмат аКаббала) что бы приступить к самостоятельному чтению Учения Десяти Сфирот или Книги Зоар. Моё мнение что ТЭС (Талмуд Эсэр аСфирот) как настоящий учебник по каббале вполне самодостаточен как средство изучения каббалы с основ. Анализируя другие введения и предисловия Бааль Сулама легко понять, что эти труды были лишь попытками систематического изложения всей каббалы в одной книге. И на мой взгляд, когда был написан ТЭС необходимость в других предисловиях и введениях отпала.
Мало того мудрость как самой Книги Зоар, так и комментария Сулам довольно трудно понять не имея необходимых знаний из ТЭС. Наверно поэтому Книга Зоар долгое время оставалась трудно доступной для понимания, как для светских так и для религиозных.
В свете ТЭС во всей полноте раскрывается ТаНаХ и Зоар.
Учение о Десяти Сфирот и есть та лесенка которая позволит читателю подняться на вершины мудрости Великого Предания – Каббалы. Это основной труд Бааль Сулама за что он и получил прозвище Бааль Сулам – Повелитель Лестницы.
Ainsophor
Предисловие к Талмуду десяти сфирот
1. Прежде всего, я нашёл для себя крайне необходимым взорвать железную стену, отделяющую нас от науки Каббала со времён разрушения Храма и вплоть до нашего поколения, и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась эта наука Израилем.
И вот когда я обращаюсь к сердцу кого-либо относительно её изучения, то вот каков первый вопрос: ״А зачем мне знать, сколько ангелов на небе и как зовутся они по именам? Разве не смогу я выполнять всю Тору во всех её деталях и подробностях без этих знаний?״
Во-вторых, спросит он: ״Разве не постановили уже мудрецы, что надобно прежде наполнить чрево Талмудом и законами, а кто сможет обмануть самого себя, сказав, что уже завершил всю открытую Тору и лишь скрытой Торы недостаёт ему?״
Третье: он боится, как бы не упустить чего, не приведи Б-г, из-за этого занятия. Ведь бывало уже, что люди сходили с пути Торы по причине занятия Каббалой. ״А если так, то зачем мне эта напасть? И какой глупец подвергнет себя опасности просто так?״
Четвёртое: даже увлечённые её изучением не дозволяют его никому, кроме святых слуг Всесильного; и не каждый желающий обрести имя Творца придёт и обретёт Его.
Пятое и главное: ״Ведь существует правило: при любом сомнении – выйди и взгляни, что говорит народ. А глаза мои видят, что поборники Торы в моем поколении все со мной в едином мнении, и избегают изучения скрытой части, а спрашивающим их отвечают, что без всяких сомнений, лучше выучить страницу Гмары вместо этого занятия״.
2. Тем не менее, если мы устремим своё внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос – уверен я, что все остальные вопросы и сомнения исчезнут из поля зрения, и, посмотрев туда, где они были, ты увидишь, что нет их. Речь идёт о вопиющем вопросе, задаваемом всеми, спустившимися в этот мир, вопросе: ״В чем смысл нашей жизни?״Вот годы этой нашей жизни, стоящие нам так дорого, доставляющие в основном страдания и мучения, чтобы в итоге примириться с ними, – так кто же наслаждается ими? Или, если точнее: кому я даю наслаждение?
И правда в том, что уже утомились исследователи разных поколений размышлять над этим вопросом; и нет нужды говорить о нашем поколении, в котором не захочет никто даже помыслить о нем. И вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, ибо иногда застигает он нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удаётся нам найти всем известное ״ухищрение״: влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.
3. Именно в разрешение этой туманной загадки сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. Ибо выполняющие Тору и Заповеди, как полагается – они вкушают вкус жизни и они видят и свидетельствуют, что добр Творец. Как сказали мудрецы: Он сотворил миры, дабы принести добро Своим творениям – ибо обыкновение Доброго приносить добро.
Но конечно же, тот, кто ещё не вкусил жизнь в выполнении Торы и Заповедей, не может понять и почувствовать, что добр Творец, как сказали мудрецы, и все намерение Творца, когда творил его, было лишь принести ему благо. И потому нет ему иного совета, кроме как идти выполнять Тору и Заповеди, как полагается.
И об этом написано в Торе: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״[Дварим, 30: 15]. То есть до вручения Торы не было пред нами ничего, кроме смерти и зла; как сказали мудрецы: грешники при жизни своей называются мертвецами. Поскольку смерть их лучше их жизни, ибо страдания и мучения, которые испытывают ради поддержания своей жизни, превосходят во много раз то малое удовольствие, которое ощущают в этой жизни.
Однако теперь удостоились мы Торы и Заповедей, выполняя которые мы удостаиваемся истинной жизни, радостной и радующей её владельца; как сказано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״. И потому сказано: ״Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло״ – то, чего у вас в действительности вообще не было до дарования Торы.
И этим заканчивается написанное: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״. Ведь казалось бы, это тавтология: ״Избери же жизнь, чтобы жил ты и потомство твоё״? Однако здесь подразумевается жизнь в выполнении Торы и Заповедей – тогда живут истинно. Тогда как жизнь без Торы и Заповедей, она труднее смерти. И об этом сказали мудрецы: ״Грешники при жизни своей называются мертвецами״.
И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״ – то есть жизнь без Торы не только лишена всякого наслаждения для её владельца, но и не может насладить других; иными словами, даже от сыновей, которых порождает, нет ему удовольствия, ибо жизнь сыновей этих тоже труднее смерти. И какой же дар он передаёт им в наследство?
Однако живущий Торой и Заповедями не только сам удостоился насладиться собственной жизнью, он рад к тому же породить сыновей и передать им надел от этой хорошей жизни. И об этом сказано: ״Чтобы жил ты и потомство твоё״– ибо есть у него дополнительное наслаждение в жизни сыновей его, поскольку он явился её причиной.
4. В свете сказанного пойми изречения мудрецов о выражении: ״Выбери жизнь״. И вот они: ״Я указываю вам, чтобы вы выбрали часть, называемую ״жизнь״, как человек, говорящий сыну: ״Выбери себе прекрасную часть в наследии моем״. И ставит его над этой прекрасной частью и говорит ему: ״Это выбери себе״. И об этом сказано: ״Творец – участь моя и доля моя, Ты поддерживаешь судьбу мою. Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: ״Это возьми себе״.
И, на первый взгляд, непонятны эти слова; ведь написано: ״Избери же жизнь״, и смысл в том, что человек выбирает сам. А мудрецы говорят, что Он ставит человека над прекрасной частью. Если так – то уже нет здесь выбора? И мало того – говорят, что Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно: ведь если так – то где же выбор, принадлежащий человеку?
И в свете истолкованного пойми слова их буквально. Ибо истинно это и очень верно, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу – тем, что даёт ему жизнь удовольствия и услады внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишённой всяческого содержания. И непременно человек срывается и бежит от неё, как только покажут ему – хотя бы как тому, кто выглядывает в оконце, – покажут какое-нибудь спокойное место; и хочет ускользнуть туда от этой жизни, которая тяжелее смерти. И нет для тебя возложения руки человека со стороны Творца большего, нежели это.
Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления, поскольку, конечно, большая работа и многочисленные усилия нужны здесь, пока не очистит тело своё и не сможет выполнять Тору и Заповеди как полагается, т. е. не ради самонаслаждения, а для того, чтобы доставить радость Создателю своему, что называется ״лишма״; и только так удостаивается счастливой и приятной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде чем достигает такого очищения, прибегает, конечно, к выбору, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И да сделает все, что найдёт в своих силах, пока не завершит работу по очищению; и да не упадёт, не приведи Б-же, под тяжестью поклажи своей посредине пути.
5. И в свете этих разъяснений пойми слова мудрецов из трактата Авот: ״Таков путь Торы: хлеб с солью ешь, воды немного пей, на земле спи, страданиями живи и в Торе трудись. Если сделаешь так – счастлив ты и хорошо тебе. Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״.
И следует спросить в связи с этими их словами: чем же отличается наука Торы от остальных наук мира, требующих не аскетизма и жизни в страданиях, а одного только труда, чтобы постичь их? В науке же Торы, хотя мы очень много трудимся, этого все ещё недостаточно, чтобы удостоиться её, если не прибегнуть к таким ограничениям, как хлеб с солью, жизнь в страданиях и т. д. ?
А окончание высказывания ещё более удивительно: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем״. Допустим, что в будущем мире мне, возможно, и будет хорошо. Однако в этом мире, в то время как я истязаю себя в еде, питье и сне и живу большими страданиями, – чтобы о такой жизни сказали: ״Счастлив ты в этом мире״? Разве такая жизнь будет названа счастливой в понимании этого мира?
6. И тем не менее в свете вышесказанного о занятии Торой и выполнении Заповедей – при строжайшем условии, что это делается ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не в целях самонаслаждения, – невозможно достичь этого иначе, как посредством большой работы и многочисленных усилий по очищению тела.
И первое ухищрение: приучить себя не получать ничего ради собственного удовольствия даже в том, что разрешено и необходимо для нужд поддержания тела человека, как то: еда, питье, сон и тому подобные жизненные атрибуты. Таким образом, чтобы совершенно отстранить себя от всякого удовольствия, сопровождающего его даже по необходимости, в процессе обеспечения поддержания жизни его, пока не станет жить страданиями в буквальном смысле.
И тогда, после того как уже привык к этому и нет уже в теле его никакого желания получить какое-либо удовольствие для себя, можно ему, начиная с этого момента, заниматься Торой и выполнять Заповеди тем же способом, т. е. для того, чтобы доставить удовольствие Создателю своему, а не для собственного наслаждения чем-либо.
И когда удостаивается этого, тогда удостаивается вкусить счастливой жизни, полной от всего блага и наслаждения, без какого бы то ни было изъяна в виде страдания; жизни, раскрывающейся в занятии Торой и Заповедью лишма. Как говорит рабби Меир (тр. ״Авот״, 86): ״Всякий, занимающийся Торой лишма, удостаивается многого. И более того: весь мир приобретает для него смысл, и раскрываются ему тайны Торы, и становится он словно усиливающийся источник״.
И о нем написано: ״Вкусите и узрите, что добр Творец״, поскольку пробующий вкус занятия Торой и Заповедями лишма – именно он удостаивается и видит сам замысел творения, который лишь в том, чтобы принести благо созданиям Его; ибо обыкновение Доброго – приносить добро. И он весел и рад в годы жизни своей, которые подарил ему Творец, и весь мир имеет смысл для него.
7. Теперь ты осмыслишь обе стороны монеты в вопросе о занятии Торой и Заповедями. Одна сторона – путь Торы, т. е. большая подготовительная работа, когда человек должен подготовить чистоту тела своего, прежде чем удостоится собственно выполнения Торы и Заповедей. И тогда, безусловно, занимается Торой и Заповедями не лишма, а с примесями намерения ради собственного наслаждения: ведь ещё не успел очистить тело своё от желания получать удовольствия от сует этого мира. И в это время возложено на него жить жизнью страданий и трудиться в Торе, как сказано в Мишне.
Однако когда закончил и завершил путь Торы, и уже очистилось тело его и подготовлено для того, чтобы выполнять Тору и Заповеди лишма, дабы принести удовольствие Создателю его, – тогда-то он приходит ко второй стороне монеты: к жизни в усладе и великом покое, что и являлось замыслом творения: ״принести благо созданиям Его״, – т. е. к наисчастливейшей жизни и в этом мире, и в мире будущем.
8. И вот отчётливо проясняется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: ибо постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире, поскольку даже просто обеспечения не дадут ему за мучения и страдания, которые терпит в течение дней жизни своей. Поэтому не обязан он исправлять тело своё, а достаточно ему лишь труда, который прилагает ради них. Таковы все приобретения этого мира, покупаемые с помощью усилий и труда, в них вложенных.
Однако не так обстоит дело с занятием Торой и Заповедями, вся задача которых – подготовить человека, чтобы был достоин получить все то благо, что заключено в замысле творения ״принести благо созданиям Его״. Поэтому, конечно, должен очистить тело своё, дабы был достойным и стоящим этого Божественного блага.
9. И так же отчётливо проясняется то, о чем говорит Мишна: ״Если сделаешь так – счастлив ты в этом мире״. Поскольку в точности это имели в виду [мудрецы]: указать, что счастливая жизнь в этом мире уготовлена лишь для того, кто завершил путь Торы. Тогда как ограничения в еде, питье, сне и жизни в страданиях, называемые здесь, имеют место только во время его пребывания на пути Торы. И это в точности имели в виду, говоря: ״Таков путь Торы״.
Когда же закончил этот путь в ״ло-лишма״, живя в страданиях и ограничениях, то завершает Мишна словами: ״Счастлив ты в этом мире״, так как удостоишься того счастья и блага, которые заключены в замысле творения; и весь мир обретёт для тебя смысл. То есть даже этот мир. И тем более мир будущий״.
10. И сказано в книге Зоар (Берешит, 31, стр. 2) о написанном в ״Берешит״– ״И сказал Всесильный: ״Да будет свет!״, и возник свет״: ״Да будет свет״– для этого мира, ״и возник свет״– для мира будущего״. Смысл в том, что при изначальном действии в облике своём сотворены были, и во всей высоте своей сотворены были – т. е. во всем совершенстве и великолепии своём. И в соответствии с этим свет, созданный в первый день творения, вышел во всем своём совершенстве, включая также и жизнь в нашем мире во всей утончённости и прелести – в мере, выраженной в словах: ״Да будет свет״.
Но чтобы подготовить место для выбора и работы, остановился и скрыл его для праведников, на будущее, как сказали мудрецы. Посему сказали они чистым языком своим: ״Да будет свет״– для этого мира״. Но не осталось так, а [добавилось]: ״И возник свет״ – для мира будущего״. То есть занимающиеся Торой и Заповедями лишма удостаиваются его только в будущем, что означает: когда придёт время в будущем, после окончания очищения тела их на пути Торы, причём становятся тогда достойными того большого света и в этом мире, как сказано мудрецами: ״Мир свой увидишь при жизни своей״.
11. Однако мы находим и видим в сказанном мудрецами Талмуда, что облегчили нам путь Торы более, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: ״Всегда будет заниматься человек Торой и Заповедями даже ло-лишма, и от ло-лишма придёт к лишма, вследствие того, что свет, который в ней, возвращает его к Источнику״.
И этим предоставили нам новое средство вместо ограничений, приведённых в вышеупомянутой Мишне (״Авот״), – средство, называемое ״свет, что в Торе״, в котором есть достаточная сила, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятию Торой и Заповедями лишма. Ведь не упомянули здесь ограничений, а указали лишь, что при одном только занятии Торой и Заповедями достаточно ему того самого света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог заниматься Торой и Заповедями ради доставления радости Создателю своему, а вовсе не для собственного наслаждения – что и называется ״лишма״.
12. Но, на первый взгляд, следует призадуматься над этими их словами: разве мы не нашли некоторых учеников, которым не пошло на пользу занятие Торой, чтобы удостоиться посредством света, что в ней, прийти к лишма? Однако занятие Торой и Заповедями ло-лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею; но совмещает самонаслаждение с наслаждением Создателя своего.
И если после всех усилий его в занятии Торой и Заповедями ему станет ясно, что не получил он посредством этого занятия и этого большого беспокойства никакой личной выгоды, – он сожалеет обо всех своих усилиях, которые приложил, поскольку истязал себя с самого начала, полагая, что он тоже получит удовольствие в результате забот своих; и в таком случае речь идёт о ло-лишма.
И несмотря на это, разрешили мудрецы начинать заниматься Торой и Заповедями также ло-лишма, поскольку от ло-лишма приходят к лишма. Однако, несомненно, если занимающийся Торой не удостоился пока ещё веры в Творца и Тору Его, а, не дай Б-г, пребывает в сомнениях – то не о нем сказали мудрецы, что ״от ло-лишма приходит к лишма״. И не о нем сказали: ״Благодаря тому, что занимаются Торой, свет, что в ней, возвращает их к Источнику״. Ибо свет, что в Торе, светит лишь обладающему верой. И более того: величина этого света соответствует силе его веры. А лишённые веры, наоборот, получают тьму из Торы, и темнеет в глазах у них.
13. И уже приводили мудрецы красивую притчу по этому вопросу об отрывке: ״Горе тем, кто жаждет дня Г-сподня! Зачем он вам, день Г-сподень? Это мрак, а не свет!״[Амос, 5: 18]. Притча о петухе и летучей мыши, ждавших света. Сказал петух летучей мыши: ״Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?״ [Санэдрин, 98, стр. 2]. И совершенно ясно, что если учащиеся не удостоились от ло-лишма прийти к лишма – так это оттого, что они лишены веры (не приведи Б-же) и потому не получили никакого света от Торы и поэтому во тьме ходить будут и умрут не в мудрости.
Однако удостоившимся совершенной веры обещано мудрецами, что даже если занимаются Торой ло-лишма, свет, что в ней, возвращает их к Источнику. И удостоятся – даже без предварения мучениями и жизнью в страданиях – Торы лишма, приводящей к жизни в счастье и благе как в этом мире, так и в мире грядущем. И о них сказано: ״Тогда наслаждаться будешь в Господе, и Я возведу тебя на высоты земли״ [Йеашаяу, 58: 14].
14. И подобно вышеописанному вопросу, я разъяснил когда-то высказывание мудрецов: ״Тот, для кого Тора его – это ремесло его״. В занятии Торой познаётся величина веры его, поскольку слово ״ремесло его״(״умануто״) состоит из тех же букв, что и ״вера его״ (״эмунато״). Это подобно тому, как человек, который верит своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он поверит ему только на одну лиру, а если тот попросит две лиры, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто лир, но не более этого. А может, доверит ему в долг до половины своего состояния, но не все состояние целиком. А возможно также, что верит ему так, что доверит ему все, что имеет, без какой бы то ни было тени страха – и этот последний вид веры рассматривается как совершенная вера. Однако в предыдущих случаях считается верой не совершенной, а частичной – не важно, больше она или меньше.
Так один человек, исходя из величины своей веры в Творца, уделяет только один час в день занятиям Торой и работой. Другой – два часа, согласно мере своей веры в Творца. А третий не пренебрегает ни единым мгновением своего свободного времени для занятий Торой и работой. И говорится, что только вера последнего совершенна, поскольку верит Творцу в размере всего своего состояния. Тогда как вера первого и второго пока ещё не совсем совершенна.
