Kitobni o'qish: «Культура патриотизма и ее формирование в современной России»

© Магомедов Б.М., Тованчова Е.Н., Тлепцеришева С.А., 2023

© ООО «Мини Тайп», 2023

Предисловие

Основы патриотического воспитания граждан Российской Федерации – документ, включающий в себя базовые сведения о сфере патриотического воспитания и его содержании. Документ призван синхронизировать представления о сущности патриотического воспитания всех вовлеченных в его реализацию сторон, систематизировать патриотическую работу, консолидировать усилия различных организаций и ведомств в данном вопросе.

Актуальность документа обусловлена потребностью в дальнейшем развитии и расширении сферы патриотического воспитания, создании единой, понятной каждому смысловой платформы для реализации целостной и гибкой государственной политики в этой области.

Государство всегда уделяло внимание патриотическому воспитанию на протяжении всей российской истории, особенно в периоды внутренних и международных кризисов. В настоящее время существует множество вызовов, которым можно эффективно противостоять только через единство российского общества, основанного на традиционных духовно-нравственных ценностях. Такое общество объединяет социально активных граждан, обладающих зрелым гражданским самосознанием, которые осознанно участвуют в жизни и развитии своей страны.

Обострение внешнеполитических проблем, усиление межгосударственных противоречий, экономическая нестабильность, попытки разрушения традиционных ценностей, искажения мировой истории, пересмотра взглядов на роль и место России в ней, реабилитации фашизма, разжигания межнациональных и межконфессиональных конфликтов, распространение деструктивных идеологий, насаждение чуждых нравственных и поведенческих моделей – все это требует оперативного и адекватного реагирования со стороны системы патриотического воспитания. Патриотическому воспитанию необходимо отвечать задачам дальнейшего укрепления российской государственности и консолидации общества, обеспечивать идейную и идеологическую основу наращиванию экономической и политической мощи России.

Актуальность и значимость исследования «Культура патриотизма и ее формирование в современной России» обусловлены несколькими факторами, которые являются критическими для развития общества и государства.

Во-первых, кризис международных отношений сопровождается рядом проблем, таких как геополитические напряжения, санкции, международные конфликты и террористические угрозы. В такой сложной глобальной обстановке, укрепление культуры патриотизма становится особенно важным для обеспечения национальной безопасности и стабильности страны. Исследование в этой области может выявить способы, которыми формируется патриотическое чувство у граждан, и определить эффективные механизмы повышения патриотического сознания в условиях кризиса международных отношений.

Во-вторых, культура патриотизма играет ключевую роль в формировании национальной идентичности и общественного сознания. Сильное патриотическое чувство способствует укреплению гражданской солидарности, единства и социальной стабильности. Исследование в этой области может помочь выявить факторы, которые влияют на формирование патриотического сознания у различных групп населения и позволит разработать меры для укрепления единства национального сообщества.

В-третьих, патриотизм оказывает влияние на множество сфер общественной жизни, таких как экономика, образование, культура и политика. Патриотично настроенное население более мотивировано и предано своей стране, что способствует развитию научных и технологических достижений, поддержке социальных программ и содействию росту образовательных стандартов. Таким образом, исследование данной темы может помочь определить пути усиления национального потенциала и достижения устойчивого развития в условиях сложной международной обстановки.

Кроме того, в условиях глобализации и информационного обмена, национальная культура и идентичность могут подвергаться влиянию иностранных культур и ценностей. В таком контексте формирование культуры патриотизма становится средством защиты национальных интересов, сохранения культурного наследия и укрепления национальной идентичности.

Таким образом, исследование этой темы позволяет понять механизмы формирования культуры патриотизма в современной России, выявить факторы, влияющие на этот процесс, и предложить эффективные стратегии для поддержания и развития патриотических ценностей в условиях кризиса международных отношений и глобализации.

Глава 1. Фундаментальные и прикладные аспекты и проблемы исследования культуры патриотизма

1.1. Дисциплинарный и междисциплинарный аспекты патриотического дискурса

В настоящее время полноценный анализ протекающих в мире социально-политических, экономических и духовно-культурных процессов невозможен без понимания роли патриотизма, как духовно-нравственной основы суверенной нации. Противостоять обусловленному набирающим ход процессом глобализации разрушению национально-культурных традиций большинства стран мира возможно лишь благодаря осознанию каждым человеком значимости культурного многообразия, ценности каждой национальной культуры, что требует формирования в обществе высокого уровня патриотического сознания.

Практическая реализация идеологии формирования нового унифицированного мирового порядка, который предполагает утрату большинством стран мира экономического, политического и других видов суверенитета, и, соответственно, формирование единой планетарной системы управления, результируется не в построении нового справедливого общества всеобщего благоденствия, а в глобальном доминировании транснациональных корпораций, уже в настоящий момент захвативших контроль над ресурсным и экономическим потенциалом многих стран мира, стремящихся стереть национальную идентичность с целью формирования глобального универсального потребителя, полностью утратившего духовную связь со своими корнями, безликого и неспособного самостоятельно мыслить.

В последние тридцать лет жители России, для которых всегда являлась значимой связь со своими национальными, этническими и духовными корнями, подвергаются постоянной психологической и информационной атаке со стороны глобального Запада с целью формирования в стране прозападно настроенной пятой колонны, опираясь на которую противники российского государства могут добиться его исчезновения с карты мира. Противостоять этому возможно и необходимо опираясь на патриотически настроенную часть общества. Именно поэтому важнейшая задача любого исследователя феномена патриотизма в российском обществе – способствовать формированию и поддержанию высокого уровня патриотизма в стране, если мы хотим по-прежнему присутствовать на мировой арене как суверенное государство и уникальное общество.

Основная проблема на данном пути – формирование у значительной части россиян вследствие использования западными СМИ манипулятивных технологий негативных ассоциаций со словом патриотизм. Для многих россиян патриотизм уже не является важнейшим элементом духовно-нравственного развития личности, что недопустимо, так как только через призму патриотизма возможно объективно анализировать протекающие в России и в мире общественно-экономические процессы.

В связи с этим, большим упущением российского государства является тот факт, что патриотическому воспитанию стало уделяться активное внимание лишь в последние несколько лет. В результате в российском обществе, особенно в молодежной среде, сформировалась достаточно широкая прослойка антироссийски настроенных граждан, которые являются сторонниками единого глобального миропорядка, в котором суверенной и независимой, сильной России нет места. Важнейшая задача современного российского государства в данных условиях – приложить максимальные усилия для сплочения россиян вокруг консервативных, патриотических ценностей и идеалов.

Патриотизм – это, прежде всего, любовь к Родине, однако он не предполагает формирования негативного отношения к другим культурам и нациям. Патриот признает право других народов и этносов жить в согласии со своими национально-культурными и духовными ценностями, но негативно относится к процессу их навязывания населению всего земного шара. Соответственно, важнейшими духовно-нравственными качествами патриота являются следующие:

• стремится преодолевать иллюзорность восприятия социальной реальности (в частности, относительно и «искренних социальных утопий», «апокалиптических ожиданий»);

• ориентируется на баланс интегративных тенденций в мире и сохранения национально-культурного разнообразия человечества;

• распознает многоаспектную подмену духовных смыслов. Данные качества позволяют патриоту отличать объективные процессы глобализации, способствующие эффективному взаимовыгодному сотрудничеству, прежде всего экономическому, всех стран мира, и негативные интеграционные процессы, направленные на формирование нового глобального миропорядка, в рамках которого все выгоды от глобализационных процессов получают страны, относящиеся к золотому миллиарду, а также наднациональные политико-экономические элиты. Идеология демократического тоталитаризма, навязываемая всем странам мира глобальным Западом, является неприемлемой для истинно патриотически настроенного гражданина и противостояние процессу распространения данной идеологии-важнейшая задача патриота любой страны, в том числе Российской Федерации.

Патриотическое воспитание требует формирования у людей объективных представлений о мировой политике:

• понимания реальной необходимости обеспечения истинного суверенитета государств, как залога их процветания;

• осознания реальной геополитической картины мира, включающей информацию обо всех функционирующих в нем центрах силы, в том числе теневых, их основных целях и задачах;

• понимания реальности противостояния развитых и развивающихся стран;

• осознания иллюзорности концепций глобальной демократии и защиты прав человека, которые используются глобальным западом не как инструменты повышения уровня и качества жизни в мире в целом, но как инструменты манипуляции сознанием населения развивающихся стран с целью оказания на них экономического и политического влияния.

Формирование в сознании патриота истинной картины глобальных общественно-политических процессов, позволит последнему осознать, что на протяжении уже многих столетий в мире идет непрекращающаяся борьба мировоззрений, борьба за глобальное доминирование и экономические ресурсы, и проигрыш России в этой борьбе приведет не только к утрату страной суверенитета, но и, скорее всего, к ее распаду на множество слабых независимых государственных образований, неспособных обеспечить своему населению высокие уровень и качество жизни.

В процессе патриотического воспитания важно обеспечить формирование у патриота понимания того, что противостояние ведущих мировых геополитических центров силы происходит не только в реальности, но и в виртуальном пространстве. Именно поэтому так важно научить людей критически относиться к информации, распространяемой в глобальной сети Интернет, так как значительная ее часть подконтрольна именно западным глобальным центрам силы, основная задача которых – препятствовать формированию патриотического сознания у граждан Российской Федерации, одурманивать сознание молодежи глобальными тоталитарно-демократическими ценностями.

Также патриоту необходимо объективно оценивать причины возникновения различных планетарных угроз, отличать истинные угрозы, например угрозу глобальной ядерной войны, от иллюзорных угроз, например глобального потепления, которые представляют собой лишь один из инструментов глобального манипулирования сознаниями масс, используемых мировой политической и экономической элитой¹.

В.А. Кольцова и В.А. Соснин² отмечают, что концепция патриотизма в общественных науках восходит к теории этноцентризма У. Самнера, которая базируется на принципе борьбы за существование между людьми и группами. Носителями этноцентризма являются сообщества, объединяемые по этническим, религиозным, социальным и другим признакам. Они рассматривают себя как «мы», а всех остальных как «они».

Позитивные характеристики своей группы подчеркиваются и преувеличиваются; показатели других групп и их членов оцениваются по стандартам собственной группы и часто принижаются.

Говоря о национальном самосознании, В.А. Кольцова и В.А. Соснин подчеркивают процесс осознания человеком самого себя в единстве со своей национальной / этнической общностью по общими признакам: происхождению, культуре, языку, территории и т. д. Самосознанию нации свойственны стремление к сохранению этих общих признаков (и через них – своей самобытности и целостности), готовность защищать их и в то же время – способность ассимилировать полезное новое (на почве своей культуры). При таком типе национального самосознания его носители признают право всех «других» на их самобытность, ценность и т. п.

Подобная трактовка национального самосознания предполагает формирование здорового патриотизма, основанного на чувстве любви и уважения к национальным традициям и обычаям, ценностям, преданности своему Отечеству, знании особенностей национальной истории и культуры. Здоровый патриотизм предполагает отстаивание интересов своего Отечества, возможности вести образ жизни, основанный на национальных ценностях и традициях, но он не отрицает важности и значимости, ценности культур других народов, не отрицает их право на самобытный образ жизни, не предполагает стремления навязать свой образ жизни представителям других наций. В данном виде здоровый патриотизм должен являться важнейшей составляющей национального самосознания населения любой страны, которая стремится сохранить свой суверенитет на международной арене и обеспечить взаимовыгодное международное сотрудничество во всех сферах общественной жизни.

Но как показывает исторический опыт, национальное самосознание может включать в себя не только здоровый патриотизм, предполагающий мирное сосуществование с другими народами, но и представление об исключительности собственной нации, превосходстве ее образа жизни и ценностей над образом жизни и ценностями других народов. Данное представление составляет основную сущность феномена этноцентризма. Этноцентризм предполагает навязывание одним народом или нацией другим народам и нациям при любой возможности, в том числе с помощью силы, своего образа жизни и ценностей, которые рассматриваются, как совершенные. Отказ других наций добровольно следовать навязываемому им образу жизни, достаточно часто является не только поводом применения к ним насилия, но и поводом для их физического уничтожения.

Негативное отношение к патриотизму в сознании людей достаточно часто обусловлено сформировавшимся представлением о неразрывной связи патриотизма и национализма. Эти феномены действительно взаимосвязаны, так как, и первый, и второй в своей основе имеют общую черту – привязанность к своей социальной общности, приверженность ее ценностям и культуре, но, если национализм выступает, как осознание общности со своим национальным идеалом, и как естественная любовь к Отечеству с одновременным уважением и признанием права на национальную самобытность других национальных сообществ, то его можно признать положительным явлением.

Если же в основании национализма лежит этноцентризм или шовинизм, предполагающий претензию на исключительность национальной культуры, то и патриотизм, как часть национальной идеологии приобретает негативную окраску³.

В результате в первом и во втором случае формируются совершенно различные системы социально-психологических установок, которые по-разному предопределяют характер отношений между людьми как представителями различных сообществ: в одном случае они строятся на основе взаимоуважения и равенства, в другом – определяющими являются враждебность, стремление к превосходству.

Патриотическое воспитание предполагает формирование у человека ряда представлений, ценностей и установок, ориентирующих его на служение Отечеству, любовь к Родине, понимание ценности самобытной национальной культуры.

Важнейшей целью образовательной системы, пропагандистского аппарата государства, национальных средств массовой информации, духовно-культурных общественных институтов должно являться формирование у Россиян достоверных знаний об истории создания и развития Российской государственности, культурно-духовном богатстве всех народов, составляющих великую российскую нацию; постоянной и непрерывной борьбе российского народа, направленной на отстаивание независимости страны, основных ее действующих лицах и героях-патриотах.

Ценностно-эмоциональный компонент патриотического воспитания должен быть направлен на формирование у россиян чувства гордости за свою Родину, любви к своему Отечеству и национальной культуре, оптимистического восприятия будущего страны.

Поведенческий компонент патриотического воспитания должен быть связан с формированием у россиян готовности принимать активное участие в жизни страны, защищать целостность Российского государства, ориентироваться в своей деятельности, не только на личные интересы, но и интересы государства и общества. Важнейший критерий сформированности патриотизма-осознание человеком неразрывности связи между своей судьбой и судьбой Отечества.

В конечном итоге, результатом патриотического воспитания должно являться не только формирование знаний у субъекта о достоинствах Родины, как основного объекта патриотизма, но и позитивного отношения к нему, как на сознательном, так и на бессознательном уровне, готовности воспринимать мир, трактовать реальность через призму патриотических чувств.

Итак, патриотизм определяется В.А. Кольцовой и В.А. Сосниным как чувство ценности и необходимости для жизни каждого человека его включения в большую целостную индивидуальность народа и, с другой стороны, как инстинкт самосохранения народной индивидуальности и самобытности. Это та духовная сила, которая поддерживает единство народа – национальную культуру и религию, историческую традицию, неприкосновенность территории.

Высокий уровень патриотизма в обществе является важнейшим элементом, обеспечивающим эффективное функционирование социальной системы на любом ее уровне. Именно высокий уровень патриотизма в обществе обеспечивает высокий уровень согласованности действий всех социальных субъектов, направленных на обеспечение благополучия общества в целом, а не отдельных его представителей. Снижение уровня патриотизма в обществе однозначно свидетельствует о нарастании кризисных явлений в нем, росте социального эгоизма. Высокий уровень социального эгоизма в обществе всегда, в конечном итоге, приводит к его деградации и распаду, а значит и к гибели народа как такового.

В процессе патриотического воспитания важно ориентироваться на этно-функциональный подход⁴, в рамках которого вводится понятие «этнически маргинальной личности». Различные представления, ценности и установки, закрепленные в сознании такого типа личности, имеют в своей основе различные этнические культуры и их сущностное содержание может противоречить друг другу, что выступает в качестве благодатной почвы для возникновения внутриличностных конфликтов.

В итоге этнически маргинальные личности, находящиеся в состоянии перманентного внутриличностного конфликта, становятся не только не способными к здоровой социальной активности, но и невосприимчивыми патриотическому воспитанию. Именно поэтому в процессе разработки программ патриотического воспитания важно учитывать этнокультурную принадлежность и регион проживания его объекта. Патриотические настроения личности должны базироваться на этнической культуре человека, а не противоречить ей.

Теоретико-методологической помощью на этом пути выступает психологическое наследие выдающегося отечественного философа И.А. Ильина⁵. В развитии философских идей Ильина, послуживших фундаментом его психологического наследия, важного для раскрытия темы духовных основ патриотизма, выделяют два этапа.

Первый отмечен интересом к политологии, праву, социологии, философии, антропологии. Второй период его жизни начался после высылки из страны в 1922 г. и характеризуется обращением к предметам, составляющим сердцевину русской религиозно-философской мысли. В центре познавательных интересов выдающегося мыслителя встали проблемы России, ее истории, вопросы нравственного, духовно-религиозного становления личности, выбора человеком жизненной и гражданской позиции⁶.

Рассматривая все эти проблемы, И. А. Ильин показал глубину отечественной духовной традиции, ее особую роль в раскрытии духовно-нравственной сферы человеческого бытия. Соответственно, сам философ всей своей жизнью показал себя как истинного патриота своей Родины. Поскольку центральным понятием в наследии мыслителя является понятие «духовная личность», идеи И. А. Ильина способны обогатить проблематику патриотизма именно духовно-нравственным подходом. Духовная личность обладает высоконравственным патриотизмом⁷.

С этих позиций и надо подходить к мыслям философа по проблематике национального сознания. Тема становления национального сознания / самознания занимает значительное место в наследии философа. Русские люди, как утверждает мыслитель, должны, в первую очередь, научиться русскому национальному самосознанию. И.А. Ильин концептуально-терминологически разводит понятия «национальное самосознание» и «национальное самочувствие». Сначала в России сформировалось национальное самочувствие, главенствующую роль в котором занимала вера. Вера охватывала все сферы жизни, а потому «все было знаком веры» – обряд, семейный уклад, форма власти, праздники, быт, национальное одеяние.

Переход России к национальному самосознанию начался после эпохи Петра I. Русскому человеку предстояло внести христианский дух в создание своей светской цивилизации – в науке, искусстве, в правосознании и государственности и др. Ростки национального самосознания в России начали просматриваться только в XIX в., но революции XX века говорят о том, что духовное самосознание в ней помрачилось. К тому же ослаб инстинкт национального самосохранения. «Народ с колеблющимся инстинктом национального самосохранения и помраченным духовным самосознанием – не может отстаивать свою жизнь на земле.

Народ должен чувствовать в глубинах своей души свое единство, свою неразрывную связь и сопринадлежность, свою самобытность и духовную драгоценность своего своеобразия перед лицом Божиим; он должен чуять свое «мы» и его величие; он должен верить в свои силы, в свою правду и свою богоблагословенность». По замечанию И.А. Ильина, Россия перед революцией оскудела силою духа. В стране «крепла наука, цвели искусства». Но во всем этом не было зрелого самосознания, не хватало национального воспитания и характера. «В России было множество хороших и добрых людей; но хорошим людям не хватало характера, а у добрых людей было мало воли и решимости⁸.

В России было немало людей чести и честности; но они были рассеяны, не спаяны друг с другом». Но И.А. Ильин пророчески предвидел крах строительства коммунизма в нашей стране. Он был сыном Отечества, который никогда не терял надежды на возрождение России, и своим творчеством создавал бесценное теоретическое основание для будущей практической работы⁹.

Мыслитель указывал, что Новой России предстоит выработать новую систему национального воспитания и именно «от верного разрешения этой задачи будет зависеть ее будущий исторический путь». И.А. Ильин подчеркивает роль национальной культуры в воспитании ребенка. Воспитание детей – это пробуждение их к национальному духовному опыту. Всему вызывающему в ребенке восхищение, преклонение, нравственные (великодушие, понятие о чести и пр.) и эстетические чувства, любознательность, жажду подвига и т. п., – желательно быть национальным. Детям полезно почуять в себе «кровь и дух своих русских предков и принять любовью и волей всю историю, судьбу, путь и призвание своего народа; чтобы их душа отзывалась трепетом и умилением на дела и слова русских святых, героев, гениев и вождей.

Получив в дошкольном возрасте такой духовный заряд и имея в своей семье живой очаг таких настроений, русские дети, где бы они ни находились, развернутся в настоящих и верных русских людей»¹⁰. Люди, как утверждает И.А. Ильин, связаны в единую нацию и создают единую Родину в силу подобия их духовного уклада, который вырабатывается исторически из «эмпирической данности»: внутренней (раса, темперамент, душевные способности и т. д.) и внешней (природа, соседи и т. д.). Внутренняя и внешняя «эмпирическая данность», полученная народом от Бога и исторически сформированная, должна быть «проработана» духом. Это одухотворение у каждого народа совершается своеобразно, но в результате возникает единый национально-духовный акт.

В каждом народе по-своему вступают в брак, рождают, болеют, умирают, трудятся, отдыхают, рассуждают и доказывают; по-своему строят дома и храмы; по-своему молятся и т. д. У каждого народа свои чувство права и справедливости, дисциплина, представление о нравственном идеале, политическая мечта, «государственный инстинкт».

Осмысляя сущность национального единения людей, И.А. Ильин приходит к выводу, что самое глубокое единение людей возникает из их духовной однородности, из сходного душевно-духовного уклада, из сходной любви к единому и общему, из «единой судьбы, связующей людей в жизни и смерти», из одинакового созерцания, из единого языка, из «однородной веры и из совместной молитвы».

Национальное чувство создает единение людей в духе и любви и прикрепляет сердца к высшему на земле – к Дарам Духа, даруемым каждому народу и по-своему претворяемым им в истории, в культурном творчестве. Национальный характер народа определяется его творческой обращенностью к сфере божественного. Этим каждый народ утверждает свое бытие. «Всей своей историей, всей культурой, всем трудом и пением своим каждый народ служит Богу, как умеет; и те народы, которые служат Ему творчески и вдохновенно, становятся великими и духовно ведущими народами в истории».

И каждый народ осуществляет этот процесс по-своему, имеет свой священный путь. «Путь особенный национальный путь не мнимый, а истинный, приводящий, открывающий и дарующий, и постольку для всех народов и времен – призывный, и научительный, и строящий. Он обретается и прокладывается из поколения в поколение, ценою вековых исканий, ценою падений и неудач, ценою с виду неосмысленных страданий»¹¹. Этот путь созидают те, кто, в верности Божественному, утверждая свой личный характер, осуществляет «духовный ритм своего народа», указывает ему верный путь. Утратить этот путь – значит погубить свою духовность и погибнуть.

Пребывая же в этом ритме, народ духовно растет и процветает, «не влачится за колесницей истории, а правит ею». Эти мысли особенно актуальны сегодня в России, гражданам которой предлагают согласиться с ее переписанной, а потому ложной историей. И. А. Ильин подчеркивает, что каждая нация вычерчивает свой особый идеал человеческого облика. Этот идеал открывается каждому народу не через отречение от национальных черт, а через их принятие и целостное одухотворение. Идеал – не отвлеченная схема, «которая уходит в пустоту и возносится только потому, что пренебрегла живым содержанием». Такой уход осуществляется фантазией и создает мертвую абстракцию. Только слабый дух мечтает об «общечеловеческом» идеале, минуя «национальный ритм».

И.А. Ильин подчеркивает, что каждая нация вычерчивает свой особый идеал человеческого облика. Этот идеал открывается каждому народу не через отречение от национальных черт, а через их принятие и целостное одухотворение. Идеал – не отвлеченная схема, «которая уходит в пустоту и возносится только потому, что пренебрегла живым содержанием». Такой уход осуществляется фантазией и создает мертвую абстракцию. Только слабый дух мечтает об «общечеловеческом» идеале, минуя «национальный ритм». Для истинного патриотизма характерна не простая приверженность к внешней обстановке и к формальным признакам быта своего народа, но любовь к его духу.

Истинный патриот исходит из признания объективного достоинства, присущего его Родине. Патриотизм рассматривается И.А. Ильиным как любовь к Родине, которая является духовной реальностью, воспринимаемой духовным опытом. Любить Родину – значит любить в ней то, что действительно заслуживает любви. В этой связи особо значима идея И.А. Ильина о том, что для обретения «чувства Родины» человеку нужно обрести личную духовность. Именно это поможет избежать попадания в ловушку национального шовинизма.

Чувство Родины, нравственный патриотизм – это глубокая уверенность в том, что «мой народ тоже получил дары Духа Святого», принял их, творчески претворил. Народ должен отстаивать свою жизнь как драгоценную духовную «самосиянность». Патриот принимает многовековое творчество своего народа как отправной пункт своего собственного творчества. И.А. Ильин особо подчеркивает значимость инстинкта национального самосохранения, который должен бодрствовать в народе, а не дремать. Этот социальный инстинкт помогает преодолевать кризисы в обществе. В инстинкте национального самосохранения философ подчеркивает роль духовного начала¹².

Однако многие недооценивают всю важность вопросов национальной безопасности страны, будучи убаюканными разговорами о создании различных систем коллективной безопасности в мире. Вслед за И.А. Ильиным отметим, что природные, исторические, кровные и бытовые связи должны приобрести духовное значение, которое сделает их достойным предметом патриотической любви. Тогда они наполняются для человека внутренним священным значением.

Люди воспринимают через них «как бы тело или жилище, или колы бель, или орудие и средство, или материал для духа», но не только для своего, а «для духа своих предков и своего народа». Когда человек так воспринимает духовную жизнь и духовное достояние своего народа, он обретает Родину и становится истинным патриотом. Такая личность совершает акт духовного самоопределения, которым она отождествляет «в целостном и творческом состоянии души» свою судьбу с духовной судьбой своего народа. Для того чтобы любить Отечество, его необходимо найти и «реально испытать». И.А. Ильин отмечает, что это испытание дается большинству людей без поисков, в результате естественно и незаметно слагающейся привычки к окружающим условиям жизни. Поэтому духовная сущность патриотизма остается очень часто неосознанной: любовь к Родине существует в душах в виде «неразумной, предметно неопределенной склонности».

Человек может прожить всю жизнь в пределах своего государства – и не обрести своей Родины; его душа будет «патриотически пустынна и мертва», и эта неудача приведет его к своеобразному «духовному сиротству», к творческой беспочвенности и бесплодности. «В современном мире есть множество таких несчастных безродных людей, которые не могут любить свою Родину потому, что инстинкт их живет лично-эгоистическим или эгоистически-классовым интересом, а духовного органа они лишены».

Обретение Родины есть акт духовного самоопределения, указывающий человеку его собственную творческую почву и обусловливающий поэтому духовную плодотворность его жизни. «Слияние патриота с Родиной ведет к чудесному и плодотворному отождествлению их духовных энергий. В этом отождествлении духовная жизнь народа укрепляется всеми силами патриота, а патриот получает неиссякаемый источник творческой энергии во всенародном духовном подъеме; и это взаимное питание, удесятеряя силы, дает человеку непоколебимую веру в его Родину». По убеждению И.А. Ильина, «национально-русский» духовный акт сложился под влиянием четырех великих факторов: природы, славянской души, православной веры и исторического развития. Ведущим формирующим фактором национальной культуры является религиозно-духовный фактор – православие. Эту веру И.А. Ильин считает главной и определяющей «на судьбоносных путях» русского народа, так как она духовно руководила народом в течение столетий, закладывая основания его культуры в прошлом и для будущего.

Исследователи творчества И.А. Ильина отмечают, что его заслугой является не только рассмотрение русской культуры как целостности в контексте христианства (причем сделал он это одним из первых), но и смелое осмысление православной природы национального русского самосознания. Постижение русской культуры как культуры православной И. А. Ильин считал принципиальным условием адекватного понимания особенностей развития России, ее проблем в истории¹³.

Знать Россию – значит идентифицировать православную культуру, постигать драгоценное своеобразие православия, понимая его мировой смысл и его творческое значение для всей русской культуры. Незнание православной культуры России было, по мнению мыслителя, причиной бед Отечества и главной его трагедии – революции. По мысли И.А. Ильина, средний европеец стыдится искренности, совести и доброты как «глупости»; русский, наоборот, ждет от человека прежде всего доброты, совести и искренности. Философ отмечает, что европейское самосознание формально, черство и уравнительно; русское – бесформенно, добродушно и справедливо. «Европеец, воспитанный Римом, презирает про себя другие народы и желает властвовать над ними; за то требует внутри государства формальной “свободы” и формальной “демократии”.

Русский человек всегда наслаждается естественною свободою своего пространства, вольностью без государственного быта и расселения и не стесненностью своей внутренней индивидуализации; он всегда удивлялся другим народам, добродушно с ними уживался и ненавидел только вторгающихся поработителей; он ценил свободу духа выше формальной правовой свободы, – и если бы другие народы его не тревожили, не мешали ему жить, то он не брался бы за оружие и не добивался бы власти над ними»¹⁴.

И.А. Ильин указывает, что духовное сокровище Родины живет в душе человека. Тому, кто не чувствует этого, надо обратиться к своему собственному духу, чтобы узнать «духовное лоно своего народа». Этот процесс И.А. Ильин называет актом патриотического самопознания. «Тогда он, подобно сказочному герою, припавшему к земле ухом, услышит свою Родину; он услышит, как она в его собственной душе вздыхает и стонет, поет, плачет и ликует; как она определяет и направляет, и оплодотворяет его собственную личную жизнь. Он вдруг постигнет, что его личная жизнь и жизнь его Родины суть в последней глубине нечто единое и что он не может не принять судьбу своей Родины, ибо она также неотрывна от него, как он от нее и в инстинкте, и в духе».

И.А. Ильин обращает внимание на основные направления национально-патриотического воспитания. Язык «таинственным образом» вмещает в себя прошлое народа, его духовный уклад и «творческие замыслы». Важно, чтобы пробуждение самосознания ребенка (обычно на 3-4-м году жизни) совершалось на его родном языке. При этом особо значим не тот язык, на котором говорят при нем другие, но тот, на котором обращаются к ребенку, побуждая его выражать на нем его собственные внутренние состояния.

Не следует учить детей чужим языкам до тех пор, пока они не заговорят на родном. Ребенку полезно слышать национальную песню еще в колыбели и с первых лет жизни приобщаться к самобытной молитве – ибо каждый народ обращается к Богу по-своему, даже в пределах единого исповедания. Общеизвестно, что сказка будит мечту и воображение ребенка, дает ему первое чувство героического – чувство испытания, опасности, призвания, усилия и победы.

Преклонение перед национальными святыми и героями возвышает душу, дает ей смирение, чувство ранга, указывает верный жизненный путь. Как только ребенок начнет говорить и читать, классические национальные поэты должны дать ему первую радость стиха. Необходимо открывать ребенку доступ ко всем видам национального искусства – от архитектуры до живописи и орнамента, от танца до театра, от музыки до скульптуры. Ребенка необходимо знакомить с историей своего народа. При этом его национальное самочувствие должно быть ограждено и от националистического самомнения, и от «всеосмеивающего» самоунижения.

От ребенка нельзя скрывать слабых сторон национального характера, но в то же время ему следует знать все источники национальной силы и славы. Необходимо пробудить в нем уверенность, что история русского народа – живая сокровищница, источник живого научения, мудрости и силы. Ребенок должен научиться переживать успех своей национальной армии как свой личный успех, его сердце должно сжиматься от ее неудачи, ее вожди должны быть ее героями, ее знамена – его святынею. Ребенок должен осознать пространственный простор территории своей страны – национально-государственное наследие России, почувствовать, что оно сохранено от посягательств врагов кровью и трудом, волею и духом. Ребенок, по мысли Ильина, должен осмыслить Родину как «бесконечное и едва початое трудовое поприще».

Говоря о патриотизме, И.А. Ильин не мог обойти проблему преодоления кризисов в обществе. Он считал, что обновления российского общества можно добиться только путем единения русского народа на основе национальной идеи. Корень национальной идеи – в духовном единстве России.

Это доказано великой культурой, которая создавалась в течение тысячелетия на единой, расширяющейся территории, в общей равнинной природе, в едином сурово-континентальном климате, под единой государственной властью и системой управления, при едином государственном языке, в единой судьбе, связанной с международными войнами и социально-классовым, хозяйственно-торговым сотрудничеством. Все это выработало у народов России сходство душевного уклада, подобие характеров, близость в обычаях.

Особую роль в данном процессе, по мнению философа, играл русско-национальный духовный акт. И.А. Ильин отмечает, что не всякому народу удается обрести самостоятельный духовный акт и создать самобытную духовную культуру. Народы, которым это удалось, являются «духовно ведущими народами». Задача ведущего народа состоит в том, чтобы дать возможность другим народам приобщиться к своей духовной культуре и получить «творческое оплодотворение и оживление».

И.А. Ильин подчеркивал важность для человека принять духовное наследие своей Родины. Родина – не место на земле, где человек «произошел на свет» или где он «привык жить», но то место, где он родился духом и откуда он исходит в своем жизненном творчестве. «И если я считаю моей Родиной Россию, то это означает, что я по-русски люблю, созерцаю и думаю, по-русски пою и говорю; что я верую в духовные силы русского народа и принимаю его историческую судьбу своим инстинктом и своею волею. Его дух – мой дух; его судьба – моя судьба; его страдание – мое горе; его расцвет – моя радость». Творческая сила и духовная сопротивляемость современных людей подорвана беспочвенностью каждого отдельного человека.

И.А. Ильин пророчески предвидел вероятные состояния «посткоммунистического завтра»: страна может вскипеть жаждой мести, крови и нового имущественного передела. В этом кипении встанут десятки авантюристов, из которых три четверти будут «работать» на чьи-нибудь иностранные деньги и ни у одного из них не будет творческой и предметной национальной идеи. И.А. Ильин был уверен, что без цели и без идеи Россию невозможно спасти от саморазрушения.

Эта идея должна быть государственной, но не ограничивающейся простым указанием на «голую форму» правления (например, на «монархию» или «республику»). Эта идея должна быть государственно-исторической, государственно-национальной, государственно-патриотической, государственно-религиозной. Она должна исходить из «самой ткани» русской души и русской истории.

Это идея – воспитания, и, прежде всего, самовоспитания в русском народе национального духовного характера. Все выстраданные национальные унижения должны пробудить в народе инстинкт национального самосохранения, вызвать чувство беззаветной любви к Родине, чувство собственного национального достоинства, «голод по самобытности и самоутверждению».

Национальное воспитание должно быть осуществлено, проведено самим русским народом, его верной и сильной национальной интеллигенцией: священником и монахом, учителем, профессором, офицером, судьёй, чиновником, художником и литератором. Беда страны состояла в том, что русская интеллигенция до революции не имела верной национальной идеи. России в будущем, указывал И.А. Ильин, нужен отбор людей по духовным и волевым качествам.

В старину русские характеры закалялись не только от суровой природы и в жизненно-исторических испытаниях, но взращивались церковью, выковывались в монастырях и в армии. В настоящее время к этим очагам русской национально-духовной силы должна присоединиться вся система народного образования, а также все патриотические организации религиозного и светского характера. Россия нуждается больше всего в самостоятельном национальном творчестве: в углубленном, свободном, непредвзятом созерцании, в созидании, исходящем из любви к Родине. Ни один народ в мире не имел и не имеет ни такой территории, ни такого национального состава, ни такой истории, как Россия. Механическое заимствование у других народов никогда не принесет добра России.

Формы национальной идеологии и национального возрождения должны быть рождены собственной проблематикой народа: его характером, историческими и культурными задачами. И. А. Ильин утверждает, что Россия не должна «гоняться» за чужими отвлеченными формами жизни: нет и не может быть единой государственной формы, которая оказалась бы наилучшей для всех времен и народов. То, что хорошо в одной стране, у одного народа, в одну эпоху, при таком-то климате, темпераменте, хозяйстве, может оказаться разрушительным в других условиях.

Русский человек должен перестать поклоняться «чужим идолам», он должен вернуться к корням своей национальной культуры, «выговорить» национальную идею. Мечта о социально-политической «панацее», «всеисцеляющем средстве», всегда была наивна и беспочвенна. Весь опыт человечества не в состоянии дать «готовый рецепт». Идея, на основе которой будет возрождаться Россия, должна быть только национальной и выражать русское историческое своеобразие и призвание.

России полезны только те политические и хозяйственные формы, которые верно учитывают наличный уровень национального характера и которые способны воспитывать, укреплять и одухотворять в людях национальный характер. «Западная Европа и Америка, не знающие России, не имеют ни малейших оснований навязывать нам какие бы то ни было политические формы, – ни демократические, ни фашистские. Россия не спасется никакими видами западничества, ни старыми, ни новыми.

И.А. Ильин предупреждал, что России необходима внепартийная, сверхклассовая, национальная, «религиозно-вдохновенная» власть. Только она сумеет остановить новую гражданскую войну, подавить «партийную резню» и националистические погромы. Без этого стране предстоит эпоха длительного распада и хаоса, с вечными восстаниями авантюристов, субсидируемых из-за границы, и с новыми попытками гибельных расчленений извне и изнутри. Часть подобных предвидений великого мыслителя мы уже, к сожалению, видим «претворенными в жизнь». Но будем надеяться, что всего этого не произойдет, так как наследие И.А. Ильина полно оптимистических идей и веры в человека на путях его становления «духовной личностью».

1.2. Культура патриотизма как категория социально-гуманитарного знания

Проанализируем теоретико-методологические подходы исследования патриотизма как социально-психологического явления и определенной формы социального поведения. Как мы уже отмечали, явление патриотизма, как рядовыми представителями общества, так и наиболее выдающимися его членами трактуются и оценивается совершенно по-разному. В общественном сознании встречаются, как крайне позитивные, так как крайне негативные, а также нейтральные оценки явления патриотизма. Личности, трактующие патриотизм в позитивном ключе, как правило, видят в нем источник укрепления духовно-нравственной атмосферы в обществе, а также силу, способную обеспечить эффективность процесса общественного развития, в основе которого лежат традиционные для определенного этноса ценности.

Негативное отношение к патриотизму распространено среди людей, придерживающихся космополитических идеологических установок, и/или среди людей, трактующих патриотизм, как инструмент порабощения свободной личности, которую принуждают служить государству и обществу, даже если она этого не хочет. Патриотические ценности данные люди рассматривают как цепи, сковывающая свободу духа, не позволяющие человеку самореализоваться как свободной и автономной личности.

Нейтральное отношение к патриотизму в большей степени свойственны людям с высоким уровнем социального эгоизма, которые видят в государственном и общественном лишь источник ресурсов, которые возможно использовать для достижения глубоко личностных целей. Такие люди, проживая в определенном обществе, не испытывают к нему никаких положительных чувств, стремятся взять от него максимум, не давая ничего взамен.

Важно отметить, что несмотря на то, что явление патриотизма само по себе достаточно подробно исследовано, психологические основания возникновения данного явления в настоящий момент изучены недостаточно. Не ясно, является ли возникновение патриотических чувств исключительно следствием патриотического воспитания или эти чувства имманентны природе человека. Если верно первое, то непонятно почему даже в условиях отсутствия централизованной организованной системы патриотического воспитания, многие люди проявляют себя патриотами отечества, а если верно второе, то не понятно почему в современном обществе многие люди так негативно относятся к патриотизму как социально-культурному явлению¹⁵.

Касательно вышеупомянутой проблемы регулярно ведутся дискуссии в научных кругах и средствах массовой информации.

Явление патриотизма интересовало философов и ученых, общественных и государственных деятелей на протяжении всей истории человечества. Тем не менее ни в одном обществе, история которого известна нам по письменным источникам, не было выработанного единого подхода к оценке патриотизма, как общественного явления. Безусловно, в рамках различных идеологических течений давалась однозначная оценка социального явления патриотизма, как негативного или позитивного.

Однако, как показывает практика, даже в обществах, где господствующий являлась идеология, негативно относящаяся к патриотизму, всегда имелась широкая прослойка населения, представители которой испытывали глубокие патриотические чувства и на практике реализовали патриотические установки, что неудивительно, ведь успешность развития и конкурентоспособность любой социальной общности требуют от ее членов совместных усилий, совместной деятельности, эффективность которой во многом зависит от высокого уровня лояльности отдельной личности к общности в целом, ее культуре и ценностям, и лояльность эту обеспечивают именно патриотические чувства.

В рамках европейской цивилизации первые письменные источники, в которых была отражена важность патриотизма для государства и общества, относятся к древнегреческой и древнеримской культурам. Данный факт не означает, что патриотизм был чужд как общественное явление цивилизациям более раннего исторического периода, однако большинство письменных источников вышеупомянутых исторических периодов не сохранились.

Наоборот, цивилизации Древнего мира опираясь, прежде всего, на религиозные ценности стремились обеспечить максимальную лояльность отдельной личности государству и обществу, так как это было важнейшим залогом их выживания. Так, история развития китайской цивилизации, для которой коллективные хозяйственные практики являлись залогом физического выживания, отражает максимальное стремление китайского государства обеспечить лояльность человека государству и обществу, что невозможно без грамотно выстроенной системы патриотического воспитания.

Более того, до эллинистического периода в истории самой философской концепции автономной независимой свободной личности, которая находится в оппозиции государству и обществу фактически, не существовало, а любые проявления социального эгоизма жестоко преследовались. Именно появление в философском дискурсе в Древней Греции самой идеи о свободной личности породило, в конечном итоге, значительное количество споров об эффективном балансе между интересами личности и государства, что не могло не привести, как к дискуссии о природе патриотизма, так и стремлению определить его, как позитивное или негативное общественно-культурного явление.

В рамках древнегреческого философского дискурса впервые было дано определение человека как социального животного. Большинство древнегреческих философов склонялись к мысли о первичности государственных/общественных ценностей. Однако уже в трудах Аристотеля прослеживается идея о необходимости грамотного баланса между интересами государства и отдельной личности, а необходимость лояльности отдельной личности общественным интересам обосновывается не только и не столько патриотическими чувствами, сколько материальной выгодой. То есть уровень лояльности отдельной личности обществу (фактически уровень патриотизма) ставился в зависимость от того факта, насколько эта лояльность способна обеспечить реализацию интересов отдельной автономной личности благодаря явлению социальной кооперации. Фактически в основе древнегреческого патриотизма находилась не любовь к Родине широком смысле, а материальная выгода отдельной личности от социальной кооперации.

Именно такой подход заложил теоретические основы оправдания существования социального эгоизма, как нормального общественного явления, и отрицание истинного патриотизма, основанного на любви к Родине. На практике это привело к максимальному уровню государственной раздробленности на территории Пелопоннесского полуострова, и, в конечном итоге, угасанию древнегреческой цивилизации, неспособной объединиться для отражения внешней агрессии.

Безусловно, в некоторые исторические периоды древнегреческим полисам удавалось объединиться для отражения внешней агрессии, и это объединение, по нашему мнению, как раз основывалась на имманентной природе человека истинном патриотизме, однако со временем внутренние противоречия взяли верх, и Древняя Греция уже не смогла противостоять древнеримской цивилизации, была завоевана и исчезла как политический субъект с карты мира. Таким образом, опыт Древней Греции однозначно свидетельствует о негативном влиянии распространения материалистической прагматической трактовки патриотизма на процесс государственного строительства и общественного развития.

Христианство как религиозное идеологическое учение являлось основой функционирования государства и общества на протяжении столь длительного периода европейской истории, как Средневековье. Положения христианской религиозной доктрины не затрагивают такие явления как патриотизм или любовь к Родине. В рамках данной доктрины единственной значимой ценностью признается Любовь к Богу. В этом смысле христианство можно назвать первым истинно космополитическим идеологическим течением религиозного характера. Однако вся история средних веков наполнена огромным количеством примеров истинно-патриотического поведения, как на территории Европы, так и на территории Древней Руси: история российского государства насыщена патриотизмом, объединяющим людей вокруг таких ярких личностей, как князь Владимир, Александр Невский, Иван IV.

Безусловно, институт вассалитета, являвшийся основой средневекового общества, оставлял мало пространства для патриотизма, объектом которого являлись бы крупные социальные общности. Основными объектами патриотизма в рассматриваемый исторический период являлись Малая Родина; города, которые выступали в качестве независимых феодалов; религиозные общности и др. Тем не менее сам патриотизм, как явление, способствующее лояльности людей к определенной социальной общности, являлся неотъемлемой частью социально-культурной жизни на всей территории Средневековой Европы и Древнерусского государства.

Процесс формирования национальных государств фактически обусловил появление концепции патриотизма в ее в современном виде, в рамках которой наиболее значимым объектом патриотизма признавалась нация, неразрывно связанная с институтом государства, а понятие Родина стало ассоциироваться со всей территорией национального государства, независимо от его размера. Особенностью нации, как социальной общности, является не только ее неразрывная связь с государством, но и ее политический характер: под нацией принято понимать совокупность всех граждан государства, независимо от их этнокультурной принадлежности. И если в первоначальный период формирования национальных государств, многие из них можно было условно отнести к мононациональным, то в настоящее время фактически мононациональных государств не осталось вследствие активизации миграционных процессов в мире.

Продвигаемая политическая элитой национальных государств концепция привязки патриотизма к институту государства, а понятия Родины ко всей территории государства, вызывало ранее и вызывает сейчас у значительной части населения отторжение: несмотря на все возрастающую мощь государственной пропагандистской машины в XX и XXI в. рядовому гражданину достаточно трудно объяснить, почему ему необходимо жертвовать своими интересами и, зачастую, даже жизнью ради представителей иных этнокультурных и религиозных общностей. Поэтому достаточно часто в современном мире патриотизм рядового гражданина ограничивается его лояльностью к определенной этнокультурной, религиозной или социальной группе, но не всему обществу и/или институту государства.

Понимание сущности и роли патриотизма в общественной жизни в современном мире невозможно без анализа данного социального явления через призму его трактовки различными идеологическими течениями, в том числе нерелигиозного характера, идеи и ценности которых на протяжении последних полутора веков обрели множество последователей.

Так XX в. стал ареной противостояния следующих идеологий: национал-социалистической и фашистской; коммунистической; либерально-демократической. В рамках каждой из вышеупомянутых идеологий существовала собственная трактовка понятия патриотизм. Однако сторонники, как национал-социалистической и фашистской, так и коммунистической, и либерально-демократической идеологии отводили патриотизму одну роль в общественно-политической жизни – мобилизация граждан с целью обеспечения их активного участия во внутренней и внешнеполитической борьбе.

Сторонники национал-социализма и фашизма видели в качестве основного объекта патриотизма мононациональное государство, которое представлялась как единственный значимый выразитель интересов нации, доминирующую часть которой составляли представители единого этноса.

Сторонники коммунистической идеологии на первоначальном этапе ее развития достаточно негативно относились к явлению патриотизма, так как он предполагал лояльность человека определенному государству или этносу, что противоречило основному лозунгу Коммунистической партии «Пролетарии всех стран, соединяйтесь» и идее мировой революции в целом. Так, В.И. Ленин в работе «О национальной гордости великороссов!» четко демонстрирует отношение революционеров к этому понятию – здесь патриотизм определяется как объединение трудящихся всего мира против капиталистов.

Однако после того, как в Советском Союзе был взят официальный курс на построение социализма в отдельно взятой стране, отношение к патриотизму среди сторонников коммунистической идеологии стало постепенно изменяться в положительную сторону, а необходимость мобилизации населения с целью борьбы с немецко-фашистскими захватчиками, для чего достаточно часто советскими пропагандистами использовалось обращение к примерам героического и патриотического поведения из исторического прошлого страны, окончательно закрепила за патриотизмом статус значимой ценности. В качестве объектов патриотизма в рамках советской версии коммунистической идеологии рассматривались советское государство и советский народ.

В рамках либерально-демократической идеологии в качестве объекта патриотизма рассматривалось гражданская нация, включающая в себя представителей множества этнических и религиозных групп, которые были объединены общими либерально-демократическими ценностями и приверженностью рыночной экономике. Наиболее типичным примером страны с доминирующей либерально-демократической идеологией, в которой в качестве объекта патриотизма выступает гражданская нация, являются Соединенные Штаты Америки. Необходимость сплочения американской нации с целью борьбы со странами, в которых доминировала коммунистическая идеология, прежде всего, СССР, регулярно заставляла лидеров Соединенных Штатов проводить политику, способствующую формированию патриотического чувства у населения страны. Так, Теодор Рузвельт говорил, что важнее не готовность умереть за свою страну, а готовность прожить ради нее свою жизнь. Джон Кеннеди в своей инаугурационной речи 20.01.1961 сказал фразу, ставшую крылатой: «Не спрашивай, что твоя страна может сделать для тебя. Спроси себя, что ты можешь сделать для нее».

Таким образом, в историческом контексте значимость явления патриотизма в общественной жизни обусловливается необходимостью обеспечения лояльности личности к определенной социальной общности или социальному институту, являющимся главным представителем ее интересов, например, государству. Однако в различные исторические периоды в качестве главного объекта патриотических чувств могли выступать совершенно различные социальные общности и (или)институты, например народ, этнос, религиозная общность, население определенной территории, национальное государство, монарх и многие другие¹⁶.

Высокая научная актуальность не только теоретических, но и практических исследований явления патриотизма обусловлена следующими факторами.

Во-первых, результаты таких исследований высоко востребованы, как рядовыми гражданами, политика в области формирования патриотизма государства, на которых оказывает значительное влияние, так и выдающимися общественными и культурными деятелями, от творческой, политической и культурной деятельности которых, во многом, зависит успех патриотического воспитания в стране, поддержания должного уровня патриотизма в обществе.

Во-вторых, теоретические исследования явления патриотизма в историко-литературном контексте показывают, что данное явление имеет не только социальную, но и психологическую природу, а в рамках психологической науки исследованию явления патриотизма уделяется достаточно мало внимания.

В-третьих, явление патриотизма носит настолько многосторонний характер, что полностью выявить его сущность, социально-психологический механизм его функционирования возможно лишь в рамках междисциплинарных исследований. Большинство споров относительно явления патриотизма, возникающих в научной, общественной и политической среде возможно было бы разрешить именно благодаря междисциплинарным исследованиям явления патриотизма, которые позволили бы не только выявить его природу, но и полностью описать механизм его функционирования как социально-психологического явления, определить и оценить его роль в жизни общества.

Научное исследование явления патриотизма в значительной степени затрудняется позицией некоторых исследователей, которые придерживаются точки зрения, высказанной ещё Гёте: не может быть ни патриотического искусства, ни патриотической науки. Первая часть данного утверждения, связанная с невозможностью существования патриотического искусства, представляется нам максимально спорной, так как художественные произведение патриотической направленности является значимой частью художественного наследия любой страны мира.

Что же касается возможности существования патриотической науки, то с учетом ценностного характера данного явления, предполагающего субъективность анализа любого эмпирического материала, патриотическая наука существовать не может, так как патриотическое научное знание противоречит основной сущности научного знания как такового, то есть объективного и проверяемого. Однако отрицание существования патриотической науки, совершенно не означает, что патриотизм как любое другое социально-психологическое явление может являться объектом научного исследования¹⁷.

При этом нельзя отрицать, что любое объективное научное знание может подвергаться морально-этической оценке с точки зрения патриотических ценностей, однако искажение объективных научных фактов патриотически настроенными гражданами, научными, общественными и политическими деятелями с целью пропаганды патриотический повестки является недопустимым и опасным, во многом, потому, что делает такую пропаганду, опирающуюся на ложные факты, уязвимой для критики, способной вызвать недоверие со стороны широких масс населения.

Научные исследования патриотизма, особенно эмпирической направленности, во многих странах мира в значительной степени затруднены, так как не имеют достаточного финансирования со стороны органов государственной власти, так как последние предпочитают в основном финансировать практическую деятельность в области патриотического воспитания. С нашей точки зрения, такой подход является ошибочным так как научные исследования явления патриотизма, как теоретически, так и эмпирически, неразрывно связаны с эффективностью практики патриотического воспитания: Непонимание сущности и механизма функционирования явления патриотизма, уровня патриотических настроений в обществе и факторов обусловливающих определенный уровень патриотических настроений, приводят к значимым теоретическим и практическим ошибкам в процессе разработки политики патриотического воспитания в государстве¹⁸.

В Российской Федерации проблеме патриотического воспитания уделяется достаточно значимое внимание в последние десятилетия. Так, с 2016 по 2020 г. в Российской Федерации действовала государственная программа «Патриотическое воспитание граждан Российской Федерации» на реализацию которой было потрачено более 1 718 691,5 тыс. руб. В настоящий момент в Российской Федерации реализуется федеральный проект «Патриотическое воспитание» мероприятия которого рассчитаны на период с 2021 по 2024 г. с предполагаемым финансирование более 100 млд руб.

Значимым достоинством вышеупомянутого Федерального проекта является не только финансирование практических мероприятий, направленных на повышение уровня патриотизма в обществе, но и научно-исследовательских мероприятий, направленных на выявление сущности явления патриотизма и механизма его функционирования. Предполагается, что мероприятия Федерального проекта охватят максимально широкие слои населения, так как разработаны отдельные программы повышения уровня патриотических настроений, как среди молодежи, так и среди лиц среднего, и зрелого возраста. К реализации Федеральной программы предполагается привлечь не только органы государственной и муниципальной власти, но институты гражданского общества, что позволит в скорейшие сроки привлечь к участию в мероприятиях значительную часть населения Российской Федерации.

Во многом эффективность реализации государственных мероприятий, направленных на повышение уровня патриотизма в обществе, зависит от понимания сущностной природы явления патриотизма, прежде всего, его психологическая природы. В настоящий момент не вызывает сомнения, что патриотическое чувство является, как результатом целенаправленной политики в области патриотического воспитания, так и результатом влияния на создание человека, особенности восприятия им текущих социально-экономических процессов в обществе. Однако степень влияния обоев вышеупомянутых факторов формирования патриотического чувства у человека в настоящий момент остается малоисследованной, и требует глубокого научного анализа¹⁹.

В психологической науке патриотизм рассматривается, либо как высшее социальное чувство, либо как форма социального поведения. Данные точки зрения не являются противоречивыми и дополняют друг друга. В то же время, важно отметить, что патриотизм, как форма социального поведения, может быть, как обусловлен наличием у индивида высокого уровня патриотического чувства, так и социальным принуждением, но если патриотическое поведение человека обусловлено социальным принуждением, то его нельзя назвать истинно патриотическим.

Истинно патриотическое поведение всегда обусловлено высоким уровнем соответствующего социального чувства, именно в данном случае индивид будет склонен патриотическому поведению в любой жизненной ситуации, даже если его поведение не контролируется извне, а значит всегда будет оказывать максимально эффективное положительное влияние на общественную жизнь.

Соответственно, эффективность применяемых методов и инструментов патриотического воспитания следует оценивать с точки зрения возможности формирования с их помощью высокого уровня патриотического чувства у гражданина, уровень которого в настоящий момент может быть оценен с помощью методов психологической науки, также, как и уровень любого другого социального чувства.

Психологический анализ патриотизма, как формы социального поведения позволяет выделять определенные типы патриотического поведения. Значимой проблемой эмпирических психологических исследований патриотизма в данном контексте является отсутствие в современной науке единого определения патриотизма и единства в понимании его сущностной природы. А.В. Юревич и М.А. Юревич отмечают, что многообразие понятий для описания данного явления в различных контекстах создает методологическую проблему операционализации этого понятия в рамках эмпирической науки.

В рамках конкретного психологического исследования, безусловно, используется единый подход к трактовке понятия патриотизм. Однако для нескольких исследований такие подходы могут различаться, что делает затруднительным сравнительный анализ их результатов.

Для решения данной проблемы в рамках Федерального проекта «Патриотическое воспитание» целесообразно, с нашей точки зрения, выработать единый подход к трактовке понятия патриотизм, а также разработать единую методику анализа уровня патриотического социального чувства и единую типологию типов патриотического поведения.

Официальная позиция органов власти относительно явления патриотизма, которая должна опираться на широкие теоретические и эмпирические исследования, безусловно, не может быть признана научной истиной в последней инстанции, но может выступать в качестве единого базового ориентира для всех исследователей патриотизма, как социально-психологического явления.

В настоящий момент можно выделить три базовых типа патриотического поведения: неконструктивный, конструктивный и конформный, которые отличаются, например, уровнем рациональности поведения, практической его эффективностью, мотивацией, интенсивностью и т. д.

Патриотизм первого типа основан на глубоком патриотическом чувстве, патриотическое поведение ярко эмоционально окрашено, носит демонстративный и нередко агрессивный характер. Человек, которому свойственен неконструктивный тип патриотического поведения обычно не склонен к рефлексии и самокритике – он полностью уверен в себе и своей правоте, не терпит возражений и его невозможно переспорить, опираясь на любые аргументы и факты; неконструктивный патриот постоянно находится в поиске внешних и внутренних врагов, а патриотизм его носит во многом поверхностный характер вследствие неспособности полноценно анализировать окружающую социальную среду. Важно отметить, что патриотические чувства неконструктивного патриота истины, он готов и стремиться действовать на благо Отечества, но не всегда понимает в чем заключается Это благо. Таким человеком достаточно легко манипулировать, внушить ему ложные патриотические цели и ценности, что потенциально делает его опасным для государства и общества.