Kitobni o'qish: «Путь мусульманина. Практическое руководство для праведной жизни»

Посвящается Сафуанову Атласу Габдрауфовичу, чей праведный жизненный путь был достойным примером чести, ума, мужества, любви к близким и веры в Аллаха.

Религия. Библиотека ислама

Художник-иллюстратор Екатерина Аникина

© Галиев А.Ф., правообладатель, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Ислам. Первые шаги

Введение

Эта книга задумана как практическое руководство для всех, кто интересуется исламом. Будет особенно интересна людям, начинающим свой путь исповедания религии. «Путь мусульманина» затрагивает широкий диапазон тем, начиная от принятия мусульманской веры и заканчивая последними секундами нашего пребывания в этом мире. Безусловно, ответить на все вопросы в одной книге невозможно. Но мы надеемся, что «Путь мусульманина» даст чёткое представление о том, как ислам регулирует разные аспекты жизни человека и его взаимодействие с обществом.

Ислам – одна из самых быстрорастущих мировых конфессий в последние десятилетия. В первую очередь это связано с демографическими особенностями стран, где проживают этнические мусульмане. Рождаемость в таких регионах выше по сравнению с территориями, где преобладает западный образ жизни, где нормой стало наличие одного ребёнка в семье. Кроме того, развитие медицины привело к глобальному повышению средней продолжительности жизни. С другой стороны, ислам, как самая молодая мировая религия, привлекает внимание большого числа людей. Это касается и стран, где духовная сфера вытеснена из общественных процессов.

Фактически ислам предлагает образ жизни, не оставляющий за скобками личные, социальные и религиозные аспекты. Такой целостный подход привлекателен для многих людей.

Ещё одна причина популярности этой религии в том, что подчёркивается важность сообщества и роль каждого человека в нём. Главными принципами общества согласно мусульманскому учению являются единство, сострадание и социальная справедливость.

Ислам – это религия, основанная на вере в Единого Бога, а также важности добродетельной и нравственной жизни. Само понятие “ислам” переводится с арабского как “повиновение Господу”. Этот акцент на монотеизме и моральных ценностях важен тем, кто ищет чувство духовного удовлетворения и осмысленного руководства в собственных действиях.

Принять ислам не так сложно с точки зрения действия – гораздо важнее осознанность. Необходимо осознанно, с полным пониманием смысла и последствий произнести слова шахады, то есть свидетельства: «Ашхаду алля иляхя илляЛлаху, уа ашхаду анна Мухаммадан РасулюЛлах» (“Свидетельствую, что нет никого иного достойного для поклонения, кроме Всевышнего Аллаха, и что Его Посланником является Мухаммад”.)

Первая часть шахады означает, что всё мироздание повинуется воле Аллаха, обладающего абсолютной властью над всем сущим. У Него нет ни детей, ни сотоварищей, либо иных других атрибутов, которые ограничивали бы Его волю. Вторая часть свидетельства говорит о Заключительном посланнике Всевышнего Мухаммаде (салялЛлаху галяйхи васаллям, т. е. “да благословит его Аллах и приветствует” – здесь и далее будет даваться сокращение в виде с.г.в. – Прим. ред.) – человеке, который был дарован миру в качестве морального ориентира и проводника Божьих предписаний, закреплённых в Священном Коране.

Столпы ислама и веры

Исламское вероучение базируется на пяти столпах, которые мы разберём подробно в этой книге:

1. Вера (иман). Имеется в виду полное осознание и согласие с постулатами, зафиксированными в упомянутой выше шахаде. Речь идёт о декларации утверждения, что “нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Всевышнего”. Это заявление считается наиболее важным аспектом ислама, поскольку оно закрепляет приверженность человека религии Единобожия.

2. Намаз. Речь идёт о практике молитв, которые совершаются как минимум пять раз в день: на рассвете, в полдень, в середине дня, на закате и ночью. Верующий молится лицом к Каабе в Мекке, читая суры и аяты из Корана и другие молитвенные формулы.

3. Закят. Это практика благотворительных пожертвований, при которой мусульмане, достигшие определённого финансового достатка, обязаны отдавать часть своего богатства нуждающимся. Фактически это религиозный налог, который базируется на принципах благотворительности. Закят представляет собой способ морально очистить заработанное и обеспечить социальную справедливость, когда сглаживается неравенство между богатыми и бедными людьми.

4. Саум (ураза), то есть практика поста в Священный месяц Рамазан. В это время мусульмане воздерживаются от еды, питья, половой близости с супругой/супругом от утренней зари до заката. Пост рассматривается как способ физически и духовно очиститься, а также продемонстрировать солидарность с теми, кто сталкивается с физическими лишениями из-за бедности и других социальных проблем.

5. Хадж. Это паломничество в Мекку, которое каждый мусульманин, в случае достижения определённого имущественного благосостояния и наличия здоровья, должен совершить хотя бы раз в жизни. Хадж включает в себя ряд ритуалов и церемоний, которые проводятся в Мекке и её окрестностях, и рассматривается мусульманами как способ продемонстрировать свою преданность Господу миров.

Наша религия затрагивает все аспекты жизни, поэтому перечень действий, которые должен предпринимать мусульманин, не ограничивается только этими пятью пунктами. Принятие ислама предполагает коренное переосмысление человеком своего отношения ко многим сферам жизнедеятельности. О самых важных из них будет рассказано в этой книге.

В дополнение к пяти столпам ислама есть также шесть столпов веры (имана), которые считаются основными убеждениями в религии:

1. Вера в Аллаха – это вера в существование Единого, Всемогущего и Всезнающего Бога.

2. Вера в ангелов – это вера в существование духовных существ, которые служат посланниками между Господом и людьми.

3. Вера в священные книги – это вера в существование и божественное происхождение священных книг, включая Коран, Инжил (Евангелие) и Таурат (Тору).

4. Вера в пророков подразумевает веру в существование пророков, которые были избраны Аллахом, чтобы донести Его послание до людей. Мухаммад (с.г.в.) считается последним из таковых в истории человечества.

5. Вера в Судный день – это вера в существование загробной жизни, в которой все люди будут судимы Творцом на основании их действий в течение земной жизни.

6. Вера в предопределение – это вера в то, что всё происходящее в мире предопределено Аллахом. Но свобода воли у человека также присутствует. На этой основе совершаются дела, которые будут оцениваться в Судный день.

Основные понятия

Коран – священная книга ислама, которая представляет собой слово Аллаха, ниспосланное Пророку Мухаммаду (с.г.в.) через ангела Джабраила (алейхи салям – а. с., «мир ему»). Коран является самым важным источником информации в исламе и считается буквальным наставлением Аллаха. Он состоит из 114 глав, называемых сурами и охватывающих широкий круг тем, включая веру в Бога, природу вселенной, моральное руководство поведением человека и историю пророков. Каждая сура включает от нескольких до десятков (и даже сотен) аятов.

Сунна – это собрание высказываний, действий и учений Пророка Мухаммада (с.г.в.). Она считается вторым по важности источником после Корана и записана в виде хадисов, которые представляют собой сборник сообщений о словах и действиях Посланника Аллаха (с.г.в.). Хадисы (в исламской литературе в качестве синонима иногда можно также встретить термин «риваяты») используются мусульманами для изучения его жизни (сиры) и практик, а также для понимания и толкования Божьего Откровения.

Исламские источники показывают ориентир правильного, или халяльного, поведения человека. Следование халяльному образу жизни означает соблюдение правил и обычаев, которые считаются допустимыми в соответствии с исламским правом (Шариатом).

Халяль и харам – это термины, которые применяются для описания действий или поведения, разрешённых или запрещённых в исламе. Обычно их используют в отношении пищевых продуктов, но они могут относиться и к другим сферам жизни.

Халяльный образ жизни подразумевает соблюдение определённых правил и практик, касающихся личной гигиены, одежды и поведения. Например, мусульманам надлежит скромно одеваться и избегать поступков, которые считаются греховными или аморальными, а также по возможности всегда находиться в состоянии ритуальной чистоты.

В целом правоверным предписано исполнять нормы и ценности ислама, стремиться заслужить довольство Аллаха во всех аспектах своей жизни. В контексте еды это означает, что пища должна быть приготовлена и забита в соответствии с исламскими принципами, а потому приемлема для употребления в пищу мусульманами.

Словом «харам» обозначаются действия или поведение, которые запрещены Шариатом. Если говорить о еде, то здесь подразумевается пища, приготовленная или забитая способом, который не соответствует требованиям Шариата, и, следовательно, непригодна для употребления мусульманами. Сюда же входит отказ от алкоголя и других веществ, вызывающих зависимость.

Некоторые животные недопустимы в качестве еды ни в каком виде – например свиньи. Также запрещено употребление в пищу плотоядных животных, таких как львы, тигры и медведи. В «Приложении 1» представлена таблица, в которой отражена степень дозволенности употребления мяса того или иного животного/птицы.

Халяльным может быть признано только мясо, забитое с соблюдением определённых правил. Они включают в себя использование острого ножа, чтобы перерезать животному горло, трахею и кровеносные сосуды на шее, и произнесение в это время фразы «БисмиЛляхи. Аллаху акбар». Скотина должна быть живой и здоровой на момент убоя, а кровь должна быть слита из мяса перед его употреблением в пищу.

Важно заметить, что конкретные правила и рекомендации в отношении «халяльности» мяса могут немного различаться в разных исламско-правовых школах (мазхабах). Мусульманам рекомендуется советоваться с учёными и религиозными лидерами, чтобы получить разъяснение в отношении разрешённого мяса в их сообществе.

Однако в критичных ситуациях, когда существует угроза жизни, верующим разрешается употреблять запретное. Кроме того, если человек съел или выпил что-то по незнанию, принуждению или из-за обмана, такое действие не классифицируется как греховное. Ислам как религию всегда красит адекватность и руководство здравым смыслом во всех сферах человеческой жизни.

Помимо харама и халяля существуют такие «промежуточные» категории, как мубах, макрух танзихан и макрух.

Мубах. В исламском праве этот термин относится к дозволенному – то есть действие (или вещь) не запрещено и для мусульман допустимо этим заниматься.

Концепция мубаха основана на идее о том, что Бог дал людям свободу выбора в принятии решений в рамках, установленных Шариатом. Поэтому всё, что прямо не запрещено или не регулируется религиозными канонами, считается мубахом. Однако это не означает, что что-то рекомендуется или поощряется. Хотя для мусульман и допустимо заниматься деятельностью мубах или использовать вещи мубах, они могут воздерживаться от них по личным или духовным причинам (например, делать только то, что однозначно является халяльным).

Макрух. В исламском праве данный термин включает всё то, что признано нежелательным, но не является прямо запрещённым. То есть это промежуточная категория поведения, которая не является предпочтительной, при этом не обязательно греховна.

Такие действия могут не поощряться по разным причинам. Например, потому что они считаются неразумными или неосмотрительными из-за того, что способны повлечь негативные последствия.

К примерам макруха можно отнести определённые формы развлечений, такие как прослушивание музыки, просмотр телевизора или участие в деятельности, признанной расточительной либо ненужной. Конкретные действия или поведение, которые относятся к этой категории, могут отличаться в разных исламских течениях и школах мысли (мазхабах). При этом различают две основные разновидности макруха – танзихан и тахриман.

Макрух танзихан. Шариат этим термином обозначает всё то, что нежелательно, но не строго запрещено, а потому может не рассматриваться как греховное само по себе. Категоризация поведения как макрух танзихан происходит, потому что оно способно привести к негативным последствиям или может не соответствовать ценностям и принципам ислама.

Макрух танзихан часто противопоставляется действиям, признанным харамом (то есть которые строго запрещены), и действиям, считающимся мустахабом (рекомендуемым или поощряемым).

В качестве примера можно привести употребление нездоровой пищи, на что нет строгого запрета в исламе, но оно рассматривается как вредное для здоровья и благополучия.

Макрух тахриман (ат-тахрим). Это такие нежелательные действия, которые близки к понятию «харам». За их намеренное совершение человеку записывается грех (хотя и менее строгий, чем за запретное деяние). Если же мусульманин воздержится от подобного, то за это ему засчитывается награда (саваб). Примерами здесь может выступать соблюдение поста в дни Ураза и Курбан-байрама, ношение шёлковой одежды мужчинами, выдёргивание седых волос и пр.). По сути, макрух тахриман – это противоположные действия ваджибу, о которых мы расскажем ниже.

Мустахаб в исламском праве описывает действия, которые рекомендуются или поощряются, но не требуют обязательного выполнения. Они считаются добрыми делами, способными помочь человеку получить вознаграждение от Аллаха, но не являются необходимыми для спасения души или выполнения религиозных обязательств.

Действия мустахаб менее важны, чем ваджиб или фард, которые требуются или необходимы в соответствии с мусульманскими канонами. Однако они по-прежнему считаются важными и положительно влияют на духовное развитие личности.

В исламе есть множество различных действий мустахаб, в том числе дополнительные молитвы в течение дня, пост в определённые дни и выполнение некоторых актов благотворительности. Эти действия часто основаны на учениях и практиках Пророка Мухаммада (с.г.в.) и выводах исламских богословов (алимов).

Ваджиб. Это предписания для мусульман, которые настоятельно рекомендуются к выполнению. Действия ваджиб считаются менее важными, чем фард, которые обязательны для всех мусульман. Тем не менее они признаны необходимыми для человека, чтобы практиковать свою веру надлежащим и полным образом.

В исламской юриспруденции ваджиб часто делят на две категории: ваджиб аль-айн и ваджиб аль-кифайа. Первое относится к действиям, которые ожидают от каждого мусульманина, в то время как второе должно быть выполнено от имени общины в целом. Если определённый обряд ваджиба не выполняется должным образом человеком, то ответственность за это лежит на сообществе.

Примеры ваджиба включают выполнение пятничных намазов, выплату закята и восполнение дополнительных постов, которые были прерваны по какой-то причине.

Фард. Это строго обязательные действия. Их выполнение требуется от всех мусульман, потому как это является фундаментальной частью веры.

Так же, как ваджиб, фард имеет разновидности.

Фард аль-айн – действия, которые обязательны для каждого правоверного. К ним относятся перечисленные ранее пять столпов ислама.

Фард кифая – это действия, которые представляют собой коллективные обязательства. То есть если некоторые члены социума их выполняют, то они считаются выполненными для всего сообщества. Примером здесь служит обязанность обеспечивать бедных и нуждающихся.

Некоторые другие исламские термины, которые будут встречаться вам далее по тексту, мы для удобства также выделили полужирным шрифтом.

Появление на свет

Беременность

Ислам даёт права всем верующим – даже тем, кто ещё не родился. Более того, права у будущего ребёнка фактически появляются до зачатия.

Священный Коран и Благословенная (Пречистая) сунна предписывают, что мужчина с женщиной должны избегать близости без заключения брака (никаха), а также не создавать семью необдуманно и спонтанно. Такой ответственный шаг требует подготовки. И их бракосочетание обеспечивает права будущего потомства, потому что дети должны быть материально защищены и знать свою родословную.

Ребёнок получает право на жизнь с того момента, как был зачат. И это право нельзя нарушать. В Священном Коране ясно сказано, что строго запрещено прерывать беременность из-за материального неблагополучия родителей, когда им кажется, что они не смогут обеспечить своё потомство: «…Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними…» (сура “Скот”, аят 151).

Принимая решение об аборте, важно помнить, что рождение человека – это благословение от Аллаха, его следует принимать с радостью и благодарностью. Сегодня в мире много людей, которые не могут иметь детей. Поэтому, когда Всевышний благословляет семью, это должно быть поводом для праздника и счастья.

Здоровье будущего ребёнка во многом определяется состоянием матери до родов. Это не только правильный образ жизни (умеренная физическая активность, сбалансированное питание и естественный для каждой мусульманки отказ от запретных, вредных привычек), но и сдержанность, уравновешенность. В век переизбытка информации наше сознание захламляется множеством пустых, ненужных мыслей и сведений, это выводит нас из психологического равновесия. Например, популярные социальные сети, пользователи которых порой сознательно приукрашивают свою жизнь, вызывают у подписчиков эффект упущенной возможности. А у будущей матери это может вызвать психологическую усталость и сильно усложнить процесс вынашивания плода. В таком неустойчивом эмоциональном состоянии она может винить своего будущего ребёнка в жизненных проблемах, плохом физическом самочувствии, потере былой красоты и т. д.

Поэтому беременность – это не просто физическое вынашивание своего чада на протяжении 9 месяцев. Это важное сотрудничество обоих родителей, в котором задача будущего отца и главы семьи заключается в создании максимально благоприятного микроклимата в отношениях с супругой, сопровождении её во время визитов к врачу, помощи по дому.

Находящейся «в положении» верующей следует соблюдать некоторые советы, чтобы обезопасить себя и будущего малыша:

1. Благодарите Всевышнего за оказанную милость, так как не все имеют возможность иметь детей. В Священном Коране Творец обращается к Своим рабам: «Поминайте Меня, и Я буду помнить о вас. Благодарите Меня и не будьте неблагодарны Мне» (сура “Корова”, аят 152).

2. Проявляйте терпение. Во время вынашивания плода женщины часто испытывают физическое недомогание, эмоциональные перепады. В таком состоянии следует должным образом переносить все тяготы, ведь «Аллах любит терпеливых» (сура “Семейство Имрана”, аят 146).

3. Мольба о благополучном исходе поможет облегчить процесс вынашивания плода и родов.

4. Прослушивайте Коран. На последних месяцах срока ребёнок, находящийся в утробе матери, начинает слышать то, что происходит снаружи. В этой связи будущей маме можно читать священные аяты самой или же включать аудиозаписи (которые можно найти на сайте проекта Islam.Global, выбрав любую суру в разделе Коран).

Роды

Если есть такая возможность, лучше озаботиться об организации родов в соответствии с канонами ислама. С каждым годом всё больше медицинских организаций начинают учитывать мусульманские особенности в получении помощи в таком деликатном деле. Это направление называют «халяль-роды». Разберём их основные отличия от традиционных.

На родах должна быть полностью женская бригада: акушер-гинеколог, анестезиолог-реаниматолог, врач-неонатолог (причём им следует пройти обучение по оказанию медицинских услуг в соответствии с канонами ислама). К врачам-мужчинам можно обращаться лишь в экстренных случаях, когда есть угроза жизни пациентки и нет нужного специалиста женского пола.

Кроме того, в клинике выделяется отдельный родильный зал, где нет риска столкнуться с другой роженицей, чьим врачом выступает мужчина. Медицинский персонал должен контролировать и обеспечивать укрытие пациентки от посторонних взоров.

К составу лекарственных средств применяются такие же требования, как и к составу пищевых продуктов, то есть они не должны содержать вещества, запрещённые для употребления. Исключением бывают ситуации, когда нет достойной замены препарату и состояние пациентки сильно ухудшается без приёма этого лекарства. Подобные вопросы желательно заранее обговорить с врачом, который относится с пониманием к исламским постулатам.

При нахождении в роддоме пациенткам должны организовать питание из дозволенных продуктов для мусульман.

Разумеется, если в вашем регионе невозможно обеспечить такие условия или нет финансовой возможности, то не стоит сильно переживать – главное, чтобы родился здоровый ребёнок по воле Аллаха.

Во время родов женщине следует по возможности читать мольбу (дуа), обращаясь к Аллаху с просьбой облегчения и появления на свет здорового малыша. Роды протекают у всех по-разному и могут продолжаться до суток. В связи с этим мусульманка бывает вынуждена пропускать намазы, так как физически она не может их совершать.

После родов наступает состояние нифас, сопровождаемое кровотечением в течение определённого промежутка времени, которое зависит от особенностей организма. В этот период совершение намаза и соблюдение поста запрещено. Учёные ханафитского и маликитского мазхабов уверены, что максимальный срок нифаса – 40 дней, а богословы-шафииты устанавливают максимальную продолжительность в 60 суток.

Послеродовая депрессия

Эта тема стала активно обсуждаться не так давно. Вынашивание ребёнка, роды, а затем его воспитание – невероятный стресс для организма и психики женщины. 10–15% представительниц прекрасного пола в этот период подвержены депрессии. Такова физиология, которую порой очень сложно контролировать. Резкие перепады настроения, раздражительность, тревожность, снижение внимания, бессонница, приступы плача могут стать серьёзным испытанием не только для молодой мамы, но и для её близких. Она может проявлять неадекватную озабоченность или отсутствие интереса к ребёнку. Симптомы могут проявиться не сразу, а, например, через месяц после выхода из роддома и длиться до полутора-двух лет, мешая нормальной жизни женщины и всей семьи.

Рассмотрим эту проблему с позиции ислама. Продолжение рода, вклад в приумножение и распространение мусульманской общины (уммы) – обязанность каждого верующего. В Священном Коране приводится несколько историй о том, как пророки до Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.) просили у Всевышнего помощи в обретении радости отцовства. Например, пророк Ибрахим (алейхи салям – а. с., «мир ему») взывал к Создателю со словами: «Господи, одари меня потомством из числа праведников!» (сура “Стоящие в ряд”, аят 100).

В суре “Марьям” приводится другая история, связанная с пророком Закарией (а. с.): «Вот он воззвал к своему Господу втайне и сказал: “Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником”. О, Закария! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа. Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему)» (сура “Марьям”, аяты 3–7).

Ещё один пример из Книги Аллаха: «Они говорят: “Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных”» (сура “Различение”, аят 74). Кроме того, пророк Шугайб (а. с.) приказал своему народу помнить благословение Аллаха, когда Он сделал их многочисленными из небольшой общины: «…Помните, что вас было мало, а Он приумножил ваше число» (сура “Преграды”, аят 86).

Из этого небольшого обзора коранического текста видно, насколько важным для уммы и для веры конкретного человека является продолжение рода.

Рождение ребёнка и его воспитание – не только обязанность, возложенная Всевышним на родителей, но и способ заслужить Райскую обитель. Поэтому саму беременность следует рассматривать как милость Аллаха (примером тому служит упомянутая история о пророке Закарии (а. с.) и его бесплодной супруге).

Вернёмся к вопросу послеродовой депрессии. Это не праздная тема. Священный Текст и наставления Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.) дают ориентир, но верующие могут воспринимать его по-разному. Сила веры не у всех одинакова (например, кто-то начал практиковать ислам относительно недавно). Поэтому относиться к эмоциональному упадку после родов как к чему-то предосудительному (либо малозначимому) нельзя. Наоборот, следует постараться помочь молодой матери всеми доступными средствами.

Психическое состояние любого человека влияет на его отношения с другими людьми, а они, в свою очередь, составляют основу любого общества. Игнорировать это, советуя просто «отвлечься» или «не думать о плохом», – не всегда правильное решение.

Следует учитывать, что стрессу, связанному с появлением малыша в семье, могут быть подвержены и отцы. Если не заниматься этой ситуацией и пустить всё на самотёк, то депрессивное состояние рискует приобрести хронический характер. Поэтому совместное прохождение мужем и женой этого кризисного периода будет способствовать скорейшему исправлению ситуации. Поможет также активное участие в жизни уммы, посещение коллективных намазов в мечети, походы в медресе, где можно пообщаться с братьями по вере.

Важно уметь распознать проблему, не бояться честно говорить о ней друг с другом и обращаться к специалистам – психологам или даже психотерапевтам, которые смогут помочь с лечением недуга, если он начал приобретать серьёзные формы. Этот подход полностью соответствует исламским постулатам, ведь Аллах наставляет Своих рабов: «…Не ищите гибели. Напротив, делайте всё, что нужно, с мудростью и благочестием» (сура “Корова”, аят 195).

Наречение имени

Мусульманам предписано воспитывать своих детей в соответствии с религиозными постулатами. Каждый верующий стремится оставить после себя потомство – благочестивых и богобоязненных людей, которые продолжат совершение благих поступков, делая этот мир лучше. И первым шагом на этом пути является наречение имени.

Родители-мусульмане обязаны найти имя, дозволенное Шариатом и имеющее хорошее значение, с которым они хотели бы ассоциировать своего ребёнка. Важно, чтобы человек потом не стыдился его (к сожалению, последующая смена имени на «более современное и модное» является распространённой практикой).

Заключительный посланник Всевышнего (с.г.в.) говорил: «Называйте себя именами пророков. Самые любимые имена Аллаха – Абдулла, раб Бога, и Абдур-Рахман, раб Милосердного. Самый правдивый из них – Харит, собиратель добра, и Хамам, храбрый. Худшие имена – это имена войны и горечи» (хадис приводит Абу Дауд).

Из этого изречения мы видим, что нельзя нарекать детей любым из имён Всевышнего без добавления к нему приставки «‘абд» («раб»). Предпочтение следует отдавать именам с благодатным значением, тогда как отрицательные явления и качества не должны упоминаться в имени человека. Кроме того, запрещается называть детей в честь идолов, солнца, луны, шаманов и т. д.

К сожалению, в последние десятилетия стали популярными имена, распространённые среди народов, которые традиционно не исповедуют ислам (например, западноевропейские). Многие религиозные деятели считают такую практику крайне нежелательной, хотя в целом для мусульман нет прямого запрета на их использование. В любом случае перед выбором имени следует узнать его точное значение и историю возникновения.

Процедура имянаречения

Этот ритуал является обязательным для мусульман, однако многие родители (особенно молодые после рождения первенца) не знают правильный порядок его проведения. На что стоит обратить внимание?

Первый аспект – срок. Согласно исламским традициям имянаречение происходит на седьмой день после появления человека на свет. Тем не менее сообщается, что Посланник Всевышнего (с.г.в.) мог и не откладывать процедуру, совершая её в первый же день рождения малыша. Поэтому мусульманские богословы ориентируются на интервал от 1 до 7 дней. Это решение отвечает современным реалиям, когда женщины проводят первые дни после рождения вместе с ребёнком в роддоме.

Считается, что лучше не затягивать с имянаречением – о новом человеке будет известно общине, он раньше услышит слова о Всевышнем Аллахе, быстрее произойдёт его соприкосновение с исламскими ценностями и учением на подсознательном уровне. Если по какой-то причине не удалось уложиться в недельный срок, то это необходимо сделать, как только представится такая возможность.

Второй момент – место и формат. Исламские источники не содержат каких-либо прямых указаний на то, где следует проводить имянаречение. Как правило, это происходит дома, когда семья приглашает гостей к застолью по случаю пополнения. Это оптимальный формат – родственники собираются вместе, и обряд способствует укреплению связей между близкими. Можно также собраться по этому поводу и в мечети.

Имянаречение сопровождается жертвоприношением в честь малыша (акика), которое родители обычно организуют на 7-й день после рождения. Родственников и гостей угощают жертвенным мясом. В этот же срок желательно сбрить первые волосы ребёнка (мустахаб).

Дать имя может отец (желательно), а также любой другой мужчина, имеющий знания в области ислама и готовый выступить в качестве имама для этой процедуры.

В этом нет ничего сложного, опишем по шагам весь процесс.

Ребёнка кладут на белую ткань головой на подушку в направлении Мекки (киблы). Некоторые при этом прикрывают его лицо лёгкой тканью для защиты от сглаза. Собравшиеся молча слушают имама, который встаёт в полный рост и произносит азан (призыв к всеобщему намазу), глядя в сторону киблы.

Слова азана:

• четыре раза «Аллаху Акбар» (“Аллах Велик!”)

• дважды «Ашхаду аль-ля иляха илляЛлах» (“Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха!”)

• дважды «Ашхаду анна Мухаммадан РасулюЛлах» (“Свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха!”)

• два раза «Хаййа ‘аляс-салях» (“Спешите на молитву!”)

• два раза «Хаййа ‘аляль-фалях» (“Спешите к спасению!”)

• дважды «Аллаху Акбар» (“Аллах Велик!”)

• один раз «Ля иляха илля Ллах» (“Нет божества, кроме Аллаха!”).

Таким образом, человек с самого раннего возраста впитывает ключевые для каждого мусульманина постулаты: Всевышний является Господином миров, Его величие не знает границ, а Мухаммад (с.г.в.) является Его посланником; ежедневная молитва – связь человека с Богом, и нельзя откладывать или отменять её без уважительной причины.

После азана следует дуа: «Аллахумма Рабба хаазихи дагъвати таммя. Вя салятиль кааимя. Ати Мухаммадан аль-Васиилятя вяль-вядыылятя, вя б’асху мяк’амян мяхмуудян альлязии вя’адтяху. Иннякя ля тухлифуль-ми’аадь» (“О, Аллах, Владыка данного призыва, а также совершаемой молитвы, приведи Мухаммада к Василе (к достижению того, к чему он больше всего стремился) и к высокому положению, и направь его к обетованному месту. Воистину, Ты всегда сдерживаешь обещания!”).

После этого наступает главный момент всего обряда имянаречения. Имам склоняется над ребёнком, трижды дует ему в ухо, произнося его имя и отчество. Эти слова можно сказать на любом языке, например: «Теперь ты стал Ахмадом, сыном Рустама».

Следующий шаг – произнесение камата (объявление о начале коллективного фард-намаза). Его текст такой же, как у азана, но с добавлением дважды фразы «Кад каамятис-салях» (“Становитесь уже на молитву”) после слов «Хаййа ‘аляль-фалях».

Далее имам склоняется над левым ухом малыша, трижды дует и повторяет его имя и отчество. А затем произносятся следующие слова: «Появившемуся на этот свет сыну/дочери такого-то человека даём такое-то имя, которое соответствует Шариату, и представляем его Всевышнему Аллаху. О, Господь наш, прими его имя и даруй милость Свою. Аминь».

Далее произнесение дуа: «О, Всевышний Аллах! Пусть этот ребёнок возвысит ислам, будет воспитанным, добрым к родителям, пусть почитает их. Пусть они растят его в любви и согласии, уважении и здравии. Аминь».

После этого ребёнка уносят в его комнату, процедура наречения именем завершена. Если родители решили собрать родственников и друзей, то перед трапезой имам зачитывает аяты из Корана и произносит короткую проповедь.

Обрезание

Мужское обрезание (по-арабски – «хитан») является сунной Пророка (с.г.в.) и не относится к обязательным действиям (фард) в исламе. Заключается оно в хирургическом удалении крайней плоти у мальчиков. Кроме того, это ещё и обряд инициации, который идентичен иудейскому. Все авраамические пророки от Мухаммада (с.г.в.) до Ибрахима (а. с.) совершали хитан.

При этом важно знать, что обрезание не выступает условием принятия ислама, поэтому если взрослый мужчина стал мусульманином, то ему необязательно проходить эту процедуру.

Приверженцы обряда видят в удалении крайней плоти ряд преимуществ. Во-первых, значительно снижается риск заражения венерическими болезнями, развития рака и других заболеваний детородных органов. Во-вторых, гигиенически этот шаг уменьшает вероятность размножения микроорганизмов в области паха, ведущих к появлению неприятного запаха, благотворно сказывается на интимном здоровье обоих супругов.

Считается, что обрезание необходимо сделать до совершеннолетия. Согласно одному из распространённых среди богословов мнений лучше всего провести эту процедуру на седьмой день после рождения мальчика одновременно с процедурой имянаречения и акикой. Но это необязательное условие, так как некоторые исламские богословы резонно полагают, что ребёнок может быть слишком слаб. Так или иначе, чем раньше ему обрежут крайнюю плоть, тем менее болезненной окажется операция и тем ниже вероятность травмирования психики мальчика.

При этом важно помнить о мерах безопасности. Совершение обрезания в антисанитарных условиях сопряжено с рисками для жизни, поэтому необходимо, чтобы этим делом занимались профессионалы в медицинских учреждениях.

После процедуры хитан у мусульман принято собирать гостей в честь вступления мальчика на путь Заключительного посланника Аллаха (с.г.в.). Самого виновника торжества одаривают ценными подарками.

Среди некоторых народов, исторически исповедующих ислам и другие религии, иногда практикуется женское обрезание. Это явление далеко не повсеместно, а, скорее, носит единичный характер. Такая практика не основана ни на каких исламских источниках (прежде всего Коране и сунне) и является доисламской. В частности, историки относят зарождение этой «традиции» к периоду Древнего Египта. Мусульманам стоит помнить, что наша вера запрещает физические истязательства. Те, кто утверждает обратное, делают это либо из-за своего неведения, либо намеренно стремятся выставить мусульман дикарями.

Детство

Священный Коран и Благочестивая сунна указывают на ответственность родителей за воспитание своих детей. Верующим предписано заботиться о подрастающем поколении, помогая им стать в первую очередь высоконравственными и праведными людьми. Пренебрежение этой обязанностью чревато самыми негативными последствиями: «О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (сура “Запрещение”, аят 6).

Пророк Мухаммад (с.г.в.) наставлял: «Каждый из вас – пастырь, и каждый несёт ответственность за своё стадо. Правитель – пастырь и несёт ответственность за своё стадо. Мужчина – пастырь своей семьи и несёт ответственность за своё стадо. Женщина —пастырь в доме своего мужа и отвечает за своё стадо» (Бухари, Муслим).

Кроме того, Всевышний напоминает нам в Коране, что дети могут быть большим испытанием для родителей. Ведь все победы и поражения, радости и невзгоды испытывают нас, и дети – не исключение. Они порой могут сильно обрадовать, а иногда и опечалить. Господь миров в Своей бесконечной мудрости никогда не оставляет человека одного и даёт ему трудности по силам: «Воистину, ваше имущество и ваши дети являются искушением. У Аллаха же есть великая награда» (сура “Взаимное обманывание”, аят 15).

Первые годы жизни

После появления на свет младенец сразу начинает познавать окружающий мир. И этот процесс нередко сопровождается моментами, которые могут расстроить или даже привести в состояние гнева родителей. Например, постоянный плач. Но как отцу, так и матери следует проявлять терпение и не подвергать ребёнка жестокому обращению. Необходимо с пониманием относиться к тому, что малыш в силу возраста не отдаёт отчёт своим действиям.

Родителям следует одаривать лаской и заботой своё чадо, в первые годы жизни дети в этом очень нуждаются. Сообщается со слов супруги Пророка Аиши (радыйАллаху анха – р. а., «да будет доволен ею Аллах»), что как-то раз к нему пришёл человек и задал следующий вопрос: «Целуете ли вы своих детей? Мы этого не делаем». На что Милость миров (с.г.в.) ответил: «Что я могу сделать, если Всевышний избавил твоё сердце от милосердия?» (Бухари, Муслим).

Любая семья, в которой появляется младенец, сталкивается и с таким явлением, как недосып. Маленьким детям свойственно постоянно просыпаться по ночам из-за желания покушать, коликов или зубов, которые начинают резаться. Поэтому будущим родителям следует заранее морально подготовиться. Между супругами могут возникнуть споры о том, кому следует вставать по ночам и успокаивать малыша. Не следует возлагать это всё на одного – мужу и жене необходимо договориться и принять приемлемое для обоих решение. Пророк (с.г.в.) говорил: «Наилучшим из вас считается тот, кто лучше относится к своей семье» (Тирмизи).

Кроме того, родители первенца из-за отсутствия опыта могут просто растеряться в некоторых ситуациях. Это, в свою очередь, чревато возникновением паники. В таких случаях не стоит пренебрегать советами старшего поколения. Если они хотят помочь, зачем отвергать их помощь, а уж тем более гневаться в ответ? Молодые родители не должны забывать о почтении к старшим. Божий Посланник (с.г.в.) наставлял: «Не относится к нам [мусульманам] не проявляющий милости к младшему поколению и тот, кто неуважителен к старшим» (Тирмизи).

Выбор детского сада

В современных реалиях не каждая семья может позволить себе ситуацию, когда женщина занимается исключительно домашним хозяйством и воспитанием детей. Жизнь постоянно дорожает, и заработка одного супруга может не хватать для обеспечения семьи всем необходимым. В такой ситуации жена вынуждена выходить на работу, не ограничиваясь только выполнением обязанностей по дому.

Но возможна также ситуация, когда женщина сама желает развиваться в выбранной профессии и делать карьеру. Священный Коран признаёт право слабого пола заниматься экономической деятельностью. История царицы Савской Билкис, рассказанная в суре “Муравьи” (аяты 23–44), часто приводится в качестве примера женщины, которая была мудрой правительницей и занималась торговлей. Кроме того, первая супруга Пророка Мухаммада (с.г.в.) Хадиджа, как известно, достигла успехов в коммерции. Эти примеры показывают, что ислам не ограничивает роль женщины исключительно выполнением семейных обязанностей.

Для трудоустройства на полный день необходимо сделать так, чтобы дети были под присмотром. Бабушки и дедушки не всегда могут справляться с этими функциями, а нанимать нянечек – дополнительная нагрузка на семейный бюджет. В подобной ситуации не остаётся ничего иного, как начать водить ребёнка в детский сад (хотя, как показывает опыт крупных городов, устроить туда ребёнка – отдельное испытание из-за больших очередей).

Некоторые родители смотрят на такую перспективу скептически, ведь дети могут перенять от своих сверстников плохие манеры. Но посещение детского сада важно с точки зрения способности ребёнка в будущем быстро вливаться в коллектив и чувствовать себя его частью – он достаточно быстро получит навыки взаимодействия со сверстниками, лучше подготовится к школе и взрослой жизни, ведь успех во многом связан с умением выстраивать межличностные отношения и проявлять лидерские качества.

Как известно, ислам поощряет скромность. Например, известны хадисы Пророка Мухаммада (с.г.в.), в которых он говорит, что без скромности человек способен на всё что угодно, прежде всего, плохие дела (Бухари). В другом своём высказывании Заключительный посланник Аллаха (с.г.в.) отметил, что каждая религия имеет свою отличительную черту. И в исламе таковой является скромность (Ибн Маджа).

Скромность в буквальном смысле понимается как поведение, манеры или внешний вид, призванные избежать неуместности или непристойности. В этой связи мусульманам предписано вести себя не вызывающе, проявлять уважение к другим и к себе, носить одежду, демонстрирующую порядочность. Дети не являются исключением, они должны быть скромными, не кичиться своими успехами либо положением своих родителей.

Нельзя также доводить ситуацию до другой крайности – чрезмерной застенчивости, когда ребёнок настолько покорный, что стесняется общаться даже с ровесниками. Это чревато проблемами. Таким детям будет очень трудно строить отношения с людьми в будущем. Во взрослой жизни успех человека в немалой степени обусловлен умением коммуницировать, правильно излагать свои мысли и не бояться возражений, адекватно реагируя на них. Детский сад с самого раннего возраста помогает в этом плане чувствовать себя более уверенно.

Кроме того, мусульманская инфраструктура развивается, появляются дошкольные учреждения, где собираются группы детей из семей верующих. То есть ребёнок может не только влиться в коллектив, но и находиться в родственном ему окружении, для которого исламские ценности – важная составляющая жизни. Поэтому советуем собирать информацию о том, какие активности и услуги для единоверцев организуются мусульманской общиной в вашем населённом пункте. В крупных городах, как правило, такие инициативы достаточно развиты.

Права и обязанности ребёнка

Без соответствующих усилий отца и матери детям будет сложно вырасти умными, сильными духом и высоконравственными верующими. В добавок семья может быть полна конфликтов как между супругами, так и между родителями и детьми.

Важно помнить, что у детей есть свои права, которые их родители обязаны соблюдать. В первую очередь это право на питание, одежду и покровительство до достижения совершеннолетия. Помимо этого, ребёнок должен видеть уважение со стороны старших, чтобы наслаждаться их любовью и привязанностью.

В семье права детей между собой не должны быть ущемлены, когда дело касается подарков от родителей. Но есть некоторые нюансы. В частности, в ханбалитском мазхабе утверждается, что в ряде случаев родители могут смотреть на одного из своих детей с большим предпочтением. Например, если у него инвалидность (к примеру, по зрению), если он участвует в серьёзном деле, связанном с получением образования или занятий спортом, тогда родители могут выделять такого ребёнка, предоставлять ему больше возможностей. Более того, возможно удержание каких-то благ, если отец и мать понимают, что сын или дочь направит их на греховные дела.

Дети имеют право на образование (о чём отдельно пойдёт речь в следующем разделе этой книги).

Рекомендуется также обеспечивать детей наследством в достаточной мере, чтобы они не остались в бедности и не были обременены долговыми обязательствами своих родителей. Речь идёт об ответственном финансовом поведении взрослых, чтобы они жили по средствам, не влезая в долги и кредиты.

Как уже упоминалось, несправедливо отдавать предпочтение одному ребёнку перед другими (хотя богословы-ханбалиты допускают обратное, если есть на это объективные обстоятельства). Так как это может привести к возникновению обиды, тревожности и недоверчивости со стороны ребёнка. Но если родители, к примеру, оплатили медицинскую помощь одному из детей, то это не противоречит принципу справедливого отношения ко всем членам семьи.

Родители также обязаны помогать своим дочерям и сыновьям в вопросах брака. Здесь подразумевается помощь советом (например, по выбору спутника/спутницы жизни) либо организационно и финансово, когда, допустим, у будущих молодожёнов не достаёт средств для празднования никаха.

Существуют и обязанности детей перед родителями.

В первую очередь ребёнок должен проявлять доброту. Наш Пророк (с.г.в.) причислял к величайшим из тяжких грехов враждебность детей по отношению к родителям (Бухари). Богословы при этом делают оговорку, что этот хадис не стоит отождествлять с безоговорочным послушанием. Возможна ситуация, когда ребёнок впитывает исламские ценности с ранних лет, но его отец или мать ведут образ жизни, далёкий от мусульманских стандартов (употребляют алкоголь и другой харам, ругаются нецензурными словами, курят, увлекаются азартными играми). Если в пьяном угаре родители будут настаивать на том, чтобы их чадо совершило греховное действие, то ему разрешается схитрить и не подчиняться такому требованию, ведь абсолютное послушание в этом случае может привести к пагубным последствиям.

Фактически слушаться родителей следует при соблюдении трёх условий. Во-первых, как было сказано выше, если родители не просят делать что-то запрещённое. Во-вторых, если мать и отец уже пожилые и просят о помощи. В-третьих, если выполнение просьбы не является чем-то чрезвычайно сложным для детей. К примеру, представим, что родители просят своего сына или дочь развестись с супругой/супругом. Очевидно, что это сопряжено с большими трудностями, прежде всего морально-психологического плана. В такой ситуации отклонение просьбы родителей не будет считаться грехом.

Согласно исламской доктрине мать имеет право на лучшее обращение, чем отец. Кроме того, она имеет право опеки над несовершеннолетним ребёнком в случае развода, по крайней мере, до тех пор, пока не выйдет замуж снова.

По этому поводу есть известный хадис. Однажды к Милости миров Мухаммаду (с.г.в.) подошёл человек и спросил: «О, Посланник Аллаха! Кто больше имеет прав на то, чтобы я относился к нему наилучшим образом?» На что получил ответ: «Твоя мать». – «Кто следующий?» – поинтересовался мужчина. «Твоя мать», – услышал он вновь. «Кто следующий?» – не унимался этот человек. И снова прозвучало: «Твоя мать». Он повторил свой вопрос в четвёртый раз. И тогда Пророк (с.г.в.) сказал: «Твой отец» (Бухари).

Кроме того, родители вправе рассчитывать на заботу со стороны детей, на физическую и финансовую помощь по мере необходимости, особенно в преклонном возрасте.

Сложности воспитания

Человек по своей природе склонен поддаваться внушениям Сатаны, о чём прямым текстом говорится в Священном Коране: «…Душа человека повелевает зло, если только мой Господь не проявит к ней милосердия. Воистину, мой Господь – Прощающий, Милосердный» (сура “Йусуф”, аят 12).

Поэтому без дисциплины и воспитания люди склонны совершать проступки и преступления. Ребёнок в этом вопросе особенно уязвим, потому как ему не хватает мудрости и зрелости взрослого. Следовать сиюминутным желаниям легче и приятнее, так как правильные, морально выверенные поступки требуют усилий. Дети далеко не всегда способны прийти к этому сами.

В то же время подрастающее поколение чувствует себя лучше, когда знает, что в повседневной жизни есть определенные правила и взрослые ожидают их соблюдения. Жизнь ребенка становится не только организованной, но и легче – нет бремени принятия решений за себя. Дети могут обижаться на контроль со стороны родителей, особенно в подростковом возрасте, но установленные рамки поведения позволяют им чувствовать себя в безопасности.

Дисциплина и контроль в исламе не равны диктатуре. Хорошие родители принимают во внимание возраст и особенности характера ребёнка. Иногда нужно учитывать его пожелания и идти на компромисс. Может потребоваться определённая гибкость, а не тотальное насаждение правил, чтобы избежать ярого сопротивления. Конечно, при этом родители должны сохранять контроль, чтобы младшие члены семьи следовали определённым нормам поведения, а не хаотичному принципу «делаю что хочу».

Важно, чтобы ребёнок понимал: правило следует соблюдать не потому, что «взрослые так сказали», а потому, что это единственно верное решение. Необходимо чаще говорить с детьми о том, почему есть определённые правила и почему важно их придерживаться. Рассказы о великих героях из истории ислама (и не только) могут быть хорошим вдохновляющим примером.

Не стоит создавать ситуацию, когда несовершеннолетний боится своих родителей. Он имеет право на собственное мнение. Если отец или мать (а лучше – оба) выслушают его позицию, а затем объяснят, почему нужно поменять своё поведение, то эффект от такой стратегии будет более ощутимым, чем от директивного требования. Ребёнок увидит, что его мнение ценно, с ним считаются, а не давят на него. Здесь уместно упомянуть следующий коранический аят: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. Если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Извини же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (сура “Семейство Имрана”, аят 159).

Важные указания по этой теме содержатся и в Пречистой сунне. Однажды один из сахабов (сподвижников) спросил у Посланника Аллаха (с.г.в.), как он может помочь своему сыну, чтобы тот впоследствии просил у Всевышнего прощения за своего отца. Пророк (с.г.в.) ответил: «Принимай его усилия, даже если они незначительны. Прощай его ошибки, не обременяй его тяжёлыми проблемами. Не ругай его оскорбительными словами, которые могут ранить его сердце» (Абу Дауд).

Милость миров Мухаммад (с.г.в.) никогда не гневался ни в отношении детей, ни в отношении взрослых. Со слов Абу Хурайры передаётся следующий хадис. Как-то раз некий бедуин вошёл в мечеть, когда там сидел Посланник Аллаха (с.г.в.), и воскликнул: «О Аллах, прости меня и Мухаммада и не прощай никого, кроме нас». Тот улыбнулся и сказал: «Ты наложил ограничения на что-то чрезвычайно большое». Затем бедуин отвернулся, подошёл к углу мечети и начал мочиться. Спустя небольшое время, поняв неуместность своих действий, бедуин рассказывал: «Пророк Мухаммад (с.г.в.) встал и подошёл ко мне. Он не упрекал меня и не оскорблял. А только сказал: “Это мечеть, это не место для мочеиспускания. Она построена для поминания Аллаха и молитв”. Затем Посланник Всевышнего (с.г.в.) попросил принести большой сосуд с водой и вылил его на место, где я помочился». (Ибн Маджа).

Повторимся, дисциплина важна, но нельзя перегибать в попытках сделать ребёнка слишком организованным. Родной дом не должен становиться военным лагерем, где действуют только строгие правила и ограничения, которые требуется соблюдать. Проявление гнева в отношении младших по возрасту – это не дисциплина. Физической силой и психологическим насилием можно возвести непреодолимую преграду между родителями и детьми. Взрослые должны говорить то, что необходимо. Так ребёнок будет воспринимать замечания более серьёзно, а не игнорировать их как очередную бессмысленную для него нравоучительную лекцию.

Если ребёнок совершил ошибку, ему следует позволить исправить её. Пусть попросит прощения и при необходимости понесёт какое-то посильное наказание. Например, он может получить дополнительные обязанности по домашнему хозяйству. Но после того, как вина будет искуплена, родители должны перестать злиться. Лучше перебороть гнев и поскорее снова наладить доверительные отношения. Люди склонны повышать голос, когда злятся или расстроены. Важно помнить совет мудрого Лукмана: «Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос – это рёв осла» (сура “Лукман”, аят 19).

Пророк Мухаммад (с.г.в.) как-то сказал Абдулле ибн Аббасу: «О ребёнок, я дам тебе несколько советов: соблюдай границы Всевышнего Аллаха, чтобы Он позаботился о тебе; соблюдай также границы других (то есть Шариат), тогда ты обнаружишь Его (Всевышнего) перед собой» (Тирмизи).

Этот хадис говорит о внутреннем контроле ребёнка над собой, о самодисциплине. Родительский контроль – внешний. Дети должны научиться удерживать себя от неуместных действий, даже когда родителей нет рядом. Это возможно в ряде случаев. Первый – когда ребёнок познал ценность и мудрость правил. Например если он понимает, что грубить и обзывать других это плохо, то ему будет легче сдерживать себя от такого поведения. Совсем другое – когда отец или мать постоянно придираются. Родительское ворчание вызывает ожидаемую реакцию – дети начинают намеренно вести себя вызывающе, даже если понимают, что так делать нельзя. Третий случай – когда ребёнок видит, что следование правилам приводит к уважению к нему лично и другим людям, которые ведут себя достойно. Если он воспитывается на новостях шоу-бизнеса, таких как неадекватное поведение очередной «звезды», будучи в замутнённом состоянии (из-за алкоголя или прочего харама), то ожидать, что ребёнок будет вести себя правильно, не стоит. Долг родителей – вызвать побуждение к порядочности, поэтому информацию дети должны потреблять соответствующую.

Взрослым стоит как можно раньше приглашать младших членов семьи к совместному совершению намаза. Пусть поначалу они только повторяют движения без слов молитвы, но именно так можно с самого раннего возраста сформировать привычку, которая будет с ними всю жизнь. С повышением уровня саморазвития добавятся знания о религии, понимание сути веры, что позволит сразу считывать неправильные поведенческие установки и обходить их стороной. Всевышний по этому поводу говорит следующее: «Вели своей семье совершать намаз и сам терпеливо совершай его. Мы не просим у тебя удела, ведь Мы Сами наделяем тебя уделом. А добрый исход – за богобоязненностью» (сура “Та Ха”, аят 132).

Зачастую проблема непослушания ребёнка исходит не от него, а от его окружения, друзей. Детство – это период, когда человек с лёгкостью подражает кому-то, не отдавая себе отчёта в том, насколько его поведение не соответствует нравственным или религиозным нормам.

Протестное поведение может быть вызвано также проблемами в школе, из-за которых дети нередко начинают вести себя вызывающе. Нужно показать, что дома есть родные люди, готовые понять ребёнка. В противном случае он уйдёт в себя ещё глубже, и головной боли у всех только прибавится.

Исламское вероучение уделяет большое внимание психологии человека. По сути, все сложные ситуации нашли отражение в источниках нашей веры – Коране и Благословенной сунне. Каким бы сложным и ответственным ни казалось воспитание детей, главное в этом деле – задать правильные ориентиры подрастающему поколению: верить во Всевышнего Аллаха, вести праведный образ жизни, поддерживать родственные связи, совершать добрые поступки и т. д.

Религиозное воспитание

Получение ребёнком знаний в области ислама тоже входит в прямые обязанности родителей. Пророк Мухаммад (с.г.в.) подчёркивал: «Каждый из вас является защитником и опекуном, а также несёт ответственность за своих подопечных и вещи, находящиеся под вашей опекой. Мужчина является опекуном членов своей семьи и несёт ответственность за тех, кто находится под его опекой» (Бухари и Муслим).

Исламские ценности должны прививаться отцом, матерью и другими старшими родственниками. Необходимо передать знания, касающиеся непосредственно сути нашей веры (во Всевышнего Аллаха, Его книги, ангелов, пророков и посланников, Судный день, Божественное предопределение), а также помочь разобраться в религиозных практиках (совершение намаза, чтение Священного Корана на арабском языке с соблюдением всех правил произношения, т. е. таджвида).

Обычно дети, как и многие начинающие мусульмане, сперва заучивают короткие суры из последнего – 30-го джуза (условного подраздела) Священного Корана: “Аль-Ихлас” (“Очищение веры”), “Аль-Фаляк” (“Рассвет”), “Ан-Нас” (“Люди”), “Аль-Каусар” (“Изобилие”), первую суру – “Аль-Фатиха” (“Открывающая Книгу”), “Аят Аль-Курси” (255-й аят из второй суры “Корова”) и пр.

Для лучшего понимания религии Аллаха и воспитания веры с самого детства будут полезны знания в области жизни Пророка Мухаммада (с.г.в.) и общей истории ислама. Кроме того, на родителей возложена обязанность по усвоению морально-нравственных идеалов, соответствующих мусульманским нормам.

Безусловно, работающие люди не имеют достаточно времени для самостоятельного обучения ребёнка подобным обширным знаниям. Но для этого есть специальные курсы при мечетях для детей и взрослых, где специалисты помогают освоить азы религиозного образования. Как правило, занятия проходят в выходные дни, что позволяет школьникам не разрываться между уроками в общеобразовательном учреждении и изучением арабского алфавита, правил чтения Корана и освоением мусульманской этики.

В последние годы, как отмечалось ранее, исламская инфраструктура активно развивается даже в регионах, где этнические мусульмане составляют меньшинство. Одним из таких примеров являются детские лагеря с религиозным уклоном. Там мальчиков и девочек в разных группах обучают основам ислама (помимо традиционных для летнего отдыха активностей на природе).

Не стоит сбрасывать со счетов и многочисленную продукцию для детей, которая создана для облегчения религиозного воспитания, сделав его менее формальным, а потому интересным. Например, детские книги, составленные психологами со знанием в области ислама, помогают лучше понять и усвоить материал. А качество контента для аудиокниг стало настолько высоким, что юная аудитория увлечённо их слушает. Не говоря уже о мусульманских мультфильмах, которых становится всё больше.

Исламские ценности легче прививаются, когда ребёнок воспитывается в соответствии с ними с самого рождения. Но возможна ситуация, когда родители хотят показать уже взрослым детям красоту мусульманского образа жизни. Подобные разговоры могут быть восприняты подростками не сразу, ведь у них могло уже сформироваться иное представление о жизни, и местами наивное. Что делать в этой ситуации? Здесь требуется более гибкий подход, предполагающий ненавязчивую демонстрацию преимуществ поведения в рамках исламской этики. Подростки болезненно переживают несправедливость, тогда как ислам декларирует гармонию и справедливый итог совершённых деяний. Донести эту простую, но глубокую мысль через наглядные примеры – задача непростая, но решаемая.

Например, несовершеннолетние смотрят на поступки старших и оценивают их на соответствие требованиям/просьбам, которые поступают в их собственный адрес. Допустим, старший член семьи просит не врать, но позволяет себе скрывать от других какую-то информацию или приукрашивать её в ходе беседы. Подобное поведение будет расцениваться молодым человеком как двуличие, и слова такого взрослого вряд ли будут иметь должный эффект.

Аурат и внешний вид

В исламе понятие аурат относится к частям тела, которые следует прикрывать одеждой от глаз посторонних людей. Эти требования различаются в зависимости от пола человека, социального контекста и интерпретации положений Шариата разными богословскими школами. Приведём основные положения касательно аурата со ссылками на Коран и Пречистую сунну Пророка Мухаммада (с.г.в.).

Необходимость строгого соблюдения аурата наступает с приходом половозрелости. Однако все базовые привычки и нормы формируются у человека в детстве. Ребёнок смотрит и впитывает поведение своих родителей и близких, зачастую игнорируя слова взрослых (особенно если они не совпадают с их действиями). Поэтому так важно в семье, в первую очередь родителям, на своем примере показывать, как всё должно быть устроено. Естественно, это напрямую касается требований к внешнему виду.

Женщины. Большинство исламских учёных разделяют мнение о том, что у слабого пола всё тело считается ауратом, за исключением лица и рук. Это основано на различных интерпретациях Корана и хадисов. В частности, в Священном Писании мусульманкам предписывается быть скромными, закрывать грудь и не показывать свои украшения никому, кроме своих мужей, отцов и других близких членов семьи. «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы никому, кроме своих мужей, или своих отцов, или своих свёкров, или своих сыновей, или сыновей своих мужей, или своих братьев, или сыновей своих братьев, или сыновей своих сестёр, или своих женщин, или невольников, которыми овладели их десницы, или слуг из числа мужчин, лишённых вожделения, или детей, которые не постигли наготы женщин; и пусть они не стучат своими ногами, давая знать об украшениях, которые они скрывают. О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (сура “Свет”, аят 31).

Также в сборниках высказываний Заключительного посланника Всевышнего (с.г.в.) упоминается, что когда Асма, дочь Абу Бакра, пришла к Пророку Мухаммаду (с.г.в.) в тонкой одежде, он сказал: «О Асма! Когда женщина достигает возраста менструации, ей не следует показывать свои части тела, кроме этого и этого», и указал на своё лицо и руки. (Бухари).

Мужчины. Для мужчин ауратом считаются части тела от пупка до колен. Это основано на нескольких хадисах. Например, передаётся, что Пророк Мухаммад (с.г.в.) сказал Али: «Не открывай своё бедро и не смотри на бедро живых и мёртвых» (Абу Дауд и Ибн Маджа).

Во время намаза прикрытие аурата является обязательным для действительности молитвы.

Ни для кого не секрет, что внешний вид является одним из важнейших критериев, по которому в обществе судят о человеке, его семье, а иногда нации и религии. Особое внимание облику верующих придаётся и в исламе.

Как должен выглядеть мусульманин:

1. Прикрытый аурат. В Своём Откровении Создатель предупреждает нас: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Так будет чище для них. Воистину, Аллаху ведомо о том, что они творят. Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны…» (сура «Свет», аят 30–31).

2. Чистая и опрятная одежда. В одном из хадисов Посланника Всевышнего (с.г.в.) сказано: «Чистота – половина веры» (Муслим). В другом говорится: «Очищайте свою одежду и будьте опрятны…» (Абу Дауд).

3. Чистое тело. Известно следующее изречение Пророка Мухаммада (с.г.в.): «Каждый мусульманин обязан совершить раз в 7 дней полное омовение, когда ему следует вымыть голову и тело» (хадис от Бухари и Муслима).

4. Ухоженные волосы. Посланник Милостивого и Милосердного (с.г.в.) однажды сказал: «У кого есть волосы, тому следует должным образом ухаживать за ними» (Абу Дауд).

5. Белые зубы. Однажды Мухаммад (с.г.в.) обратился к верующим со словами: «Чистите зубы сиваком (мисваком)!» (Ахмад).

6. Постриженные ногти. Посланник Господа (с.г.в.) наставлял: «5 вещей относятся к естественным потребностям человека – обрезание, бритьё волос в районе лобка, стрижка ногтей, укорачивание усов и бритьё волос подмышками» (Бухари).

7. Приятный запах. В одном из хадисов говорится: «Тот, кому предложат умаститься благовониями, пусть не отказывается от этого» (Муслим).

8. Не следует уподобляться противоположному полу. Со слов Посланника Всевышнего (с.г.в.) повествуется, что он проклял тех мужчин, которые уподобляются женщинам, и тех женщин, которые уподобляются мужчинам (приводят Бухари, Тирмизи и Абу Дауд).

9. Ношение бороды для мужчин. Это положение относится к категории сунны. В одном из риваятов сказано: «Стригите усы и опускайте бороду» (Тирмизи).

10. Мужчинам нельзя носить вещи из шёлка и ювелирные изделия из золота. Заключительный Божий Посланник (с.г.в.) наставлял: «Золото и шёлк дозволены женщинам и запрещены мужчинам» (Тирмизи, Насаи).

11. Желательно ношение белой одежды. В одном из хадисов говорится: «Надевайте белые одеяния – они лучшие из одежд» (Ахмад).

12. Не следует носить бросающиеся в глаза наряды, демонстрируя тем самым высокомерие. Посланник Создателя (с.г.в.) предостерегал верующих: «Кто в земной жизни будет носить одежду для славы, на того в Судный день Аллах наденет одежду унижения и ввергнет его в Ад» (Абу Дауд и Ибн Маджа).

13. Нежелательно надевать предметы гардероба с нарисованными на них живыми существами. В качестве довода приводится известный хадис: «Ангелы не заходят в тот дом, где есть собака или изображения живых существ» (Бухари и Муслим).

14. Не следует менять свою внешность посредством пластических операций, пирсинга, тату и так далее. В Священном Коране сказано: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (сура “Смоковница”, аят 4). А хадис Пророка (с.г.в.) гласит: «Аллах проклял добавляющих волосы и тех, кто добавляет; тех, кто делает и кому делают тату; тех, кто выщипывает и кому выщипывают волосы с лица, и тех, кто пропиливает промежутки между зубами для красоты – тех, кто меняет творение Всевышнего» (Бухари).

Достоинства соблюдения требований к внешнему виду:

• Как и за любое другое предписанное Шариатом благое деяние, за это полагается награда от Аллаха.

• Путём следования всем вышеупомянутым правилам человек показывает хороший пример своим детям, другим мусульманам, а также всем окружающим, включая иноверцев.

• Правоверные узнают своих братьев и сестёр по вере – например, благодаря хиджабу или бороде мусульмане идентифицируют друг друга в толпе и могут обменяться приветствиями.