Kitobni o'qish: «Рэйки для гармонизации: чакр, кармы, тонких тел.»
© ОАО «Издательская группа «Весь», 2018
* * *
О книге
Намастэ, Друзья!
В переводе с санскрита «намастэ» означает «бог во мне приветствует бога в тебе», и я приветствую вас на страницах этой книги:).
Меня зовут Атма, я – основатель Школы Тантра-Рэйки. Данная книга состоит из четырех разделов.
В первом разделе книги вы получаете базовые знания об энергии Рэйки: получаете настройку на поток энергии Рэйки, а если у вас уже есть настройка – это не будет переинициация, а вы просто получите углубленную технику работы с энергией Рэйки.
Во втором разделе книги вы получаете техники для гармонизации чакр энергией Рэйки, с помощью которых можно:
● улучшить свое здоровье,
● обрести внутреннюю гармонию,
● управлять событиями своей жизни.
В третьем разделе книги вы получаете техники для гармонизации кармы энергией Рэйки, с помощью которых можно:
● обрести мир с самим собой;
● гармонизировать отношения с теми, с кем это требуется;
● финализировать старые проблемы и не создавать новых.
В четвертом разделе книги вы получаете техники для гармонизации тонких тел в энергии Рэйки, с помощью которых можно:
● погрузиться в свой внутренний духовный мир,
● обрести гармонию души и тела,
● управлять реальностью своего сознания.
И все это вы получите не только благодаря прочтению книги, но и благодаря медитациям в mp3 формате с моим голосовым сопровождением, которые вы сможете скачать у меня на сайте, ссылки на которые прилагаются к каждой главе этой книги.
Благодаря практическим медитациям ваша духовная и энергетическая практика будет не просто эффективной, но и приятной:).
Именно этим книга и уникальна – она дает не только теоретические знания, но и практические навыки.
А если у вас в процессе прочтения книги будут возникать вопросы – вы можете их задать на моем сайте www. tantrareiki.ru и получить ответ.
В добрый путь, Друзья!
Рэйки в душе и в сердце
Ха́ра – портал в нашу совершенную душу
Когда я только начала практиковать Рэйки, я заметила, что у одних людей – легко и просто получается работать с энергией Рэйки, и эти люди очень быстро получают результаты; а у других людей – Рэйки как будто не работает, как будто они вовсе не получали настройку.
Поскольку я – ченнелинджер (я общаюсь с существами на тонком плане), все свои вопросы я всегда направляю к ним, и они мне всегда отвечают. И когда я спросила у существ с тонкого плана, почему у одних людей Рэйки работает, а у других – не работает, я получила такой ответ:«У кого Рэйки не работает – тот не впустил Рэйки в свою душу. Если человек сам не чувствует свою душу – то он не может впустить и Рэйки в свою душу, и тогда у Рэйки просто нет возможностей помогать человеку. А если человек умеет чувствовать свою душу – то он впускает Рэйки в свою душу, и именно тогда энергия Рэйки способна эффективно помогать человеку».
А потом у меня начался процесс длительных ченнелингов, в которых существа с тонкого плана мне рассказывали о душе и о том, как надо сонастраиваться со своей душой.
Итак:
Чтобы энергия Рэйки в нас работала – необходимо Рэйки впустить в свою душу.
Наша душа не живет ни в голове и ни в груди, наша душа вообще не живет в нашем теле – душа каждого из нас живет в своем собственном измерении времени и пространства, где она растворена в божественном. А управляет душа нашим телом, чувствами, мыслями и действиями – через хару.
Ха́ра – это энергетический центр, который находится в центре живота на уровне пупка. И чисто технически на энергоинформационном уровне хара является порталом в нашу душу.
Итак:
Душа живет в своем собственном измерении времени и пространства, и душа воссоединяется с физическим измерением и в частности с нашим телом и психикой через хару. Хара – это энергоинформационный портал в нашу душу, который у нас находится в центре живота на уровне пупка.
Само слово хара – это русское слово, которое нам очень хорошо знакомо по таким словам, как «знахарь», «харчевня» или «характер» (а также: харизма, харный / гарный – красивый, и многие другие слова).
Знахарь – это целитель, который знает хару – знает человеческую душу и исцеляет человека через гармонию души и тела.
Само слово «целитель» и «исцелять» указывает нам на значение «целый» и «целостность». То есть: когда мысли и чувства человека оторваны от его души, то душа не может управлять психоэмоциональной сферой человека, а значит, не может управлять его жизнью – и все вместе это указывает на отсутствие целостности человека. Отсутствие внутренней целостности приводит к болезням на физическом уровне и неурядицам на событийном плане. А знахарь – возвращает человеку его внутреннюю целостность, налаживая связь между душой и психоэмоциональной сферой, чтобы человек обрел внутреннюю целостность – это и есть исцеление.
Харчевня– это по-современному «столовая». Хара находится в центре живота, и пища, которую мы едим, тоже попадает в живот. И наши предки знали, что в центре живота находится хара, поэтому процесс питания для наших предков носил духовный характер – поглощая пищу физическую, они не забывали о пище духовной. Именно поэтому, когда за столом собиралась вся семья, все ели молча, не разговаривая, потому что принятие пищи было подобно молитве. И сейчас этот принцип нам хорошо знаком с самого детства: «Когда я ем – я глух и нем».
А еще – всем нам знакомо выражение из Библии «Не хлебом единым жив человек». Но на самом деле это выражение было знакомо нашим предкам еще по Ведам, и звучало оно так: «Не хлебом едимым жив человек». То есть наши предки знали, что не только то, что мы едим, питает нас жизненной силой, потому что через хару наша душа тоже питает нас жизненной силой, именно поэтому процесс приема пищи был священным – во время принятия пищи человек не просто утоляет голод физический, но и сонастраивается со своей душой – пропитывается энергиями, приходящими от хары, энергиями, которыми сама душа питает и наше тело, и наши мысли, и наши чувства.
Характер– это индивидуальные особенности человека, и для наших предков именно душа, которая проявляет себя через хару, была носителем уникальности каждого человека, отсюда и само слово «характер». А человек с сильным характером – это человек с сильной харой.
Наши предки знали, что душа каждого из нас уникальна, как уникален отпечаток пальца. Душа бессмертна, поэтому она так легко реинкарнируется из воплощения в воплощение, приходя в новую жизнь в новом теле. И, по сути, наша душа – это эссенция всего нашего жизненного опыта за все наши воплощения. И именно этот жизненный опыт и делает нашу душу уникальной, и эта уникальность души проявляется в уникальности характера самого человека. И тогда получается, что характер – это уникальное выражение души через чувства и мысли человека.
Итак:
Душа – это эссенция жизненного опыта за все наши воплощения. И именно через хару душа вливает свой жизненный опыт в наши чувства и мысли, направляя нас на жизненном пути.
Очень важно знать, что душа каждого из нас – изначально совершенна, и поскольку она живет в состоянии растворения в божественном – душа каждого из нас находится в изначально просветленном состоянии.
Именно на это направлены все буддийские практики – на раскрытие своего внутреннего просветления, которое в нас уже есть, но которое скрыто в глубинах нашего подсознания. И по сути это и есть центральная идея буддизма: раскрыть своего внутреннего будду – раскрыть свое внутреннее просветление. И человек, который раскрыл свое внутреннее просветление – обретает окончательное просветление и выходит из колеса перевоплощений, заканчивая череду реинкарнаций на Земле.
В том числе именно поэтому все буддийские и индуистские практики направлены на остановку мыслей и чувств, потому что, когда наша психика затихает, мы обретаем возможность чувствовать свою просветленную душу – имеем возможность пропитаться вибрациями нашей просветленной души, потому что теперь ничто ее не перекрывает.
И здесь мы раскрываем для себя очень важный факт – мы изначально совершенны, потому что наша душа находится в изначально просветленном состоянии.
И в жизнь душа приходит вовсе не для того, чтобы обрести совершенство (ведь она уже изначально совершенна), и не для того, чтобы познать себя (она уже знает себя), а для того, чтобы познать жизнь.
Итак:
Наша душа приходит в жизнь не для того, чтобы совершенствоваться, потому что она уже изначально совершенна. Наша душа приходит в жизнь, чтобы обрести жизненный опыт.
Это можно сравнить с жемчужиной: и маленькая, и большая жемчужины изначально совершенны, потому что они сделаны из одного и того же перламутра. Просто большая жемчужина отличается от маленькой тем, что она дольше пробыла в раковине моллюска, и у нее было больше времени наслоить на себя перламутр.
Так и душа каждого из нас – она изначально совершенна по своей природе, и душа одного человека отличается от души другого человека количеством и уникальностью жизненного опыта, который она получила за все свои воплощения.
То есть: маленький жизненный опыт никак не умоляет изначального совершенства души каждого из нас. И это можно сравнить с младенцем: когда младенец рождается, он абсолютно беспомощный, и он нуждается в родителях, которые о нем позаботятся; но при этом ни у кого из нас не возникнет мысли о том, что ребенок – несовершенен. Ребенок – абсолютно совершенен таким, какой он есть; так и душа каждого из нас – вне зависимости от количества жизненного опыта изначально совершенна по свой природе, потому что душа каждого из нас находится в изначально просветленном состоянии.
Итак:
Душа каждого из нас находится в изначально просветленном состоянии, и душа приходит в жизнь, чтобы обогатить себя жизненным опытом; но количество жизненного опыта никак не влияет на само качество просветленности нашей души.
Душа получает жизненный опыт через сознание и через жизненное пространство – через наши чувства, мысли и действия.
Когда мы умеем чувствовать свою хару – мы умеем чувствовать вибрации своей просветленной души, а значит – умеем делать так, чтобы душа управляла нашими чувствами, мыслями и действиями.
Когда мы не умеем чувствовать свою хару – мы не умеем чувствовать вибрации своей просветленной души, а значит – не умеем делать так, чтобы душа управляла нашими чувствами, мыслями и действиями. Ведь именно через хару душа управляет нашим сознанием и нашей жизнью, и через хару душа получает жизненный опыт. И если хара закрыта, то душа не может управлять сознанием, и не может принимать жизненный опыт.
Итак:
Хара – это коммуникационный центр, через который душа управляет нашим сознанием, и через который сознание наделяет нашу душу жизненным опытом.
С харой мы рождаемся, поэтому на самом деле – вибрации нашей просветленной души нам очень хорошо знакомы с самого детства.
Поскольку душа находится в изначально просветленном состоянии, вибрации своей просветленной души, наполняющие нас через хару, мы ощущаем как тихое спокойное счастье:).
Это тихое спокойное счастье к нам приходит само, когда нас ничто не тревожит, и когда все в нашей жизни идет своим чередом. Именно поэтому все восточные духовные практики направлены на успокоение чувств и мыслей – чтобы они внутри нас не фонили и не заслоняли собой тихое спокойное счастье души:).
Принято считать, что медитация – это состояние полной внутренней остановки, в которой нет ни чувств, ни мыслей. Но на самом деле – это не так. В медитации останавливаются чувства и мысли, которые генерирует наше сознание, и при этом в медитации нас наполняют чувства и мысли, которые генерирует наша просветленная душа.
Если мы посмотрим на медитирующего буддийского монаха или индуистского ачарья – со стороны нам будет казаться, что он как будто заснул, и что внутри у него ничего не происходит. Но на самом деле это не так – во время медитации в нашем внутреннем мире происходит множество событий: по нашему телу разливаются волны энергий, одновременно и расслабляющих, и тонизирующих; на психоэмоциональном уровне нас наполняют эмоции и чувства радости жизни и наслаждения жизнью; на уровне ума наши мысли затихают, но они не перестают литься – просто теперь они не наполнены суетой и решением проблем – теперь они чистые и ясные, позитивные и неторопливые.
Но чтобы все это произошло – нам необходимо уметь центрироваться в харе.
Центрироваться в харе – это значит уметь наполнять себя вибрациями своей просветленной души, которые дарят нам множество состояний в потоке тихого спокойного счастья и гармонии. И чем лучше через хару мы умеем чувствовать свою душу – тем эффективней душа управляет нашим сознанием, а значит – и управляет нашей жизнью.
Когда мы не умеем центрироваться в харе, это сродни армии без генерала: мыслей и чувств много, но действия все – нескоординированные, а потому бестолковые. В результате мы теряем способность управлять и собой, и своей жизнью, и тогда наши бесконтрольные чувства и мысли начинают управлять нами, и нам начинает казаться, что жизнь на нас давит.
Когда мы умеем центрироваться в харе, наша армия чувств и мыслей обретает своего генерала, и тогда мы берем свою жизнь в свои руки. Ведь наша душа точно знает, чего хочет от жизни, и наша душа пришла в жизнь, чтобы получить желаемое.
При этом каждая душа – уникальна, как уникален отпечаток пальца, поэтому каждая душа приходит за своим уникальным жизненным опытом, а проще говоря – у каждой души свой собственный смысл жизни.
Итак:
Именно тот опыт, за которым приходит наша душа в жизнь – это и есть смысл нашей жизни. И не существует единого для всех универсального смысла жизни – для каждого человека существует свой уникальный смысл жизни, который складывается в уникальную линию жизни уникального человека.
С харой мы рождаемся, как рождаемся с руками и ногами, но мало кто из нас умеет садиться на шпагат или ходить на руках – это умение необходимо тренировать. То же самое и с харой: недостаточно того, что мы с ней рождаемся – хару необходимо развивать.
Когда мы центрируемся в харе и чувствуем вибрации своей просветленной души – мы развиваем свой природный энергетический центр, который является порталом в нашу просветленную душу. И чем лучше мы умеем центрироваться в харе – тем лучше мы умеем чувствовать запросы своей души и следовать своему предназначению по жизни.
И в медитации «Хара» мы учимся центрироваться в харе и чувствовать вибарции своей просветленной души, чтобы уметь слышать свою душу и следовать руководству нашей души, которая направляет нас на нашем жизненном пути.
Медитация «Хара»
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Медитацию можно выполнять и сидя, и лежа. Одну ладошку кладем на пупок, а другую либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом мягко и размеренно. Наблюдаем за своим дыханием. Чувствуем, как во время вдоха воздух наполняет наши легкие, и живот мягко поднимается, а во время выдоха воздух покидает легкие, и живот опускается. Вдох, выдох, вдох, выдох.
2. Переносим свое внимание на тело, чувствуем свое тело, внутренним взглядом смотрим на себя изнутри. И представляем себя большим сосудом, который медленно начинает наполняться теплой чистой водичкой. Это – непросто живительная влага. Это – чистая жизненная сила потока Рэйки.
Чувствуем, как живительная энергия Рэйки наполняет наши стопы, икры, бедра, и мы чувствуем, как наши ноги полностью расслабляются. Водичка поднимается выше и наполняет живот, который тоже расслабляется. Потом водичка наполняет грудь и плечи, неся расслабленность и мягкость, покой и гармонию. Водичка скатывается по рукам, которые превращаются в две реки. И, наконец, водичка заполняет всю нашу голову, полностью расслабляя наши мысли, которые, даже если и появляются, вымываются живительной влагой и выливаются через макушку.
Мы полностью расслаблены, мы пребываем в состоянии покоя, текучести и гармонии.
3. Переносим свое внимание в центр живота, где на уровне пупка живет наша хара. Наше тело полностью расслаблено, наши чувства и мысли пребывают в состоянии гармонии и текучести. И теперь мы очень отчетливо чувствуем свою хару – чувствуем свой портал в просветленную душу.
Наша хара похожа на теплое лучистое солнышко. Чувствуем, как во время вдоха солнышко насыщается жизненной силой нашей просветленной души. А во время выдоха вибрация просветленной души наполняет все наше тело и ауру, даря состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
И так с каждым вдохом и выдохом мы все больше и больше насыщаемся состоянием своей просветленной души. Теперь мы обрели свой центр, ощутили свою цельность, теперь мы, наконец, находимся дома.
4. Наша хара так полно насытила наше тело и ауру вибрацией нашей просветленной души, что мы начинаем светиться. Внутренним взглядом видим, как свет нашей души от нас, от всего нашего тела и от всей нашей ауры исходит вперед в бесконечность, назад в бесконечность, влево в бесконечность, вправо в бесконечность, вниз в бесконечность и вверх в бесконечность.
Чувствуем, как мы раскрываемся вселенной. В ходим в состояние: я есть вселенная, а вселенная есть я.
5. Переносим внимание на себя. Как мы сейчас себя ощущаем? Какие эмоции и чувства нас наполняют? Каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всем ощущениям, которые нас сейчас наполняют. И чувствуем свою хару, и через хару чувствуем свою душу. Это и есть – центрированность в харе.
6. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, и состояние центрированности в харе остается с нами навсегда. Мягко открываем глаза.
Анаха́ра – поток безусловной божественной любви
О ней: «ха» – дыхание и «Ра» – Абсолют. чень интересно то, что слово «хара» состоит из двух корней: «ха» – дыхание и «Ра» – Абсолют.
Считается, что бог Ра – это бог Солнца, но на самом деле наши предки не поклонялись самой звезде под названием Солнце, для них Солнце было своего рода наглядным пособием, иллюстрирующим свойства Абсолюта.
Абсолют – это божество, рождающее души. И в душе каждого из нас живет Абсолют. И это похоже на то, как если мы посмотрим на Солнце через дуршлаг и увидим множество маленьких Солнышек, но при этом – это будет одно единое Солнце. Так и души всех живых существ: у каждого есть своя персональная «дырочка дуршлага», свой индивидуальный вход в Абсолют.
И Абсолют льется через наши души, именно поэтому слово «хара» состоит из двух корней: «ха» – дыхание и «Ра» – Абсолют, что вместе означает «дыхание Абсолюта». То есть: поток Абсолюта через «дырочку дуршлага» проникает в душу каждого из нас, насыщая нашу душу жизненной силой, а затем через хару поток жизненной энергии продолжает свое движение, наполняя все наше существо, после чего устремляясь во вселенную.
И Абсолют через нас не только льется наружу, но также и возвращается обратно – в свое измерение, проделывая обратный путь: от вселенной приходя к нам, снова наполняя все наше существо, проникая в хару и насыщая нашу душу, после чего обратно через «дырочку дуршлага» возвращаясь в самого себя.
Вот почему слово «хара» можно понимать как «дыхание Ра»: Абсолют циркулирует через нас, как будто дышит, насыщая нас жизненной силой, выдыхая и вдыхая через нас.
И по сути, все души во вселенной взаимосвязаны потоками Абсолюта, потому что Абсолют циркулирует через нас и через вселенную, переливаясь сам в себя через «дырочки дуршлага», находящиеся в душах всех живых существ.
Итак:
Абсолют – это божество, рождающее все души во вселенной, и у каждого из нас есть своя индивидуальная связь с Абсолютом – своя индивидуальная «дырочка дуршлага».
Абсолют, циркулирующий через нас, мы ощущаем двояко: и как жизненную энергию, и как состояние безусловной любви.
То есть, внутри нас живут два вида любви: божественная безусловная любовь и человеческая причинная любовь.
Человеческая причинная любовь помогает нам делать выбор по жизни: помогает выбрать любимого человека, любимое лакомство, любимое дело… И особенность человеческой любви в том, что для нее всегда есть причины – мы всегда можем обосновать, почему мы что-то любим, и почему мы выбираем именно то, что любим.
А божественная безусловная любовь – она просто есть, она никого и ничего не выбирает, она равномерно освещает собой все существующее. И когда мы ощущаем в себе божественную безусловную любовь – мы не можем сказать, какое событие или какой человек ее вызвал, мы ее просто чувствуем и все.
Проще говоря: человеческая причинная любовь помогает нам формировать свое жизненное пространство, а божественная безусловная любовь раскрывает для нас новые горизонты, предоставляя возможность для новых открытий и новых объектов любви.
Итак:
Абсолют, циркулирующий через нас, мы ощущаем двояко: и как состояние жизненной силы, и как состояние безусловной любви.
По сути: та жизненная сила, которая питает нашу душу – это и есть поток Абсолюта. Вот почему наша душа обладает неисчерпаемым источником жизненных сил – этот источник и есть Абсолют, и как бесконечен Абсолют – так и бесконечна та жизненная сила, которая питает нашу душу, и которая из измерения души через хару проникает во все наше существо.
И, естественно, эту жизненную силу мы вкладываем в свою жизнь – мы вкладываем в свою судьбу, в свою карму.
А нашу карму формируют программы нашего сознания. И суть заключается в том, что через жизненные программы, которые соответствуют запросам нашей души, Абсолют циркулирует свободно, а через жизненные программы, которые не соответствуют запросам нашей души – Абсолют циркулировать не может.
То есть: именно наша душа поддерживает потоком жизненной энергии те жизненные программы, которые ей нужны и которые наделяют нашу душу жизненным опытом. А те жизненные программы, которые нашей душе не нужны и которые не наделяют душу жизненным опытом – она и не поддерживает, проще говоря – на работу этих программ душа энергию не выделяет.
И это – исключительно технический энергетический процесс.
Итак:
Чисто технически на энергоинформационном уровне: жизненные программы, которые соответствуют запросам нашей души – пропускают через себя Абсолют, а жизненные программы, которые не соответствуют запросам нашей души, – не пропускают через себя Абсолют.
Жизненные программы, пропускающие через себя Абсолют – имеют энергию для своей работы. А жизненные программы, не пропускающие через себя Абсолют – не имеют энергии для своей работы.
Поскольку программы, не пропускающие через себя Абсолют, все равно работают, то им приходится изыскивать средства для своего существования. И тогда они начинают откачивать энергию у тех программ, которые пропускают через себя Абсолют.
Именно этим чисто технически на энергоинформационном уровне отличаются конструктивные и деструктивные программы: конструктивные программы поддерживаются нашей душой и пропускают через себя Абсолют, а деструктивные программы не поддерживаются нашей душой и не пропускают через себя Абсолют.
В результате деструктивные программы становятся внутри нас своего рода вампирчиками, которые лишают жизненной энергии конструктивные программы, мешая им работать, и мешая нашей душе получать нужный ей жизненный опыт.
Итак:
Поскольку у деструктивных программ нет собственного потока жизненной энергии, чисто технически на энергоинформационном уровне деструктивные программы «воруют» жизненную энергию у конструктивных программ, тем самым мешая конструктивным программам работать, и мешая нашей душе получать нужный ей жизненный опыт.
Именно так Абсолют принимает участие в формировании нашей кармы: вливаясь в «дырочку дуршлага», он наполняет нашу душу; в свою очередь душа распределяет единый поток Абсолюта на множество потоков, каждый из которых направлен на поддержание работы конструктивных программ.
И при этом душа не направляет потоки Абсолюта на деструктивные программы, тем самым не поддерживая их работу, рассчитывая на то, что без источника энергии они перестанут существовать. Однако этого не происходит, и деструктивные программы начинают «воровать» жизненную энергию у конструктивных программ.
Почему так происходит – мы подробно рассмотрим позже. А сейчас для нас очень важно научиться чувствовать безусловную любовь Абсолюта, которая питает все наше существо.
Суть в следующем: если мы умеем чувствовать безусловную любовь Абсолюта – то мы умеем отличать конструктивные программы от деструктивных, а если мы не умеем чувствовать безусловную любовь Абсолюта – мы не умеем отличать конструктивные программы от деструктивных.
Итак:
Умение чувствовать в себе потоки безусловной любви Абсолюта помогает нам отличать конструктивные программы от деструктивных.
И происходит это следующим образом: чувства, мысли и действия, которые лишают нас состояния безусловной любви – являются деструктивными программами; а чувства, мысли и действия, которые не лишают нас состояния безусловной любви – являются конструктивными.
И именно здесь очень важно уметь отличать беспричинную божественную любовь от причинной человеческой любви. Если их не различать – то можно принять деструктивную программу за конструктивную.
А теперь нам надо ввести новые понятия: позитивы и негативы.
Позитивы – это чувства, мысли и действия, которые нам приятны.
Негативы – это чувства, мысли и действия, которые нам неприятны.
Если причинную человеческую любовь принимать за беспричинную божественную, то окажется, что только позитивы (приятные чувства, мысли и действия) не перекрывают поток безусловной любви; а как только возникают негативы (неприятные чувства, мысли и действия), то они тут же безусловную любовь перекрывают.
Но это – не так, потому что как позитивы могут быть деструктивными программами, так и негативы могут быть конструктивными программами – все зависит от контекста.
Например, я однажды купила механическую пельменницу, чтобы не тюкаться с каждой пельмешкой по отдельности, а зарядить тесто в машинку и штамповать пельмени быстро и легко и в любых количествах. Однако с первого раза у меня ничего не получилось. Не получилось и со второго. И тогда я разозлилась… и злость подтолкнула меня не бросать начатое дело, благодаря чему я набила руку и у меня все получилось.
Сама по себе злость – чувство неприятное и негативное. Но в контексте приобретения навыка обращения с механической пельменницей – оно сыграло конструктивную роль.
На уровне человеческой любви – я ненавидела эту дурацкую пельменницу, да и вообще была в полном расстройстве, что угрохала деньги на полную фигню.
Но на уровне безусловной любви – ничего не поменялось. Как я ощущала в себе состояние безусловной любви – так и продолжала ощущать.
Или вот другой пример: однажды я обратилась в кампанию по выполнению мелкого домашнего ремонта, чтобы поменять фильтры для воды, позже обратилась, чтобы починить розетки, еще позже – чтобы залить водонепроницаемым гелем несколько мест в ванной. И с каждым разом рабочие работали все хуже и хуже. Но мне не хотелось скандалить и придираться по мелочам, потому что сама я человек мирный и добрый. И именно этим безалаберные рабочие и пользовались… до поры до времени… пока я не заставила их все переделывать.
Сама по себе доброта – чувство приятное и позитивное. Но в контексте общения с рабочими – оно сыграло деструктивную роль.
На уровне человеческой любви – я продолжала пребывать в позитивных состояниях.
Но на уровне безусловной любви – в определенный момент я почувствовала, что она как будто куда-то рассеивается, как будто ей приходится преодолевать невидимый фильтр, который пропускает только часть потока, но не весь поток.
И именно когда я почувствовала, что на уровне человеческих отношений – все нормально, но на уровне безусловной любви – происходит потеря, я и переключилась на негатив и указала на все недочеты, погрозив, что денег за такую некачественную работу просто не заплачу.
Рабочие, конечно, были в легком недоумении, потому что в их глазах – все было нормально, и тут – на тебе! Но, что поделаешь, все мы учимся в процессе происходящего.
Так вот: если бы я не умела отличать безусловную любовь от причинной, то, злясь на пельменницу, я бы не продолжала ощущать любовь – я бы чувствовала только злость. Проще говоря: я бы приняла человеческую любовь за безусловную, и раз любовь ушла – значит и пельменницу надо вернуть обратно в магазин, потому что это – не мое.
В том числе, если бы я не умела отличать безусловную любовь от причинной, то для меня было бы важнее сохранить хорошие отношения с рабочими, чем добиться от них качественной работы. Проще говоря: я бы приняла человеческую любовь за безусловную, раз я продолжаю хорошо относиться к рабочим и прощать за недочеты (ведь действительно очень часто по жизни надо к мелким неудачам относиться философски, потому что никто не совершенен, и на Солнце есть пятна).
Но я умею отличать безусловную любовь от причинной, поэтому в этих двух ситуациях я смогла сохранить благоприятную карму, которая, как ни странно, складывается именно из самых обычных повседневных вещей.
В ситуации с пельменницей моя благоприятная карма теперь реализуется как вкусная домашняя еда, которой можно угостить друзей, а в ситуации с мелким ремонтом по дому моя благоприятная карма теперь реализуется как отсутствие переживаний за розетки и за воду под ванной.
Друзья, вы можете покритиковать меня, что я мыслю мелковато, что карма – это не розетки и водоизоляция, а что-то масштабное и судьбоносное. Но на самом деле: благоприятная карма – это когда вам жить просто ХАРАшо:). И для хорошей жизни – мелочей не бывает:).
Кроме того – если у вас получается сохранять благоприятную карму по мелочам – то и с масштабными проектами все получится. Дерево начинается с семечка:).
И здесь мы подошли к самому главному: все наши чувства, мысли и действия всегда должны быть направлены на то, чтобы сохранять в себе ощущение безусловной любви. Проще говоря: своими чувствами, мыслями и действиями мы всячески должны защищать в себе состояние безусловной любви.
В том числе, когда мы используем негативы (неприятные чувства) для защиты своего состояния безусловной любви – то эти негативы всегда будут конструктивны. Ведь наша благоприятная карма реализуется именно через конструктивные программы.
Итак:
Особенность безусловной любви в том, что она не должна ослабевать ни в каких жизненных обстоятельствах, и для этого мы своими чувствами, мыслями и действиями должны всегда ее защищать, даже если есть необходимость обратиться к негативным (неприятным) чувствам, мыслям и действиям.
Чтобы знать, что именно внутри себя защищать – нам надо свою безусловную любовь в себе прочувствовать.
Чисто технически на энергоинформационном уровне поток безусловной любви Абсолюта, проникая через хару, равномерно распределяется во всем нашем существе. Однако внутри нас очень много деструктивных программ, которые выражают себя через энергетические блоки. Эти блоки препятствуют движению Абсолюта, перекрывая собой состояние безусловной любви.
Проще говоря, внутри нас одновременно проявляют себя множества состояний: как конструктивных, так и деструктивных. И за всей этой толпой чувств и мыслей нам очень сложно услышать тихий голосок мягкой и невесомой безусловной любви.
Именно поэтому нам необходимо внутри себя организовать центр базирования безусловной любви. И для этого мы в себе формируем анахáру.
Термин «анаха́ра» я придумала сама, соединив два слова: «хара» и «анахáта».
Хара – это портал в нашу просветленную душу.
Анахата – это чакра, которая находится в груди в области сердца, и которая ретранслирует наши программы человеческой любви, а также программы эстетики и чувства прекрасного.
То есть: чакра анахата ретранслирует программы нашего сознания, отвечающие за нашу человеческую любовь. Это и любовь к родителям, и любовь к нашему спутнику или спутнице жизни, и любовь к детям, и любовь к своему делу, и любовь к друзья, и любовь к вкусняшкам… Все виды человеческой любви, какую мы только испытываем в своей жизни, транслируются именно через чакру анахату, которая находится в центре груди в районе сердца.
А анахара – ретранслирует поток безусловной любви Абсолюта. И она там же – в центре груди в районе сердца. Но чисто технически на энергоинформационном уровне она находится на более тонком, более витальном слое нашего существа.
Проще говоря, человека можно сравнить с матрешкой. Кстати говоря – матрешка и есть древняя славянская игрушка, иллюстрирующая энергоинформационную многослойность человека: от самого витального слоя, в котором живет наша душа, до самого материального слоя, в котором живет наше тело.
И анахара с ананхатой относительно тела находятся в одном и том же месте (в груди в области сердца), но относительно энергоинформационных слоев – как будто в параллельных измерениях: анахара находится в слое, который по энергоинформационным характеристикам находится ближе к вибрациям души, а анахата находится в слое, который по энергоинформационным характеристикам находится ближе к вибрациям физического тела.
Если с харой мы рождаемся – то анахару нам необходимо осознанно сформировать.
В этом и заключается развитие человека: развивается не только сознание человека, постоянно приобретающее новые и все более сложные жизненные программы, развивается и его энергоинформационная структура, в которой появляются новые энергоинформационные центры.
Чтобы сформировать анахару, нам необходимо от хары вверх к сердцу поднять поток энергии, приходящей от нашей просветленной души.
Когда безусловная любовь Абсолюта светится равномерно во все стороны от хары – она похожа на свет лампочки. Когда безусловная любовь Абсолюта поднимается от хары к сердцу – она становится похожей на лазерный луч: такой же собранный и как будто густой.
Таким образом, мы формируем харно-анахарный канал, по которому поток безусловной любви Абсолюта достигает нашего сердца, где формирует анахару.
Для нас анахара – это точка быстрого доступа к состоянию безусловной любви.
Это похоже на то, как в своей сумке мы всегда выбираем отдельный кармашек для ключей. Если бы мы клали ключи не в кармашек, а просто в сумку, то по закону подлости – ключи от дома будут последним предметом, который мы из сумки достанем. Но благодаря отдельному карману – мы быстро достаем ключи, не теряя время на их поиски по всей сумке.
То же самое и с потоком безусловной любви, который базируется в анахаре: когда у нас сформирована анахара – у нас нет проблем с тем, чтобы почувствовать в себе поток безусловной любви. И в том числе – у нас нет проблем с тем, чтобы отследить его мощность и тем самым оценить свои чувства, мысли и действия на благоприятную карму.
Не имея анахары – все это сделать быстро и в обычном режиме повседневной жизни невероятно сложно.
Итак:
Анахара – это ретранслятор безусловной любви Абсолюта, который мы в себе формируем сами, прокладывая поток энергии от хары к сердцу. Благодаря анахаре у нас есть возможность быстро и эффективно сонастраиваться с потоком безусловной любви в любой момент времени и тем самым сохранять благоприятную карму.
Поскольку наша карма формируется каждое мгновение нашей жизни – то и анахару надо привыкать чувствовать постоянно.
Свою хару нам надо уметь чувствовать постоянно, потому что для благоприятной кармы нам необходимо всегда следовать запросам своей просветленной души.
А анахару нам надо уметь чувствовать постоянно, потому что она помогает нам реализовывать запросы нашей души и активизировать нужные для этого жизненные программы.
При этом нам достаточно в повседневной жизни ощущать хару буквально на 2–3 % от общего состояния психики, и ощущать анахару на 2–3 % от общего состояния психики. Проще говоря – это должны быть очень легкие и ненавязчивые состояния, которые не напрягают нашу психику. И поскольку эти состояния очень простые, то и ощущать их в повседневной жизни – тоже очень просто.
И здесь есть одна маленькая тонкость: мощность нашей хары должна быть либо больше, либо равно мощности анахары.
Если мы ощущаем, что наша анахара так полно насыщена любовью, что мы сейчас взорвемся и всех обрызгаем – значит мы анахару перекачали, подобно тому, как перекачивают шины велосипеда.
Переизбыток любви в анахаре приводит к напряжению психики, что не есть хорошо. Это тот самый случай, когда позитив становится деструктивным.
Наша задача заключается в том, чтобы нашей психике было комфортно жить и с состоянием тихого спокойного счастья хары, и с состоянием безусловной любви анахары. Поэтому, если мы ощущаем, что наша анахара перевешивает хару – надо просто перенести внимание на хару, и тогда потоки выравняются.
Суть в том, что наше внимание управляет энергий: на что мы направляем внимание – туда и стекается наша жизненная сила. Поэтому, следя за балансом хары и анахары, ни в коем случае нельзя пытаться заглушить анахару – надо просто поддержать хару своим вниманием, и тогда энергопотоки внутри нас сбалансируются естественным природным путем.
Итак:
Хару и анахару нам надо чувствовать каждое мгновение своей жизни, а потому их ощущение должно быть для нас легким и приятным для психики.
А теперь, Друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Анахара», в которой вы сформируете в себе энергоинформационный центр, ретранслирующий поток безусловной любви Абсолюта:).
Медитация «Анахара»
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на яркое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем, как хара, похожая на теплое лучистое солнышко, наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все тело и ауру, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, наполняет голову, плечи, грудь, руки, живот, опускается по ногам и устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто находимся в потоке Рэйки.
4. Теперь одну руку или обе кладем в область анахары – в центре груди, и чувствуем, как через ладони область сердца наполняется энергией Рэйки.
Чувствуем тепло любви в своей груди, ощущаем гармонию и радость.
5. Теперь одну руку кладем на хару, а другую – на анахару. Во время вдоха наполняем хару вибрацией своей просветленной души, а во время выдоха волной поднимаем энергию от хары к анахаре. И так с каждый выдохом мы все больше и больше наполняем свое сердце вибрацией своей просветленной души, которая дарит нам состояние безусловной любви. Не торопимся ее излучать – накапливаем безусловную любовь в своем сердце, тем самым формируем энергетический центр – анахару.
6. Теперь, когда наша анахара насыщена энергией безусловной любви, мы можем ею делиться со всей вселенной. Руки можно оставить в любом положении: можно на харе, можно раскрыть ладошками вверх – как удобно. Во время вдоха как будто втягиваем свет своей просветленной души от хары в анахару. Это похоже на то, как мы через трубочку потягиваем коктейль. А во время выдоха внутренним взглядом видим, как свет нашей безусловной любви равномерно во все стороны светится во вселенную. Когда дарим вселенной свою любовь, мы вовсе не опустошаем свою анахару. В ней всегда остается энергия, которая светящимся шариком согревает нас своей любовью. Поэтому внутренним взглядом видим в себе два энергетических центра: хару и анахару, которые связаны между собой харно-анахарным каналом. Для эмоциональной стабильности следим, чтобы хара была больше и сильнее анахары.
Наполняем все бесконечное пространство вселенной светом своей необусловленной любви. Дарим вселенной свою любовь.
7. В ответ на нашу любовь вселенная отвечает нам своей любовью. Теперь во время вдоха ощущаем, как из-за горизонтов бытия со всех сторон к нам в анахару устремляются потоки безусловной любви самой вселенной. Вместе с вдохом вселенская любовь наполняет нашу анахару, опускается по харно-анахарному каналу и проникает в хару, проникая в нашу душу. С каждым вдохом с любовью и благодарностью принимаем безусловную любовь вселенной.
8. И теперь объединяем оба потока. Во время вдоха мы принимаем из вселенной потоки безусловной любви, которые приходят к нам из-за горизонтов бесконечного пространства и сливаются в анахару, затем опускаются по харно-анахарному каналу и проникают через хару в самую душу. А во время выдоха от хары к анахаре поднимается свет нашей души и из анахары освещает всю вселенную, наполняя ее безусловной любовью. И так с каждым вдохом и выдохом обмениваемся потоками безусловной любви со вселенной.
9. И теперь мы как будто приостанавливаемся. Мы больше не управляем циркуляцией потоков безусловной любви. Мы – полностью расслабляемся и просто наблюдаем за тем, как потоки сами без нашего участия циркулируют через нас и через пространство вселенной. Расслабляемся в потоках безусловной любви. Растворяемся в потоках безусловной любви. Становимся безусловной любовью.
10. И теперь, продолжая пребывать в потоках безусловной любви, которая льется через нас, мы переносим внимание на себя. Как мы ощущаем свое тело? Какие эмоции и чувства нас наполняют? Каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всем ощущениям, которыми нас насыщает анахара, и которыми нас одаривают исходящие и входящие потоки безусловной любви. Это и есть – состояние раскрытой анахары, состояние раскрытого потока безусловной любви.
11. Делаем глубокий вдох, выдох, мягко поглаживаем свои руки, ноги, живот, грудь, голову. В каждом движении проявляем любовь к себе и своему телу. Чувствуем в себе божественную безусловную любовь. И чувствуем свое тело. Потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, но открытая анахара остается с нами навсегда. Мягко открываем глаза.
Рэйки – поток божественного замысла
Рэйки – это одновременно и название энергии, и название энергетической практики, в которой мы учимся работать с самой энергией Рэйки.
Поэтому в Рэйки существуют настройка и инициация.
Настройка Рэйки – это медитация, в которой мы учимся чувствовать энергию Рэйки в своем теле и в пространстве вокруг нас.
Инициация Рэйки– это освоение практических методик работы с энергией Рэйки, в которых мы учимся направлять Рэйки для решения таких задач, как: укрепление здоровья, гармонизация чувств и мыслей, управление реальностью.
Основателем практики Рэйки является Микао Усуи (1865–1926) – японский буддийский монах, который в марте 1922 года на горе Курáма получил духовное озарение, а вместе с ним – и настройку на поток энергии Рэйки. И уже в апреле Микао Усуи основал общество «Усуи Рэйки Риохо Гаккай», что в переводе означает «Общество Усуи по лечению методом Рэйки».
Очень быстро практика Рэйки распространилась по всему миру во многом благодаря своей простоте и эффективности, а также благодаря тому, что она является не только целительской практикой, но и духовной.
Духовный аспект Рэйки выражен в пятистишье (вака), автором которого является японский император Мэйдзи, правивший в Японии в конце XIX – начале XX столетия:
Именно сегодня не беспокойся.
Именно сегодня не гневайся.
Именно сегодня проявляй благодарность.
Именно сегодня усердно работай.
Именно сегодня будь добрым к другим.
В наши дни под влиянием широко распространенной позитивной психологии первые два принципа Рэйки звучат немного по-другому:
Именно сегодня ожидай самого лучшего.
Именно сегодня радуйся.
Это сделано по следам последних исследований в области психологии, в которых выяснилось, что наше подсознание не умеет воспринимать отрицательную частицу «не», поэтому подсознание вместо того, чтобы получить ориентир на «не гневайся» и «не беспокойся», акцентирует свое внимание именно на словах«гневайся» и«беспокойся».
Итак, для нас сейчас пять принципов Рэйки звучат следующим образом:
Именно сегодня ожидай самого лучшего.
Именно сегодня радуйся.
Именно сегодня проявляй благодарность.
Именно сегодня усердно работай.
Именно сегодня будь добрым к другим.
Чтобы раскрыть духовный аспект принципов Рэйки, необходимо раскрыть истинный смысл каждой строки пятистишья.
Именно сегодня ожидай самого лучшего – это не просто необоснованный оптимизм, а глубокое понимание того, что мы – кузнецы своего счастья, и мы сами своими мыслями и чувствами творим свою жизнь. И если мы позитивны – то и жизнь наша складывается наилучшим образом.
Именно сегодня радуйся – это значит, что жизнь прекрасна, и нам всегда надо помнить, что за самой черной тучей скрывается ясное голубое небо.
Именно сегодня проявляй благодарность – это значит, что счастливая жизнь не начинается с нуля. Деньги – к деньгам, а любовь – к любви. И когда мы благодарны за то, что у нас уже есть, вселенная всегда готова обогатить нас еще больше.
Именно сегодня усердно работай – здесь вовсе не идет речь о трудовой книжке. Здесь идет речь о духовной работе над собой, о самосовершенствовании. На пути духовного развития и личностного роста мы всегда достигаем определенных высот, после чего есть опасность остановиться. Но жизнь – всегда в движении, отчего наша остановка в духовном развитии равносильна деградации. Поэтому духовное самосовершенствование – это постоянный процесс, в котором нельзя останавливаться.
Именно сегодня будь добрым к другим – это значит, что как мы относимся к окружающим нас людям – так и люди относятся к нам, а за этим следует, что как мы относимся к жизни – так и жизнь относится к нам. И если мы хотим быть счастливыми, нам надо быть добрыми.
Друзья, думаю, что каждый из нас согласен с принципами Рэйки, и при этом многие из нас понимают, что следовать принципам Рэйки не так-то просто.
И здесь я хочу дать небольшое пояснение: если стараться следовать принципам Рэйки, не используя саму Рэйки – это становится непосильной задачей, а если мы стараемся следовать принципам Рэйки, используя саму Рэйки – все очень даже исполнимо.
Итак:
Сама энергия Рэйки гармонизирует наши чувства, мысли и действия, благодаря чему нам не составляет труда следовать принципам Рэйки, а значит – следовать пути своего духовного развития и личностного роста.
А почему Рэйки оказывает на нас такое глубокое влияние? Потому что Рэйки – это божественная энергия.
В переводе с японского языка иероглиф Рэйки раскладывается на два слова: Рэй – божественная и Ки – энергия.
Это значит, что когда мы входим в поток энергии Рэйки – мы впускаем в себя энергию божественного замысла. А бог не задумывал нас больными и несчастными – бог задумывал нас здоровыми и счастливыми:).
Вот почему, живя в потоке энергии Рэйки, у нас легко получается следовать принципам Рэйки: энергия Рэйки, являясь энергией божественного замысла, возвращает нас самих в божественный замысел, а когда мы живем согласно божественному замыслу – мы находимся в своем идеальном эталонном состоянии.
Итак:
Сила божественного замысла возвращает нас в эталонное состояние, в котором чувства, мысли и действия абсолютно гармоничны и для нас, и для окружающих.
И здесь мы раскрываем для себя совершенно новое понимание значения божественной энергии Рэйки: душа каждого из нас уникальна, и когда мы центрируемся в харе – мы принимаем руководство от своей души, чтобы реализовать свой уникальный смысл жизни; а Рэйки – это универсальная вселенская энергия, которая интегрирует уникальную душу во всеобщее жизненное пространство, помогая уникальной душе следовать универсальным божественным законам жизни.
Итак:
Душа через хару транслирует свой уникальный смысл жизни, а энергия Рэйки, приходящая к нам от вселенной, дарит нам универсальные законы жизни, следуя которым, мы получаем инструмент для самореализации.
Итак: душа – уникальна, а Рэйки – универсальна, и Рэйки – это своего рода инструкция по применению жизни, которой душе надо воспользоваться, чтобы гармонично строить свою жизнь. Ведь наша душа приходит в жизнь, чтобы получить свой уникальный жизненный опыт, и Рэйки предоставляет нам универсальные инструменты для реализации уникальных запросов нашей просветленной души.
И нам это понимание очень важно глубоко закрепить:
Рэйки предоставляет нам универсальные инструменты для реализации уникальных запросов нашей просветленной души.
И теперь, друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Рэйки».
Если у вас нет настройки на поток Рэйки – вы ее получите, и вы всем своим существом ощутите благотворную божественную энергию, которая исцеляет нас на всех уровнях.
Если у вас уже есть настройка на поток Рэйки – в медитации вы еще раз погрузитесь в целительные потоки Рэйки, дарящие нам эталонное состояние.
Медитация «Рэйки»
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Можно сесть, можно лечь, глаза закрыты, одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение, как удобно. Внутренним взглядом видим в центре живота хару, похожую на теплое лучистое солнышко. Во время вдоха ощущаем, как хара наполняется вибрациями нашей просветленной души, а во время выдоха – жизненная энергия равномерно насыщает все тело и ауру, даря нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру земли провели земной энергетический канал, от макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, наполняет голову, плечи, грудь, руки, живот, опускается по ногам и устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто пребываем в потоке Рэйки.
4. И теперь переносим свое внимание на хару. Входим в состояние: я принимаю Рэйки в свою душу. И чувствуем, как поток Рэйки устремляется в нашу хару, вливаясь в душу, даря состояние тихого спокойного счастья и гармонии. Принимаем Рэйки в свою душу.
5. И теперь переносим свое внимание на сердце. Входим в состояние: я принимаю Рэйки в свое сердце. И чувствуем, как поток Рэйки устремляется в наше сердце, наполняя его состоянием мягкой радости и безусловной любви. Принимаем Рэйки в свое сердце.
6. И теперь переносим свое внимание на аджну – чакру третьего глаза, которая находится в центре головы и проявляет себя через область лба и затылка. Входим в состояние: я принимаю Рэйки в свое сознание. И чувствуем, как поток Рэйки наполняет нашу голову, даря состояние чистого сознания, и наш космический энергетический канал распахивается, превращаясь в большую воронку, открытую всему космосу, всему бытию. Принимаем Рэйки в свое сознание.
7. Переносим внимание на себя. Смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело? какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют? каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – настройка на поток Рэйки.
8. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке, медитация закончена, но состояние настройки на поток Рэйки остается в нас навсегда. Мягко открываем глаза.
Рэйки для гармонизации чакр
Сушумна
Вдоль нашего позвоночника проходит природный энергоинформационный поток, который в индийской традиции называется сушумна.
Сушумна похожа на торнадо, но, в отличие от природного явления торнадо, внутри сушумны энергопотоки движутся по спирали, и эти спирали закручены в обе стороны: и по часовой стрелке, и против часовой стрелки.
Благодаря такой двойной закрутке сушумна умеет и принимать энергию из пространства, и излучать ее, как будто в ней одновременно на энергетическом уровне работает и центростремительная и центробежная сила.
То есть:
Сушумна обеспечивает нам энергообмен с окружающим нас пространством, принимая энергии в себя и излучая энергии из себя.
От энергетической мощности сушумны зависит состояние нашего позвоночника, а значит и всего нашего здоровья.
Когда сушумна энергетически насыщена, она укрепляет наш позвоночник жизненной силой, как будто размещая его в питательный энергетический каркас и как будто вытягивая и выпрямляя сам позвоночник. Благодаря этому каждый позвонок находится на своем месте, а межпозвоночные диски не испытывают избыточного давления.
Когда сушумна энергетически слабая, ослабевает и энергетический каркас, из-за чего возникает искривление позвоночника, и межпозвоночные диски начинают быстро изнашиваться. А ведь именно через позвоночник проходят основные нервные окончания, регулирующие работу всех наших внутренних органов. Поэтому очень часто мы чувствуем недомогания или у нас начинаются болезни внутренних органов именно по причине слабого и искривленного позвоночника.
Когда мы входим в поток Рэйки, целительная энергия усиливает нашу сушумну, тем самым благотворно влияя на состояние нашего позвоночника и всего организма целиком. Это происходит благодаря умению сушумны вбирать в себя жизненную энергию.
То есть:
Когда мы входим в поток энергии Рэйки, сушумна начинает активно впитывать жизненную силу, одновременно восстанавливая деятельность позвоночника, а вместе с ним – и всего тела целиком.
Сушумна, как энергопоток, не ограничена длиной нашего позвоночника: от копчика она опускается вниз, устремляясь к центру Земли, а от верхнего шейного позвонка она поднимается вверх и через голову устремляется в космос.
Таким образом, сушумна обеспечивает нам связь не только с окружающим нас пространством (по горизонтали), но и обеспечивает нам прямую связь с Землей и космосом (по вертикали).
По земному энергетическому каналу, проходящему по сушумне, энергии Земли поднимаются в наше тело, прокатываются снизу-вверх и по космическому каналу устремляются в космос. Земная энергия питает нас жизненной силой, на физическом уровне даря тонус нашему телу, а на духовном уровне даря нам уверенность в себе и в своих силах, благодаря чему мы уверенно идем по дороге своей жизни.
По космическому энергетическому каналу, проходящему по сушумне, энергии космоса опускаются в наше тело, прокатываются сверху-вниз и по земному каналу устремляются к центру Земли. Космическая энергия питает нас воодушевлением, на физическом уровне даря нашему телу легкость и пластичность, а на духовном уровне даря нам расширенное сознание, благодаря чему мы ощущаем космическое сознание продолжением своего собственного сознания.
А теперь самое интересное: энергия Рэйки приходит к нам не только сверху-вниз по космическому каналу, энергией Рэйки напитано все существующее во вселенной, поэтому Рэйки приходит к нам и по вертикали (от Земли, поднимаясь по земному каналу, и от космоса, опускаясь по космическому каналу), и горизонтально (от окружающего нас пространства).
То есть:
Энергия Рэйки питает нас со всех сторон, вливаясь в нас по множеству направлений (и по горизонтали, и по вертикали), сосредотачиваясь в сушумне – центральном энергопотоке, проходящем вдоль позвоночника.
И теперь, друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Сушумна», в которой вы можете изнутри прочувствовать энергии своей сушумны и тем самым укрепить свой центральный энергопоток, от которого зависит и наше здоровье, и наше взаимодействие с жизненным пространством вообще.
В этой медитации мы энергией Рэйки насыщаем свою сушумну, которая в свою очередь будет гармонизировать наши чакры.
Медитация «Сушумна»
Медитацию можно скачать здесь: http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Медитацию можно выполнять и сидя, и лежа. Глаза закрыты. Одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом, дышим харой. И насыщаемся вибрациями своей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Призываем Рэйки, повторяя про себя три раза: Рэйки, Рэйки, Рэйки. И внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху-вниз насыщает все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся энергией Рэйки.
4. И теперь мы ощущаем, как из центра Земли поднимается волна теплой и заботливой энергии Земли, прокатывается вдоль позвоночника и через макушку устремляется в небо. А за ней следует вторая волна и третья… И мы просто наслаждаемся волнами энергии Земли, которые снизу-вверх омывают и расслабляют наш позвоночник.
5. И теперь мы ощущаем, как небо отвечает Земле, и через нас сверху-вниз начинают прокатываться освежающие и несущие ясность волны космической энергии, которые прокатываются вдоль позвоночника и через ноги устремляются к центру Земли. И мы просто наслаждаемся волнами энергии космоса, которые сверху-вниз омывают и гармонизируют наш позвоночник.
6. И теперь мы ощущаем, как Земля и небо поочередно прокатывают через нас свои волны жизненной силы: вверх, вниз, вверх, вниз… И волны прокатываются вдоль позвоночника, неся нам негу и наслаждение, и мы просто купаемся в волнах энергий Земли и космоса.
7. И теперь мы полностью расслабляемся. Мы больше не управляем потоками, мы просто наслаждаемся той чистотой и гармонией, которую принесли нам энергии Земли и космоса. И мы чувствуем эту гармонию своим позвоночником – мы чувствуем гармонию своей сушумной.
8. Переносим внимание на хару. Смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело? какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют? каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – ощущение чистоты и гармонии сушумны.
9. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, и состояние чистой и гармоничной сушумны остается в нас. Мягко открываем глаза.
Чакры
Для того чтобы с единым энергетическим вихрем сушумны было удобнее работать, в Индии разделили сушумну на участки. Причем это условное разделение носило анатомический характер, потому что наш позвоночник анатомически делится на пять участков. И каждая группа позвонков (шейных, грудных, поясничных, крестцовых и копчик) отличается друг от друга по форме.
Дело в том, что в Индии не принято выкапывать глубокие могилы, поэтому со временем на поверхности земли обнажаются кости умершего человека. И йоги, медитировавшие на кладбище с целью преодолеть страх смерти, могли напрямую наблюдать устройство позвоночника человека.
Кроме того, в Индии чаще всего умерших сжигают, и бедные семьи не могут себе позволить купить много дров, поэтому очень часто по завершении кремации остаются кости.
Одним словом, в Индии во все времена йоги, как мастера духовных и целительских практик, очень хорошо знали форму скелета человека и, естественно, заметили, что визуально позвоночник легко делится на пять участков. Поэтому йоги условно разместили чакры в середину каждого из участков позвоночника.
Традиционно слово «чакра» переводят с санскрита как «колесо», но на самом деле – это слово имеет и другой перевод: сакральность. То есть: чакра – это сакральное место в сушумне и позвоночнике.
Кстати говоря, в некоторых местах Индии говорят не «чакра», а «цакра» или «сакра», то есть – в некоторых языках и диалектах, существующих на территории Индии, само произношение слова «сакра» указывает на значение «сакральный».
И здесь самое время вспомнить, что русский язык и древний санскрит – это два диалекта единого праязыка. Именно поэтому нам, русскоговорящим людям, очень многие санскритские слова очень хорошо понятны.
Итак:
Чакры – это сакральные участки единой сушумны, размещенные по анатомическому принципу устройства позвоночника.
И поскольку мы знаем, что сушумна не ограничена размером позвоночника и энергетически она выходит за его пределы, то к пяти чакрам, совпадающим с пятью отделами позвоночника, прибавляются еще две чакры: в центре головы (в районе эпифиза) и в области темечка. Таким образом, мы получаем семь чакр как семь цветов радуги.
А теперь самое интересное: на традиционных картинках, которые до нас дошли от индийских йогов, чакры изображаются как колеса, размещенные вертикально, как будто стоящие на ребре.
Но суть в том, что древние йоги были медитаторами, а не художниками, и им было сложно изображать трехмерные объекты на плоскости. Поэтому картинки, иллюстрирующие чакры – это двухмерное изображение трехмерных объектов. И на самом деле чакры – это не колеса, стоящие вертикально, а участки единой спирали сушумны, и получается, что завитки спирали расположены горизонтально, а вся спираль сушумны проходит вдоль позвоночника вертикально.
Именно поэтому учение йоги обязательно передается от учителя к ученику: учитель для ученика правильно интерпретирует изображения, устно передавая то, что на изображении передать не удается.
И надо сказать, йоги чтят свою науку, поэтому неохотно делятся своими знаниями с малознакомыми людьми, тем более с пришельцами из других стран. Вот и получилось, что исследователи йоги привезли из Индии картинки, а устное пояснение осталось у йогов в Индии.
В результате у нас сложилось ошибочное представление о чакрах, как будто это энергетические колеса, размещенные горизонтально и изолированные друг от друга. Когда на самом деле: каждая чакра – это участок единой сушумны, через которую энергопотоки движутся по спирали, проходящей вертикально по линии позвоночника.
Почему люди на Западе не заметили этой ошибки? – потому что не обладают достаточной энергетической чувствительностью. И по этой же причине подавляющее большинство методик по чистке чакр и усилению их работы дают положительный результат не потому, что они действительно работают, а потому, что срабатывает эффект самовнушения и плацебо.
Итак: у нас есть семь чакр, и каждая чакра – это сакральный участок единый сушумны.
Муладхаре принадлежит область копчика.
Свадистане принадлежит область крестцового отдела позвоночника.
Манипуре принадлежит область поясничного отдела позвоночника.
Анахате принадлежит область грудного отдела позвоночника.
Вишудхе принадлежит область шейного отдела позвоночника.
Аджне принадлежит область головы и в частности область эпифиза (в центре головы).
Сахасраре принадлежит область над теменем головы.
Все сакральные участки единой сушумны не имеют между собой границ и мягко переходят друг в друга, как цвета радуги. И середина каждого участка – это условное место размещения каждой чакры согласно известным нам рисункам йогов.
Сродни тому, как каждый отдел позвоночника отвечает за работу тех или иных внутренних органов, каждый участок сушумны отвечает за работу тех или иных жизненных программ нашего сознания.
Муладхара(область копчика) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за здоровье, за жизненную силу и выносливость, а также за выживабельность в естественном отборе.
Свадистана (область крестца) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за сексуальность, а также за умение наслаждаться жизнью и получать удовольствие и удовлетворение в самом широком смысле этих слов.
Манипура (область поясничного отдела позвоночника) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за силу воли, за свободу волеизъявления, а также за самопрезентацию в обществе.
Анахата (область грудного отдела позвоночника) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за умение любить и быть любимым, за эстетику и чувство прекрасного, за доброту и добросердечность, а также за радость жизни.
Вишудха (область шейного отдела позвоночника) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за умение выразить себя и понять другого, а также за умение формулировать свои мысли и выражать чувства.
Аджна (область головы и в частности эпифиза) обеспечивает работу программ сознания, отвечающих за образ мышления, понимание себя и своего места в этом мире, а также за состояние расширенного сознания, в котором мы ощущаем сознание всей вселенной как продолжение своего собственного сознания.
Сахасрара (область над теменем головы) чисто технически не является чакрой в полном смысле этого слова, потому что чакры ретранслируют жизненные программы нашего сознания, а сахасрара для нас является энергоинформационным порталом в Абсолют. Именно поэтому сахасрара во всех духовных школах ассоциируется с просветлением – с высшей степенью духовного развития человека.
Чисто технически на энергоинформационном уровне: чем ниже мы опускаемся по сушумне, тем больше в чакрах низкочастотных вибраций, а чем выше мы поднимаемся по сушумне – тем больше в чакрах высокочастотных вибраций.
Низкочастотные вибрации и высокочастотные вибрации – не хорошие и не плохие, это просто техническая характеристика, которую можно сравнить радугой.
Все мы знаем, что луч света, проходя через призму, раскладывается на семь цветов радуги. И чисто технически: самая низкочастотная волна видимого света – это красный цвет, а самая высокочастотная волна видимого света – это фиолетовый цвет. И красный низкочастотный цвет вовсе не проигрывает перед фиолетовым высокочастотным цветом, потому что художнику нужны все цвета радуги. Так и нам – людям – нужны и низкочастотные энергии, и высокочастотные энергии, чтобы рисовать картину своей жизни:).
Итак:
Ближе к копчику сушумна обладает низкочастотными энергетическими вибрациями, а ближе к темечку сушумна обладает высокочастотными энергетическими вибрациями. И при этом – это единая сушумна, состоящая из единого вихря энергопотоков.
А теперь самое интересное: если у нас по жизни что-то не получается или нас преследуют какие-то болезни, значит, плохо работают те или иные программы нашего сознания, и нарушение работы программ в сознании отражается на нарушении работы чакр, из-за чего в определенных участках сушумны нарушено гармоничное движение энергий.
Движение энергий может перекрыть либо энергетический блок, который представляет из себя напряженный сгусток энергии, либо энергетическая разряженность, которая представляет из себя обесточенный участок, в котором недостаток энергии.
В обоих случаях – и энергетический блок, и энергетическая разряженность – препятствуют гармоничному движению энергий, тем самым чакры отражают сбой программ в сознании через сбой циркуляции энергии в сушумне.
Если у нас сбоит муладхара, то бессмысленно медитировать на возвышенность и духовность, ведь муладха-ра работает на низких энергетических частотах, а значит, муладхару можно откорректировать только низкочастотными энергиями.
Если у нас сбоит аджна, и мы не понимаем себя и не понимаем своего места в этой жизни, да и не понимаю жизнь вообще – нам бессмысленно пытаться самоутвердиться и за счет этого обрести себя и свое место в этой жизни. Ведь по сути мы будем обращаться к более низким энергетическим частотам, которыми аджну невозможно откорректировать.
То есть: под каждую чакру и под каждую жизненную программу нам надо уметь пользоваться аналогичными энергиями, резонирующими по вибрационной частоте и с чакрой, и с самой жизненной программой.
И теперь, Друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Чакры», в которой мы почувствуем энергии и жизненные программы каждой чакры.
Медитация «Чакры»
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Медитацию можно выполнять и сидя, и лежа. Глаза закрыты. Одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом, дышим харой. И насыщаемся вибрациями своей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Призываем Рэйки, повторяя про себя три раза: Рэйки, Рэйки, Рэйки. И внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху-вниз насыщает все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся энергией Рэйки.
4. И теперь мы ощущаем, как энергия Рэйки вливается в нашу муладхару, наполняя наш копчик. И муладхара начинает светиться чистым красным светом, даря нам состояние силы и защищенности.
5. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется наша свадистана, и область крестца начинает светиться чистым оранжевым светом, даря нам состояние удовольствия, удовлетворенности и сексуальности.
6. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется наша манипура, и область поясницы и солнечного сплетения начинает светиться чистым желтым светом, даря нам уверенность в себе и свободу волеизъявления.
7. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется наша анахата, и область груди и сердца начинает светиться чистым зеленым или бело-розовым светом, даря нам состояние радости жизни и любви.
8. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется наша вишудха, и область шеи начинает светиться чистым голубым светом, даря нам умение выразить себя и понять другого.
9. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется наша аджна, которая находится в центре головы и проявляет себя через область лба и затылка. И Аджна светится чистым синим светом, даря нам ясность сознания и понимание своего места в этой жизни.
10. И теперь мы ощущаем, как энергией Рэйки активизируется сахасрара, которая находится над головой и лишь слегка касается темечка. И сахасрара начинает светиться чистым фиолетовым или белым светом, даря нам осознание своей божественной природы.
11. Переносим внимание на хару. Смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело? какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют? каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – ощущение чистых и гармоничных чакр.
12. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, и гармоничное состояние чакр остается в нас. Мягко открываем глаза.
Муладхара
Само слово «муладхара» – это сложносокращенное слово (как, например, гидроэлектростанция), которое состоит из трех слов: «му», «лад» и «хара». И здесь снова самое время вспомнить, что санскрит и древнерусский языки – это два диалекта одного праязыка. Поэтому нам разобрать по составным частям сложносокращенное слово «муладхара» не составляет труда.
Му – на санскрите означает «закрепление», «установ-у ление», «утверждение».
Лад – на санскрите, как и на русском языке, означает «ладить» или «гармонизировать», «прилаживать» или «что-то делать слаженно».
Хара – это и есть хара:).
И у нас получается, что слово «муладхара» означает: установление гармоничного влияния хары.
При этом надо сказать, что в каждом языке отдельно взятое слово может нести в себе несколько значений, в филологии это называется – полисемия. Например, слово «дом» может иметь и значение здания (выйти из дома), и значение домашнего хозяйства (ведь управдом управляет не самим домом-зданием, а хозяйством), и значение людей, живущих в доме (поднять весь дом на уши).
Так и в санскрите слово «муладхара» часто используется не только в значении чакры, но и в значении «поддержки» или «подставки» для чего-либо, поэтому самый распространенный перевод слова «муладхара» – это «поддержка хары» или «подставка для хары».
Муладхара – это чакра, размещенная в копчике, а особенность копчика в том, что в нем нет нервных окончаний, идущих к внутренним органам. То есть: от каждого позвонка отходят нервные сплетения, которые связывают центральную нервную систему и внутренние органы нашего тела. А от копчика нервных ответвлений к внутренним органам нет, потому что копчик выполняет защитную функцию для всего позвоночника сродни щиту.
Копчиком позвоночник заканчивается, и на копчик приходится нагрузка, и когда мы сидим, и когда мы зимой, поскользнувшись, шлепаемся на попу. Поэтому копчик защищает весь наш позвоночник и содержащиеся в нем нервные волокна от нагрузок и ударов снизу.
Соответственно муладхара выполняет подобную функцию на энергоинформационном уровне – то есть несет в себе функцию физической выносливости и выживабельности в естественном отборе (ведь не будем забывать, что нашим предкам приходилось противостоять и хищникам, и переменчивой погоде).
Итак:
Муладхара отвечает за наше физическое здоровье и умение противостоять болезням и травмам.
И здесь самое время вспомнить, что чакры – это участки единой сушумны, а это значит, что энергия каждой чакры базируется в том или ином отделе позвоночника и су-шумны, но при этом распространяет свое влияние на всю сушумну целиком, а значит – каждая чакра влияет и на состояние всех остальных чакр.
То есть:
Чакры не замкнуты сами на себе, чакры влияют друг на друга, тем самым поддерживая друг друга и обеспечивая единую систему функционирования.
И муладхара распространяет свою защитную функцию на все остальные чакры, как будто обеспечивая им броню, даря им стойкость и стабильность.
В свадистане (область крестца) муладхара укрепляет сексуальность, стимулирует стремление к получению удовольствия и удерживает достигнутую удовлетворенность.
Когда муладхара слабая, то и сексуальной энергии у человека становится меньше, а также человек утрачивает способность получать наслаждение и удовлетворение от жизни, потому что не умеет в полной мере испытывать удовольствие, а достигнутая удовлетворенность быстро обесценивается.
Поскольку муладхара отвечает за физическое здоровье, то ее слабое проявление в свадистане приводит к болезням мочеполовой системы. То есть: чтобы обеспечить себе здоровье мочеполовой системы, бесполезно работать со свадистаной – необходимо укреплять муладхару.
В манипуре (область поясничного отдела позвоночника) муладхара укрепляет силу воли и свободы волеизъявления, а также подпитывает самоуважение и уважение окружающих.
Когда муладхара слабая, то человеку становится сложно добиваться своих целей, потому что любое неодобрение или просто косой сторонний взгляд может остановить его в движении к желаемому. Кроме того, человек становится зависимым от мнения окружающих, превращаясь в подлизу, стремящуюся получить одобрение у всех и каждого.
Поясничный отдел позвоночника манипуры преимущественно руководит работой внутренних органов живота, но защищает от болезней – именно муладхара. Поэтому, когда муладхара слабо проявлена в манипуре, у человека часто происходят либо запоры, либо расстройства желудка. В том числе отсутствие муладхарной защиты сказывается и на печени, фильтрующей кровь, что приводит к ее неустойчивости к болезням, потому что печень просто не успевает очищать и восстанавливать саму себя.
В анахате (область грудного отдела позвоночника) муладхара укрепляет умение любить и быть любимым, и что очень важно – защищает добросердечность.
Когда муладхара слабая, человеку становится сложно защищать свои чувства, отчего у человека в сердце накапливаются обиды. Это приводит к тому, что человек разочаровывается в людях и в жизни, потому что его внимание больше направлено на то, что люди и жизнь сделали ему плохого, а не на то, что люди и жизнь сделали для него хорошего.
Грудной отдел позвоночника преимущественно регулирует работу сердца и легких, а защищает от болезней – муладхара. Поэтому, когда муладхара слабо проявлена в анахате, накопленные в сердце обиды и разочарования приводят к сердечной недостаточности, а страхи и мнительность, накопленные в легких, провоцируют частые бронхиты, воспаление легких и астму.
В вишудхе (шейный отдел позвоночника) муладхара укрепляет умение выразить себя и понять другого.
Когда муладхара слабая, человеку становится сложно сформулировать и высказать свою мысль. Такой человек чаще молчит, потому что не уверен в том, что его поймут. Да и сам он с трудом понимает окружающих, и про такого человека часто говорят, что «он свалился с Луны» или «не от мира сего».
Шейный отдел позвоночника преимущественно регулирует работу носоглотки и ушей, а защищает от болезней – муладхара. Поэтому, когда муладхара слабая, человек часто болеет респираторными заболеваниями, а также у него частенько могут болеть уши, потому что ему приходится больше слушать, чем говорить.
В аджне (область эпифиза, который находится в центре головы) муладхара укрепляет в человеке самосознание и его стойкость взглядов.
Когда муладхара слабая, человек склонен быстро менять свое мнение под влиянием окружающих. Его мировоззрение – шатко, а осознания себя и своего места в этой жизни – нет вообще. Такой человек стремится раствориться в массе и предпочитает идти за толпой, в том числе – склонен к внушению.
Аджна – это область сушумны, проходящая через головной мозг, соответственно – аджна управляет работой головного мозга и глаз. Поэтому, когда муладхара слабая, человека часто посещают головные боли, а также быстро утомляются глаза.
Сахасрара – это не чакра, а портал в Абсолют, поэтому в сахасраре не бывает нарушений. Но о сахасраре мы поговорим позже.
Друзья, как мы видим, наше здоровье полностью лежит на крепких плечах муладхары. И здесь нам важно понять сам принцип работы чакр: каждая чакра управляет работой тех или иных программ сознания, а также тех или иных внутренних органов. Но укрепляет и защищает работу чакр – муладхара.
То есть:
Любое недомогание происходит не столько потому, что та или иная чакра плохо работает, сколько потому, что муладхара слабая и не может в полной мере обеспечивать защиту здоровья.
И здесь самое время вернуться к самому значению слова «муладхара» – «установление гармоничного влияния хары».
Дело в том, что, когда душа идет на новое воплощение, первым делом она формирует свое будущее тело – формирует в утробе матери. Это потом уже после рождения у человека начнут формироваться чувства, а позже – будут формироваться мысли и мировоззрение. А на первых порах у человека живет тело, живет физиологическими процессами и физическими ощущениями. То есть: в утробе матери муладхара ребенка работает активней всего.
А это значит, что первые жизненные программы, которые активируются в сознании человека – это именно муладхарные программы физической силы и здоровья. Именно эта физическая сила понадобится ребенку во время рождения и достаточно сложного процесса прохождения через родовые пути, и именно крепкое здоровье обеспечит ребенку адаптацию к новой для себя среде, в которой он оказывается после рождения.
То есть:
Построение своего тела и построение своей личности наша душа начинает именно через формирование муладхары.
Именно поэтому муладхара названа в честь хары – в честь портала в нашу просветленную душу, потому что именно через муладхару наша душа начинает входить в жизнь, и именно с муладхарных программ начинается жизнь нашего сознания, да и сама наша жизнь вообще.
А теперь, Друзья, я предлагаю вам сделать медитацию «Муладхара», в которой вы сможете насытить свою первую и самую влиятельную чакру целительной энергией Рэйки, а также гармонизировать ее работу во всей сушумне – во всех чакрах.
Медитация «Муладхара»
Медитацию можно скачать здесь:
http://tantrareiki.ru/reyki/
1. Медитацию можно выполнять и сидя, и лежа. Глаза закрыты. Одну ладошку кладем на пупок, а другую – либо поверх первой, либо на солнечное сплетение. Дышим животом, дышим харой. И насыщаемся вибрациями своей просветленной души, которая дарит нам состояние тихого спокойного счастья и гармонии.
2. Мысленно от ног к центру Земли провели земной энергетический канал. От макушки в небо – космический энергетический канал. Почувствовали свою связь с Землей и космосом.
3. Призываем Рэйки, повторяя про себя три раза: Рэйки, Рэйки, Рэйки. И внутренним взглядом высоко над головой видим свет потока Рэйки. Свет опускается нам в макушку, сверху-вниз насыщает все наше существо и через ноги устремляется к центру Земли. Мы – существа из света. Просто наслаждаемся энергией Рэйки.
4. И теперь мы ощущаем, как энергия Рэйки вливается в наш копчик, активизируя муладхару, которая загорается чистым красным светом. И мы просто наслаждаемся своей жизненной силой и защищенностью.
5. И теперь мы ощущаем, как муладхара начинает распространять свой свет по всем нашим чакрам.
Свадистане в области крестца она дарит защиту нашему удовольствию, удовлетворенности и сексуальности.
Манипуре в области поясницы и солнечного сплетения она дарит защиту уверенности в себе и своих силах.
Анахате в области груди и сердца она дарит защиту любви и радости жизни.
Вишудхе в области горла она дарит защиту нашему самовыражению.
Аджне в области центра головы она дарит защиту нашему мышлению и пониманию.
А с сахасрарой энергия муладхары просто объединяется в единое целое, провозглашая силу божественного замысла.
6. Переносим внимание на хару. Смотрим на себя глазами своей души. Как мы сейчас ощущаем свое тело? какие эмоции и чувства нас сейчас наполняют? каково состояние нашего сознания? Со всем вниманием относимся ко всему, что сейчас в нас происходит. Это и есть – ощущение сильной и гармоничной муладхары.
7. Делаем глубокий вдох, выдох, потягиваемся, как это делает кошка, задремавшая на теплом солнышке. Медитация закончена, и состояние сильной и гармоничной муладхары остается в нас. Мягко открываем глаза.
Bepul matn qismi tugad.
