Kitobni o'qish: «Афёра Энтони Флю. Как философ обманул теистов и доказал, что бог – это невежество»

Введение

Согласно научной философии (филоистике), если философ верит в бога, то он автоматически перестаёт быть философом и становится теософом, то есть, – фиктивным философом, потому что теософия – алхимия философии.

Случай с известным английским философом Энтони Флю наглядно показывает этот отход от философии в теософию. По сути, под конец жизни Энтони Флю перешёл из когорты философов в когорту «убеждённых» теософов.

Слово «убеждённый» я поставил в кавычки потому, что случай с Энтони Флю довольно уникален. Уникальность его случая заключается в трёх позициях:

Во-первых, сделал он это за деньги, причём, за очень большие деньги, и это объясняет многое.

Во-вторых, сделал он это таким образом, что только теисты поверили в его искренность, в том, что он действительно открыл для себя бога и уверовал. Потому что все его доводы настолько наивны, что поверить, будто учёный философ, всю жизнь занимающийся философией, действительно считает их доказательствами чего бы то ни было, практически невозможно.

В-третьих, и это самое важное, в своей книге Энтони Флю, к удивлению боговеров, доказывает как раз тот факт, что бог равен невежеству. Показывает он это неоднократно на протяжении всей своей книги, и так ясно, что любой образованный человек не сможет этого не заметить. Конечно же, открыто он этого не пишет, наоборот, он всячески «старается доказать», что бог существует. Но на деле он показывает между строк, что существует только один бог – невежество. Это значит, что бог равен невежеству. Именно об этом говорит последняя книга Энтони Флю.

Доказательств этому в данном анализе я приведу предостаточно и покажу их, ссылаясь на текст книги Флю, подробно разбирая приведённые им аргументы, обращая внимание читателя именно на то, как он их подбирает и интерпретирует.

Говоря о первом пункте, что есть о денежном вознаграждении Флю за его «открытие бога», стоит сказать, что он не первый, и, думаю, не последний, кто за деньги пытается доказать недоказуемое.

Известно, что университет евангельских христиан «Библейский университет Лос-Анджелеса», чей фонд составляет более 100 миллионов долларов, предлагает премию в 1,5 миллиона долларов тому, кто «докажет существование бога». Согласитесь, предложение довольно соблазнительное. Но доказательства должны быть наукообразными. Хотел написать «научными», но это было бы слишком абсурдно. Тем не менее, именно такие доказательства надеются получить теисты.

В этот университет был приглашён Энтони Флю. Результатом чего стал его отказ от атеизма, признание бога, написание книги об «открытии бога», и получение премии. После чего он перестаёт преподавать философию и уходит на заслуженный отдых. А через четыре года, в 2010 году, благополучно покидает этот бренный мир, оставив после себя приличную сумму наследникам.

А теперь представьте, сколько бы известных теистов отказалось бы от своего бога за такую сумму денег. Получается, что признание или не признание бога – это чисто коммерческое решение.

Думаю, что ни один атеист не станет осуждать за это Энтони Флю. Тем более, что, прочитав его книгу, каждый образованный человек поймёт, как изящно и тонко Флю провёл христиан, доказав в своей книге совсем не то, что они хотели. Хотя на поверхности, для необразованного читателя, мы увидим «чистосердечное раскаянье бывшего атеиста и его осознание бога».

Итак, предлагаю читателю вместе со мной проанализировать то, что написал Энтони Флю в своей нашумевшей книге «Бог есть: как самый знаменитый в мире атеист поменял свое мнение».

Чтобы не нарушать хода мысли автора, я буду анализировать его книгу по главам и главкам в том же порядке, в каком они стоят у него в книге. В каждой главе у Флю по несколько маленьких главок, где он приводит те или иные «доказательства» истинности идеи бога.

Но, прежде всего, хочу обратить внимание читателя на то, что, перейдя из отряда атеистов в отряд теистов, Флю в начале своей книги заявляет:

«должен обратить внимание, что это уже не первый раз, когда я «поменял своё мнение» в отношении существенных вопросов».

А раз этого просит автор с самого начала, уже во «Введении», то и мы должны обратить на это внимание. И, внимательно прочитав это утверждение, мы видим, что слова «поменял своё мнение» Флю ставит в кавычки, как бы намекая, что поменял он его в кавычках, не на самом деле. Кроме того, всё его утверждение говорит о том, что раз он менял своё мнение «не первый раз», то вполне может потом снова поменять его на противоположное. Такое утверждение выглядит несколько комично в книге, где рассматривается вопросе о «доказательствах существования бога» – главный вопрос для теистов.

Однако и дальше, в главке «Бог и философия» у Флю можно прочитать нечто подобное:

«И моё текущее мнение по данной теме рассмотрено здесь и представлено во второй части этой книги».

В этом высказывании он употребляет слово «текущее» по отношению к своему мнению, указывая читателю на то, что меняет своё мнение не навсегда, а временно, в настоящий момент, только для этой книги, чтобы получить с теистов деньги.

Также далее, в главке «Изменение моих взглядов» он снова повторяет:

«Как профессиональный философ я не раз менял своё мнение по рассматриваемым вопросам. Конечно, это не должно вас удивлять, учитывая мои убеждения относительно возможности развития философии и принципа следования за доказательствами, куда бы они меня не вели».

Здесь он как бы оправдывается за то, что, будучи убеждённым атеистом почти всю жизнь, вдруг взял да поменял своё мнение на противоположное. Но любопытно здесь другое. Признание в том, что он не раз менял своё мнение не вообще, а именно «по рассматриваемым вопросам». То есть по вопросам о том, есть бог, или нет.

Во-первых, это даёт сомнение в том, что он ранее был убеждённым научным атеистом, если уж он и до этого «не раз менял своё мнение» по этому вопросу. Скорее всего, как раз научности его убеждениям и не хватало. И это я покажу ниже, на примерах его книги.

Во-вторых, здесь опять он весьма прозрачно намекает, что не очень-то поверил в бога, если оставляет за собой право снова поменять своё мнение. Тем более, что он в этом же высказывании заявляет, что у него есть принцип «следовать за доказательствами, куда бы они не вели». И это очень важно. Ведь известно, что нет ни одного научного доказательства существования богов. Флю не мог этого не знать. Мало того, наука логика доказывает абсолютную невозможность богов, что говорит о несостоятельности самой идеи существования богов или бога.

Также в главке «Игра со страстью и по принципам» Флю пишет:

«хотя я изменил своё мнение в отношении существовании Бога, я надеюсь, что моё отстаивание атеизма, а также дебаты с теистами и другими людьми указывают на мой продолжительный интерес к вопросам теологии и на мою готовность продолжать изучать всевозможные возражения оппонентов».

То есть он намекает, что явно не собирается находится на своей «текущей» позиции во что бы то ни стало, а готов в очередной раз поменять своё мнение на противоположное, если услышит более весомые доказательства. Ведь его принцип «следовать за доказательствами, куда бы они не вели».

Также Флю пишет:

«Другим вопросом, в отношении которого я изменил своё мнение, является свобода воли, свобода человека».

Но об этом я буду говорить ниже, когда буду анализировать соответствующую главу.

Тем не менее, внимательный читатель должен вполне понимать, что Флю пытается донести мысль о том, что поменял он своё мнение временно, и готов вновь вернуться в стан атеистов, как только найдёт для себя более убедительные доказательства для данного решения.

И всё-таки, дабы быть более объективным в своём анализе, здесь я соглашусь с тем, что Флю вполне искренне поменял своё мнение и перешёл из атеистов в стан боговеров, а попутно поменял философию на теософию, став именно теософом. Поэтому ниже мне придётся называть его не философом, а только теософом, т.к. он сам сделал этот выбор. Ведь философ отличается от теософа так же, как химик отличается от алхимика. К тому же сам Флю признаёт следующие установки и принципы, о которых пишет в данной книге:

«Мы должны следовать за доказательствами, куда бы они не вели».

«Если вы делаете философские выводы на основании научных данных, то это означает, что вы мыслите как философ».

«Важная особенность заключается не только в том, что существуют закономерности в природе, но также в том, что эти закономерности математически точные, универсальные и взаимосвязанные».

Самое главное здесь, понимание им того, что философ должен делать выводы «на основе научных данных». Именно это Флю называет «мыслить как философ». И это очень важная мысль. Я к ней буду не раз возвращаться при анализе его книги в тех местах, где он, скорее всего, намеренно будет игнорировать этот свой принцип.

Я полагаю, что делал он их вполне намеренно именно для того, чтобы акцентировать на этом внимание образованного читателя, потому что именно в таких местах будет явно проступать основная, но скрытая, мысль его книги. Мысль о том, что бог – это символ невежества. Но подходить к ней мы будем постепенно.

Итак, пойдёмте по главам и главкам книги Энтони Флю «Бог есть: как самый знаменитый в мире атеист поменял своё мнение».

Главка «Уроки, извлекаемые из разногласий»

В этой главке Флю пишет о Р.М. Хейре:

«Хейр предполагал, что религиозные высказывания не должны рассматриваться в качестве выдвигаемых утверждений, но под ними следует понимать выражение того, что сам он называл словом «blik» – нечто вроде общепринятого подхода или общепринятой позиции. «Blik», как сам он описывает, это просто интерпретация нашего опыта, которая не может быть проверена или опровергнута. Насколько я знаю, Хейр в дальнейшем никогда не продолжал развивать эту идею в печатных изданиях, но она была не единственной, которая (в силу того, что она отвергала всякое рациональное основание для веры) могла бы порадовать религиозных верующих».

Непонятно тут одно, чем эта идея должна была порадовать религиозных верующих? Тем, что личный опыт не может быть проверен, и на этом основании не может быть опровергнут? Или тем, что эта идея «отвергала всякое рациональное основание для веры»?

Проблема боговеров тут как раз в том, что и то, и другое не даёт повода для радости. Это должно огорчать честных людей, а не радовать. Если подобная идея радует, то это уже вызывает подозрение во вменяемости человека. Давайте разберёмся.

Во-первых, что касается личного опыта, то он вполне может быть проверен до определённой и весьма высокой степени. Причём, вполне научными методами. А в том случае, в каком личный опыт не может быть проверен, он вполне может игнорироваться как доказательство чего-либо, уже на том основании, что боговеры сами не верят в личный опыт других боговеров. Скажите боговеру, что вы утром видели бога, или разговаривали с богом, или ходили по воде, он вам не поверит. Даже несмотря на то, что вы относитесь к одной религиозной конфессии.

Следовательно, личный опыт без каких-либо доказательств истинности этого опыта, вообще не является хотя бы мало-мальски значимым аргументом в любом споре. Он должен просто игнорироваться.

Во-вторых, что касается утверждения, будто данная идея отвергает «всякое рациональное основание для веры», то и это скорее печально для боговера, чем радостно. Потому что это говорит лишь о том, что такая идея нездорова, больна, опасна, не разумна. Ведь любая деятельность человека, считающаяся положительной и хорошей, одновременно является и рациональной, разумной и объяснимой. Когда же идеи или действия отвергают рациональность, они всегда несут в себе большую долю опасности для общества. Именно поэтому сумасшедших людей, которые не способны объяснить свои поступки рациональным путём, запирают в сумасшедшие дома, т.к. они опасны для других людей.

Следовательно, если религия отвергает «всякое рациональное основание для веры», то это говорит лишь о том, что она опасна, ведь от неё можно ожидать любого нерационального (безумного) поступка. Поэтому мне не понятно, чему здесь должны радоваться боговеры, по мнению Флю.

Далее в этой же главке Флю упоминает философа И. М. Кромби, изучавшего Платона. Флю пишет, что Бэзил Митчелл в своей работе «Вера и логика» ссылается на Кромби, а тот в свою очередь «обращал внимание» на то, что

«вы можете понять теологические утверждения, только если вы считаетесь с тремя следующими суждениями: теисты верят, что Бог является сверхъестественной сущностью, и утверждения о Боге применимы к Богу, а не к окружающему миру; теисты верят, что Бог сверхъестественен и поэтому находится за пределами понимания; мы можем говорить о Боге только образно, поскольку Бог является тайной и поскольку привлечь к Нему внимание мы можем только в том случае, если выражаемся понятным языком. Богословские утверждения являются человеческим описанием божественных истин, которые могут быть выражены в виде притчи».

Если «теисты верят, что Бог сверхъестественен и поэтому находится за пределами понимания», то они сами, прежде всего, должны честно признаваться в том, что не понимают, что такое бог. Однако ведь понимание самих теистов не находится за пределами понимания. Следовательно, они обязаны объяснить откуда они берут все «сверхъестественные» характеристики бога и вообще знают о нём. Но даже своё не сверхъестественное понимание они ни в силах объяснить. Разве что могут сказать, что идею бога они переняли из Библии, если иметь ввиду христиан, или из Корана, если речь о мусульманах.

Главка «Бог и философия»

В этой главке Флю пишет следующее:

«Впервые работа «Бог и философия» была опубликована в 1966 году. Книга была переиздана в 1984 году под названием «Бог: критическое исследование». Последнее издание, с предисловием издателя, а также с новым и весьма неудовлетворительно написанным мной введением, было выпущено издательством Prometheus в 2005 году.

В книге «Бог и философия» я предложил для обсуждения систематическое доказательство атеизма. Вначале я утверждал, что нашей начальной точкой должен быть вопрос логичности, применимости и законности самой идеи Бога».

С этим вполне можно согласиться. Но прежде нужно определиться с конкретным понятием бог. Иначе трудно определиться с законностью того, что непонятно.

Далее Флю пишет:

«я доказывал, что аргумент замысла, а также космологические и этические доводы в пользу существования Бога являются безосновательными. Я также стремился показать, что из индивидуального религиозного опыта невозможно сделать обоснованный вывод о том, что у него в качестве объекта выступает сверхъестественная божественная сущность».

Он предлагал при рассмотрении идеи Бога обращать внимание на «три вопроса, которые требуют ответа в первую очередь:

• Каким образом следует идентифицировать Бога.

• Как положительные термины, в отличие от отрицательных типа «нематериальный», могут быть применены к Богу.

• Как объяснить несовместимость определённых характеристик Бога с неопровержимыми фактами».

Также Флю показывает, что он имеет ввиду по идентификацией:

«Идентификация и индивидуализация являются чем-то вроде выявления согласованного, общепризнанного и постоянного предмета разговора».

Из этих трёх вопросов, первый является вполне достаточным и наиболее важным. При его разъяснении отпадает необходимость в дальнейших вопросах, т.к. уже при его изучении выяснится абсурдность самой идеи бога.

Также вполне резонно Флю пишет:

«мы не можем даже начать обсуждение причин верить в то, что существует такая своеобразная разновидность Бога, пока мы не определим, как идентифицировать Бога, которого мы собираемся обсуждать».

С этим не возникает никаких споров. Однако, как мы увидим в дальнейшем, что как раз идентификация бога в книге и не будет проведена вообще. Она будет иметь всего лишь указательный, а не доказательный характер.

Тем не менее, мы видим, что высказывания Флю пока адекватны, логичны и непротиворечивы, поэтому с ними вполне можно соглашаться.

Главка «Презумпция атеизма»

В этой главке Флю продолжает рассуждения в том же духе, завлекая читателя и давая ему понять, что он в вопросе о боге способен рассуждать вполне логично и научно, чем должен вызвать доверие к своим доводам:

«Спустя десятилетие после работы «Бог и философия» я выпустил книгу «Презумпция атеизма» (опубликованную в США под заголовком «Бог, свобода и бессмертие»). В этой книге я показывал, что дискуссия на тему существования Бога должна начинаться с презумпции атеизма и что бремя доказывания лежит на теистах».

«Использование теистами слова «Бог» должно включать значение, которое делает данное слово теоретически возможным для фактического существования, чтобы затем его можно было объяснить. Следовательно, утверждал я, в этом новом ракурсе вся предприимчивость теизма кажется ещё более сомнительной, чем это было раньше.

Презумпция атеизма может быть обоснована обязательным требованием наличия оснований. Чтобы верить, что Бог есть, мы должны иметь хорошие основания для веры. Но если таких оснований нет, то не существует и достаточных причин для веры в Бога»

«тот, кто выдвигает гипотезу Бога, должен начинать… с первичного объяснения идеи Бога, которую он будет использовать в данном случае, а затем указать, как следует идентифицировать соответствующий предмет разговора».

Всё это настолько понятно и бесспорно, что любой здравомыслящий человек вполне согласится с автором. Но дальше в этой главке Флю переходит от аргументов к необоснованным утверждениям. Он пишет:

«Здесь я должен отметить, что в отличие от моих других антитеологических аргументов, аргументы в пользу презумпции атеизма могут признаваться теистами на согласованной основе».

На каком же основании? Видимо, он основывает эту точку зрения на том, что многие теисты считают, будто «бремя доказывания должно ложиться на атеистов».

На чём основана эта точка зрения, Флю не объясняет, видимо, просто на желании теистов не нести ответ за свою религиозную ложь. Но дальше Флю пишет:

«Учитывая наличие достаточных оснований для веры в Бога, теисты не совершат философского греха таким допущением! Презумпция атеизма является, в лучшем случае, методологическим отправным пунктом, а не онтологическим выводом».

То есть, он готов опровергнуть сам себя только на том основании, что есть якобы «достаточные основания для веры в Бога». Однако какие это основания, кроме невежества, Флю в этой главке не сообщает. Поэтому пока читатель остаётся в неведенье. Вместо аргумента Флю просто декларирует своё мнение.

Все имеющиеся у него якобы «достаточные основания» для веры в бога Флю умещает в двух абзацах, упоминая своих критиков:

«Модальный логик Алвин Плантинга представил идею о том, что теизм, по сути, является фундаментальной верой. Он утверждал, что вера в Бога похожа на веру в другие фундаментальные истины, как например вера в чужое сознание, или в ощущение (созерцание дерева), или в память (вера в прошлое). В каждом из этих случаев вы доверяете своим когнитивным способностям, хотя вы не можете доказать истинность веры в рассматриваемых вопросах. Похожим образом люди принимают одни утверждения (например, о существовании Вселенной) в качестве фундаментальных, а другие – в качестве производных от этих фундаментальных. Верующие, как показывает практика, принимают в качестве фундаментального утверждение о существовании Бога.

Философ и томист Ральф Маккинерни доказывал, что, учитывая наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений, для человека является естественным верить в Бога. Настолько естественным, что идея Бога, по его словам, кажется почти врождённой, и это можно назвать аргументом prima facie против атеизма. Итак, пока Плантинга доказывал, что теисты не несут бремя доказывания, Маккинерни пошёл ещё дальше, считая, что бремя доказывания должно ложиться на атеистов!»

Но давайте посмотрим, насколько достаточны эти «достаточные основания» для веры в бога.

1. «вера в Бога похожа на веру в другие фундаментальные истины, как например вера в чужое сознание, или в ощущение (созерцание дерева), или в память (вера в прошлое)».

Это утверждение притянуто за уши, потому что оно надумано. Вера в бога никак не тянет на фундаментальные истины даже по похожести уже потому, то она не фундаментальна. Именно поэтому люди испокон веков неуважительно относились ко всем чужим богам, они знали, что боги не фундаментальны и вполне заменяемы. Народы воевали, свергая врагов и их богов, даже не считая их богами, или, в лучшем случае, считая их богов слабее своего. Побеждая врага, они стремились уничтожить и их бога. Потому что фундаментальное знание людей было как раз о том, что боги – придуманные сущности, которых легко заменить. Так о многих людских богах из истории сегодня даже память стёрлась.

А вот о чужом сознании, ощущениях или памяти, люди действительно полагали как о фундаментальных истинах, т.к. их нельзя было уничтожить, и у всех они имели одну и ту же природу, в отличие от богов, которые были довольно разнообразны как по природе, так и по характеристикам, в зависимости от фантазии людей. Поэтому данное утверждение о фундаментальности веры скорее высосано из пальца, чем имеет под собой хоть какую-то логическую или фактическую основу.

2. «Похожим образом люди принимают одни утверждения (например, о существовании Вселенной) в качестве фундаментальных, а другие – в качестве производных от этих фундаментальных».

«Похожим образом» принимать можно что угодно. Человек может прыгать похожим образом, как кузнечик. Но это не значит, что человек – насекомое. Похожесть не означает ни истинности, ни идентичности. Она означает только похожесть. То, что у всех животных два уха, не означает, что человек – собака или слон.

Первейшая и главнейшая черта религиозной веры заключается в убеждённости влияния божества на непосредственную ежедневную жизнь человека. Без этого нет религии. Поэтому принятие на веру существования Вселенной ни коим образом не является похожестью с религиозной верой, т.к. эта вера не имеет религиозного характера, она научна и доказуема.

А вот если сравнить религиозную веру с верой в гороскопы, астрологию или алхимию, вот тут «похожий образ» скорее всего можно отнести к религиозному, т.к. эта вера несёт в себе убеждённость влияния на непосредственную ежедневную жизнь человека. Человек подчиняет свои поступки этой вере. Поэтому и второе утверждение ложно по сути. Религиозную веру никак нельзя сравнивать с научной верой. У них разная суть.

3. «Верующие, как показывает практика, принимают в качестве фундаментального утверждение о существовании Бога».

Это самое глупое из указанных «достаточных оснований» для веры. Испуганный ребёнок «принимает в качестве фундаментального утверждение о существовании» бабайки в тёмной комнате. И так поступают все дети на протяжение всей истории человечества. Но, почему-то, боговеры не спешат создать церковь святого бабайки. Потому что они знают, что «ПРИНИМАТЬ В КАЧЕСТВЕ фундаментального утверждение о существовании» чего-либо, это совсем не то, что БЫТЬ ДЕЙСТВИТЕЛЬНЫМ фундаментальным утверждением, основанным на фактах и доказательствах.

Понятно, что «принимать в качестве фундаментального утверждения» человек может любую ложь, если у него недостаточно знаний в данной области. Отсюда становится ясно, что все «фундаментальные утверждения о существовании Бога» основаны всего лишь на невежестве. Тем более, что теисты отказываются от обязательства предоставления доказательной базы своим «фундаментальным утверждениям». Следовательно, и данный тезис ложен.

4. «учитывая наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений, для человека является естественным верить в Бога. Настолько естественным, что идея Бога, по его словам, кажется почти врождённой».

Это утверждение тоже притянуто к богу за уши человеком, плохо знающим как историю религии, так и историю науки. Верования появились как раз тогда, когда человек не видел и не понимал «наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений». Природа для него была непонятной стихией, в которой в любой момент может возникнуть что угодно. И не из-за понимания порядка, а как раз по причине видимого хаоса и произвола стихий, словно по воле какого-то невидимого духа. Религии же появились тогда, когда жрецы поняли, что можно неплохо зарабатывать на невежестве своих соплеменников. Этим они занимаются и сегодня.

Когда же люди стали понимать «наличие порядка, системности и законообусловленного характера природных явлений», тогда стали развиваться философия и наука, противоречащие религиозным верованиям.

Так что и это утверждение не имеет под собой научной основы. Поэтому совершенно непонятно, где это Флю нашёл «наличие достаточных оснований для веры в Бога».

Впрочем, одно его признание в книге, даёт ответ на этот вопрос. Он признаётся, что не очень хорошо знаком с наукой. И извиняется перед научным сообществом за то, что может что-либо перепутать, приводя примеры с науками. Это многое объясняет. Я уже неоднократно указывал в своих книгах на то, что чем дальше философ от науки, тем он дальше и от философии. И Энтони Флю здесь самый наглядный пример.