Kitobni o'qish: «Идентичность»

Shrift:

Предисловие

Эта книга – о человеке, человечестве и Вселенной. Ты скажешь: ну, вот, ещё одна! Да, одна из многих, но эта книга, поверь, по-своему уникальна. Она возникла на стыке трёх парадигм: оккультно-мифологической, психологической и естественнонаучной, а ведь на границах культурных разломов всегда происходит всё самое интересное. Автор имеет дерзость утверждать, что он не просто сочетает в себе все три парадигмы, но достиг их полноценного и плодотворного синтеза.

Имеет ли он право на это дерзкое утверждение, осуществился ли, в самом деле, искомый синтез, или перед тобой лишь очередная синкретическая смесь с потугами на универсальность, – об этом судить тебе, читатель. Автор же убеждён в том, что «алхимическая свадьба» в нём самом свершилась и, стало быть, пришла пора поделиться с другими тем, что он теперь знает точно, о чём догадывается и что предполагает, – выношенным и рождённым в муках плодом этой таинственной свадьбы, умным ребёнком-гомункулом, воплощённым в текст.

И, кроме того, эта книга – о магии, которая не только интересна сама по себе как социокультурный феномен, оккультная картина мира и альтернативный способ воздействия на реальность, но и, оказывается, может служить инструментом диагностики и коррекции в руках опытного психолога и психотерапевта. И в этом качестве она, безусловно, имеет право на существование в современном не склонном к сентиментальности мире.

Ну, а самое главное, эта книга – о самоидентичности, о том состоянии цельности, автономности и духовной зрелости, которое одно лишь даёт человеку право называться свободным.

Давайте же окинем мир и самих себя взглядом свежим и непредвзятым, свободным от школярских ограничений и предрассудков! Ведь все эти ограничения и предрассудки – всего лишь проекции наших страхов и неуверенности в собственном «Я», привычные душевные «костыли». Не пора ли нам всем повзрослеть и всмотреться во Вселенную своим собственным, ясным, трезвым, не зашоренным оком?

Вот гримуар эпохи интернета.

Противоречья в том не нахожу.

Читатель! Словосочетанье это

подскажет путь к незнанья рубежу.

Игре ума присущи парадоксы.

Познай себя – Вселенную поймёшь.

Но к синтезу не склонны ортодоксы:

нам – Истина. Что ж – им? Всезнайства ложь!

Краткое содержание глав

В первой главе разворачивается многомерная динамическая картина Вселенной, населённой и воспринимаемой людьми, и указываются два основных способа и стиля мышления и познания мира, взаимно дополняющие друг друга: архаичный образно-мифологический стиль мышления и современный, стремительно эволюционирующий рационально-логический стиль мышления. Рассматриваются некоторые особенности образно-мифологического мышления, исследуется необычная топология психического пространства. Также затрагиваются некоторые вопросы гносеологии – науки о познании.

Во второй главе различные картины мира сравниваются между собой, и предлагается рассматривать картину мира как интерфейс, связывающий физическую и социокультурную проекции Вселенной с её психической проекцией, то есть воспринимающим, классифицирующим и объясняющим сознанием. Оккультная картина мира исследуется более подробно, и приводится краткая история оккультизма.

Третья глава посвящена собственно магии. Магия рассматривается в трёх аспектах: как картина мира, то есть своеобразный интерфейс, как социокультурный феномен и как ноумен, то есть как самостоятельная структура, рабочий инструмент в руках мага. Обсуждение ведётся, по возможности, на современном, понятном языке.

В четвёртой главе рассматривается соотношение магии и психологии и выясняется, что магические ритуалы могут служить отличным инструментом психологической диагностики, консультирования и психотерапии.

Пятая глава посвящена изучению места и роли человека в социокультурной Вселенной. Центральное место в ней занимает подробное исследование топологии и свойств пространства социальных ролей и жизненных сюжетов. К главе примыкает приложение, в котором перечислены важнейшие архетипические социальные роли, взятые из мифов, сказок, былин, литературных произведений и других источников.

В шестой главе рассматриваются различные аспекты самоидентичности, то есть состояния предельной цельности «Азъ есмь!», и путей её достижения. Также анализируется понятие духовности и её роль в социуме.

В седьмой главе анализируется специфика отношений Ученика и Учителя, в особенности – на пути Ученика к самоидентичности и личностной зрелости.

В восьмой главе обсуждаются некоторые гипотезы автора этой книги. Читайте научную фантастику и фэнтези: Артура Кларка, Рэя Брэдбери, Роджера Желязны, Роберта Хайнлайна, Дэна Симмонса, Аркадия и Бориса Стругацких и других авторов. Многое из того, что они нафантазировали, уже сбылось, другое – ждёт своей очереди. Также можно почитать книги учёных – популяризаторов науки, таких как Стивен Хокинг и Карл Саган.

Девятая глава – итоговая, она посвящена синтезу всего того, что было сказано ранее.

Приложения 1 и 2 носят общетеоретический характер и знакомят с современной оккультной картиной мира: энергоинформационной структурой Вселенной, человека и человечества. В каждое из этих приложений для удобства цитирования включена собственная библиография.

В приложении 3 описывается система архетипов и мифов, чрезвычайно важная для того понимания магии, которое акцентируется в этой книге.

В приложении 4 приводится ряд полезных и не слишком трудных упражнений и техник, которые помогут настойчивому и заинтересованному читателю освоить азы оккультизма и самопознания на практике, а не только в сухой теории.

Глава 1. Человек во Вселенной

Три проекции Вселенной людей

Та Вселенная, тот Универсум, то всеобъемлющее мировое пространство, в котором мы обитаем, которое воспринимаем и мыслим, четко распадается на несколько подпространств или проекций, хотя и взаимозависимых, переплетенных разнообразными связями и отношениями, но всё же существующих и развивающихся отдельно, параллельно друг с другом. Представляется наиболее целесообразным выделить три основные проекции Вселенной, населенной людьми: физическую, социальную (социокультурную) и психическую.

Каждая из этих проекций имеет свои топологию и структуру, и протекающие в ней процессы подчиняются своим собственным закономерностям.

Физическая Вселенная исследуется физикой и другими естественными науками; её законы наиболее изучены, а большинство из них описаны математическими формулами. В практической сфере это есть вотчина технологии и производства.

Социокультурная Вселенная развивается сообразно своим внутренним законам, некоторые из которых изучают социология, политология, антропология, история, культурология, различные экономические дисциплины, а другие закономерности нам пока не известны и не изучены. На уровне практики здесь активно действуют политтехнологии, маркетинг, государственные и финансовые структуры, реклама, масс-медиа, public relation, большой спорт и другие могучие социальные силы и течения. Это – сфера человеческих отношений.

Психическая Вселенная – это область психологии, и «белых пятен» тут пока больше, чем более или менее изученных областей. В практическом же срезе кого здесь только нет: психотерапевты, колдуны и маги, предсказатели, пророки, шаманы, разнообразные религиозные конфессии и секты, духовные учителя и т.д.!

Каждый из нас неизбежно присутствует и действует во всех трёх Вселенных – физической, психической и социальной.

Описанием и исследованием трёх проекций Вселенной занята не только фундаментальная и прикладная наука, но и философия, и религия, и оккультизм, и искусство, и литература, – причём каждая из этих сил действует в своей собственной парадигме и изъясняется на своем собственном языке.

Всюду в этой книге я говорю о проекциях Вселенной в максимально расширенном смысле. В пространство психической Вселенной я включаю такие подпространства и области, как мышление, чувствование, восприятие, память, всю сферу бессознательного: инстинкты, рефлексы, автоматические защитные механизмы, интуицию, потребности, «Эго», «Суперэго», «Тень» и другие архетипы и программы, исследованные Карлом Густавом Юнгом и его последователями, многочисленные субличности, – в их индивидуальном и коллективном проявлениях. Или, говоря языком современного оккультизма, все «тонкие планы»: эфирный, астральный (эмоциональный), ментальный (включающий в себя низший и высший ментал), каузальный (кармический или причинный), буддхиальный (тонко-кармический или смысловой) и атманический (божественный). Социокультурная Вселенная имеет столь же многомерную, так сказать, многоэтажную «тонкую» структуру.

Физическая Вселенная сама по себе, не населённая мыслящими и чувствующими существами, в моём понимании, может и не иметь планов тоньше каузального. Каузальный план физической Вселенной – это полный свод фундаментальных законов материального мира, на основании которых формируется вся сеть причинно-следственных связей. Никакого внутреннего буддхиального смысла в существовании материальной, физической Вселенной нет, как нет у неё и цели. Приписывая физической Вселенной тот или иной смысл, ту или иную цель, ставя во главе Вселенной всемогущего Бога, мы наделяем её буддхиальным и атманическим планами, взятыми из нашего собственного социокульнурного и психического пространства и опыта.

Каузальный план физической Вселенной чрезвычайно хитро устроен. Он, несомненно, существует, поскольку, как мы знаем, все процессы в физической Вселенной протекают закономерно, а все явления связаны между собой причинно-следственными связями, но, в то же время, у него нет материального, физического носителя. Это, можно сказать, зародыш «психики» материальной Вселенной! Наделяя физическую Вселенную математическими формулами, описывающими известные нам фундаментальные законы природы, мы творим новую, расширенную Вселенную, которую Альберт Эйнштейн назвал «физической реальностью».

Чёткую концепцию трёх – или четырёх – проекций единой человеческой Вселенной ввёл в научный и философский обиход американский психолог и философ Кен Уилбер, создатель и глава Интегрального института. В разработанной им модели (интегральной карте) AQAL фигурируют четыре сектора или аспекта бытия: физический, социальный, культурный и психический; социальный и культурный секторы можно объединить – получатся в точности наши три проекции Вселенной. Огромным достижением Уилбера явилось понимание того, что каждый объект или субъект во Вселенной представлен сразу во всех секторах, и его эволюция происходит в них согласованным образом.

Интегральная карта AQAL содержит в себе и другие структуры и шкалы, позволяющие описать динамические эволюционные процессы в каждом из секторов и связи между ними. На основе данной модели могут быть построены хорошие описания процессов эволюции как в индивидуальном, так и в коллективном сознании, а также в социокультурной среде (например, модель Спиральной Динамики). Впрочем, мы имеем отличную эволюционную модель человека, созданную нашим соотечественником Авессаломом Подводным (Александром Каменским). Ею мы и будем пользоваться по преимуществу.

Образно-мифологический и рационально-логический способы мышления и познания

Говоря о психике на житейском уровне, мы, в первую очередь, подразумеваем сознание. Если бы не сознание, обширнейшие пласты бессознательного так и остались бы нам неведомы. Давайте же побеседуем о процессах мышления, присущих человеку, – а иных мы пока не знаем.

Человеческое мышление сформировалось не сразу, а в длительном процессе эволюции, постепенно заполнив собой все тонкие планы психической Вселенной. Не будем сейчас заострять внимание на том, образовалась ли психическая Вселенная «с нуля» вместе с появлением наделённых психикой существ и, на пике развития, человеческого разума, – или она существовала изначально в форме пустой (или полупустой) матрицы, которая заполнялась содержимым в ходе эволюции. Сам я склоняюсь к первому варианту, – он представляется мне более трезвым и реалистичным.

Так или иначе, основы человеческого мышления закладывались в ту далёкую эпоху, когда наши первобытные предки жили в окружении могущественных и чаще всего враждебных сил природы, классификация и объяснение которых стали самой первой и чрезвычайно актуальной задачей для юного разума. Эта задача решалась – и была решена – посредством мифологических построений, неразрывно связанных со структурой речи. Одной из их важных особенностей было систематическое наделение сил природы человеческими качествами, их персонификация. Другая определяющая особенность мифов была связана с верой в чудеса и заключалась в том, что каждый миф, в отличие от обыкновенных историй, представлял собой чудесную историю.

Мифы не только позволяли классифицировать, объяснить и понять загадочные явления природы, но и давали ключ к управлению ими, служа твёрдым обоснованием для разнообразных ритуальных действий и обрядов, вплоть до самых жестоких и, на наш современный взгляд, извращённых.

Мифы создавались и развивались параллельно с человеческой речью. Они стоят на более высокой эволюционной ступени, чем ритуальные жесты и позы. Мифологическое мышление – это мышление уже вполне сформировавшегося человека. Соединение мифов с музыкой и ритмическими движениями, наделёнными мифологическим и магическим смыслом, породило ритуальные танцы и пение, в дальнейшем переросшие в мистерии и религиозные культы.

На основе мифологического мышления в каждом этносе сформировалась цельная и вполне функциональная картина мира, которая позволяла людям успешно справляться с трудностями, жить и развиваться. Мифологическая картина мира на протяжении многих десятков и сотен тысячелетий была единственной надёжной основой или платформой, на которой развивались, совершенствовались, обогащались и оттачивались человеческие речь и разум. Мифологический подход оставался единственным доступным человечеству методом исследования, понимания, структурирования и систематического описания окружающего мира – не только природного, но и социального. Этот метод не был научным, но он давал потрясающие результаты!

Именно на основе образно-мифологического мышления были сделаны первые величайшие изобретения и открытия: нож, топор, копье и копьеметалка, лук со стрелой, колесо, весло и парус, добывание огня, приручение диких животных, земледелие, буквы и числа, алфавит и календарь…

Таким образом, мифы, из которых, как из кирпичиков, сложено образно-мифологическое мышление, – это ни в коем случае не небылицы. Миф заключает в себе знание, выраженное в образно-символической, аллегорической и метафорической форме. Иными словами, миф – это особая семантическая структура, в которой существует и передаётся знание. Отличительными особенностями этой структуры являются её конкретная образность, отчётливая личностная окраска, присутствие фантастического элемента и наличие динамического сюжета. Именно такова древнейшая, базовая основа человеческого мышления! И уже на этой основе выросло его последующее усовершенствование: рационально-логическое мышление.

Рационально-логическое мышление оперирует, главным образом, абстрактными понятиями и категориями, тогда как мифологическое – образами и аналогиями. Главный инструмент первого – формальная логика, второго – интуиция. Но они оба, явно или неявно, базируются на незыблемой основе человеческой речи, её смыслового аппарата и грамматических конструкций.

Вершиной рационально-логического мышления является научный подход к познанию и описанию реальности. Однако, строго говоря, научный подход, во-первых, правомерен лишь для исследования объективной реальности, чётко отделенной от психики индивида и общества, а во-вторых, отвечает лишь на вопрос «как протекают процессы во Вселенной?», но не на вопросы «почему?» или «для чего?», и серьезные учёные это, безусловно, осознают и принимают. Любая наша попытка ответить на вопросы «почему?» и «для чего?» немедленно влечёт за собой сотворение мифа – пусть даже в квазинаучной форме.

Однако в человеке, особенно в умном, образованном и культурном человеке, сильна потребность понять и объяснить. Поэтому обойтись без мифов мы никогда не сможем; другой вопрос, насколько содержательны, глубоки и полезны будут эти мифы?

Коренным изъяном мифологического мышления является отсутствие встроенного аппарата верификации, так сказать, внутреннего критерия истинности. Проверка практикой позволяет судить лишь об эффективности и социальной полезности мифа, но отнюдь не о его правдивости. В рационально-логическом мышлении такой встроенный аппарат есть: это законы формальной логики, которых никто не отменял, а также здоровое чувство юмора, зачастую неуместное и даже предосудительное в рамках мифологического подхода. Однако и у чисто формального рационально-логического мышления также имеется свой внутренне присущий ему недостаток: оно в значительной мере тавтологично, поскольку не приучено пользоваться всей мощью интуиции, полётом фантазии. Подлинное озарение ему недоступно!

(Кстати, подавляющее большинство великих научных открытий, технологических и духовных достижений человечества явилось следствием не чисто формального подхода, а интуитивного озарения, подкреплённого в дальнейшем строго научной проработкой.)

Побочным результатом победы рационально-логического над образно-мифологическим мышлением, окончательно одержанной где-то на рубеже XVII-XVIII веков, служит нескончаемый внутренний диалог, который мы принуждены вести сами с собой на протяжении всей нашей сознательной жизни в состоянии бодрствования, вхолостую вновь и вновь прокручивая в уме события, ситуации, встречи, фантазии и тревожные ожидания. Внутренний диалог служит одним из защитных механизмов Эго, исподволь захватившего власть над «самостью» человека и вытеснившего в недоступную «Тень» все нежелательные с его точки зрения качества и особенности индивидуума. Внутренний диалог следует поставить под жёсткий контроль своей умной воли, если вы хотите в максимальной степени овладеть своей судьбой, завоевав относительную свободу в этом отнюдь не свободном мире, – и тогда он превратится в эффективный инструмент рационального разума, а Эго займёт присущее ему место важного инструмента социальной жизни вашего «Я».

Таким образом, не борьба, а синтез двух стилей мышления представляется наиболее перспективным. Включая поочерёдно мифологическое и логическое мышление, мы создаём стройную и непротиворечивую систему образов и их разумных интерпретаций, то есть полную, завершённую, структурированную и критически выверенную картину мира. От чисто научной картины мира она отличается тем, что не только отвечает на вопрос, как, по каким законам протекают процессы во Вселенной, но и предлагает их понимание и смысл, устанавливает их иерархический порядок, соотнося с ролью и местом человека. От чисто мифологической картины мира её отличают бОльшая объективность и тщательная проверка логикой, то есть встроенная защита от слишком грубых иллюзий и ошибок. Такую синтетическую картину мира можно было бы назвать субъективно-объективной или системной.

Системной картине мира, как и любой другой, необходима проверка реальностью, дабы убедиться в её хотя бы относительной, доступной нам сегодня, истинности. Но эту реальность не следует понимать лишь как объективную реальность, не зависящую от сознания. Та системная реальность, с которой имеет дело системное мышление, является субъективно-объективной, включающей в себя как «внешнюю» реальность мира, так и «внутреннюю» реальность человека, исследующего, интерпретирующего и осваивающего мир. Мифологическая составляющая является неотъемлемой частью системной реальности. Более того, именно мифологическая составляющая служит связующим мостиком между «внешней» и «внутренней» реальностями. Ведь мифы и символы, составляющие основное содержание субъективной реальности, равно доступны как образно-мифологическому, так и рациональному (логическому) мышлению.

Ода изобретателю колеса

Изобретатель колеса был по-своему не менее гениален, чем Альберт Эйнштейн. Однако эти два гения, доведись им встретиться друг с другом, вряд ли смогли бы найти интеллектуальные точки соприкосновения. Если бы изобретатель колеса вдруг оказался среди нас, то мы сочли бы его примитивным, неумным и плохо поддающимся обучению дикарём. Мы нашли бы его разум – точнее, его рациональный разум, – неразвитым, тяжеловесным и грубым, и были бы по-своему абсолютно правы. Потому что его рациональный ум и его Эго, в самом деле, оказались бы зачаточными и слабыми; и колесо, несомненно, было изобретено не работой рационального, логического мышления, а усилием и озарением мышления мифологического, дорационального, интуитивного.

Давайте же попробуем вообразить, как это могло бы произойти.

Мифологическое мышление в гораздо большей степени, чем рациональное, опирается на аналогию. (В подобном подходе есть смысл, но уж очень велик процент брака, некорректных, фантастических аналогий. Но когда аналогия точна, то сила метода аналогии оказывается велика.)

В окружающей первобытного человека природе, откуда его архаическое мышление черпало большую часть своих аналогий, нет колеса. Есть круглое бревно, оно катится, – отсюда произошли катки, которые подкладывали под тяжёлые предметы, чтобы перемещать их с места на место. Но каток – это ещё не колесо. Весь фокус заключается в том, чтобы насадить вращающийся каток на неподвижную ось. А ничего подобного нет в природе, ни в живой, ни в мёртвой!

Откуда же пришло озарение?

Здесь нужно оговориться: если колеса не знает физическая, материальная природа, то его давно знает «природа» мифологическая. Архетип колеса уже был известен человеку – и это был календарь! Вращающийся Годовой Круг, насаженный на неподвижную Мировую Ось! А это, в свою очередь – из наблюдения звёздного неба. Вот откуда пришла нужная аналогия. Мифологический символ превратился в вещь, и вещь, несомненно, практичную, более того, – революционную.

Ведь, в самом деле, колесо появилось позже календаря…

Вот приблизительно так работает мифологическое мышление, и оно вполне способно на гениальность.

Особенности, возможности и ограничения мифологического мышления

Мифологическое мышление метафорично. Оно оперирует не понятиями, а образами, то есть вне-логическими интегральными категориями, охватывающими предмет целиком, а не дифференцированно, как вынужден поступать рациональный разум. Образы, возникающие в результате деятельности мифологического мышления, чаще всего представлены в нашем уме в привычной – зрительной, слуховой, тактильной или обонятельной – форме, но при грамотном обращении нетрудно избежать соблазна их буквальной интерпретации.

Мифологическое мышление апеллирует непосредственно к архетипам коллективного бессознательного – врожденным образно-символическим структурам человеческой психики. Эти архетипические образы и символы, медленно эволюционирующие на протяжении целых эпох, представляют собой шаблоны, которыми – и только которыми! – оперирует психика человека, те элементарные кирпичики, из которых она черпает все свои представления и построения. Выйти за пределы этой – следует признать, весьма богатой и многообразной, – системы архетипов-шаблонов мы не в состоянии, чем, собственно говоря, и определяются сегодняшние границы непознаваемого.

Наши объяснения всего нового и непонятного есть, по сути, сведение к уже знакомому и известному. Логические, рациональные, формальные объяснения в наибольшей степени схоластичны и тавтологичны. Мифологические объяснения и мифологическое понимание, основанные на аналогии и образном мышлении, максимально используют интуицию и позволяют иногда осуществлять умственные прорывы в совершенно новые области знания, ограниченные лишь дискретным набором врожденных архетипов. В этом состоит сила мифологического мышления.

В жизни первобытного человека мифы играли первостепенную роль. Они служили для объяснения всего происходящего в окружающем мире и для оправдания тех или иных ритуальных действий, направленных на защиту, контроль и управление этим по большей части враждебным миром. Причём эти основанные на мифах ритуальные действия, абсурдные с точки зрения современного логического мышления, отлично работали в области мифологического сознания, мобилизуя или отключая те или иные психические и волевые механизмы и программы и помогая людям выживать в суровых доисторических условиях.

В жизни современного человека мифы играют не меньшую роль, только эта роль плотно завуалирована псевдо-рациональными объяснениями и интерпретациями, в чём и состоит главная опасность. Ведь главная слабость мифологического мышления – отсутствие критики – как раз и проявляется со страшной силой тогда, когда миф принимают за научно доказанную, непреложную истину. А тут уж недалеко и до фундаментализма, и до фанатизма, и до сектантства, и до «охоты на ведьм»!

Давайте же условимся, как цивилизованные и свободные люди, всегда проверять все свои представления, умозаключения и выводы простым здравым смыслом, строгой и нерушимой логикой, едким скептицизмом и искромётным юмором, надёжно защитившись ими от опасностей архаичного мифологического мышления! Но не утратив его вовсе!

Боги, Герои, а также Ангелы, Демоны и прочие Духи

Мифологическая Вселенная, порождаемая в коллективном и индивидуальном сознании мифологической картиной мира, населена множеством чудесных персонажей: Богов, Ангелов, Демонов, Духов Стихий, Духов природы (гор, источников, рек, лесов: всевозможных русалок, дриад, леших, водяных), а также Духов обжитых мест и кладбищ (домовых, банников, вурдалаков и т.д.) К ним можно добавить некоторых эпических Героев, поскольку эпос тесно переплетен с мифологией, особенно тех, которые получили статус полубогов в силу своего происхождения.

Все эти мифологические персонажи, будучи порождениями человеческой психики, в то же время владеют ею – в той мере, в какой люди руководствуются указаниями мифологического мышления. Занимая руководящее положение в психике индивида, коллектива и общества, они, разумеется, правят и в социальном универсуме – прямо, посредством религиозных и магических заповедей и табу, и косвенно, через общественную мораль, светское законодательство, обычаи и традиции. Их власть – реальна и велика, почти безгранична.

Сонм высших и низших Духов с их сложной, многоступенчатой иерархией и распределением обязанностей, который в представлении мифологического мышления правит единой Вселенной (физической, социальной и психической), представляет собой доступное сознанию образное, персонифицированное проявление врождённых базовых структурных элементов человеческой психики, её элементарных «кирпичиков» – архетипов. (Без подобных образных и символических «посредников» архетипы так бы и оставались в области бессознательного, действуя на уровне инстинктов.) Другими словами, человеческий ум в лице мифологических фигур получил или, скорее, выработал в ходе эволюции некий весьма удобный символический интерфейс, найдя возможность взаимодействовать с архетипами, скрытыми в бессознательной психике, и в какой-то мере управлять ими посредством религиозных и магических ритуалов, обрядов, заклинаний и жестов.

Этот способ работает, поскольку ритуал или обряд, проведённый надлежащим образом и с верой, подобно физическому интерфейсу, включает или выключает определенные программы в бессознательной психике человека, группы людей или общества в целом, что, естественно, влечёт за собой изменения в социальной Вселенной (и даже непосредственно в физической Вселенной, но тут связи уже не столь очевидны). С помощью такого ритуального «психического интерфейса», в принципе, можно управлять не только сознательными, целенаправленными действиями людей и их мотивацией, но и весьма тонкими вещами, казалось бы, всецело зависящими от случая: удачей, везеньем, выигрышем, успехом. Ведь к бессознательным психическим программам, доступным нашему ритуальному «психическому интерфейсу», относятся не только позитивные программы, приводящие к тем или иным активным действиям, но и различные психические блоки, сопротивления и запреты, препятствующие недопустимым с их точки зрения изменениям социальных ролей и социального статуса. А ведь все эти бессознательные защитные механизмы включаются и работают в автоматическом режиме, не разбираясь, хорошо это или плохо для человека и общества! В результате снятия бессознательных блоков в социальной Вселенной запускаются и начинают осуществляться цепочки событий, которые приводят порой к грандиозным результатам и переменам.

Наполненная живыми мифологическими персонажами Вселенная становится более или менее понятной, упорядоченной и управляемой, так сказать, «обжитой», хотя всё ещё очень опасной. Но и опасности – объяснимы, а значит, уже не столь страшны.

Реальна ли мифологическая Вселенная, населённая Богами, Ангелами, Демонами и прочими Духами? Да, конечно, реальна и действенна! Но это – психическая и социальная, но отнюдь не физическая реальность. Мифологическая Вселенная представлена лишь в двух из трёх проекций универсальной Вселенной. Бога в космическом пространстве мы не отыщем никогда и нигде, но это не значит, что Его нет. Просто не нужно искать Его там, где Его и быть не может! Он – в нашей психике, культуре и социуме, покуда в мире существует религия.

Смотрите, как всё просто! Библейскому Богу, «Ветхому Днями», для того чтобы проявиться в физической Вселенной, потребовалось воплотиться в человека Иисуса – правильнее, Иешуа. Иисус Христос – человек, обладающий физическим телом и столь могучей психикой, что она вместила в себя целиком живого Бога – и внесла, буквально вплавила Его в социокультурное пространство, запустив такие цепочки событий, которые продолжаются и поныне, неся в себе колоссальный заряд психической и социальной энергии. Бог ли всё это устроил согласно Своей божественной воле? С мифологической точки зрения, это так. Но, возможно, намного корректнее будет сказать, что это Иисус оказался готов воплотить в себе Бога.

Ну, а как же я упомянул о возможном прямом воздействии ритуалов на физическую Вселенную, на протекающие в ней природные физические процессы? Да, такое воздействие тоже возможно, хотя, по всей видимости, не всегда, и добиться его намного труднее. Но это вовсе не означает, что Боги и Духи обладают физическим бытием, что они как-то представлены в физической Вселенной. Самое правдоподобное объяснение состоит в том, что некоторые архетипы, которыми мы управляем посредством нашего «психического интерфейса», в данном контексте – ритуального, каким-то пока неведомым нам образом энергетически проявляются в физической Вселенной, приводя к пусть даже не очень значительным, локальным физическим изменениям. Вызвать или прекратить дождь, изменить направление и силу ветра, остановив тем самым распространение пожара, зажечь северное сияние в средних широтах, – это нам иногда удаётся. Благодатный огонь в Иерусалиме на православную Пасху – явление того же порядка, если только это не хитрый трюк средневековых монахов.

10 016,28 s`om