Kitobni o'qish: «Константин Чирков. Избранный духами стихий»

* * *

Предисловие

Мой отец Константин Иванович Чирков прожил долгую и трудную жизнь. Его уникальный природный дар Айыы Ойууна раскрылся в юном возрасте еще до Октябрьской революции. Добрая молва о молодом шамане быстро разнеслась за пределы родного Эльгетского улуса. К сожалению, большая часть его жизни прошла в изгнании с навешанным ярлыком врага советской власти. Он был вынужден скрывать свои уникальные способности, тайком продолжая помогать больным и немощным и облегчая их страдания.

Отца ни разу не поощряли за его благородный труд. Никто при его жизни не изучал феноменальные методы лечения, доставшиеся от предков. О нем не писали в газетах, не рассказывали на радио и телевидении. Шаманизм многие десятилетия находился под строгим запретом властей. Но, несмотря ни на что, он искренне верил, что наступят времена, когда вспомнят о шаманах.

Предсказание отца сбылось в конце ХХ века, когда стали возрождаться древние, забытые, порою запрещенные традиции народа саха. В одночасье шаманизм оказался в зоне повышенного внимания. Ярким тому подтверждением стала первая международная конференция «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции», которая проходила в г. Якутске с 15 по 22 августа 1992 года. Теперь этот форум, всколыхнувший тридцать лет назад сознание моих современников, считается историческим. Я благодарна судьбе за возможность выступить на данной конференции. Моя речь стала первым важным шагом на пути восстановления доброго имени отца. О нем узнали в разных уголках мира.

Правдивый рассказ о судьбе, силе таланта и бескорыстной доброте Айыы Ойууна нашел отклик в сердцах участников конференции. И меня стали приглашать в зарубежные командировки. Через год в составе якутской делегации я выехала в США на Духовный сбор коренных народов Аляски. Встреча проходила в деревне Танакросс. В 1994 году снова получила приглашение на Духовный сбор. Тогда встреча состоялась на острове Кинай. В 2000 году я впервые побывала в Англии и выступила в Кембриджском университете с докладом о традиционной и интегративной медицине, о шаманизме.

По приезде на родину обнаружила, что мое детище – отделение традиционной и восстановительной терапии при Абыйской центральной районной больнице – ликвидировали. Причина – оптимизация и сокращение штатов, хотя мы работали на хозрасчетной основе. Мои сотрудники разлетелись кто куда. Некоторые из них занимаются фитотерапией и массажем до сих пор…

После ухода из официальной медицины я продолжала учиться иглорефлексотерапии, психотерапии, психоанализу пограничных состояний. Освоила и применяла в целительской практике методы и приемы биоэнергодиагностики, лечебного, контактного и бесконтактного массажа, духовного целительства, ритуально-обрядового, ментально-дистанционного лечения, костоправства, прикладной кинезиологии, мануальной терапии и висцеральной диагностики внутренних органов, краниально-сакральной диагностики и терапии с учетом функционального ритма организма (дыхательной и сосудистой систем и резервных возможностей организма).

В 1996 году была назначена на должность заместителя директора по научной части Центра традиционной медицины при Министерстве здравоохранения Республики Саха (Якутия) и главного внештатного специалиста по традиционной медицине Министерства здравоохранения Республики Саха (Якутия). К сожалению, в 2006 году наш Центр расформировали.

Не зря в народе говорят, что нет худа без добра. Освободившись от административных обязанностей, я стала чаще ездить по приглашениям в зарубежные страны. Имя моего отца не раз звучало в Германии, во Франции и в США. Во всех своих поездках я ощущала его незримое присутствие, поддержку и наставления. Везде, где бы ни выступала, люди сразу проникались симпатией и уважением к ойууну саха.

Выбрав отцовскую стезю, являясь преемницей потомственных шаманов в девятом поколении, я ощущаю ответственность за увековечение светлого имени своего отца и освещение необычного жизненного пути шамана-избранника, ставшего по воле истории шаманом-изгнанником. Моим первым редактором, дизайнером и верстальщиком книги «Шаман. Жизнь и бессмертие» (2002 год) стала Валентина Кардашевская, талантливейший журналист, разносторонне одаренная личность, которой я благодарна от всей души. Это издание стало крепкой основой для появления в дальнейшем книг: «Мой отец – шаман» (2006 год), «Ойуун: одун оҥоһуу, амырыын дьылҕа» (2014 год), «Итэҕэл иитэр-үөрэтэр тыына» (2015 год). Книга «Шаман. Жизнь и бессмертие» была переиздана на английском (г. Чикаго, США), а книга «Мой отец – шаман» на французском (г. Виши, Франция) языках. В 2018 году вышла книга У.А. Винокуровой «Экософия ойууна криолитозоны», основанная на предоставленных мною материалах и написанная в тесном соавторстве.

Наступила пора издать очередную книгу. Эта работа дополнена новыми сведениями, переводами воспоминаний близких друзей и знакомых отца. В ней я рассказала о наших отношениях и сотрудничестве на расстоянии, о тайном обучении древнему природному искусству отца через медиума. Уже много лет я продолжаю идти по отцовской стезе и исполнять свой дочерний долг. Мое сокровенное желание и неустанное стремление – сохранение памяти об Абыйском старце, Айыы Ойууне Константине Ивановиче Чиркове.

Мир меняется, становится более технологичным, малоэмоциональным, отстраненным от истинных ценностей. Мы испытываем на себе последствия ошибок человечества в виде эпидемий и пандемий невиданных инфекций, войн и природных катаклизмов. Все это предсказывал мой мудрый отец, умевший вести диалог с Ее Величеством Природой и неземными мирами.

Говорить и писать об отце можно бесконечно, ибо путь шамана сродни путешествию в неизведанную Вселенную, в которой есть место и мистике, и загадкам, и тайнам. Вся его жизнь – это Вечная Мудрость Добра. Он продолжает жить в ином измерении и дарить нам свет великой доброты. Ожидает своего часа творческое, поэтическое наследие Айыы Ойууна Константина Чиркова, которое будет издано отдельной книгой на родном якутском языке. Я очень надеюсь на это…

Александра Константиновна Чиркова,

заслуженный врач Республики Саха (Якутия),

врач-хирург, организатор здравоохранения,

кавалер ордена «Знак Почета»,

профессиональный целитель, биоэнерготерапевт,

лауреат почетной премии академика Я. Гальперина,

обладатель золотой медали за заслуги

в области возрождения и развития традиционной медицины

Май 2022 года

Текст выступления на первой международной конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции»

Мой отец Константин Иванович Чирков родился в с. Арылах Эльгетского улуса в 1879 году в Константинов день (Саар Көстөкүүн таҥара күн). Всего в семье нас было девять детей (двое умерли в младенчестве). Я младшая дочь Константина Ивановича. Работаю главным врачом центральной районной больницы Абыйского района.

Об отце можно рассказывать и писать долго и много… Это мой самый близкий и дорогой человек. Я помню его любящим отцом, человеком с ясным, проницательным, дальновидным умом, предсказателем и целителем-ойууном.

В годы установления новой власти на отца был навешан ярлык шамана-шарлатана, жулика, обманщика народа, а на нас, его детей, – «дети шамана-шарлатана» (ойуун оҕолоро, ойуун кыыһа, ойуун уола диэн), «дети врага советской власти». И это клеймо сопровождало его до последних лет жизни и тяготило нас всех. Когда отца признали противником советской власти, ее идеологии, нашу семью раскулачили и конфисковали имущество и хозяйство. Отца, как ойууна, антисоветчика, обвинили в жульничестве и обмане, задержали и доставили в г. Якутск. Его костюм ойууна и атрибуты были изъяты еще в 1928 году.

Не только я помню отца как человека большой и доброй души. Действительно, он выполнял свое предназначение ойууна. Из уст в уста передаются рассказы и легенды о его искусстве, исцелениях, доброте, предсказаниях и видениях. Люди его любили и относились с глубоким уважением и почтением, обращались за помощью. И для тех, кто его знал, он навсегда останется человеком с открытым добрым сердцем, понимающим их боль и страдания, горе и утраты. Люди помнят его как целителя-ясновидца, костоправа, акушера, предсказателя судеб, человека, хорошо знавшего природные явления и обладавшего большой магической силой, связанной с самой природой.

До настоящего времени каждый, кто знал отца, приходит к месту, где покоится его тело, и общается с ним как с живым. По старому обычаю разжигают костер, приносят ему дары. Сидят часами, пьют чай и ведут разговор: одни делятся своими воспоминаниями, другие рассказывают о болезнях, утратах жизни. После берут щепотку земли для облегчения и исцеления от своих недугов. Каждый уходит одухотворенным, с чувством очищения, облегчения души и тела.

Отец жил в очень тяжелых условиях. Жил в тот период, когда шаманизм был окутан покровом мистики, недоверия и предвзятости. За ним следили, накладывали запреты на его деятельность. Так продолжалось до последних дней его жизни. Бывало и так: приходили больные к отцу, а на дверях вывеска, запрещающая им являться. Рассылали письма с запретом на приезд больных. Но, несмотря ни на что, страждущие верили в исцеляющую силу ойууна. На костылях, глухие, немые, зрячие и незрячие приезжали из всех близлежащих районов. Такое паломничество продолжалось до самой смерти отца.

Ко всему происходящему отец относился абсолютно спокойно и никого не обвинял, не укорял ни в чем. Только говорил: «Придет время, и станут проявлять большой интерес к нашему искусству. Но тогда нас, ойуунов, на земле будет мало, а таких, как мы, не найдут вовсе».

Я восхищалась и завидовала его спокойствию, терпению, благосклонности и добродушию. Он ограждал меня от неприятностей (в то время и мне доставалось как дочери врага советской власти). Я тогда работала хирургом и исполняющей обязанности главного врача района, и из-за шаманского происхождения руководство района долго не утверждало меня в должности главного врача. Меня обвиняли в том, что я якобы снабжаю отца медикаментами и тем самым поощряю шарлатанство и обман больных и народа в целом. А отец не нуждался в моих таблетках и порошках.

Помню, как больные в то время тайком от властей добирались до отца, как их возвращали, так и не встретившихся с ним, прямо с аэродромной площадки. Помню, как писали на отца доносы. Даже когда он болел, представители РОВД не оставляли его в покое. Под таким давлением отец не смог реализовать все свои таланты и покинул нас.

Ходит много легенд об отце, его детстве. Я засиживалась до ночи и слушала эти рассказы, раскрыв рот. Говорили, что в детстве он играл с невидимками, которые дарили ему ожерелья из неспелых ягод. Услышав это, мы взяли тайком из котомки бабушки катушку ниток и ушли в лес. Собрали диких неспелых ягод и, нанизав на нитку, смастерили ожерелья. Украсили ими себя, потом стали отбирать друг у друга и рассыпали. Увидев это, бабушка наказала меня, сказала, что напоминаю маленького домового, с которым играл мой отец.

Со слов старшей сестры отца, в детстве он был малоподвижным, неразговорчивым ребенком. Любил гулять в одиночестве. Показывал различные чудеса: то мышь достанет из уха, то птичек выпустит из носовых ходов, то червей. Любил играть с детьми в жмурки и бесследно исчезал из круга, из-за чего доставалось старшим детям. Бабушка эти моменты хорошо помнила и рассказывала о них с большой любовью.

Когда он исчезал, родители вначале очень беспокоились. Он уходил и приходил совершенно незаметно. Мать следила за ним, пыталась удержать, но это ей не удавалось. Вечером его укладывали спать, а через некоторое время он незаметно исчезал из дома. Мог уйти из закрытого помещения. К утру обычно возвращался, и его находили спящим на своем месте. Он мог пропасть в любое время суток. На вопрос, где он был и с кем, не говорил ни слова, отмалчивался. Мать и отец, поняв, что их сын отличается от других детей, со временем перестали беспокоиться и не тревожились даже тогда, когда он пропадал на несколько суток. Говорили, что он им дан природой (айыы киһитэ, үөһээттэн тыыннаах киһи диэн этэллэрэ үһү). Он разговаривал, смеялся, играл в догонялки сам с собой, изображал зверей, спокойно заходил в заброшенные строения и играл там в прятки. Так    продолжалось до 8 лет.

В возрасте 8 лет он исчез из дома бесследно. Зная, что с ним ничего не может случиться, родители не беспокоились. Однажды в полдень мать нашла сына, спящим в чулане. В руках он держал что-то круглое, блестящее. Когда проснулся, сказал ей, что больше не будет пропадать. За ним уже не придут друзья, так как они расстались. И только тогда рассказал, что уходил с друзями далеко-далеко. Они сажали его на спину и увозили. Иногда закрывали ему глаза и летели куда-то далеко в очень красивые места. Он бывал с ними в неведомых краях. На прощальной встрече посадили его на спину самого старшего и увезли за тридевять земель. Играли очень долго в наездников, отец был ездоком. А на обратном пути старший друг сказал ему, чтобы он держался за него крепче, и показал на два округлых, блестящих, подобных солнцу украшения в области лопаток: «Держись крепче за эти украшения. Если сумеешь удержаться и оторвешь одно из них, будешь сильным, именитым человеком на срединной земле…» («Орто дойдуга биллэр үтүө айыы киһитэ буолуоҥ этэ», – диэн ийэтигэр эппит).

Отец мог предсказывать, какая добыча ждет охотников, предвидеть разные события. Хорошо знал, когда переменится погода. Со слов его племянницы Марии Николаевны Ребровой известно, что отец сильно болел, женился поздно. За ним часто приезжали и увозили в близлежащие села. Там он исцелял людей от недугов. И такой светлый человек был объявлен советской властью шаманом-шарлатаном! Однако для людей отец всегда оставался ойууном-целителем, предсказателем.

Я благодарна отцу за все. Благодаря ему я стала врачом. Наставляя меня на путь истины, отец говорил: «Учись на медика. Современная медицина рано или поздно проявит большой интерес к нашему искусству исцеления, а эта грамота не помешает тебе».

В последние годы жизни отца мы часто беседовали, говорили о многом, иногда спорили. И после каждой встречи я ощущала что-то таинственное, загадочное. Поражалась его уникальным психическим способностям, целой гамме парапсихических возможностей.

Шаманы – жрецы языческих религий. Они стояли у истоков всех знаний в культуре, науке, искусстве, определяя уровень развития того народа, который представляли. Их искусство, раскрывая тайны души и тела человека, заглянуло далеко вперед. Не познав тайну психики шаманов, мы оборвали нить человеческой культуры, не поняли мировоззрение народа, остановили развитие его мысли, не дойдя до подлинной тайны и истины.

Мы начали обсуждать то, о чем долгое время невозможно было говорить. Шаманизм до сих пор окутан покровом мистики, недоверия и предвзятости. Освободив от всего наносного, мы хотим соединить оборванную нить человеческой культуры и дойти до подлинной тайны шаманского искусства.

пос. Белая Гора

10.03.1992

Глава первая. Долгий путь к духовности и мудрости

Шаманизм – древняя, сильная и мудрая форма получения информации,    способ обретения знаний и личного могущества. Это метод, который прошел проверку временем, существует во многих культурах народов мира, соединяет в себе принципы психологии и философии. В шаманизме существуют техники, отточенные веками и не требующие посторонних инструментов и значительных расходов. Однако с их помощью можно соединить силы разных миров.

Шаманы обладали обширными знаниями и качествами: знали способы слияния с природой, умели вбирать в себя ее силу и энергию, понимали, как они действуют в человеческом теле. Сливаясь с природой, они проникали в мир духов, восстанавливая там жизненные силы и здоровье. Обладая исключительной проницательностью, точно оценивали психическое состояние и здоровье человека, его ментальность. Они могли помочь восстановить душевное состояние. А чтобы легче переносить различные трудности, часто находились в экстатическом состоянии при обычном сознании. Так исторически сложилось, что каждый истинный шаман постоянно развивал свои способности и духовные познания, которые использовал во благо людей, расходовал на целительство, прорицательство, получение информации и познание мира.

Путем проб и ошибок шаманы оттачивали, доводили до совершенства свои сокровенные методы, успешно применяя их на практике. Секрет их успеха – вера в себя. Благородное стремление ойуунов помочь людям посредством собственного дара позволило сохранить шаманизм во всем мире, несмотря на упорные попытки стереть его с лица земли, предпринимаемые служителями церкви, миссионерами и представителями официальных властей. На шаманизм наступал и научно-технический прогресс, считающий его ненаучным, субъективным, а шаманские методы, подходы и приемы – нерациональными.

Истинные шаманы утверждают, что стать ойууном – это нелегкий путь и нелегкая судьба. Это не быстрый путь, а долгая дорога к духовности и мудрости. Кто-то думает, что подкорректировав основные идеи и традиции, в одночасье можно стать шаманом. Но это глубокое заблуждение. Дорога истинного шамана трудна и опасна. Избранник проходит инициацию – длительный и мучительный процесс, сопровождающийся шаманской болезнью («эттэтии»). После инициации следует посвящение, которое завершается приношением клятвы честно служить людям и не нарушать законы природы.

Несмотря на утверждение ранних исследователей шаманизма, что ойууны – это психически больные люди, психопаты, эпилептики, современные изыскания доказали, что они были самыми продуктивными и психически стабильными личностями. Шаман, прошедший все этапы духовного становления, обладает, с точки зрения обычного человека, сверхъестественными способностями, особой познавательной функцией души и интуицией, которую считают проявлением божественного разума и высшей формой прямого получения знаний от Создателя. В старину великие старцы – шаманы никогда не афишировали свои способности, знания и достижения, прекрасно зная об особенных условиях, связанных с их деятельностью.

Шаманизм – это часть всеобщего язычества, которое является основой для всех современных религий, включая не только западное язычество, но и различные виды восточных духовных практик и религий (восточный буддизм, разновидности язычества, индуизм, китайский даосизм, японский синтоизм и бон буддизм). Они сохранились до нашего времени и играют заметную роль в духовной культуре многих народов. При внимательном рассмотрении мы замечаем общие моменты в шаманизме и эзотерической части христианства, христианском оккультизме (еврейская каббала, европейское масонство). Истоки этого кроются в единых начале и закономерностях психического развития человека и его духовной эволюции в целом.

Подход ранних исследователей рассматривает шаманизм в отрыве от закономерностей духовного развития человечества и отдельных народов. Шаманизм всегда был духовной практикой человечества. Когда-то очень давно поклонение солнцу (Белый Господь Бог) и силам природы считалось благородной религией, полной глубокой истины и значения. Тогда любая религия воспринималась как одна из ветвей большого дерева божественной мудрости. Можно сказать, что шаманизм – это вечная философия, вмещающая в себя разные духовные системы.

* * *

До конца XVI века в Якутии шаманы (ойууны) являлись значительными личностями и играли огромную роль в жизни коренных северных народов. Шаман был центральной фигурой. На него возлагалось множество функций. Наделенный мудростью и знаниями, он был духовным покровителем, хранителем мифов, наставником в жизни. Обеспечивал социально-психологическую сплоченность племени, рода, общины и семьи. Люди ощущали в шаманах огромную силу и считали, что им подвластны здоровье, жизнь и смерть.

Один из первых дореволюционных исследователей шаманизма И.А. Худяков признавал, что «почти все миросозерцание якутов создано шаманством, все их обычаи посвящены им». Широкое распространение шаманизма у северных коренных народов объясняется тем, что жили они отдельными стойбищами на лоне природы, среди опасного дикого животного мира. И только благодаря сакральным знаниям шаманов люди могли выжить в экстремальных условиях Севера. Мудрое учение шаманов, направленное на умение жить в гармонии с природой, воспитывало у людей выносливость и терпение, закаляло их силу воли, обогащало жизненным опытом, вырабатывало трудолюбие. Все это помогало преодолевать трудности, выживать ради продолжения рода. Основы выживания шаманы видели в скрытых природных возможностях человеческого организма, которые имели психологические корни.

Люди нуждались в духовном наставнике, целителе и советчике. Все эти ипостаси гармонично сочетались в шамане. Можно сказать, что шаманы были первыми психотерапевтами. В каждой юрте, в каждом чуме и тордохе был свой духовный наставник. Все от мала до велика высоко чтили духовного руководителя, всецело признавали его мистическую мудрость. Духовные традиции и святые обычаи строго соблюдались.

Народы, проживающие на бескрайних просторах северной (полярной) территории, почитали природу, считали ее священным храмом. Каждый чувствовал себя ее частью, ее ребенком. Эти убеждения основаны на признании того, что природа является живым организмом, имеющим душу. Душа природы может страдать, болеть, плакать, когда человек относится к ней безжалостно: рубит деревья, топчет и ломает растения, уничтожает животных. Эту безмолвную боль земли чувствовали шаманы, поэтому учили своих сородичей, соплеменников бережно относиться к природе – живому храму, любить ее. Имея такие знания, накапливая год за годом позитивный опыт, наши предки создали огромное знание о природе, жизни и жизненных процессах.

Благодаря шаманам – духовным наставникам, носителям древней мудрости у коренных народов постепенно сложилась целая система жизнеобеспечения и сохранения рода в суровых условиях Крайнего Севера. Накапливались знания и умения, с помощью которых можно было активировать защитные силы организма, предупредить возникновение недугов, быстро и эффективно помочь человеку справиться с тяжелой болезнью. Искусство предков-целителей постоянно совершенствовалось и передавалось как великая тайна из поколения в поколение.

Болезнь – это прежде всего нарушение связи между физическим, психическим и социальным состояниями человека. Чтобы исцелить человека, необходимо помочь ему обрести утраченную гармонию. Целитель, то есть шаман, прежде всего способствовал восстановлению утраченного единства.

Первобытные люди с помощью магических ритуалов и заклинаний хотели подчинить духов природы своей воле, чтобы получить тотальный контроль над собственной жизнью и средой обитания. Но со временем все изменилось. Иным стало и отношение к жизни и миру. Коренным образом изменился подход к природе, ее духам и силе. Трансформировались и магические ритуалы. Например, заклинание сменилось на смиренное произношение молитвы (алгыс).

В наступившем тысячелетии мы наблюдаем несоответствие в отношении медицинской науки к человеку и самого человека к себе. Только синтез достижений официальной медицины и веками накопленных эзотерических знаний даст людям ясность в понимании многих ключевых и спорных проблем медицинской науки и человековедения в целом.

Экософия ойууна саха

Понятие экософии или философии экологической гармонии абсолютно идентично мировосприятию и устоявшемуся веками образу жизни наших предков. Экософию иначе называют экологической мудростью. Ее главными знатоками, носителями и проповедниками были ойууны. Мировоззрение северного человека исходит из необходимости предугадывать природные явления, чтобы эффективнее адаптироваться к экстремальным условиям жизни.

В шаманских благословениях, песнопениях, заклинаниях, описаниях путешествий в иной мир будто говорит сама природа. Такой эффект достигается благодаря способностям шаманов входить в информационный обмен со стихиями, живыми и неживыми существами, преодолевая барьеры пространства и времени, и даже управлять их состоянием и действиями. Способность согласования сценария предстоящего будущего позволяет шаману силой своего искусства вести народ за собой, отвечать на предстоящие вызовы, заручившись поддержкой самой природы. Шаман благодаря своему духовному и поэтическому дару, символичности одежды и атрибутов становится живым проводником природы.

Природа – прекрасное живое существо, живущее по своим законам и правилам, рядом с которым обитает человек. Арктика отличается экстремальными природно-климатическими условиями, которые требуют грандиозных адаптационных возможностей организма, психики и духовных качеств обитающих здесь людей. Уникальные природные явления (северное сияние, неподвижная Полярная звезда, полярные дни и ночи, длительная снежная пурга, стаи и гнезда перелетных птиц, снег, лед и так далее), как главные строители не только природного, но и культурного ландшафта Арктики, составляют основу картины мира северянина. Поэтому верно утверждение, что жизнь северян есть одна из форм поэзии. Здесь выжил человек, одухотворяющий свой мир, свободный от всех форм потребительского, внешне-предметного фетишизма и творящий, очеловечивший, поэтизировавший, эстетизировавший своей любовью живую природу. Только любя каждую травинку и предчувствуя дыхание пурги, можно выжить в необычайно трудных условиях Севера. Футуристичность поэзии северного сияния актуализируется по мере осознания человечеством надвигающихся экологических катастроф. Творческая личность будущего начинает творить себя с позиции экофильных ценностей.

Древнее наскальное искусство, сохранившееся в виде археологических памятников на высоких широтах планеты, насчитывает не менее 10 тысяч лет. Смог ли еще кто-то на земле освоить вечную мерзлоту и сознательно оставить столь долго сохраняющееся послание? Люди и события, предания и заветы запечатлены в наскальном искусстве и рунических письменах предков. Эта связь поколений оживает и предстает перед взором современных людей в нужное время и в нужном месте.

На территории Абыйского улуса обнаружены следующие археологические стоянки: Буолумуна-Тааса открыта С.И. Эверстовым в 1980 году в 617 км от устья р. Индигирки; Дениска Юрюйэтэ обнаружена С.И. Эверстовым в 1989 году в 621 км от устья р. Индигирки, стоянка у Белой Горы открыта в 1978 году С.И. Эверстовым и С.А. Федосеевой в 603 км от устья р. Индигирки [Атлас Абыйского улуса (района) Республики Саха (Якутия) / Под. науч. редакцией О.М. Кривошапкиной. – Якутск, 2014. – С. 8].

Коренные народы Севера считали себя божественными существами, созданными Всевышним Творцом (Күн Тойон Таҥара айбыт айылҕа оҕолорунабыт). Окружающая суровая природа Арктики с бескрайними безмолвными снежными просторами для коренных жителей была сродни Живому Храму Божества. Обитание на этой земле являлось для них привычным образом жизни.

В своей практике шаманы используют множество приемов, методов, способов, свойственных естественной среде обитания. Они способны подражать звукам природных явлений, животным, птицам, явить взору присутствующих на сеансе камлания снегопад, наводнение, огонь, медведей, щук, птиц, оживить замерзшую сову и так далее. И все эти представления безопасны, контролируются сознанием шамана и сопровождаются поэтическим словом на нескольких языках, музыкально-песенным ритмом инструментов и выразительным языком тела. Шаманский язык поэтичен, поскольку он обращен к природе, понимающей язык поэзии, а не прозы, обслуживающей отношения человека в обществе.

Чтобы слиться с природой, необходимо вдохновенное самоотречение шамана: нравственное, эстетическое, творческое и даже физическое. Соответственно, величие шамана определяет уровень шаманского искусства, которое в свою очередь обеспечивает безопасность и устойчивость жизни на планете. Шаманское искусство – это преодоление извечной покорности людей перед неведомой неукротимой силой природы. Шаман наделяется совершенно иным видом власти и властных отношений, отличным от всех существующих    в социальном мире. Это и есть экофильная творческая власть духа.

Экософия шамана была антагонистична внедряемой индустриальной цивилизации, нацеленной на борьбу с природой и экофильным мировоззрением аборигенов. Философия насилия начала свое экофобное антигуманное шествие на Севере с уничтожения шаманства коренных народов как духовного препятствия на своем пути. Это была не просто борьба идеологических противников, а начало детерриториализации коренного населения, привязанного к священным местам силы, создающим целостный мир человека во времени и пространстве. Разрыв связи осуществлялся посредством уничтожения шаманов, ответственных творцов безопасной жизни на Земле.

Однако шаманство неистребимо как особый вид флоры и фауны. Оно, имея статус совершенного духа, органично относится к сущности бионоосферы и призвано оберегать безопасность планеты.

Стихия огня

Огонь в Заполярье – это источник жизни. В условиях экстремального холода культ огня распространяется на все, чего он «коснулся». Дерево, пораженное молнией, приобретает особые энергетические свойства, поэтому его щепки используются в обряде очищения человека либо помещения от скверны. В огонь нельзя кидать мусор, категорически запрещается плевать на него, говорить о нем плохо. Нужно держать в чистоте печь, камелек (оһох, холумтан). Сакральное значение холумтана в судьбе семьи, женщины, поддерживающей огонь в очаге, отражено в сказках саха. Поэтому с большой тщательностью строили и оберегали камелек в жилище северян.

Огонь – главное чистилище срединного мира, регулятор баланса справедливости, уничтожающий дурное влияние ненависти и очищающий сознание от скверны. Пламя огня способствует усилению интуиции, интуитивному озарению. Очищение, освящение огнем и окуривание дымом являются обязательными ритуалами в шаманской практике.

У солнцеликих людей – солнцепоклонников, как определяют свой духовный образ саха, существует культ Солнца как части огня. Разжигание жертвенного огня устанавливает связь с духами предков, предоставляя им возможность войти в контакт с живыми потомками. Пациенты Абыйского старца отмечали, что он умел закрыть путь смерти с помощью пламени: души больных не могли переступить его и, оставаясь в срединном мире, получали возможность соединиться с телом.

В творческом наследии К.И. Чиркова сохранились два текста алгыса, относящиеся к культу огня. Это заклинание огня (Уот алгыһа) – мощный по силе алгыс, который, по мнению великого ойууна, может произноситься только в исключительных случаях, в самые трудные периоды жизни, когда решается судьба целого поколения или народа. Второй алгыс обращен к Духу Огня (Уот иччитин алгыһа). Им можно пользоваться чаще.

Уот алгыһа

 
Сиэрэ таастан ситимнээх,
Чох таастан тутулуктаах,
Айылҕаттан аҥаардаах,
Абааһыттан арыалдьыттаах
Кытыылыыр атыыр сылгым
Моонньоох баһын саҕа
Кыһыл кытыан кыымнаах,
Үөһээҥҥи сириэһинин
Үс хат хаттыгастаах
Үөлэт маҥан халлааммар
Өрө тыган тахсыбыт,
Алларааҥҥы сириэһинин
Алларааҥҥы аҕыс бииһин ууһугар
Таҥнары тараадыйан түспүт,
Эбиэккэр эмэх мас эмсэхтээх,
Үтэҕэр үөл мас үтэлээх,
Аһылыккар аһаах мас аһылыктаах,
Хонуккар куруҥ мас хонуктаах,
Моҕол хаан холумтан иччитэ,
Үс саха үөскээбититтэн ылата
Үрүҥ айыыта буолбут,
Кыһыл Төлөн, Кыыра Бырдьай
Эһэм оҕонньор!
Сыралҕаннаах сылааскар сымыстанан,
Итии куйаас эркиҥҥэр иэнигитэ иитэҥҥин,
Балчырбын барҕардан,
Торҕон бэйэбин торолутан,
Доҕорго суламматах суланыылаах
Суобаспын солбонутар буолаайаҕын,
Эйэлээхпэр эппэт
Экчи кирдик тылбын эйиэхэ этэбин.
Тоҕус киһи үйэтин тоххору
Торҕоммун торолуппута тугуй диэн,
Суланан эрэбин,
Барҕан бэйэлээхтэрбэр
Бараммат баһаам баайда кулу диэн
Баар-суох тылбынан маргыйан эрэбин.
Абааһыттан аҥаардааҕыҥ,
Айыыттан саҕыаллааҕыҥ быһыытынан
Аҕаҕа анаабатах аартаһыылаах тылбын
Айахтатар күнүм буолла.
Эйиэхэ эдэр бэйэлээхтэрим
Эмэхсийэ кырдьыахтарыгар дылы
Итии куйаас эккиҥҥэр иэнигитиэ диэн,
Этэр тылым эгэлгэтин этэн эрэбин.
Туҥуй бэйэлээхтэрбин
Суомах киһи буолуохтарыгар дылы
Суоһуралаах суоскар торолут диэммин
Суланыылаах суобаспын тобулан эрэбин.
Хаан чаҕааттарбын
Хара тыыннарын харыһый диэн
Хахсааттаабыт хахсааппын хаалларар буолаайаҕын,
Сиикэй куорсуннаах, сиидэрэс бэйэлээх
Симэһин хааннаах ньирэйдэрим тустарыгар
Силиктээбит силикпин сиргэ хаалларан,
Сиидэрэстиир буолаайаҕын.
Ороһу бэйэлээхтэрин
Уокайдаан турар буолуохтарыгар дылы
Уурайбат уһун уйгуну,
Быстыбат быдан быйаҥы,
Кэбэлльийбэт кэтит кэскили биэрэ тур.
Оноҕойдоох уһун тылбын оломноомо,
Кэлбэрийбэт кэтит кэскил тылбын кэһибэ.
Сайа көрөн олороммун
Табылыктаах чахчы дьыллыгы
Дьалкыйыаҕа диэммин тамалыйдым.
Оноҕой айыыттан оҥоһуулаах
Уһун уйгур тылбын
Оломнуо суоҕа диэн онолуйдум.
Сэттэ киһи үйэтин тоххору
Сириэдийдэр дьиэгэнийбэт,
Үтүөлээтэр өҕүллүбэт,
Кэбиэлээтэр кэбэлдьийбэт,
Баттаатар маталдьыйбат буолуо диэн,
Дьылҕа Хаантан тыыннааххыттан,
Айыы хаантан сагыаллааххыттан,
Абааһыттан аҥаардааххыттан
Үс киһи үйэтин тухары
Үтүөҕүттэн үлтүрүтүмэ диэн
Үөгүлээн сүгүрүйэн эрэбин.
Итэҕэһиҥ да туолбут курдук санааҥҥын,
Быһаҕаһыҥ да сиппит тэгил курдук санааҥҥын,
Кэлэҕэй кэмэлдьилээх,
Татыайы таҥнаах,
Былдьыры быһыылаах,
Солоҕой суобастаах курдук
Саныыр буолаайаҕын,
Кыыһар төлөн,
Кыыра бырдьай
Эһэм оҕонньор,
Чуо Хаараҕан.
 

Заклинание огня

 
С серным камнем связанный,
Из каменного угля исходящий,
Природой великой рожденный,
Всеми духами взлелеянный,
Искрами с головы и шеи
Четырехтравого жеребца
Жарко пылающий
Вверх, в трехярусное
Небо светозарное,
Пылко взметнувшийся,
Вниз, в логово гибельное
Восьми родов дьявольских,
Шумно низвергнувшийся;
Древесной трухой не брезгающий,
Подгнившими дровами питающийся,
Сухостой радостно поглощающий,
Сырые полена пожирающий —
Священного очага дух-хозяин,
С самого начала родов трех саха
Ставший духом-покровителем,
Полыхающее пламя
Кыыра Бырдьай,
Дед мой!
Жаркой негой ласкавший,
Горячими объятьями закаливший,
Оголодавшего меня откормивший,
Обращаюсь к тебе со словами,
Не высказанными ближнему,
Не поведанными и другу —
Смиренную просьбу прими;
Девять поколений рода
Покровительством поднимал
И сегодня мольбу не отвергай.
Потомков бедных моих
Несметными богатствами одари.
К тебе – рожденному
И верхними богами светлыми,
И нижними духами темными —
В этот памятный день
Обращаю нижайшую мольбу,
Не высказанную отцу.
Чтоб моих юных детей
До самой глубокой старости
Нежил своим теплом,
Умножив их силы, —
Из глубин души слова.
Чтобы незрелых детей моих
Благодатным теплом закалил —
Сокровенная дума моя.
Кровной родне моей
Будь заступником верным —
Слова мольбы достигнут рока,
Не оставляй, не отбрось…
Ради теленочков милых,
Пташек неоперившихся,
Костью не окрепших
И с жидкой кровью,
Горячую просьбу мою
Не отвергай, не отбрось…
Ради теленочков милых,
Пташек неоперившихся,
Костью не окрепших
И с жидкой кровью,
Горячую просьбу мою
Не отвергай жестоко.
Поздно родившихся моих
Доведи до возмужания,
Неиссякаемой благодатью,
Неубывающим богатством,
Неомрачаемым счастьем наделяй.
Веками выношенные слова
В грязь не бросай,
Издревле идущие заветы не нарушай.
Острым взором проникая,
Вижу, направишь к добру судьбу,
Об этом заклинания мои.
Духом Оногоя рожденную,
Долгую песню святую,
Питая надежду крепкую,
Изо всех сил пропел тебе.
В течение семи поколений
Ничем не нарушится,
Толкай – не шелохнется,
Топчи – не прогнется,
Навались – не пошатнется,
Богом рока утвержденный,
Небесными духами рожденный,
Злыми духами поддержанный —
О ты, великий дед!
На три века человечьих
Благодатью своей не обойди,
Трепетный бью поклон!
Прими, как будто
Недостающее выполняется,
Неполное наполняется.
Не думай, что обращается
Косноязычный урод,
С разумом темным,
С нравом дурным,
С совестью нечистой —
О, великий,
Полыхающее пламя,
Кыыра Бырдяй,
Дед мой
Чуо Хаараган!
 

(Перевод Е. Сидорова)

Коренные жители Севера отождествляли родную природу с Живым Храмом Божества. Они считали себя божественными существами и искренне верили, что Бог сотворил их для жизни на северной земле. Бог говорил им: «Природа вас лечит, кормит, одевает, согревает и дает все для жизни, являясь Живым Храмом Творца Всевышнего. Вы должны поклоняться ей, любить и оберегать ее, относиться как к самому себе».

Весной северяне разжигали священный огонь и через поклонение Духу Огня общались с силами живой природы, со Всевышним. Они считали Дух Огня самым сильным, древнейшим из духов, обеспечивающим жизнь на земле. Относились к нему с глубоким уважением, зная его могучую созидательную и разрушающую силу.

Стихия воды

Вода – источник и основа жизни на планете, начало зарождения жизни и ее творящего пути на земле.

При изучении связи шаманства с водной стихией особый интерес представляет отношение к определенным видам рыб. В архивных источниках, записанных со слов северных ойуунов, содержатся загадочные сведения о рыбе ерше: «Рассказывают, что в старину существовала какая-то мистическая песня о ерше «Хаахынай балык ырыата», при исполнении полного текста которой проваливалась земля в преисподнюю, и «вода смерти» могла заполнить целые города» [Отчет, программа по собиранию фольклора и служебная переписка Г.М. Васильева. 1945 г. // Архив ИГИиПНМС ЯНЦ СО РАН. Ф. 5. Оп. 3. Ед.хр. 665. Л. 12].

Стихия воды в сознании коренных северных народов занимает важное место. Вода, как и Огонь, является для них основным источником жизни. Соответственно, к Духу Воды, как и к Духу Огня, они относятся как к самому сильному древнему жизнеобеспечивающему духу, имеющему одновременно созидательную и разрушающую силу. Поэтому преклоняются ему с особым почтением.

* * *

В качестве интересного примера хочу рассказать о необычном происшествии, случившемся со мной более полувека назад. Это было в бывшем административном центре Абыйского района – пос. Дружина летом 1969 года. Тогда я работала врачом районной больницы. История началась буднично: зазвонил телефон. Я подняла трубку и услышала знакомый голос прокурора: «Здравствуйте, Александра Константиновна!» В качестве врача-эксперта я не раз ездила с этим рассудительным человеком на различные происшествия. И по голосу сразу почувствовала, что случилось что-то нехорошее. Прокурор не оставил времени для догадок: «Речники обнаружили утопленника между Зашиверском и с. Кэбэргэнэ. Вам, как хирургу-эксперту, надо присутствовать при поднятии трупа. Сейчас заедем за вами». На лодке вместе с двумя милиционерами, начальником районного отдела милиции и прокурором района мы отправились в путь. В Кэбэргэнэ взяли еще председателя наслежного совета и двух понятых. Проплыли вверх по реке километров 40 и увидели стоящего утопленника. Да, действительно, утопленник стоял у крутого берега, как будто подпираемого упавшим деревом, и обнимал его крепкий ствол. Видимо, он плыл по течению реки и был задержан упавшим с обрыва деревом.

Очень высокий мужчина среднего возраста был полностью сохраненным, но пожелтевшим. Лицо и голова его были абсолютно чистые, не тронутые маской смерти. Одет он был весьма странно, точнее, по-старинному: кожаные штаны, длинные торбоза, синяя рубашка выглядывала из-под кожаного пальто старинного покроя. Вся одежда выдавала в нем древность. На шее виднелась кожаная веревка. У меня мелькнула мысль: может, повесился. Я ножницами разрезала веревку, и выпал большой серебряный крест ручной работы. Я тут же, извинившись, связала веревку и вместе с крестом положила ему во внутренний карман. Сказала своим, что этот человек абсолютно не осведомлен о советской власти. Предложила положить его в гроб, который мы взяли с собой на всякий случай, и похоронить как положено. Это не наш современник. Видимо, при обрушении берега было нарушено его захоронение. Мои попутчики после этих слов порядком испугались и стали пятиться подальше от мертвеца. Двое наотрез отказались хоть как-то помочь его вытащить из воды. А он сильными руками так крепко схватился за ствол спасительного для него дерева, что я никак не могла разомкнуть их. Несколько смельчаков из нашей команды тоже безрезультатно пробовали разнять руки. Пришлось мне, прежде попросив прощения, обратиться за помощью к духам природы, сохранившим тело незнакомца в целости и сохранности на протяжении столетий. После приложила небольшое усилие, и руки мертвеца легко разомкнулись, но сам он оставался стоять.

Прокурор оказался человеком осведомленным в старинных ритуалах захоронения. Вечерело. Решили захоронить тело утром с восходом солнца, перед этим покормить огонь. Прокурор сказал, что надо положить его в гроб, соблюдая все ритуалы.

На следующее утро не все захотели участвовать в поднятии трупа на высокий берег. Кто-то наотрез отказался даже прикоснуться к нему. С большим усилием мы подняли его и понесли. Нам нужно было пересечь ручеек. Тело ощутимо потяжелело. Прокурор предложил три раза ударить труп оземь и только после этого перейти через ручеек. Так и сделали. И сразу легче стало нести. Подняли тело на высокий берег, подальше от берега, вырыли могилу, опустили гроб. Каждый бросил немного земли, сверху по старинному обычаю поставили столб. Начальник милиции категорически отказался принимать участие в похоронах. Завершив непростую работу, попили чайку и поехали домой. На обратном пути прокурор, человек веселого, доброго нрава, вроде в шутку предупредил начальника милиции: «Вот ты не помогал ни поднять, ни спустить человека в могилу. Остерегайся, он может тебе наслать пакости». С чувством выполненного долга мы разошлись по домам. Ничего криминального не случилось. И слава богу.

Ровно через неделю раздался звонок телефона. Опять прокурор. Он сообщил: «Киһибит кэлбит, Кэбэргэнэҕэ» («Наш человек приплыл к Кэбэргэнэ»). Я не сразу поняла, что он говорит о захороненном нами мертвеце. В этот раз он прямо в гробу проплыл 40 километров вниз по реке и причалил у острова напротив с. Кэбэргэнэ. «Нам снова надо ехать», – тоном, не терпящим возражений, сказал прокурор. И сообщил, что начальник милиции не сможет поехать с нами, так как все тело у него покрылось жуткими нарывами.

Я никак не могла понять, как «наш» мертвец оказался там. Но прокурор был непреклонен, твердил, что это точно «тот же человек, которого мы похоронили неделю назад». Это никак не укладывалось в голове. Вся деревня была взбудоражена, все знали, что произошло на прошлой неделе. Мой отец часто бывал в с. Кэбэргэнэ, многих знал и многим помогал. Председатель наслежного совета тайком помчался к нему, живущему в сайылыке, за советом, что делать с «приплывшим». Отец сообщил, что это непростой человек и хоронить его надо было по-другому. Скоро поднимется вода на р. Кэбэргэнэ, и нельзя допустить, чтобы он в это время оставался в воде, последуют несчастья. Посоветовал обратиться за помощью к одному старожилу, проживающему в этом наслеге, потомку казаков, основавших Зашиверский острог.

Когда председатель наслежного совета передал старожилу слова моего отца о необходимости его участия в похоронах, тот ответил резким отказом: «Почему я должен следовать советам выжившего из ума старика?!», уверенный в себе и полный сил мужчина.

Пришлось председателю еще раз отправиться к моему отцу за советом. Тогда он указал на другого мужчину, который происходил из рода потомственных священников Эльгетской волости. Отец был уверен, что он поможет, а нуждающийся в его помощи сам знает, как за это отблагодарить. Действительно, мужчина вместе с сыном достойно выполнил все требуемые работы. С тех пор старинный человек не давал о себе знать.

Слова моего отца «илиигин сотторуоҕа» («вознаградит за доброе дело») оказались пророческими. Природа отблагодарила человека, предавшего древнее тело земле, двумя лисицами-крестовицами с солнечными бликами на спине. А старожила, отказавшего в помощи, постигла череда трагических потерь. Он потом глубоко раскаивался, что не послушал отца, и винил себя за скоропостижный уход из жизни почти всех родных…

Стихия вечной мерзлоты

У каждого человека есть три сакральных памятных места. Это место рождения, место жительства и место погребения. Перед смертью отец указал место своего вечного покоя и сообщил, каким оно будет. Он сказал: «Меня нельзя закапывать в землю. Я должен быть погребен по старинному обычаю, но время уже не подходящее. Да и нет такого транспорта, который бы доставил до назначенного места. И некому исполнить старинный ритуал предания тела. Вот младшая дочь Александра могла бы это сделать, да разве власти ей позволят… Я хочу, чтобы она и все мои дети жили и работали спокойно. Ради этого можно и в землю войти. Это только в вашем представлении я буду в земле лежать. На самом деле меня здесь не будет. Потом сами поймете».

На похоронах вспомнились слова о том, что его не придется везти ни на санях, ни на тракторе. Так и получилось. После смерти он стал совсем маленьким, словно ребенок. Гроб казался пустым. Отец попросил отправить его на тот свет в зимней шапке. Предупредил, что, если забудем, в летний день выпадет снег по колено. Про шапку мы не забыли. Специально пошитую с родины предков – из Усть-Яны привезла его родня. Но надели ее не сразу, и отец о нашей оплошности напомнил неожиданным холодом, принесшим сильный град.

Отец предвидел свои похороны и удивлялся: «Надо же, сколько народу собралось меня проводить. Издалека приехали. Кое-кто чуть было не опоздал». И конкретно называл имена. Продолжал: «Есть даже русские». Это были мой супруг, пилот Александр Сыров, и его командир. В здравом уме он спокойно отдавал последние наставления. До него в поселке умер один старец, и родственники на похоронах забили жеребенка. Отец сразу же предостерег нас, чтобы ни в коем случае не забивали ни корову, ни жеребенка. Особо попросил не трогать жеребенка.

На последней встрече с близким другом Д.А. Рязанским говорил следующее: «Кроме шаманского назначения, у меня было четыре важных задания. Три из них я выполнил, а одно не смог. Но в этом нет моей вины. Предполагаю, что из-за этого меня собираются забрать раньше времени, через год. Сейчас все мои думы только о том, как и где буду покоиться. По старинному обычаю мое тело не должно быть зарыто в землю, а должно покоиться в воздухе (арангас). В Уяндино, на территории старого Мугурдаха, находится озеро с девятью возвышенностями. Там, на слиянии девяти лесных выступов растет необычное, с раскидистыми ветвями дерево. Среди его ветвей должен быть уложен мой арангас. Так мне суждено. Дети мои, нынешние люди, вряд ли меня туда повезут. Надеюсь, ты будешь при моей кончине и постараешься им все объяснить. Мой дух с этого дерева должен вознестись на небеса». К сожалению, исполнить волю отца было невозможно. С приходом христианства старинный способ захоронения в виде могилы-арангас был запрещен царским указом. А в советское время об этом не могло быть и речи…

С уходом отца у меня появилось чувство сильного притяжения к родной природе. Зарождалось ранее неведомое, трепетное отношение к ней и уважение. Хотелось остаться наедине с природой, уединиться среди деревьев. В годовщину кончины отца я поехала на место его погребения. Сошла с трапа самолета, а в ушах звон колокольчиков! Я вдруг стала странно невесомой, шла и качалась, словно пьяная. Со мной была родственница отца Устинья. Она с удивлением спросила: «Ты ничего не слышишь?» «Ничего не слышу», –    почему-то схитрила я. «Странно, а я слышу, как звенят колокольчики»,  – не унималась Устинья. Да, и я слышала, но не показала виду. Я слышала приветствие отца.

Стихия воздуха

Северные якуты обращаются к высшему божеству, называя его Господин Солнце Танара, а не Творец Господин. Солнце для северян – желанный свет, на долгое время исчезающий в период вьюжных темных полярных ночей. Когда небо озаряет солнце, в душах людей просыпается надежда на спасение, оживает все сущее на земле. Душа человека попадает в ритм поднимающегося светила, освещая волей к жизни его разум.

Стихия воздуха напрямую связана с дыханием человека и многих живых существ. Якуты верят, что нельзя совершать резкие движения, говорить негативные слова. «Салгыны хамсатыы» – означает «сдвинуть воздух». Есть еще выражение «салгына билиннэ», то есть почувствовать движение воздуха от какого-то действия, чаще всего нежелательного. Есть понятие «былыт абааһыта», которое означает черную энергетику воздушной массы.

Тяга к жизни у северян особенная. Доверие, оказываемое врачам, в руках которых удерживается серебряная нить души, заставляет медиков денно и нощно выхаживать больного. Пациенты неустанно следят за действиями и передвижениями врача, боясь упустить его из виду. Для них исчезновение врача из поля зрения равноценно потере связи со своей душой.

После тяжелых операций я ни на миг не отходила от постели больного. Дочери моей сестры молчком приносили мне поесть, боясь потревожить настрой врача и покой пациента. Сидя у постели больного, я все силы направляла на то, чтобы внушить ему желание жить. И отец мой всегда говорил, что врач должен прежде всего заставить больного поверить в свое выздоровление и оправдать эту веру своими умением и волей.

Невозможно обещать скорого выздоровления, не убедившись в возможностях тела, духа и воли человека. Ведь многое зависит от наследственности, от того, какими болезнями страдали предки, от чего они умерли, как относились к себе, жизни, здоровью, своему болезненному состоянию.

Однажды, а тогда идеи и методы народного целительства были в забвении, их не признавали, с лесосеки привезли тяжелобольного молодого человека. Как хирург, я поставила диагноз. Уже третьи сутки продолжались запущенный гнойный перитонит на почве кишечной непроходимости и септическое состояние. Пациент мог не выдержать транспортировку на самолете. Время полета составляло около 3 часов, да еще предстояли ожидание и доставка до хирургического стола областной больницы. Консультанты из г. Якутска предложили сделать диагностическую операцию – лапаротомию. Больного срочно подготовили. Рекомендованная операция была выполнена поэтапно. У пациента были обнаружены разрыв печени и механическая кишечная непроходимость, обусловленная наличием спаечного процесса. У него имелись спайки после резекции кишечника из-за ножевого ранения во время прохождения службы в армии. Больному провели хирургические операции, предусмотренные при разрыве печени и кишечной непроходимости, под контролем ведущих хирургов санавиации. Он находился в крайне тяжелом состоянии, без сознания, без больших надежд на благополучный исход.

В 6 часов утра тревога: больной умирает! Тут же прибежали родственники, начали ругаться, что надо было отправить в г. Якутск, там спасли бы его. Я проверила пульс. Пульс нитевидный. Фактически наступает смерть. Я попросила всех выйти из палаты, а родственников подготовиться к худшему. Сама осталась у постели умирающего. Родители караулили у дверей палаты. Не хотелось мириться с мыслью, что смерть отнимет еще одну жизнь. Я с внутренней решимостью положила одну свою руку ему на область солнечного сплетения, другую – на пупок, закрыла глаза и застыла, стремясь вернуть его к жизни. Руки мои непроизвольно совершали поглаживающие движения вокруг его пупка и в районе солнечного сплетения. Не помню, сколько времени я так сидела. Вдруг почувствовала, что тело начинает теплеть. Открыла глаза и вижу, как порозовели ногти, губы. Однако не наблюдаю никаких признаков жизни. Пульс такой же нитевидный. Я продолжила делать медленные нежные пассы. Не знаю, сколько времени прошло. Тут заходит медсестра и говорит, что губы порозовели. И тотчас под моей ладонью, находящейся в области солнечного сплетениея, забился пульс! Я продолжала поглаживать в ритме пульса. И – о, чудо! Парень открыл глаза, осмысленно посмотрел на меня и тихо произнес: «О-о, Александра Константиновна, вы, оказывается, здесь. А я заблудился, искал выход…». Я подумала, что у него галлюцинации. «Не мог найти выход», – повторил парень и опять впал в недолгое беспамятство. Кризис миновал, началось выздоровление.

Когда парень мог уже связно разговаривать, вот что я услышала. Оказывается, он не только чувствовал, как я его оперировала, но и видел это. «Неужели это возможно в глубоком наркозе?» – недоумевала я. Парень уверял, что все видел и испытывал ужас. На вопрос: «А где ты был?» – он ответил, что в операционной висит большая лампа (действительно висит). На этой лампе он и сидел. И сверху ему было хорошо видно, как вытащили кишки, промыли их, вернули на прежнее место и зашили разрез. На вопрос: «Как ты вышел из своего тела?» – парень ответил, что когда делали уколы,    душа очутилась внутри тоненькой трубки, через которую по мере поступления лекарства выталкивалась из тела. В один миг душа вылетела наружу и устроилась на лампе. Оттуда она все и наблюдала, при этом не могла найти выход из операционного зала. Когда душа вернулась в тело, больной пришел в себя. Со временем он выздоровел, женился, стал отцом. Жизнь его сложилась.

Этот незатейливый рассказ больного совершенно не вписывается в привычные представления о жизни и смерти. Но на самом деле полностью соответствует якутскому мировоззрению о душе как источнике вечной жизни. Душа (кут), как носитель высшего сознания, бессмертна и может существовать вне тела. Она может свободно покинуть тело и возвратиться в него. Поэтому якуты очень бережно относятся ко сну младенцев и спящих людей, чтобы не спугнуть их нежную, чувствительную душу. Душа может путешествовать, выбирать родителей для возвращения в срединный мир. Когда возвращается чья-то душа, то она наследует внешний облик своего предшественника. Тогда говорят: «Ол киһи кута төрөөбүт», то есть душа умершего человека переродилась, новое воплощение души, похожий точь-в-точь.

Впоследствии, когда я ознакомилась с научными исследованиями И.С. Портнягина, школьного учителя Дружининской средней школы, который интересовался фольклором, философией жизни северных саха и защитил докторскую диссертацию об этнопедагогике «кут-сүр» в 1999 году, вспомнила рассказ моего пациента. По мнению Иосифа Семеновича, сочетание «кут-сүр» означает «духовность, нравственность». Дух – это основа жизненной силы, энергии человека. Кут (душа) дает человеку силы. Согласно мифологии якутов растительный и животный мир имеет душу. Человек имеет три души: салгын кут – воздух-душа, буор кут – земля-душа, ийэ кут – умственные способности человека. Сүр – жизненная сила, основа жизни, связанная с состоянием трех душ. В их единстве сильна сүр [Портнягин И.С. Этнопедагогика «кут-сүр» в воспитании и развитии личности ученика якутской школы: Дис. … д-ра пед. наук. – Якутск, 1999. – 363 с.].

Отец перед смертью говорил, что после его смерти душа покинет тело, оставив лишь внешнюю оболочку. Он мечтал, чтобы его тело уложили в деревянный арангас – долбленое деревянное сооружение, установленное на деревянных столбах. Такой обычай «воздушного» захоронения был забыт после принятия христианства. Поэтому Абыйский старец, не желая быть погребенным под толщей земли, выбрал для себя лед как более легкое по сравнению с грунтом вещество. Притом говорил близким, что не следует беспокоиться о поисках такого места. Умер он в июльскую жару, и льдистое место успокоения, которое никогда не оттаивало, приняло его невесомое тело в толщу вечной мерзлоты. Существует пожелание покойникам: пусть родная земля будет пухом. Вероятно, речь идет о возможности какой-то циркуляции энергетики умершего человека через земную поверхность. А лед в этом отношении является наилучшим выбором.

Издревле наши предки знали, что после смерти человека душа покидает его тело. А по современным исследованиям процесс выхода души из человеческого тела начинается с появления благородного атома ниобия. Он запрограммирован Создателем для сбора вокруг себя всех атомов управления перед смертью человека. При этом получается атомная копия человека, и сформировавшийся из этих атомов шарик после смерти человека выходит под его подбородком. Подбородок человека на Севере относят к самой уязвимой, чувствительной части тела, подлежащей особой защите от холода. В такой защите нуждаются в основном части тела, где находятся пустоты (ойбоны), по-восточному чакры. В старину на Севере мужчины носили меховые шали (моойторук) из беличьих хвостов, которые обвязывали вокруг шеи в холодное время года, защищая подбородок. Эта традиция сохранилась до сих пор. В наши дни старейшины, охотники и оленеводы используют современные хлопчатобумажные платки с меховой прокладкой, которые называются моой баайыыта (моой быата).

При наступлении смерти шарик отлетает от подбородка в течение 10–15 минут. Этот шарик можно назвать душой человека. Многие древние верования и религии представляют душу человека как некий бестелесный эфирный шарик. Его можно назвать биоплазмоидом. Этот биоплазмоид до самых похорон человека летает недалеко от тела. Биоплазмоид нельзя на все сто процентов отождествлять с душой. Шаровое скопление атомов, скорее всего, является пусть и очень важной, но все же только частью большого понятия «душа». Душа остается навечно. Она не исчезает. Очевидно, потому, что записанное в физических ячейках атомного биоплазмоида мгновенно передается во все концы Эфира и остальных мировых сетей. Душа представляется, с одной стороны, крошечным атомарным шариком, а с другой – огромным организмом не меньше Эфира. Душа пользуется всеми информационными возможностями Эфира.

Душа человека, умершего неожиданно или насильственной смертью, может остаться в мире живых и вести неприкаянный образ существования. Об этом свидетельствует множество мифов и легенд у разных народов. В мифологии саха есть понятие «үөр» для обозначения подобного состояния «кут-сүр». Ангелами-хранителями и духами-помощниками могут стать только те души, которые не имеют грехов. Чистота шаманского «кут-сүр» – одно из главных требований бессмертия души ойууна. Такие шаманы могут совершать путешествия без вхождения в транс, всегда готовы к духовным перемещениям без применения различных психотропных средств, сохраняют связь с миром живых, готовые в любой момент    прийти на помощь, и контроль в кризисные моменты жизни, даруя успокоение верующему в них сообществу. Умение войти в шаманское состояние сознания без применения вспомогательных средств доказывает исключительную силу северных ойуунов. Известно, что шаманы в других культурах, например, в Америке, Африке, широко используют наркотические средства растительного и животного происхождения для вхождения в трансовое состояние.

Глава вторая. Судьба Айыы Ойууна

О древних корнях и мудрых предках отца

Мой отец Константин Иванович Чирков родился 3 июня 1879 года в Мугурдахском наслеге Эльгетского улуса Верхоянского уезда. Он был долгожданным сыном в семье православных крестьян Ивана Трофимовича и Евдокии Ефремовны Чирковых. В 9 лет родители крестили его в православной церкви. Иван Трофимович был потомком шаманов, Евдокия Ефремовна по прозвищу Буобуралаах Огдооччуйа была родом из с. Тумат Усть-Янского района.

Род предков отца – Черемхиных, Чирковых и Слепцовых берет свое начало от православного христианина Иттыи Салыскаева (1741–1800 годы). В то время принятие православия давало определенные льготы при оплате ясака и иных повинностей, поэтому якуты охотно обращались в христианство. В 20-х годах XIX века дети Иттыи Салыскаева числились в Байдунской волости Верхоянского улуса, хотя жили на Индигирке. II-й Байдунский наслег официально основан в Эльгетском улусе только в 1834 году. Первым старостой наслега был Степан Черемхин, сын Иттыи Салыскаева.

Мохсо (по документам Молжо) – один из сыновей Иттыи Салыскаева, известный ойуун, в 1780 году был заточен в Зашиверский острог. Как свидетельствуют архивные документы, жители Зашиверского острога, казаки и другие крещеные русские специально заставляли Мохсо шаманить, а затем писали на него доносы, в которых жаловались, что при камланиях он оказывает вредное воздействие на людей и приносит жертвоприношения. Образец подобного доноса включен в книгу «Древний Зашиверск» [Окладников А.П., Гоголев З.В., Ащепков Е.А. Древний Зашиверск. – М., 1978. – С. 172–173.].

На самом деле якуты издревле были верующими людьми. Кто-то утверждает, что у наших предков не было веры, поэтому и храмов нет. Но как они могли их построить, если не имели возможности?! Например, у нас на Севере за одним рыбным озером жили две семьи, за другим, может быть, три, но не больше. Если бы у людей были силы и транспорт, то храм построили давным-давно.

Инородцы не любили храм, потому что служители были грубые, унижали и оскорбляли их. К шаманам относились с особой жестокостью. Ловили, насильно стригли или даже выщипывали волосы. Отбирали куму, бубен и прилюдно сжигали. Люди это видели и боялись. Не любили они именно служителей храма, а не сам храм. Несомненно, им приятно было там находиться. Не случайно мой родственник ойуун Мохсо, несмотря на побои и издевательства, очень долго продолжал оберегать священный храм по велению сердца.

Уцелевшая древняя церковь поражает воображение современных людей красотой. Все удивляются, что деревянного строения на протяжении трех столетий не коснулись ни природные пожары, ни иные негативные воздействия. Думаю, что именно благодаря северным шаманам церковь, построенная в далеком 1700 году, сохранилась в первозданном виде вплоть до вывоза ее в Новосибирск в 70-х годах ХХ века. Вот так история древнего православного храма неразрывно связана с сильным, благородным абыйским ойууном Мохсо, ставшим ее верным хранителем.

Степан Черемхин-Кутемеев, 1759 года рождения, которого К.И. Чирков считал своим дальним родственником, принял христианскую религию в 1769 году. Он был избран головой Эльгетского улуса и занимал эту должность вплоть до 1803 года, затем стал старостой церкви. До революции он был единственным в Эльгетском улусе из числа коренных жителей писарем (суруксут), владеющим русским языком. Он вел всю документацию улуса, составлял и подписывал «своеручно» исходящие документы. Это был период массовой христианизации коренных народов Якутского края. Именно поэтому служителям церкви был нужен человек, пользующийся доверием местных жителей. Безусловно, таким человеком был Степан Черемхин-Кутемеев, влиятельный, грамотный, владеющий русским языком, долгое время работавший на выборных должностях. Он сыграл огромную роль в распространении православия на севере Якутии. 11 сентября 1820 года он получил приказ от головы Эльгетского улуса Егора Слепцова-Багарыння об организации сопровождения Ф.Ф. Матюшкина, помощника начальника Колымской экспедиции Ф. Врангеля и лицейского друга А.С. Пушкина. Поручение было с честью выполнено.

* * *

Родословная Черемхиных, Слепцовых и Чирковых из II-го Байдунского наслега Эльгетского улуса составлена в результате тщательных архивных поисков кандидата исторических наук Марии Ивановны Старостиной, одной из ярких представительниц этого древнего рода.

Мужчины нашего рода по отцовской линии были заметными людьми. Платон Черемхин в 20-е годы XIX века служил выборным управы при голове Е. Слепцове, а затем байдунским десятником. С образованием II-го Байдунского наслега он стал старостой и работал в должности до преклонных лет (с 1830 по 1845 год). Ефим Чирков избирался выборным при голове Н. Ефимове-Остобунуой. Старостой наслега с 1845 года служил и сын П. Черемхина Степан, а внуки его Николай и Василий служили улусными головами. Климонт Чирков был кандидатом на должность выборного управы (1882 год) и занимал должность головы (1891–1895 годы). Сын его Семен служил улусным головой в 1916–1919 годах. Кстати, в работе над этой книгой помогала правнучка Семена Климонтовича Чиркова, моя кровная родственница, врач и писательница Мария Афанасьевна Решетникова, известная как Мария Алексеева-Арылы Дуйдаах.

Семейная ветвь Чирковых происходит из Байдунского рода. У янских якутов существуют легенды о трех якутских родах: Юссаль, Байду и Янге. Основателем рода Байду считается Байдукаан-ойуун. Байдунский род распространился на территории нынешних Момского, Верхоянского, Абыйского, Верхнеколымского и Среднеколымского улусов. Этнограф Сэһэн Боло писал, что у байдунцев тотемным животным была белая лошадь, а птицей – лебедь. По его словам, байдунцы любили селиться в березовых рощах, с большим мастерством изготовляли деревянную утварь. Этнограф описал редкий обряд момских якутов «сылгыны кый ыытыы»: изгнание табуна белых лошадей в дикую природу для одаривания духов местности результатами своего труда – одомашненными лошадьми. Смысл этого обряда, вероятно, заключается в сохранении баланса между производящим трудом человека и силой природных стихий. Это своеобразный обмен и договор о сохранении дружественных отношений.

Семья Ивана Трофимовича и Евдокии Ефремовны Чирковых обосновалась в местности Арыылаах, где по сей день сохранились сэргэ и треть балагана, в котором родился Айыы Ойуун К.И. Чирков. По предложению местного священника мальчика назвали Константином, так как родился он в день святого равноапостольного римского императора Константина Великого.

Отец ласково и многозначительно называл свою родину «Сылам уоттаах айыы сирэ Абый» («восьмикрайней-восьминачальной Великой матери-земли огненной поверхности святой девятое лоно особое»).

 
Айылҕаттан айдарыылаах,
Албастаах, аптаах,
Быстах былыт олбохтоох,
Ыйтан ыйаахтаах,
Илбис тыл алгыстаах,
Ырыа-тойук арыалдьыттаах,
Илин-кэлин тутааччылаах,
Ыра санаа кынаттаах,
Ырайтан дьонноох,
Аҕыс иилээх-саҕалаах
Аан ийэ дойду
Уотунан умайар уорҕатын
Тохсус чүөмпэтэ —
Кэтит киэлитэ
Абый сирэ-дойдута.
 

 
Верховными силами сотворенный,
Тайных сил и волшебства полный,
На летучих облаках восседающий,
Богиней Луны благословленный,
Сзади и спереди поддержанный,
Мечтой высокой окрыленный,
Людьми из рая заселенный,
Восьмикрайней-восьминачальной
Великой матери-земли
Огненной поверхности святой
Девятое лоно особое,
Где звучит магическое слово
И песни торжества звенят —
Абыйский край, родная земля.
 

(Перевод Е. Сидорова)

Местные жители уверены, что их родная абыйская земля имеет связь с бескрайним небом и луной. В названии «Абый» соединяются слова «ап» («волшебство») и «ый» («луна»). Они считают себя людьми, живущими под покровительством Богини Луны. Отец говорил, что жизнь на земле существует благодаря луне, и мы не знаем всех ее тайн. «Если бы вы знали, что находится на обратной стороне луны»…

Чудо рождения и избранничество ойууна

Перед рождением Айыы Ойууна Константина Ивановича Чиркова его отец в охотничьей избушке на родовых угодьях предков под гомон перелетных птиц в июньскую белую ночь, видел чудесное видение. Происходил он из рода ойуунов и владел навыками камлания. В ту ночь было светло от незаходящего полярного солнца. Спящему Чолооху явился странный старец в одежде из белой конской шкуры. Верхняя часть его тела была мужской, а нижняя походила на конскую. Старец внятно сказал: «Скорей возвращайся домой. У тебя родился сын, продолжатель рода. Он прославит ваш род. Но его приняли за нечистую силу и отказались кормить. Быстрей иди домой, спасай своего ребенка».

Чолоох в мгновение ока поймал пасущегося на молодой зеленой травке коня, оседлал его и помчался по болотистой тундре домой. Там было все так, как сказал старец. Новорожденный лежал за перегородкой. Молодая мать пребывала в смятении от рождения «сущего чертенка», как выразилась старуха-повитуха. Оказалось, что только появившийся на свет ребенок открыл глаз и, устремив его на старуху, громко засмеялся. Но это еще не все. Когда младенцу не дали материнскую грудь и спрятали подальше, чтобы тихо помирал, о нем стало заботиться невидимое существо. Прямо в рот младенца с потолка начала капать белая влага. Так продолжалось трое суток, пока отцу не явился образ кентавра, как с наскального изображения, имеющего возраст 10 тыс. лет, найденного недалеко от места рождения будущего ойууна.

Образ этого кентавра четко различим среди наскальных рисунков, обнаруженных на левой стороне р. Сутороха, левого притока Индигирки, в 4 км к северо-востоку от пос. Белая Гора Абыйского улуса. На крутом темно-коричневом склоне, на высоте 20 м древний художник оставил образное послание будущим поколениям. Это послание изучил якутский археолог Степан Ильич Эверстов в 1978 году и выделил в нем девять композиций, нарисованных охрой, вероятно, более 12–13 тыс. лет назад, в плейстоценовую эпоху.

Свою прекрасную родину отец воспел так:

 
Дьиктилээх-дьиибэлээх оҕо
Төрөөбүт сирэ
Былыр-былыргыттан
Киһи аймах,
Иэгэйэр икки атахтаах
Илиитэ-атаҕа иччилэнэр,
Харахтара хатанар,
Дууһалара дуоһуйар,
Санаалара сөҥөр,
Итиинэн илбийэр иччилээх,
Тула өттө —
Хаар маҥан баттахтаах
Аарыма таас хайаларынан
Биһиктэммит,
Үөһэттэн көрдөххө —
Үөрбэ таас күрүөлээх
Үтүөкэн үчүгэй
Үгүс элбэх күөллэринэн
Оһуордаммыт,
Үөһээҥҥи үтүө дойду
Күлүмүрдүүр күлүгүн курдук
Ыраас уулаах
Үрэхтэринэн,
Өрүстэринэн
Сурааһыннаммыт.
Күп-күөх оттоон-мастаан,
Баай барҕа тайҕалаан,
Үрүҥ көмүс хатырыктаах
Өлгөм баайдаан,
Айылҕа анаан ууран-тутан,
Сир Ийэ сирэйигэр
Сиһилии симээн,
Улуу Индигир Эбэм хотун
Хайа солоон ааһар
Аарыма таастарын
Сиэдэрэй тэллэхтэригэр
Үчүгэйкээн бүлүүһэ курдук
Таас хайанан
Бүүрүктээн-бөкүнүтэн
Улуу намталы үөскэппитэ
Сылам уоттаах айыы сирэ
Абый диэн ааттаммыт.
Ол да иһин
Илин хоту эйгэҕэ таба көрөн
Бастакы таҥара дьиэтин
Манна туппуттар эбит,
Ыраахтааҕы ыыра —
Аркыырай аартыга
Абыйынан ааспыта…
 

 
Местность, ставшая колыбелью
Таинственно-чудного дитя,
С давних древних времен
Овеяна добрым духом
Для счастья рода людского,
Даруя двуногим бодрость,
Привлекая взоры,
Насыщая души,
Восхищая мысли.
Окружена со всех сторон
Островерхими великанами
В белоснежных шапках,
Если взглянуть сверху,
Разрисована
Множеством чудных озер
Среди каменных громадин,
Испещрена вдоль и поперек
Реками, ручейками
С хрустально-чистой водой,
Словно яркое отражение
Прекрасного Верхнего мира.
Природа-матушка, с любовью
И причудливым усердием
Одарив богатой тайгой,
Плотными зелеными лесами,
Несметным богатством
Серебристо-чешуйчатых,
На живописном подножии
Неприступных гранитных гор,
Рассекаемых лишь могучей
Матушкой Индигиркой,
Образовала обширную равнину,
Словно чудное блюдечко
На ладони великана,
И благословила
Священным огнем.
И потому на восточной окраине
Первый божий храм
Водрузили здесь
Через Абый пролегла
Царская дорога,
Путь архиерея…
 

(Перевод Е.Сидорова)

На путь ойууна отец вступил в возрасте трех лет. До этого он уже общался с невидимыми существами, то есть имел предрасположенность к восприятию сверхъестественного. Обряд посвящения в Айыы Ойууна записан со слов отца и раскрывает суть избранничества и превращения земного человека в Повелителя стихий. Текст был переведен на русский язык Е. Сидоровым и опубликован ранее в двух изданиях.

 
Орто туруу дойдуга олорорго
Дьоллоох уол оҕону дуомнаабыттара.
 

Был создан как счастливый мальчик для жизни в срединном мире.

 
Окко түһүөхпүттэн,
Олус кыра эрдэхпиттэн
Оонньуурум көстүбэт оҕолуун.
 

С момента рождения, с младенческих лет играл с невидимым ребенком.

 
Сүүрэр-көтөр,
Өрө көтөн үөрэр
Үтүмэхтээх
Үс сааспын туоларбар
Үөһэттэн түспүт ыалдьыттар
Салгын куппут салыбыратан,
Ийэ куппут илибирэтэн,
Буор куппун босхолоон,
Бобо тутан,
Үс сиргэ үллэрбиттэрэ.
Үрүө-тараа ыспыттара.
 

Когда исполнилось три года и начал я резво скакал на палочке, сверху спустившиеся гости схватили свисающую мою воздушную душу, трепыхающуюся материнскую душу, высвободили земляную душу и с силой соединили вместе, затем разделили на три части и разбросали в разные стороны.

 
Салгын куппун салыбыратан,
Саһыаран илдьэн
Мантан ыраах,
Турууланар тоҕус көс
Томтойо туолар
Муҥурдаах Хотун эбэ
Сиригэр,
Тоҕус таалалаах аартыгар,
Тоҕус тумул хатыһар киинигэр,
 

Свисающую мою воздушную душу тайно унесли за девять көс (мера длины, 1 көс равен 10 км) в местность Мугурдах Хотун Эбэ, на середину возвышенности девяти лесистых нагорий, откуда поднимаются девять путей.

 
Иэдьэгэй Ийэ куту
Иилиир-иитэр
Удьурхай лабаалаах
Орук мас үүнэр
Орук мас удьурхайынан
Оһуор-симэх биһик таҥан,
Уйа оҥорон,
Куппун-сүрбүн түһэрэн
Утута уурбуттар,
Уһуйан-үөрэтэн барбыттар.
 

Материнскую душу, похожую на творог, поместили спать в колыбель, сделанную и украшенную удьурхай орук, и начали воспитывать-учить.

 
Үс түүннээх күн
Үрүҥ, эриэн, хара
Үөрдэспит суордар,
Улуу Суорун оҕолоро,
Үрдүбүнэн элиэтии көттүлэр.
 

В течение трех дней и трех ночей над моей головой кружились три разноцветных ворона – дети Улуу Суорун: белый, полосатый, черный.