Kitobni o'qish: «Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана»
Научный редактор Людмила Дампилова
Все права защищены.
Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.
© Исаков А., 2025
© Оформление. ООО «МИФ», 2025
⁂
О байкальском регионе, его народах и мифах
В этой книге речь пойдет о мифах народов, живущих вокруг Байкала. Но прежде стоит уточнить, о каких народах мы будем говорить и что будем называть мифами.
Байкальский регион традиционно делится на Предбайкалье (территория к западу от Байкала, включающая Иркутскую область) и Забайкалье (восточная сторона, охватывающая Республику Бурятия и Забайкальский край). Самый многочисленный коренной народ, живущий во всех трех вышеназванных регионах, – буряты. Территорию расселения бурят принято называть этнической Бурятией (чтобы не путать с Бурятией – республикой, которая занимает лишь часть этой территории).
Буряты относятся к группе монголоязычных народов, куда также входят монголы, калмыки и другие. У них похожие языки и множество общих традиций. Мифы монгольских народов тоже в значительной части похожи друг на друга. Многие сюжеты и персонажи бурятской мифологии, о которых написано в этой книге, известны также монголам и калмыкам.
Карта Байкала, XIX в.
ГАУК ИОКМ им. Н. Н. Муравьева-Амурского
Но вместе со значительным пластом общемонгольской культуры у этих народов есть и немало различий. Более того, даже буряты во многих отношениях не похожи друг на друга. Они делятся на племена, каждое из которых имеет собственные название, происхождение и особенности культуры, – например, по-разному выглядит их одежда, различаются звучание и словарный состав диалектов. Самыми крупными группами бурят являются четыре племени: эхириты, булагаты, хори и хонгодоры. Эхириты и булагаты изначально жили на западном берегу Байкала, но позднее часть из них переселилась в Забайкалье, на территорию современной Бурятии. Хори-буряты расселены в Бурятии и Забайкальском крае. Хонгодоры живут к юго-западу от Байкала, в нескольких районах Бурятии и Иркутской области. Кроме них есть еще ряд других групп, которые не входят в состав четырех племен и имеют отдельное происхождение.
Также бурят принято делить на западных (предбайкальских) и восточных (забайкальских). Это связано с тем, что их историческое развитие шло разными путями, что привело к формированию различных традиций и самосознания.
Бурятка в праздничном одеянии. Литография Л. Немировского из альбома «Путешествие по Восточной Сибири», 1856 г.
National Museum in Warsaw
Тунгус (эвенк). Иллюстрация из книги Иоганна Готлиба Георги «Описание всех обитающих в Российском государстве народов», 1799 г.
The New York Public Library Digital Collections
Самое заметное различие между западными и восточными бурятами – их религиозные обычаи. Основной религией западных бурят является шаманизм. Их верования имеют давнюю историю и сохранили многие элементы, забытые другими монгольскими народами после принятия буддизма. Восточные буряты относятся как раз к той части монгольского мира, которая вошла в сферу буддийского влияния. Уже в XVIII веке буддизм получил статус официальной религии забайкальских бурят. Это сильно повлияло на их мифологические воззрения: более ранние представления, связанные с шаманизмом, были вытеснены идеями буддийского учения. При изучении шаманистской составляющей в мифологии бурят мы будем использовать примеры из фольклора предбайкальских бурят, а для рассмотрения буддийских мифов обратимся к мифологии бурят Забайкалья. Нужно также сказать, что культура западных бурят до начала ХХ века была преимущественно устной. У них не имелось собственной письменности и литературы, поэтому материал по мифологии представлен исключительно записями устных сочинений – легенд и преданий, эпических сказаний, сказок, шаманских песнопений. А вот восточные буряты пользовались монгольской и тибетской письменностью, читали литературу, привезенную из Монголии и Тибета, а также создавали свои тексты. И в их случае мы можем опираться на письменные источники – летописи, буддийскую дидактическую и ритуальную литературу, в которой отразились мифологические представления забайкальских бурят.
Еще один коренной народ Байкальского региона – эвенки. Они расселены небольшими группами на обширной территории от Красноярского до Хабаровского краев и от Якутии до Монголии и Китая. В Бурятии и Иркутской области живет всего немногим более 4 тысяч эвенков. Поскольку разные группы эвенков находятся на расстоянии друг от друга, их мифологические воззрения далеко не во всем совпадают. В нашей книге мы будем говорить в первую очередь о мифах, зафиксированных среди эвенков Предбайкалья и Забайкалья, а также о некоторых общих для всех эвенков мифах.
Именно о мифах бурят и эвенков в основном пойдет речь в этой книге. Сразу скажем, что о бурятской мифологии здесь будет сказано гораздо больше. Это связано как с тем, что автор книги – специалист в первую очередь по бурятскому фольклору, так и с тем, что мифология эвенков в целом гораздо меньше исследована и систематизирована. Поэтому, работая над книгой, я опирался в первую очередь на бурятский материал, добавляя к нему – где это было возможно – примеры из эвенкийской мифологии, чтобы показать их общие и отличительные черты.
Кроме бурят и эвенков вокруг Байкала проживают и другие коренные народы – сойоты и тофалары. Но их верования и фольклор, к сожалению, изучены совсем мало, поэтому я решил не затрагивать их на страницах этой книги.
Женщина-тофаларка с детьми. Иркутская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Также нельзя не сказать о русских, которые составляют сегодня большинство населения Байкальского региона. С XVII века, когда территория вокруг Байкала стала частью России, русские начали поселяться рядом с коренными народами, тем самым оказывая влияние на их культуру. В мифы проникли христианские образы и сюжеты, оказав влияние в большей степени на шаманистов – предбайкальских бурят и эвенков. Дело в том, что российская власть ставила цель обратить эти народы в христианство, видя в них язычников, в то время как буддизм получил официальное признание российских правителей как одна из мировых религий. Но даже крещеные буряты и эвенки обычно не забывали свои традиции, поэтому элементы христианской мифологии в их культуре стали соседствовать с шаманистскими мифами. Фольклор русских Байкальского региона тоже вобрал в себя некоторые сюжеты и представления из фольклора местных народов. В нашей книге мы обратимся к примерам из русского фольклора Предбайкалья и Забайкалья только в 1-й главе, посвященной космогоническим мифам, потому что они очень похожи у бурят, эвенков и русских, живущих у Байкала. В остальном же большая часть мифологии русских Байкальского региона является общерусской, а о ней в данной серии уже вышло несколько содержательных книг.
Кафтан эвенкийского шамана. Красноярский край, кон. ХIХ – нач. ХХ в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Забайкальские буряты. Сибирь, 1905 г.
ГАУК НСО «НГКМ»
Перейдем теперь к вопросу о том, что, собственно, мы будем называть мифами. Мифология бывает разной. В первую очередь под этим словом подразумевают то, что ученые называют высшей мифологией. Это представления об устройстве и происхождении Вселенной, о божествах и их деяниях. Есть также низшая мифология, которая связана с повседневностью и включает в себя представления о разных сверхъестественных существах, соседствующих с человеком, о людях с чудесными способностями – например, колдунах или шаманах. К области мифологического также могут быть отнесены некоторые представления людей о прошлом, если образы исторических личностей и событий в народном сознании приобрели сверхъестественный, чудесный, фантастический характер. В этой книге мы будем рассматривать мифологию как систему представлений о мире, пронизывающую всю народную духовную культуру, и постараемся охватить все ее сферы – от мифов о сотворении мира до мифологизированных преданий о событиях не столь давней истории.
Откуда мы черпаем наши знания о мифологии бурят и эвенков? Мифологические представления выражаются различными способами: в виде фольклорных повествований, во время обрядов, в повседневных обычаях, культовых изображениях и т. д. Рассказывая о том или ином мифологическом сюжете или персонаже, мы можем соединять сведения из разных источников. Например, бурятское божество Хурмаста является персонажем ряда преданий, фигурирует также в эпическом сказании о герое Гэсэре, кроме того, к Хурмасте обращаются в своих призываниях шаманы. Во всех этих текстах содержатся различные подробности об одном персонаже мифологии. Чтобы получить целостную картину, нужно собрать их воедино. Во всех главах книги вы найдете примеры фольклорных и письменных текстов – преданий, эпоса, песен, шаманских призываний, буддийских и летописных сочинений, – с разных сторон раскрывающих мифологические представления бурят и эвенков.
Следует сразу предупредить читателя, что для живой народной традиции характерно бытование многих вариантов одного текста. Даже в соседних селениях могут по-разному рассказывать одну и ту же историю. Что уж тут говорить о разных группах бурят или эвенков, которые имели собственные, складывавшиеся десятилетиями и веками традиции. Поэтому нет ничего удивительного в том, что у одного и того же персонажа может быть несколько вариантов имени или один сюжет может представать в разных версиях, отличающихся развитием событий. Привести все существующие варианты определенного мифа часто проблематично – не только потому, что их может быть очень много, но и потому, что мы сами порой не знаем, сколько их в действительности существует. В книге приведены наиболее известные версии мифов, а иногда – несколько, распространенных в равной мере. Имена мифологических персонажей приводятся в едином варианте, чтобы упростить восприятие и избежать путаницы среди читателей. В цитатах из фольклорных и письменных текстов могут встречаться альтернативные варианты имен собственных – в таких случаях сделаны специальные примечания.
Дочь Байкала. Картина на гипсе. Иркутск, 1975 г.
МБУК «Музей истории города Иркутска им. А. М. Сибирякова»
Эта книга не претендует на то, чтобы исчерпывающе рассказать обо всех известных мифах бурят и эвенков. Скорее она видится как путеводитель, который поможет читателю, еще не знакомому с фольклором этих народов, составить начальное представление об их мифологической картине мира, основных персонажах и сюжетах. Для желающих углубиться в изучение бурятской и эвенкийской мифологии в конце книги помещен список рекомендуемой литературы – сборников фольклорных текстов в переводе на русский язык и научных исследований.
Хочется верить, что знакомство с мифами народов Байкальского региона станет для вас интересным времяпрепровождением и поможет лучше узнать богатую культуру нашей многонациональной страны.
Глава 1. Космогонические мифы
Космогонические мифы объясняют происхождение мира и тесно связаны с космологией – представлениями об устройстве Вселенной. Так что, прежде чем перейти к самим сюжетам о возникновении Вселенной и обитаемой земли, мы должны разобраться, как представляли устройство мира люди, живущие у Байкала.
В фольклоре местных народов наложились друг на друга несколько картин мира: исконная мифология коренных жителей Прибайкалья и учения мировых религий – буддизма и христианства, позднее пришедших на эти земли.
Пласт мифологии бурят и эвенков, сформировавшийся до их знакомства с буддизмом и христианством, принято называть шаманистским. В соответствии с этими представлениями мир делится на три уровня: верхний, средний и нижний. Пространство жизни людей – Средний мир. Над ним находится Верхний мир, где обитают добрые божества, создатели и покровители всего сущего, а также другие значимые персонажи мифологии. Под землей располагается Нижний мир. В отличие от Верхнего, он ассоциируется не с добрым и дружественным, а со злым и враждебным по отношению к человеку пространством. Соответственно, его могут населять опасные существа, с которыми лучше не сталкиваться. Нижний мир также часто считается миром мертвых. Интересно, что в бурятской шаманистской мифологии кроме противопоставления Верхнего и Нижнего миров существует еще представление о противоположном значении западной и восточной сторон света. На западе помещаются самые почитаемые божества, добрые силы. А образ восточной стороны сливается с образом Нижнего мира, где находится страна смерти и опасности.
С распространением буддизма в бурятский фольклор пришли представления об устройстве мира, изначально возникшие в далекой Индии. Нужно сказать, что буддийская космология довольно сложна – она впитала множество мифов, которые существовали в Индии еще до возникновения учения, а затем на них наложились концепции буддийских философов. Но большая часть этой системы осталась за рамками фольклора. В народные представления проникли лишь некоторые, самые основные и примечательные, детали буддийской картины мира, о которых мы здесь и напишем. Так, земля состоит из четырех континентов. Обычные люди – такие, как мы с вами, – живут на одном из них, южном, и называется он Джамбудвипа. В бурятском языке джамбу приобрело форму замби и может использоваться также в значении «Земля» – как обозначение нашего обитаемого мира в целом. В центре земли расположена высокая гора Сумеру. Ее основание находится глубоко в океане, а вокруг вершины, скрытой высоко в небесах, вращаются Солнце и Луна. Буряты называют эту гору Сумбэр – о ней говорится в фольклоре даже тех групп бурят, которые не принимали буддизм. Существует и свое деление мира на ярусы. Оно основано на идее о шести мирах, в которых может переродиться живое существо в зависимости от своей кармы. Чем лучше карма, тем выше уровень для следующего рождения. Наивысший в этой иерархии – мир божеств, живущих выше горы Сумеру, сама же она является местом обитания божеств более низкого ранга. На земле располагаются три яруса буддийского мироздания – это миры людей, животных и так называемых голодных духов – претов1.
Шаман, он же знахарь. Иркутская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Наконец, под землей находится шестой, самый низший ярус, который на русском языке можно назвать адом, – это худшее место для перерождения, так как в нем существа подвергаются постоянным мучениям. Но все-таки, в отличие от христианского ада, эти муки не вечные – ведь каждый, пока не достигнет нирваны, обречен перерождаться в одном из шести миров. И только когда негативная карма прошлых перерождений будет искуплена, существо из ада переродится в каком-то более благоприятном для жизни мире. Нетрудно заметить, что это вертикальное членение мира в чем-то близко к шаманистским представлениям: здесь мир людей также находится посередине, сверху располагаются лучшие миры, а снизу – худшие. Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад – как часть чуждого и пугающего Нижнего мира.
Космическая гора Сумеру. Тибетская или китайская вышивка, XVIII в.
The Walters Art Museum
С приходом русских на берега Байкала христианские представления о мире постепенно вошли в фольклор бурят (в основном западных) и эвенков. Так, картина мира народного православия легла на почву мифологии прибайкальских народов. Православный образ Неба как места пребывания Бога и святых был соотнесен с Верхним миром, а идея ада была понята посредством уже знакомых мифов о Нижнем мире. Впрочем, о божествах и других героях мифологии разного происхождения мы еще подробно расскажем в следующей главе, а пока перейдем к мифам о сотворении мира.
Сотворение мира
Кажется, самый популярный сюжет о сотворении мира в фольклоре всех трех народов Байкала – это так называемый миф о ныряльщике. Он существует в разных версиях, однако неизменной остается его суть: когда-то существовал лишь безбрежный океан, но однажды кто-то достал со дна частичку суши, которая и положила начало обитаемой земле.
Как и у многих народов мира, в роли ныряльщика, доставшего из воды землю, чаще всего выступает утка или другая птица. По одной из версий, она действовала не по своему разумению, а по повелению божества. Например, в некоторых бурятских преданиях птицу отправляют буддийские божества-будды Шакьямуни и Майтрейя. В другой версии предания шаманистские божества Эсэгэ-Малан и его жена Эхэ-Юрэн обошлись без помощи ныряльщика и своей магической силой раздвинули воду, образовав сушу.
Очень часто можно встретить сюжеты о сотворении мира, в которых действуют два мифических персонажа – положительный и отрицательный, причем последний выступает в роли ныряльщика за землей. В фольклоре русских есть предание о том, как Бог и черт создавали мир: черт достал со дна океана землю, которая стала материалом для сотворения мира. Конечно же, черт не удовольствовался скромной ролью слуги при Боге и тоже внес свою лепту в дело творения. В разных вариантах этого мифа говорится, что черт воткнул в землю палку и выпустил на поверхность насекомых и прочих неприятных тварей или же разбросал по поверхности земли горы, которые стали препятствиями на пути людей. Ту же историю на свой лад рассказывают эвенки и буряты. У эвенков в этом предании действуют два брата – Сэвэки и Харги. Первый считается добрым божеством и покровителем всего хорошего в мире, а второй – антигероем, хозяином Нижнего мира и создателем разных напастей. В бурятских преданиях божеством-создателем могут выступать шаманистский Эсэгэ-Малан или одно из буддийских божеств. В роли антипода иногда появляется Эрлик-хан – хозяин подземного мира, в других случаях – демон Арааха, которому мифы приписывают многие вредоносные дела. Порою второго персонажа буряты называют просто «шудхэр» – как враждебных существ из бурятской мифологии, похожих на русских чертей.
Будда Шакьямуни. Тибет, XII в.
The Metropolitan Museum of Art
Из бурятских преданий о сотворении мира
Прежде была одна вода, а земли не было. Три бурхана2 – Шибэгэни-бурхан3, Мадари-бурхан4 и Эсэгэ-бурхан5 – все втроем хотели сотворить землю. Они ходили по воде и увидали птицу ангата, которая с 12 детьми плыла по воде. Все эти три бурхана сказали птице ангата: «Ты нырни в воду и со дна воды достань нам земли: черную землю, красную глину и песок». Тогда птица ангата нырнула в воду, со дна воды взяла черную землю, красную глину и песок, обратно вынырнула на верх воды и принесенную черную землю, красную глину и песок передала трем бурханам. Эти три бурхана принесенную землю, красную глину и песок разбросали по воде и сотворили землю, на которой выросли травы и деревья6.
Бурхан землю сотворил ровною и гладкою, и сначала гор и долин не было. Когда Бурхан творил землю, то в это время около него стоял Шитхыр7, который под пятою ноги спрятал немного земли. Когда Бурхан кончил творить землю, то Шитхыр взял спрятанную под пятою ноги землю и разбросал по земле; тогда на земле образовались горы и долины; земля сделалась неровной. Тогда Бурхан спрашивает у Шитхыра: «Для чего ты на земле сделал горы и долины и испортил землю?» Шитхыр говорит: «Когда люди будут спускаться под гору, то, боясь, будут призывать тебя: «Ай, Бурхан!» А когда будут подниматься на гору, то будут упоминать меня, говоря: «Шитхырова высокая гора!» Таким образом, обоих нас постоянно будут упоминать»8.
Есть и другие мифы о сотворении мира, по-своему объясняющие его происхождение. Существует версия, что весь наш мир создан из черепахи. Например, в одном бурятском предании говорится, что однажды ворон и лебедь искали землю в необъятном океане. И тут они увидели Золотую Черепаху, которая держала землю в лапах, и рассказали об этом божеству Хухэдэй-мэргэну – стрелку, хозяину гроз и молний. Он выстрелил в Черепаху, и та, пораженная стрелой, опрокинулась. Так образовалась твердь, на которой и была сотворена земля с прекрасной растительностью. По другой версии, землю создал бог на четырех лапах Золотой Черепахи, которая лежит на спине и поддерживает ее.
Будда Майтрейя. Тибет, XI – нач. XII в.
The Metropolitan Museum of Art
Сотворение мира на четырех лапах черепахи
…А было это так. Одна Черепаха шла с северной стороны на южную. Увидел ее проходивший неподалеку богатырь, выстрелил в Черепаху. Стрела богатыря пронзила ее насквозь и застряла в теле. Черепаха опрокинулась и испустила дух. С левой стороны черепашьего тела торчал деревянный оперенный конец стрелы, от него образовался лес. С правой стороны тела высовывался железный наконечник богатырской стрелы. Ту сторону, куда был направлен наконечник, назвали Железной стороной. Когда Черепаха, пронзенная стрелой, умирала, из нее полилась жидкость, образовавшая море, эту сторону назвали Северной водной стороной; из пасти Черепахи пылало пламя, отчего эту сторону прозвали Южной огненной стороной. В четырех лапах Черепахи были зажаты комочки земли, из которых образовалась земная твердь с растительностью. Так появились земля и четыре стороны света9.
Другое предание утверждает, что весь мир сотворен Великой богиней-матерью. Когда-то во всем мире была только темнота. Великая богиня-мать одна находилась в этой тьме. Чтобы избавиться от своего одиночества, она сотворила Луну, Солнце, землю, других божеств и весь остальной мир.
Не исключается также, что мир мог появиться и вовсе без всякого творца, – так утверждает одно русское предание, которое рассказывали в Бурятии. Будто бы раньше повсюду был только туман. И вот однажды он стал загустевать, и из него образовалась земля. Сначала она была покрыта льдом, но постепенно солнце растопило его и согрело землю. От переизбытка тепла из земли наружу вышли камни-горы и воды – озера и моря. Высокие горы притянули к себе тучи, из которых пошел дождь и оросил землю. На влажной земле проросли деревья и травы, а там появились и животные, и сам человек.
Откуда взялся человек
Как и возникновение мира, происхождение человека в мифах народов Байкала может объясняться по-разному. Некоторые бурятские предания говорят о самозарождении первых людей. Например, когда Эсэгэ-Малан и Эхэ-Юрэн создавали мир, частички земли, добытой со дна океана, разлетелись по воде и, оказавшись в ней, стали расти. Приставая к берегам, они постепенно вырастали в людей. Согласно другому поверью, щепки плыли по течению, цеплялись за берег и превращались в людей.
Эвенкийское предание о сотворении человека
Бог Шовоки10 обрабатывал камень и землю. «Пусть будет крепкая душа», – сказал. Положил камень и землю на доску, сушил, собака караулила. Бог ушел, работать пошел. Сатана пришел, сказал собаке: «Ты, собака голая, богом сделанные души дай мне посмотреть, я тебе кафтан дам». Посмотрел сатана на души и плюнул. Вечером пришел Бог, собака сказала: «Мне сатана кафтан дал». Бог сказал: «Ты что дала сатане?» – «Я души дала ему». Бог спросил: «Ты какие души дала?» – «Твое творение». Бог заплакал, от плевка сатаны люди стали умирать11.
Очень часто в преданиях всех трех народов о происхождении человека вновь возникает уже знакомая нам пара персонажей – добрый Творец и злой разрушитель. Когда Творец создает первых людей из песка, земли или глины, они оказываются нагими. Но тут приходит русский черт, бурятский Шудхэр или эвенкийский Харги, лижет людям макушки, плюет им в грудь – и на этих местах у людей вырастают волосы. Существует и противоположная версия – будто люди вначале были полностью покрыты волосами, но соперник Творца, желая внести свою лепту в мироздание, забрал у людей большую часть их волос и отдал собаке, которая теперь вся покрыта шерстью. Но бывает, что проделки вредного персонажа мифа оказываются и не такими безобидными. Порою рассказывают, что плевок черта лишил людей бессмертия.
Группа бурят Верхоленского уезда в национальных одеждах. Иркутская губерния, кон. XIX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
Как появился Байкал
Для народов, живущих у Байкала, это озеро является особенно значимым. Они издавна воспринимали его как особый природный объект, отличающийся от всех других водоемов. Буряты и эвенки называют его морем из-за его формы и размеров, значительно превышающих размеры других озер в регионе. В связи с этими особенностями в фольклоре возникли мифы о появлении Байкала.
Чаще всего в преданиях говорится, что это огромная трещина в земле, заполненная водой. Будто бы давным-давно на месте Байкала была ровная земля, но однажды она разверзлась – так и появилось самое большое в мире озеро. Иногда тайну происхождения Байкала пытаются разгадать через его название, которое по-бурятски звучит как Байгал. Это слово созвучно выражению «Бай гал», которое можно перевести как «Остановись, огонь!». Согласно преданию, на месте провалившейся земли пылал страшный пожар, и тогда люди взмолились, чтобы огонь остановился, – и в ответ на их просьбу с неба полилась вода, которая заполнила собой провал в земле и образовала озеро.
Мыс Шаманский на южной оконечности Байкальска. Рисунок Л. Немировского, ок. 1840–1850 гг.
National Museum in Warsaw
По другой версии, раньше земля была покрыта льдом, но потом он начал таять. Вода стала заполнять пади, и в одной из низин образовалось огромное озеро Байкал.
Из русских преданий о возникновении Байкала
По-бурятски Байкал называется был-гал, что значит: был огонь. В незапамятные времена на месте озера Байкал была цветущая долина с массой зверя и птицы. Население занималось охотой и хлебопашеством. Потом за тяжкие грехи мирная жизнь бурятских племен была нарушена. Злые боги послали землетрясение: земля провалилась, и в бывшей цветущей долине стал бушевать всепожирающий огонь. Испуганное население обратилось в бегство и стало молить Тэнгри о спасении. Милостивые боги пришли на помощь: с Хамар-Дабанских гор хлынул поток воды. Между огнем и водой произошла борьба, и побежденный огонь вновь ушел под землю. Провал заполнился водой, и получилось озеро Байкал12.
Через некоторое время солнце начало так палить, что снега и скалы льда растаяли. Вода просто рекой полилась к тому месту, где была глубокая трещина в земле. Вся трещина залилась водой. Вот тут-то и начала работать земля вместе с водой. Вода постояла в трещине, потом пошла в глубь земли, дошла до белого камня, из которого теперь известку жгут, и там все закипело. Кипело все это так сильно, что под землей все взорвалось. А под землей за белым камнем всегда много воды. Там, под землей, воде некуда было деться. Она поднялась столбом, да через щель кверху. Здесь ей легче было наружу пробиться. Столб воды был такой высокий, что человеческий глаз не хватал. Начал он заливать все вокруг. Когда вода из-под низу ушла, земля стала садиться, а та, что наверх лилась, тоже ее книзу давила. Так оно одно к одному и шло. Сначала залило пади. Земля в них опустилась. Она потянула за собой горы, и те скрылись под водой. Потому теперь в Байкале и дно такое неровное. Едешь мелко – значит, гора, проедешь немного, и дна нельзя достать – значит, падь. Вот так-то наш Байкал появился13.
Глава 2. Мифы Верхнего мира
В этой главе речь пойдет о том, как в мифологии бурят и эвенков представлен Верхний мир. Мы рассмотрим мифы о небесных светилах – Солнце, Луне, планетах и звездах, – а также о божествах, обитающих в верхних сферах мироздания.
Мифы о небесных светилах
Солнце и Луна в мифологии бурят и эвенков иногда предстают самостоятельными одушевленными существами. Например, у бурят Солнце и Луна входят в число высших небожителей. Тэнгрия Эсэгэ-Малана называют отцом Солнца и Луны. Интересно, что сами Солнце и Луна при этом изображаются в виде бабушек. Говорят, хозяйка Солнца – бабушка «с восемью ногами, с восемью кругами», а хозяйка Луны – бабушка «с девятью ногами, с девятью кругами». В других мифах Солнце и Луна – это супруги, муж Нал-Саган-нойон14 и жена Нал-Саган-хатан15. У Солнца и Луны двое детей: сын Былтыргэнэ-хубун16 и дочь Тылтыргэнэ-басаган17. Они отличаются шаловливостью, часто проникают в юрты и дома земных людей и там начинают играть, отчего стоят треск и шум от ломающихся вещей. Миф о светилах-супругах есть и у эвенков. Мужа-Солнце у них зовут Дылача, а жену-Луну – Бега. Они кочуют по небу, как эвенки по земле. Только жена отстает от мужа – из-за этого Солнце и Луна появляются на небе в разное время. Миф объясняет это так: однажды Луна забыла на стоянке крюк для подвешивания котла, вернулась за ним и теперь никак не может догнать ушедшего вперед мужа. Также Солнце-Дылача постоянно накапливает тепло, чтобы затем отправить его на землю. Каждое утро он посылает своего сына Гарпани с факелом к отверстию, соединяющему небо и землю, чтобы тот светил людям.
Спальня в бурятской юрте. Иркутская губерния, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ»
У бурят и эвенков в фольклоре есть и другие сюжеты, связанные с Солнцем и Луной. Например, у бурят существует миф, объясняющий затмения Солнца и Луны тем, что их проглатывает чудовище Арааха. Этот сюжет пришел из индийской мифологии, в которой существовало предание о ссоре высших божеств: они разругались, не поделив между собой напиток бессмертия. И тогда Раху – одно из злобных божеств-асуров – проглотил небесные светила. Но бог Вишну разрубил Раху пополам, и Солнце с Луной вышли из его тела. С тех пор, если на небе вдруг исчезает Солнце или скрывается Луна, говорят, что Раху проглотил их. Но затмения не вызывают страх, так как считается, что в разрубленном теле Раху ничто не задержится надолго. В бурятском языке имя Раху стало звучать немного по-другому и сам сюжет о чудовище – виновнике затмений – несколько преобразился, соединившись с бурятскими мифами о сотворении мира.
Бурятское предание об Араахе
Было одно существо по имени Арааха. Бурхан создал напиток бессмертия – аршан18, чтобы сделать бессмертными все живые существа. Была у него собака, которая пользовалась большим почетом. Говорят, что собака – следующее за человеком существо в ступенях перерождения. В следующей жизни собака обязательно должна родиться человеком. Эту собаку, которая всегда была рядом с Бурхан-багшой19, почитали не меньше человека. Однажды, когда Бурхана-багши поблизости не было, к собаке подошел Арааха. Он попросил у нее аршан. Но собака не отдала его, потому что ей наказали ничего не отдавать. Тогда Арааха сказал: «Я сделаю так, чтобы на твоем голом теле выросла красивая шерсть» – и так, уговорив собаку, взял аршан бессмертия. Арааха выпил его, лизнул собаку, и она покрылась шерстью. Когда Бурхан-багша вернулся, Арааха уже успел выпить аршан и скрыться. Он стал бессмертным. Тогда Бурхан-багша послал в погоню за Араахой бурхана Ошорвани20. Он приказал догнать и разрубить его. А Арааха сказал Луне: «Если ты скажешь, что я здесь пробегал, я тебя съем». И Луна поклялась, что она ничего не скажет. Когда Ошорвани добежал до Луны, он спросил у нее про Арааху. Луна ничего не сказала, только указала головой в нужную сторону. Ошорвани побежал туда, догнал Арааху, метнул в него свою молнию-ваджру и разрубил его тело пополам. Задняя часть тела Араахи упала в океан, а сам-то он был бессмертный, остались у него только голова и пустая верхняя часть туловища. С тех пор он, желая отомстить Луне за обман, глотает ее. Но поскольку у него только половина тела, Луна, войдя в его рот, выходит с противоположной стороны21.
Одно эвенкийское предание утверждает, что раньше Солнце светило на небе круглые сутки. Но однажды большой лось схватил его и побежал по небу. Вдогонку отправился охотник Мани. Ему удалось подстрелить лося и вернуть людям Солнце, но теперь оно постоянно движется по небу.
Чем-то похож на этот миф бурятский сюжет об Эрхы-мэргэне22 – стрелке по Солнцу. Раньше на небе светило не одно, а сразу несколько солнц, из-за чего людям было очень жарко. Меткий стрелок Эрхы-мэргэн решил сбить своими стрелами палящие в небе солнца. И поклялся, что если он не сможет скинуть их все, то превратится в маленького зверька тарбагана. Эрхы-мэргэн попадал в солнца одно за одним, но в последний раз промахнулся. Так за свою самонадеянность Эрхы-мэргэн был превращен в тарбагана.
Почти у всех народов Сибири и Дальнего Востока существуют мифы о девочке на Луне. У бурят и эвенков тоже можно найти несколько его версий. По одной из них, мачеха возненавидела сына и дочку мужа от первого брака и однажды послала их ночью за водой на реку. После чего, не дождавшись их возвращения, начала причитать: «Пусть этих негодных детей возьмет или Солнце, или Луна!» Эти слова услышали Солнце и Луна и бросились с небесной выси к детям, которые заигрались у воды. Заметив, что Солнце и Луна приближаются к ним, мальчик кинулся на берег, где лежал ковер из шкуры овец, и спрятался под него, и его не взяли. Луна бросилась к девочке, которая ухватилась одной рукой за иву, а другой держала ведра с коромыслом на плече, и взяла ее на небо вместе с веточкой и ведрами на коромысле. С тех пор девочка осталась на луне. Другой вариант мифа повествует, что Солнце, кинувшись с неба к девочке, забрало ее к себе, опередив Луну. Тогда Луна стала умолять Солнце отдать девочку, и Солнце уступило. Луна унесла ее к себе на небо, и с тех пор на диске Луны стало виднеться черное пятно в виде человека. Буряты также говорили, что девочка, которая видна на диске луны, была дочерью земного человека Малана, звали ее Шобхоног Ганзу.
Раху – одно из злобных божеств-асуров. Иллюстрация из книги Дж. Дж. Виткама «Опись восточных рукописей библиотеки Лейденского университета». Нидерланды, 2007 г.
Leiden University Libraries
Многие мифы объясняют происхождение созвездий. Один из самых известных таких сюжетов – уже упомянутое выше эвенкийское предание о небесном охотнике Мани. Рассказывают, что, когда этот охотник гнался по небу за лосями, след от его лыж стал Млечным Путем, лоси и охотники – спутники Мани – обернулись звездами в созвездии Большой Медведицы, а самого Мани видят в созвездии Ориона, которое своим обликом напоминает стрелка.
Эвенкийское предание о небесной охоте
Покинув отчий кров, Мангы-Дёромго23 решил идти на небо – подняться на тот хрустальный свод, который прозрачным колпаком окружает землю, где в изобилии водится дорогой и крупный зверь. Но чтобы взобраться на небесный свод, необходимо дойти до края земли, где вершины земного леса касаются неба, найти в небесном своде отверстие (хангар), которое известно Оксори (богу), Харги (черту) и Догивки24, а также, но в редких случаях, хангар может найти и земной житель – герой. Мангы-Дёромго, как необычайный человек, нашел это отверстие и на своих лыжах легко помчался по небесному своду. По пути догнал двух охотников: Торопливого и Хвастуна. Мангы-Дёромго расспросил их, за кем они охотятся. Те сказали, что гоняют лося, но не могут догнать, а потому Торопливый торопит своего друга Хвастуна идти скорее за лосем, чтобы он к утру не скрылся из виду. Хвастун, имея за спиной котелок, уже заранее говорил, как он первым догонит лося и будет варить лосиное мясо. Мангы-Дёромго попросился в их компанию, и они втроем погнались за лосем. Скоро товарищи отстали от Мангы-Дёромго. Он один, как ветер, помчался за лосем, пересек на лыжах небесный свод и перед полночью увидел лося с левой стороны от себя, обернулся и пустил ему под лопатку двухконечную стрелу и убил лосиху, а теленок с перепуга метнулся в сторону, упал в хангар и таким образом очутился на земле (от теленка пошли теперешние земные лоси). Перед утром только пришли к убитой лосихе те два охотника – Торопливый и Хвастун. Современные люди в каждую ясную ночь теперь видят на небе охотничьи подвиги Мангы-Дёромго: след от его лыжни, который белой неровной полосой протянулся по небу, лося, лосенка и двух охотников – Торопливого и Хвастуна с котелком; самого Мангы-Дёромго в правой стороне небесного свода; стрелу25.
Миф о небесном стрелке есть и в бурятском фольклоре. Созвездие Ориона – это божество Хухэдэй-мэргэн, известный также как хозяин грома и молний, который преследует трех маралов. Не случайно само это созвездие по-бурятски называют Гурбан hогоон – «Три марала». Однажды богатырь Хухэдэй-мэргэн погнался за тремя маралами и пустил им вдогонку свои стрелы. Одна из них попала в среднего марала и застряла в его теле. За маралами бежали их телята, а за ними – собаки Хухэдэй-мэргэна Асар и Басар. За собаками вслед гнались семь старцев. И все они превратились в звезды, а теперь видны на небе с конца октября до июня. Души трех маралов стали тремя наклонно расположенными звездами в поясе созвездия Ориона, охотник – ярчайшей звездой Сириус, его третья «кровавая стрела», поразившая живот зверя, – звездой Бетельгейзе.
Стрела, изготовленная эвенком Лючетканом из рода Мачакугырь, нач. XX в.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Созвездие Большой Медведицы по-бурятски называется Долоон үбгэд – «Семь старцев». А вот что это за старцы, разные предания объясняют по-своему. Одна версия связывает появление созвездия с деяниями эпического героя Гэсэра, который спустился с неба, чтобы очистить землю от зла. Однажды он обратился за помощью к своей божественной бабушке Манзан-Гурмэ и попросил ее убить семь сыновей Хожира – главы черных небесных кузнецов, а из их голов приготовить семь ритуальных чаш. Из них он напоил допьяна бабушку Манзан-Гурмэ. Рассердившись, она бросила эти чаши в небо, и они сделались семью звездами. Менее распространен миф, согласно которому Большую Медведицу образовали семь юношей-сирот, отличавшихся умом и находчивостью. Они, преодолев большие препятствия, нашли потерявшуюся дочь богатыря и вернули ее отцу. За благородный поступок юноши были вознесены на небо, где превратились в семь звезд.
Бурят на лошади с луком. Забайкальская область, нач. XX в.
ГАУК НСО «НГКМ
Полярную звезду буряты называют Алтан гадаhан – «Золотой кол». Считается, что этот кол служит коновязью для коня одного из небесных божеств. Чьей именно – здесь мнения тоже расходятся. По одной версии, это коновязь Хурмасты – главы добрых западных тэнгриев. Две звезды около нее – его кони, жеребец и кобылица соловой масти. По другой версии, Полярная звезда считается коновязью Хухэдэй-мэргэна, вокруг которой всю ночь следуют семь старцев и стерегут его соловых коней. Эвенки же зовут Полярную звезду Буга саӊарин – «Небесная дыра». Имеется в виду, что это – вход в Верхний мир, отверстие, соединяющее небесный и земной миры.
Млечный Путь у бурят получил название Тэнгэриин оедол – «Небесный шов». Его происхождение объясняют по-разному. Иногда говорят, что небо прежде представляло собой бесформенное и безграничное пространство, которое распадалось на отдельные части. Тогда боги, творившие мир, сшили их, и так образовалось единое целое небо с небесным швом. Не менее известен миф, как небо пришлось зашить, дабы из него не высыпались звезды. В эпосе о Гэсэре рассказывается, что Млечный Путь – это молоко божественной бабушки Манзан-Гурмэ. Гэсэр однажды отправился по лестнице богов с горы Сумеру на небо, а за ним пошла его земная жена Алма-мэргэн. Манзан-Гурмэ рассердилась, увидев земную женщину, и в гневе прокляла Гэсэра. Он полетел вниз с неба и должен был разбиться. Однако, глядя на падающего внука, Манзан-Гурмэ сменила гнев на милость и, чтобы спасти Гэсэра, своим грудным молоком окропила небесное пространство. Это удержало Гэсэра, и он плавно спустился на землю. Есть и объяснение, согласно которому Млечный Путь образовался от бесчисленного множества людей, кочевавших вместе со скотом в западную сторону. Во время этого кочевья часть из них отделилась, вознеслась в Верхний мир и там продолжила путь. Теперь их маршрут хорошо виден в небе ночью.
Буряты и эвенки выделяли среди небесных светил планету Венера, которую по-бурятски называют Солбон, а по-эвенкийски – Чолбон. В бурятском пантеоне существует божество Солбон-Саган-тэнгрий26, олицетворяющее эту планету. Его считают сыном тэнгрия Эсэгэ-Малана. Это божество покровительствует коням. Согласно народной примете, если осенью жеребенок родится после появления на небе звезды Солбон, он вырастет хорошим конем. В эвенкийской мифологии Чолбон – это место обитания человеческих душ, которые в будущем родятся на земле. На эту планету в своих потусторонних странствиях могут попасть шаманы.
Эвенкийские божества
Бурятский ритуальный коновязный столб сэргэ у скалы Шаманка.
SIB1903 / Shutterstock
В эвенкийской мифологии есть несколько высших божеств, которых считают создателями и покровителями мира.
В первую очередь это богиня Энекан-Буга (Небесная бабушка). Ее действительно представляли как пожилую женщину, живущую на небе. Иногда также говорили о ее обличии лосихи или оленихи, что неудивительно, так как эти животные занимали особое место в картине мира эвенков. Бабушка Энекан-Буга считается доброй покровительницей людей и животных. К ней обращаются с просьбами о помощи в различных ситуациях – например, перед выходом на охоту. Рассказывали, что добрая Энекан-Буга время от времени спускается на землю и посещает священные места эвенкийских родов. Именно на этих местах проводились обряды в ее честь, во время которых люди испрашивали себе счастья и благополучия.
Второй значимый персонаж эвенкийской высшей мифологии – это Сэвэки, который чаще всего выступает в мифах как творец и хозяин Среднего мира. Его считают помощником Энекан-Буга. Фольклор содержит противоречивую информацию о внешнем виде этого персонажа. В одних источниках он описан как старик, в других предстает в облике лося, также есть предания, в которых он является людям в образе старухи или же девушки. Рассказывают, что Сэвэки иногда появляется среди людей инкогнито, и счастье будет тому, кто сможет распознать в нем доброе божество.
В предыдущей главе мы уже рассказывали о мифах, где Сэвэки творит мир и человека. Также в фольклоре эвенков есть предания о том, как он создавал разных животных. После завершения сотворения мира основная функция Сэвэки заключалась в том, чтобы оберегать свои создания, защищать людей от бед и болезней, помогать находить добычу на охоте.
Предание о Сэвэки
Однажды к одному охотнику из рода Колтоски во время охоты в палатку пришла молодая красивая девушка и попросилась к нему. Охотник догадался, что это Сэвэки, и разрешил ей остаться. С ней он прожил весь охотничий сезон. Не допускал резких движений, громкого стука, так как она была очень пугливой. Охота у него в эту зиму выдалась богатой. Он добыл много соболей и другого зверя. Когда вернулся с охоты, то его начали спрашивать, как он смог добыть столько дичи. Тогда он и рассказал обо всем, что случилось с ним в тайге. После этого его покинула охотничья удача, и вскоре он умер. Все было бы хорошо, если бы он смог свою удачу на охоте и сожительство с Сэвэки держать в строгой тайне. Тогда его жизнь была бы счастливой, а промыслы – удачными29.
Бурятские тэнгрии
Высшие божества-небожители в бурятской мифологии называются тэнгриями. Само слово тэнгэри в бурятском языке означает и небо, и божеств, которые там живут. Дело в том, что и само Вечное Синее Небо, как его называют монгольские народы, считается у них божеством.
Трудно сказать, сколько именно тэнгриев живет на небе. В фольклорных сказаниях, шаманских призываниях, сказках встречается множество имен. Здесь нужно отметить еще и то, что в разных местностях существовали свои версии бурятского пантеона, которые могли заметно отличаться друг от друга. И все же чаще всего можно услышать, что на небе обитают 99 тэнгриев – 55 добрых западных и 44 злых восточных.
У западных бурят есть предание о происхождении этих двух кланов небожителей, которые противостоят друг другу. Согласно ему мир сотворила Великая богиня-мать. У нее родились две дочери – Манзан-Гурмэ и Маяс-Хара30. Манзан-Гурмэ стала прародительницей добрых западных тэнгриев, а Маяс-Хара – злых восточных. Интересно, что ни у богини-матери, ни у ее дочерей, согласно преданиям, не было мужа. Они сами смогли зачать и родить высших небесных божеств. Бабушки Манзан-Гурмэ и Маяс-Хара считаются самыми старшими среди небожителей, мудрыми покровительницами всех тэнгриев.
Расскажем теперь подробнее о самых известных персонажах бурятского небесного пантеона. Чтобы вы лучше смогли представить мир бурятских божеств, стоит добавить, что о тэнгриях в фольклоре говорят почти как о людях. Они имеют человеческий облик, их небесные кочевья устроены так же, как и у людей. Жизнь тэнгриев подобна жизни знатных бурят. В их владениях пасутся большие стада, они ездят друг к другу в гости на конях, вступают в браки и рожают детей, иногда – воюют друг с другом так же, как это делают кочевые народы на земле. Примечательно, что, когда шаманы обращаются в своих призываниях к небесным божествам, они часто называют сразу имена самого божества и его супруги, обращаясь к ним вместе.
Эсэгэ-Малан-тэнгрий – одно из главных бурятских божеств. Часто именно его помещают во главе добрых западных тэнгриев. По одной версии, он является сыном Вечного Синего неба. По другой – Эсэгэ-Малан раньше был обычным земным человеком и попал на небо, выиграв пари у небожителей. Исполняя обязанности старейшины среди небожителей, он проводит собрания на Луне и Плеядах, где обычно собираются божества для совещаний.
Подвески с изображениями идолов, украшавшие костюм эвенкийского (тунгусского) шамана, 1930 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Примечателен мифологический рассказ о мироустройстве, связанный с его именем: Хозяйка Земли подарила ему весеннее марево и горное эхо. Не сумев поймать подарок, Эсэгэ-Малан пригласил ее на небо и подарил ей лучи Солнца и свет Луны. Хозяйка Земли тоже не смогла их получить, и с тех пор весеннее марево и горное эхо принадлежат небу, а солнечный свет и лунное сияние – земле.
В шаманской мифологии Эсэгэ-Малан как верховный небожитель распоряжается человеческими душами. Например, чтобы испытать магическую силу шамана, он помещает душу человека в бутыль и затыкает своим пальцем. Шаман, превратившись в осу, жалит Эсэгэ-Малана в макушку. В попытке отмахнуться тот быстро убирает руки от бутыли, а шаман освобождает душу и улетает на землю. Эсэгэ-Малан наказывает его, лишив силы.
По отношению к обычным людям Эсэгэ-Малан выступает покровителем – могущественным и строгим, требующим к себе почтительного отношения. В одной бурятской сказке пастух отказывается принести Эсэгэ-Малану в жертву маленького ягненка, и в наказание хищные животные, посланные тэнгрием, начинают уничтожать стадо пастуха.
Жену Эсэгэ-Малана зовут Эхэ-Юрэн, и нередко в фольклоре они действуют совместно, как пара верховных божеств, – например, в мифе о сотворении мира, который мы приводили в предыдущей главе. Сведения о детях Эсэгэ-Малана противоречивы. В одном варианте у него трое детей: Солнце, Луна и Огонь. В другом детьми Эсэгэ-Малана называют иных бурятских тэнгриев, которые занимают более низкое место в мифологической иерархии.
Кроме родственников Эсэгэ-Малана в фольклоре упоминаются три его пастуха: Манжилай, Багшиндай и Добидой. Им приписывают особые роли во взаимодействии между людьми и небожителями. Так, Манжилая считают покровителем шаманов и посредником в общении между ними и высшими божествами. Багшиндай помогает защитить людей от козней злых восточных тэнгриев. Добидой, в свою очередь, является покровителем скота.
Хурмаста, как и Эсэгэ-Малан, может выступать главой добрых западных тэнгриев. Иногда его называют сыном Эсэгэ-Малана, но во многих случаях их рассматривают как равных друг другу и взаимозаменяемых божеств. Отметим, что в фольклоре западных бурят Хурмаста встречается не столь часто. А вот у восточных именно он выступает верховным небожителем, выполняя те же функции, что и Эсэгэ-Малан у западных.
Образ этого божества восходит к древней иранской мифологии, где почитали бога Ахура-Мазду. В бурятских мифах Хурмаста упоминается как создатель мира, даже считается, что он сотворил человеческий род и подарил людям солнце. Иногда говорят, что он обитает на вершине горы Сумбэр.
Нередко Хурмаста изображается заносчивым, забывчивым, беспечным, любящим попировать. Особенно ярко характер Хурмасты проявляется в эпосе о Гэсэре, в котором он начинает размолвку с главой восточных тэнгриев Атай-Уланом, вступает с ним в схватку и сбрасывает его разрубленное тело на землю. Это приносит беды земным людям. Небожители призывают Хурмасту спуститься на землю, чтобы исправить свои ошибки. Но он вместо себя посылает среднего сына, который и перерождается в облике богатыря Гэсэра.
Эвенк с оленями. Стеклянный негатив И. И. Балуева. Красноярский край, 1940 г.
КГАУК «Красноярский краевой краеведческий музей»
Атай-Улан-тэнгрий – глава сорока четырех восточных небожителей, которому подчиняются все темные, враждебные людям божества. В эпосе о Гэсэре говорится, как из частей разрубленного тела Атай-Улана на земле зародились разные чудовища, злые духи и болезни.
Сэгэн-Сэбдэг-тэнгрий иногда представляется независимым божеством, которое не входит в число ни западных, ни восточных тэнгриев. В то же время о нем говорят и как об одном из добрых западных небожителей. Вместе с Хурмастой и Атай-Уланом Сэгэн-Сэбдэг играет важную роль в завязке эпического сказания о Гэсэре. К его прекрасной дочери одновременно сватаются главы западных и восточных тэнгриев, из-за чего начинается их ссора.
В бурятской мифологии многие тэнгрии олицетворяют явления неба и атмосферы. Хухэдэй-мэргэн – один из известнейших персонажей бурятского пантеона, повелитель грома и молний. Распоряжаясь водными ресурсами на небесах, он посылает на землю дождь, дарит ей обилие и плодородие. В фольклоре западных бурят существовало героическое сказание о его подвигах, которое иногда объединяется с эпосом о Гэсэре. В такой версии Хухэдэй-мэргэн спускается на землю вместе с сыном Хурмасты.
Шаманское призывание Хухэдэй-мэргэна и его жены Хултэй-хатан
Хухэдэй-мэргэн – батюшка,
Хултэй-хатан – матушка!
У вас гром раскатистый,
У вас молнии быстрые,
У вас гром заливистый,
У вас молнии резвые,
У вас огниво бело-серебряное,
У вас огниво красно-серебряное,
У вас молнии красно-пламенные,
Божество белого неба со стрелами,
Божество, в степи повсюду спускающееся,
Божество, в лесах с грохотом спускающееся!31
Среди бурятских небожителей выделяется многофункциональное божество Заян-Саган-тэнгрий – Белый тэнгрий судьбы. Он олицетворяет творческое начало и определяет судьбу и поведение людей. Заян-Саган-тэнгрий наравне с Эсэгэ-Маланом считается творцом человека, подателем благополучия, хранителем семейного счастья и деторождения.
Кузница. Тунгусская экспедиция, 1930 г.
ГАУК НСО «НГКМ»
В пантеоне высших небожителей особое место занимают кузнечные божества, от которых на земле ведут свою родословную династии кузнецов. Эти божества считаются создателями и покровителями кузнечного ремесла.
Будда Шакьямуни. Роспись на ткани. Тибет, кон. XVII – нач. XVIII в.
The Walters Art Museum
У небесного кузнеца Божинтоя из числа западных тэнгриев есть дочь Эйлик-Мулик и девять сыновей, каждый из которых является хозяином определенного кузнечного инструмента. Согласно одной из распространенных легенд о происхождении первых кузнецов на земле, когда-то они спустились на землю, чтобы научить людей кузнечному делу. У горы Сахидаг, где-то в Саянах, они и показали людям, как добывать железо, производить из него ножи, топоры и другие предметы. От этих непосредственных учеников пришельцев с неба и происходят все нынешние белые кузнецы. Эйлик-Мулик считается их прабабушкой, поэтому почитается людьми больше, чем ее братья. Она и ныне обходит всю землю, огненными искрами изгоняя злых духов, тем самым оберегая людей.
Божинтоевым девяти братьям противопоставляются семь черных братьев Донжиевых или Хожироевых, из числа восточных тэнгриев. Возможно, черные кузнецы были спущены с небес на землю после белых с тем, чтобы и на земле продолжить небесное противостояние западных и восточных тэнгриев.
Бурятские кузнецы из разных родов поклоняются божествам, которых почитают как своих предков. Например, считается, что кузнецы из булагатских родов происходят от западного Хухэ-Мунгэн-тэнгрия, а галзутский кузнечный род приносит жертвы восточному Галта-Улан-тэнгрию.
Буддийские божества
Поскольку в бурятской мифологии сосуществуют две мировоззренческие традиции – шаманистская и буддийская, наряду с тэнгриями пантеон населяют и буддийские божества. Главным образом они известны восточным бурятам, однако некоторые из них встречаются и в фольклоре западных, даже несмотря на поверхностное знакомство с учением буддизма.
Авалокитешвара. Тушь и краска на шелке. Тибет, кон. XVIII в.
Minneapolis Institute of Art
Конечно же, главная фигура бурятского буддийского пантеона – это Будда Шакьямуни. Если в буддийской философии и литературе о Будде Шакьямуни говорят как о человеке, который в последнем своем перерождении смог достичь просветления и войти в нирвану, оставив людям свое спасительное учение, то в фольклоре он изначально представляется как одно из высших божеств, участвующее в сотворении мира и покровительствующее его обитателям. Буряты обычно называют Будду Шакьямуни Бурхан багша («Божество-учитель»). Интересно, что само слово «бурхан», которым в бурятском языке можно назвать любое божество, происходит от древнетюркского прочтения имени «Будда».
Кроме Будды Шакьямуни, в фольклоре действуют и другие будды, почитаемые в бурятском буддизме. Например, Майдари (Будда Майтрейя) – «Будда грядущего», который, согласно преданию, должен стать преемником Шакьямуни. Существуют пророчества, что в конце нашей кальпы – временного цикла, в течение которого мир зарождается, существует и разрушается, – Майдари явится на землю и возглавит силы добра в борьбе с силами зла.
Еще одно хорошо известное бурятским буддистам божество – Авалокитешвара, бодхисаттва32 сострадания. По-бурятски его называют Арьяа Баала. Его имя служит в бурятском языке междометием, выражающим сильные эмоции – например, удивление или испуг. Восклицание «Арьяа Баала!» по смыслу подобно русскому «Господи!» или «Боже мой!».
Одни из самых популярных божеств «народного буддизма» бурят – Белая и Зеленая Тары. Тарами называют целую группу женских божеств, которые воспринимаются как покровительницы живых существ. Согласно легенде Белая и Зеленая Тары родились из слез Авалокитешвары. В литературе и фольклоре монгольских народов немало легендарных повествований о путешествиях Белой и Зеленой Тар по мирам Сансары, во время которых они утвердились в своем сострадании к живым существам. По одной из таких легенд, сын Зеленой Тары стал божеством-бодхисаттвой и поселился рядом с Буддой в верхних сферах мироздания. Он попросил мать помочь страдающим в буддийском аду существам обрести свободу, и она, проникшись состраданием, согласилась. С тех пор Зеленая Тара стала божественной матерью-покровительницей живых существ, к которой люди обращаются в трудные минуты своей жизни.
Bepul matn qismi tugad.
