Kitobni o'qish: «И цзин. 64 пути к переменам. Изд.2»
В этот удивительный период перемен данная книга обращена к тем, кто стремится к трансформации и готов обрести гармонию в своей жизни. Откройте двери своей души для смысла, успеха и радости – создайте прочный мост, ведущий в мир изобилия.
В данной книге раскрываются описания 64 идеограмм, сопровождаемых метафорическими действиями, призванными помочь читателю постигнуть универсальные принципы, управляющие изменениями в жизни. Мы погружаемся в мудрость древнего Китая, исследуя систему 64 гексаграмм, существующую более трех тысяч лет. Эта книга представляет собой практическое руководство по изучению каждой гексаграммы, служа ключом к инициированию перемен и трансформаций в личной жизни. На страницах этой книги сокрыты не только знания, но и глубокое понимание извечных законов, охватывающих все аспекты человеческого существования. Взаимодействие с каждой идеограммой обогащает душу и ум читателя, открывая горизонты для новых начинаний и вдохновения. Каждая гексаграмма – это зеркало, в котором отражаются не только события, но и возможности, предоставляемые нам судьбой. Обернитесь к этой богатой символике, и пусть она ведет вас по пути самопознания и роста.
Составитель: Ясна Кайнес
tg: iasna_kines
Ресурсы
Для этой книги я использовала несколько источников. Я сопоставила материалы из разных книг и выбрала самые часто используемые описания.
I CHING Il Libro dei Mutamenti (Marco Rado – Monica Angelillo). В этой книги читатели могут найти новое представление и описания гексаграмм. В ней структура системы и цзин представленна с точки энергетического потенциала.
The Complete I Ching – 10th Anniversary Edition (Taoist Master Alfred Huang). В этой книге очень подробно описывается каждая гексаграмма. Особенность этой книги в том, что она содержит все стихи Яо, написанные древними мудрецами, которые передавали знания об и цзин тысячи лет. Она через образный язык помогает понять функции каждой гексаграммы.
The Gene Keys (Richard Rudd). Книга, которая поможет многим читателям глубже понять проявление гексаграмм в жизни.
Об авторе
Кайнес Ясна – профессиональный кинезиолог, психотерапевт, мастер системы восстановления здоровья «7 ключей Ци». Автор трансформационных карт по и изин – «Воплощения Ци». Составитель нескольких пособий для кинезиологов по работе с меридианами и акупунктурными точками.
В 2017 году начала изучать практики восстановления здоровья через работу с подсознанием и телом. Смогла решить проблемы со здоровьем с помощью кинезиологии и системы и цзин.
Проводит обучающие семинары, выступления и частные сеансы оздоровления.
«Дорогие читатели!
С огромной радостью и благодарностью обращаюсь к вам. Спасибо, что выбрали мою книгу и позволили ей занять место в вашем сердце и вашем времени. Каждая страница, каждое слово написаны с искренним желанием поделиться с вами знаниями, которые меня вдохновляют, и идеями, которые мне близки.
Я надеюсь, что эта книга станет вашим мостиком на пути к изучению И Цзин и будет верным помощником во время ваших перемен.
Пожалуйста, не стесняйтесь делиться своими мыслями и впечатлениями. Ваши отзывы и мнения очень важны для меня и помогут сделать эту книгу еще лучше.
Спасибо, что вы со мной на этом пути. Желаю вам приятного чтения!
С уважением, Ясна Кайнес»
Введение
МЕЖДУ НЕБОМ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ ИЛИ ЧТО ТАКОЕ И ЦЗИН
Считается, что когда древний мудрец Фу Си начертил восемь первозданных гуа (восемь триграмм), он положил начало китайскому письму. Вдохновлённый этой глубокой мудростью, царь Вэнь создал шестьдесят четыре завершённых гуа, образовав из них шестьдесят четыре гексаграммы через союз двух триграмм. Таким образом, он положил начало великому течению китайской культуры, создав канву, на которой развернется вся дальнейшая философская и художественная традиция Китая. Эти два выдающихся мудреца, вместе с князем Чжоу и великим Конфуцием, стали творцами бессмертного шедевра – «И цзин», или Книги Перемен, в которой запечатлены тайны мироздания и человеческой судьбы. Их мудрость и проницательность навсегда изменили русло китайской мысли, пробуждая интерес к философии, этике и познанию.
Буквальное значение слова «Цзин» означает Дао или Истина. Под этим определением подразумевается Истина Неба и Земли, а также Истина человеческой жизни. В китайской культуре веруют, что истина Неба неразрывно связана с истиной человечества. Эта философская концепция единства Неба и человечества составляет основу традиционной китайской культуры, являясь источником всех сфер познания и мысли на протяжении всей истории Китая. Самой ранней, наиболее подробной и систематизированной книгой, освещающей это единство, является «И Цзин».
В «И Цзин» также раскрывается истина перемен, или Дао перемен, известная в китайской терминологии как Дао И. Эта книга, основанная на мудрости древних, возникла из тщательных наблюдений за астрономическими и природными явлениями, а также топографическими особенностями. Мудрецы осознали, что в небесах и на земле действует универсальный принцип, согласно которому всё пребывает в непрерывном процессе изменения. Изменения являются абсолютной истиной, неизменным остается лишь сам принцип перемен.
Постигнув законы перемен, мудрецы создали уникальные методы, позволяющие наилучшим образом адаптироваться к изменениям. В результате их глубоких размышлений и наблюдений возникла великая книга – «И Цзин», или «Книга Перемен». Эта священная трактат, подобно мудрому компасу, направляет искателей истины через лабиринты человеческого опыта. В каждой строке её написано множество историй, каждая из которых олицетворяет вечные циклы и трансформации, которые пронизывают саму природу бытия. Стремление мудрецов понять, осмыслить и передать суть изменений создало не только источник знаний, но и мост между прошлым и современностью, между осязаемым и эфемерным.
В «И Цзин» заключены сокровенные знания, которые, подобно тихому шёпоту ветра, ведут к гармонии с бескрайним потоком жизни. Каждая перемена, описанная на страницах этой книги, несет в себе мудрость, призывающую нас принимать вызовы судьбы с открытым сердцем и разумом.
КНИГА ПРОРИЦАНИЙ, КНИГА МУДРОСТИ
Вначале «И-Цзин» была исключительно пособием для гадания. В древности китайцы напрямую связывали свою судьбу с духовной силой Неба и Земли. Прежде чем приступить к какому-либо важному событию, они обязательно обращались к воле Неба и Земли через гадание. Целью гадания было разрешение сомнений. В одной из древних исторических записей говорится, что, когда люди сомневаются в важных делах, они обращаются к панцирю черепахи и стеблям тысячелистника.
Практика гадания существовала задолго до появления «И Цзин», и существовало множество способов обращения к оракулу. При дворе династии Шан (1766-1122 гг. до н.э.) гадали с помощью черепаховых панцирей. В серьезных делах, таких как сезонные жертвоприношения, походы, царские коронации, свадьбы, охоты и даже погода, к оракулу обращались за предсказанием удачи или несчастья. Процедура гадания по черепашьим панцирям была сложной. В большинстве случаев использовалась брюшная поверхность панциря. Панцирь подготавливался путем сверления и долбления маленьким щупом, затем панцирь нагревался до появления трещин. По трещинам священнослужитель толковал прорицание.
И Цзин, которым мы пользуемся сегодня, существует с эпохи династии Чжоу (1046 г. до н.э.). Это не просто книга, используемая для предсказания судьбы. В ней даются советы о том, что следует и чего не следует делать.
Во все века китайцы никогда не обращались к «И Цзин» легкомысленно. Людей всегда учили правильно относиться к гаданию. Цель гадания – разрешить сомнения и смуту. Если человек уже знает, как ему следует поступить в соответствии со здравым смыслом и моральными принципами, то обращаться к «И-Цзин» не следует. Гадать следует только по важным вопросам и событиям, но никогда не для подлых целей или из корыстных побуждений.
ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ ИДЕОГРАММЫ КАК ОБЪЯСНЕНИЕ
НАЗВАНИЙ ГУА
Для полного постижения глубины названий гуа в этом собрании используются древнекитайские идеограммы, известные как цзинь вэнь. Эти изящные символы были нанесены на бронзовые изделия династии Чжоу, которые служили как жертвенные сосуды, именуемых котлами. Применение цзинь вэнь для расшифровки шестьдесят четырех гуа – это наиболее подходящий способ раскрыть их исконное значение. Эти идеограммы, являющиеся визуальными образами, играют ключевую роль в понимании тончайших нюансов и значений китайских слов. Они не только передают звуковой аспект языка, но и несут в себе глубокую символику и культурное наследие, что делает их незаменимыми для глубокого осмысления и интерпретации гексаграмм. Именно через призму цзинь вэнь мы можем соприкоснуться с богатым философским наследием, заключенным в каждом гуа и постичь их многослойность и красоту
И-Цзин – это книга, которая говорит не словами, а образами. Древний китайский язык состоял из пиктограмм – изображений. В них нет времени, рода, множественного числа, артиклей, предлогов, знаков препинания, а зачастую нет субъекта и объекта. Красота этого древнего языка и «И-Цзин» заключается в том, что он просто представляет картины и позволяет читателю в своем воображении дорисовать их.
Если читатель поймет, что читать «И Цзин» – это не значит читать предложения, которые имеют смысл, а скорее создавать свое собственное понимание на основе метафорических, поэтических образов, то откроет для себя «И Цзин» как великое, доступное хранилище древней мудрости.
ВЕРХНИЙ КАНОН
Верхний канон содержит тридцать гуа, начиная с Цянь (Инициация) и Кунь (Реакция) и заканчивая Кань (Тьма) и Ли (Яркость). Цянь представляет инициативную силу Неба, Кунь – отзывчивую силу Земли. Кань представляет темноту Луны, Ли – яркость Солнца. Канон начинается с взаимодействия Неба и Земли, заканчивается непрерывным циклом перехода тьмы в яркость, как от заката к восходу, и проливает свет на янский аспект природных явлений, представляя собой Истину или Дао Неба.
1. Цянь • Инициирующий
После того как Небо и Земля появились на свет, на свет появилось множество существ.
Цянь и Кун – это истоки, источник Творения.
Метафорическое действие: двигаться по прямой, сохраняя равновесие, двигаться в такт или под ритм, синхронизировать движение с дыханием.
Это гуа состоит из двух основных гуа – изображение Неба вверху и изображение Неба внизу. Все шесть яо цельные. В большинстве английских переводов первичные гуа описываются как «триграммы». Структура из шести твердых яо представляет собой картину совершенной сущности ян. Это символ самой крепкой, здоровой и чистой энергии ян во Вселенной.
Китайский иероглиф Цянь – это образ восходящего солнца, излучающего свой свет и энергию – ци – и питающего весь мир. Древнекитайская идеография Цянь, показанная здесь, изображает солнце в левой части рисунка. Над солнцем растет трава с двумя крошечными листьями, прорастающими слева и справа. Под солнцем корень растения глубоко проникает в землю. С правой стороны ци рассеивается от солнца и распространяется под небом. В китайском языке слово «Цянь» имеет то же звучание, что и слово, обозначающее здоровье. Это означает здоровье и жизненную силу. В процессе сотворения мира Цянь взял на себя активную роль инициатора, обеспечивая чистейшую энергию ян.
В «И-Цзине» царь Вэнь поместил Цянь в качестве начального гуа, а Кунь – в качестве второго. Цянь представляет Небо, а Кунь – Землю. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал первое гуа Небом, а назвал его Цянь, Инициирующий. По мнению древнего мудреца, Небо означает небесные тела или, по мнению китайцев, божество – Небесного старца Отца. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел или божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. Таким образом, при названии Цянь акцент делается на функции, а не на объекте.
Это завершенное гуа – одно из восьми, которое строится путем удвоения одного из первичных гуа.
Здесь завершенное гуа – образ Цянь, Инициирующего; первичное гуа – образ Неба. Цянь раскрывает природу, принцип Творения. Цянь, Инициирующий, – самый возвышенный, самый твердый, самый центральный и самый вертикальный. Он обладает атрибутами инициации, процветания, гармонии и непоколебимости. Он бесконечно и неисчерпаемо движется вперед. Это идеальный образец поведения человека. Поэтому Конфуций не уставал объяснять ее в мельчайших подробностях. По его мнению, Цянь и Кун – это врата И, а значит, если человек намерен понять «И цзин», он должен сначала понять Цянь и Кун, тогда врата И откроются для понимания остальных гуа.
В «Решении царя Вэня» даны юань, хэн, ли и чжэнь – четыре атрибута Неба. В переводе они также имеют значения прорастания, роста, цветения и плодоношения. Каждый из этих четырех атрибутов сменяет друг друга в соответствии со сменой времен года, сменяя друг друга и начинаясь заново. Древние китайцы считали, что человек должен следовать пути Неба, понимая природу перемен и приспосабливаясь к ситуации, зная, когда нужно продвигаться вперед, а когда отступать. Когда продвигаться вперед неблагоприятно, нужно собраться с силами, сохранять веру и стойко ждать подходящего момента и подходящей ситуации. Когда же наступает благоприятный момент для продвижения вперед, все же следует воздерживаться от самонадеянности и опрометчивости, не делая ни одного шага без тщательного обдумывания и всегда помня о том, что крайности сменяются своими противоположностями.
Значение гуа состоит в том, чтобы исследовать наиболее благоприятное для здоровья движение Неба. В древности китайцы считали, что Дао Неба – это и Дао человечества, особенно для императора, который считался Сыном Неба и обязан был вести и обучать свой народ Дао Неба. Отец царя Вэня, Цзи Ли, был знатным вельможей из династии Шан. Он получил титул Западного владыки и управлял территорией на западе империи Шан. Цзи Ли проявлял Дао Неба, к нему тянулись люди со всей округи. Император Шан почувствовал опасность и убил Цзи Ли. Царь Вэнь в течение пятидесяти лет с великим смирением и осмотрительностью продолжал правление своего отца. Но ему так и не удалось избежать подозрений и ревности шанского тирана, и в конце концов он был заключен в тюрьму. В течение семи лет заключения царь Вэнь работал с собой и размышлял о своих будущих обязанностях. Он понял, что любое начинание или революционное дело должно пройти четыре стадии: юань, хэн, ли и чжэнь, то есть прорастание, рост, цветение и плодоношение. Он представлял себе, что его возвышенное начинание (юань) будет процветающим и гладким (хэн), благоприятным для народа и успешным (ли), и должно быть непоколебимым и верным (чжэнь). К тому времени он уже разработал общий план спасения народа от жестокости тирана Шана. Он был глубоко привязан к Дао Неба и закону естественного развития. Он перестроил шестьдесят четыре гуа и поместил Цянь в самое начало, чтобы тот служил общим руководством для Верхнего канона и вехой для его революционного курса.
Движение Неба постоянно, упорно и стабильно, оно следует по своей орбите без отклонений, сохраняя равновесие. (Согласно древнекитайской космологии, центром Вселенной была Земля).
Конфуций говорил, что «с жизненной силой и выносливостью Небо действует непрерывно! Движение Неба – самое здоровое». Под большим влиянием значения этого гуа Конфуций раскрыл его истину в своем «Учении о золотой середине». Природа Неба состоит в том, чтобы следовать центральному пути без излишеств и недостатков. Применительно к человеческой жизни все наши действия должны следовать пути Неба, сохраняя равновесие. Иными словами, каждое действие должно соответствовать времени и обстоятельствам. Когда время и ситуация не позволяют действовать, следует запастись терпением. С другой стороны, когда время и обстоятельства благоприятствуют продвижению вперед, не следует упускать такую возможность. Вот что имел в виду древний мудрец: следовать путем Природы. Это так же просто, как в холодную погоду надеть больше одежды. Когда желудок чувствует пустоту, нужно перекусить. Точно так же древний мудрец призывает прорицателя следовать пути высшего человека, постоянно наполняя себя жизненной силой и развивая себя. Таким образом, человек обретает четыре атрибута Неба: посвящение, процветание, благосклонность и верность.
2. Кун • Реагирование
После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ.
Метафорическое действие: стать инертным и пассивным к любому движению, замереть, остановиться. Можно взять мягкую слепочную массу и переминать ее пальцами, ощущая как меняется форма.
Кун означает расширение и подчинение. В тексте Вильгельма Кун переводится как «Воспринимающий». Блофельд переводит Kun как «Пассивный принцип». В данной книге принят термин «реагирование». Здесь изображена древнекитайская идеограмма Кун. С левой стороны расположен китайский иероглиф ту-земля, а с правой – мощный вертикальный штрих. Вертикальный штрих прорезает середину поля; он несет в себе ощущение протяженности. В «И-Цзине» кун представляет собой качество подчинения земли. Когда эти два значения соединяются, идеограмма представляет собой расширение подчинения.
В «И-цзине» царь Вэнь считал Цянь первым из шестидесяти четырех гуа, а Кун – вторым. Цянь и Кун вместе выступают в качестве введения ко всей книге. Цянь также является руководящим принципом первых тридцати гуа Верхнего канона, а Кунь – следующих тридцати двух гуа Нижнего канона.
Значение Цянь заключается в изучении природных явлений, Дао Неба. Значение Кунь – изучение социальных явлений, дао человечества. Дао Неба – это посвящение, дао человечества – подчинение и ответ. Человек как существо должен быть покорным Небу и чутко реагировать на его волю. Так, в решении царя Вэня говорится: «Возвышенно благополучный и спокойный. Благоприятно упрямство кобылы».
Создание и получение, посвящение и ответная реакция, ян и инь должны объединяться в одно целое и дополнять друг друга – таково Дао И.
Цянь – образ тепла и света, энергии ян, излучаемой Небом. Кун – образ энергии инь, распространяющейся по земле. Цянь представляет функцию Неба, инициирующего Сотворение мира. Кун представляет функцию Земли, подчиняясь и реагируя на Цянь. Кун гармонично взаимодействует с Цянем для завершения Творения, таким образом, Кун реагирует на творческие действия Цяня. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал это гуа Землей, а назвал его Кун. Земля относится к небесным телам и китайскому божеству – Матери-земле. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел и божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. По этой причине царь Вэнь назвал вторую гуа Кун. Кун – это энергия инь, реагирующая на творческие действия Цяня. Ее женские качества – отзывчивость, гибкость, преданность и смирение. Кун состоит из двух первичных гуа, оба имеют образ Земли. Шесть яо – это все уступающие линии. Этот рисунок представляет собой образ чистого инь, наиболее отзывчивого, гибкого, преданного и смиренного состояния.
Кун принимает образ земли. В соответствии со своей природой Кун не может ни создавать, ни развивать. Хотя у него есть потенциал, он не может ничего достичь в одиночку. Для его реализации необходимо принять чистейшую энергию ян от Цянь и действовать в соответствии с идеальным временем. Тогда оно способно породить мириады существ между небом и землей. Цянь сеет семена, Кун производит их на свет – идеальное дополнение Неба и Земли.
Древние китайцы жили на севере Китая, вблизи плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда находился вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направилась ведущая лошадь, за ней следовал табун лошадей, мужских и женских. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все самки – позади. Характер кобылы стал отражать признаки Кун.
Однако свойства Кун не могут быть полезны в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кун ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути. Поэтому, когда Кун действует по шаблону, он проигрывает; когда он следует за хорошо подобранным лидером, он преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей природы. Иными словами, Мать-Земля должна подчиняться функциям Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать множество существ.
Эта гуа является одной из восьми среди шестидесяти четырех совершенных гуа, которые образуются путем удвоения одной из восьми первичных гуа. В данном случае усовершенствованное гуа – это образ Кун, реагирующий; первичное гуа – образ Земли. В «И-Цзине» описывается взаимосвязь инь и ян – двух первичных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга. Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь – это слишком жестко, неэластично и может привести к поломке. Слишком много инь и слишком мало ян – это слишком мягко, без духа и, скорее всего, инертно. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга. Цянь представляет наибольшее количество ян, Кун – наибольшее количество инь. В «И-Цзине» все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной согласованности и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит:
Инь – самое мягкое и покорное; когда оно приходит в движение, то становится сильным и твердым.
Инь – самый тихий и спокойный; действуя, он способен достичь определенной цели.
Как это может быть? Инь – мягкий, но не слабый. Она покорна, но не обязательно отдает свою инициативу. Инь получает ян-качества от развития ян.
Кун иллюстрирует дао подчиненного, второе место – символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами иньского аспекта – уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.
Выбор собственного предначертанного пути не принесет успеха, а вот следование мудрому руководству другого человека принесет успех. Она указывает на дао подчиненного или отзывчивого. Кун представляет собой все иньские аспекты качества мудреца, который следует Дао Неба и устанавливает Дао человечества.
