Kitobni o'qish: «Все великие о государстве и праве: катехизис юриста»

Shrift:

Введение

Данная работа посвящена изучению процесса диалектического развития человеческой мысли о государстве и праве. Следует заметить, что в истории человечества представления о государстве и праве периодически менялись. Это зависело от вида общественно-экономической формации (рабовладение, феодализм, капитализм, социализм), разновидности цивилизации (российская, ближневосточная, индийская, европейская, китайская), религиозного представления о мире (язычество, буддизм, христианство, ислам), от позиции автора концепции и от того, чьи интересы внутри общества он представляет (господствующий класс, средний класс, угнетенный класс), от типа ведения хозяйственной деятельности (морской промысел, торговля, хлебопашество, различные виды хозяйственной деятельности в пустынях, степях, лесах, горах) и т. д. Наиболее интересные взгляды различных авторов в разные периоды развития человеческого общества были отмечены их современниками.

В книге представлены ключевые концепции и представления различных авторов о развитии государства и права.

Махабхарата

Древнеиндийский эпос “Махабха́рата” (или “Великое сказание о потомках Бхараты”) – сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лирических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, мифов, гимнов, объединенных в единое произведение. Содержит ряд философских, законодательных материалов, моральных принципов, которые веками влияли на мораль, культуру, философию и религию народов Индии.

Одно из первых произведений человечества, которое найдено на данный момент археологами.

Состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз больше Илиады и Одиссеи вместе взятых. Источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции “Махабхарата” считается “пятой Ведой”, одним из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе “утверждает”, что в нем есть все на свете.

Авторство поэмы приписывается легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе (на санскрите его имя означает “тот, кто упорядочивает”). Сюжет “Махабхараты” – история рождения, воспитания и непримиримой вражды двух ветвей царского рода Бхаратов: Кауравов, 100 сыновей царя Дхритараштры, и пяти их двоюродных братьев Пандавов (сыновей царя Панду). Кауравы воплощают в эпосе темное начало, Пандавы – светлое, божественное. Основная нить сюжета – это соперничество двоюродных братьев Арджуны и Карны за царство и столицу (город Хастинапуру).

В “Махабхарате” страна изображается разбитой на множество враждующих между собой княжеств, связанных с административным центром – городом и окружающими его деревнями, земледельческое население которых находилось в безусловном подчинении князю (радже). Общество было строго разделено на касты, что составляет характерную черту индийского социального строя. Принадлежность к той или иной касте раз и навсегда определялась рождением и особым ритуалом принятия. Никакие личные заслуги не создавали возможности перехода из низшей касты в высшую.

Махабхарата. Арджуна сражается с Карной. Древнеиндийская миниатюра

Различия в положении и обязанностях людей (в качестве брахманов, кшатриев, вайшиев или шудр) были порождены их собственной природой, причем эта “собственная природа” человека, соответствующая его нравственному долгу (дхарме), на самом деле не автономна: она – лишь отражение божественной природы.

Существовали четыре основные касты: высшая – браминов или брахманов (жречество), следующая – кшатриев (правители-воины), третья – вайшьев (купцы, мастеровые). Это свободные касты, но права и обязанности их строго определены.

Четвертая, низшая, полусвободная каста – шудры (слуги). Их обязанности сводились к услужению членам первых трех каст. В рассматриваемую эпоху шудры имели право менять господина только в исключительных случаях.

Отдельно выделялась каста неприкасаемых: такие люди были исключены из всех общественных отношений. Они занимались самыми грязными работами: убирали улицы и туалеты, сжигали мертвых животных, выделывали кожу.

В Древней Индии политико-правовая мысль развивалась под влиянием брахманов, которые на протяжении многих веков занимали ведущее положение в духовной и социально-политической жизни общества. Зачатки брахманизма встречаются уже во втором тысячелетии до н. э.

Брахманизм требует соблюдать и уважать принцип кастовости и особенно высокого положения касты брахманов. Для брахманов характерна терпимость по отношению к другим политическим и теоретическим убеждениям.

Хотя каста брахманов и считалась высшей и наиболее почтенной, жрецы не управляли страной непосредственно и как бы находились в услужении у радж, но фактически в их руках была значительная власть: они были блюстителями непреложных законов племени и неустранимыми посредниками между богами и людьми.

Кшатрии в лице князя хотя юридически и обладали властью, но и шага не могли ступить без одобрения брахманов, в частности своих домашних жрецов – “пурохитов”.

Радже всячески внушалось, что он тем славнее и лучше, чем больше подарков даст жрецам. В традиционных похвальных характеристиках радж обязательно упоминалось о щедрости и больших дарах брахманам. Одной из похвальнейших заслуг князя считалось совершение “жертвоприношения коня” (ашвамедха). Обряд отличался дороговизной и был сопряжен с раздачей брахманам особо ценных и обильных даров. Этот акт имел большое политическое значение, так как выражал претензию князя на суверенное положение среди других, более мелких феодалов.

Уклад индийского общества времен эпоса был патриархальным: общественная жизнь целиком принадлежала мужчинам. Женщины высших каст жили в гинекеоне (гареме) в женской половине жилища и общались с посторонними лишь в редких, исключительных случаях, причем главным образом с брахманами. Через них они плели свои интриги и таким образом косвенно влияли на общество и добивались своего вопреки воле “законных” правителей – мужчин.

Семья строилась по полигамическому принципу. Однако в этом патриархально-феодальном строе еще сохранилось много любопытных черт матриархата. Возможно, что черты эти не индоевропейские, а заимствованные ариями у исконных жителей Индии. Наряду с полигамией “Махабхарата” считает возможной и полиандрию. Правда, эта форма семьи уже окружена всевозможными “табу”, т. е. запрещениями ритуального характера. Пример полиандрии дает центральная семья эпоса: пять сыновей царя Панду имеют одну жену, Драупади, причем как “табу” выдвигается общий уговор братьев не встречаться друг с другом в ее обществе. Драупади имела детей от всех братьев.

Один из ярких пережитков матриархата – это сваямвара, т. е. выбор невестой жениха. В эпоху создания “Махабхараты” обычай этот уже начал исчезать. В поэме “Сказание о Нале” (самостоятельном эпизоде из 3-й книги эпоса “Махабхарата) он описан как само собой разумеющийся способ заключения брака. Отец Дамаянти решает выдать ее замуж. Свое решение он принимает самостоятельно, не советуясь ни с дочерью, ни с ее матерью, что вполне соответствует патриархальным обычаям.

Назначение сваямвары не сопряжено в поэме с какими-либо особыми мотивировками, для этого достаточно воли отца. Сам обряд происходит в чрезвычайно торжественной обстановке при большом скоплении народа. На празднично разукрашенной сцене располагаются претенденты на руку царевны. Все они – раджи, члены той же касты, что и невеста. Для брахмана взять жену из касты кшатриев унизительно, для вайшьев – недоступно. Выбор, как и другие события в жизни раджи, не обходится без непосредственного участия брахманов, которое считается необходимым.

Совсем иначе происходит выбор, совершаемый в еще одной поэме эпоса “Величие супружеской верности” (больше известной в европейской литературе под названием “Савитри”). Он описывается, как нечто не совсем обычное: Ашвапати, побуждая свою дочь Савитри выбрать жениха, объясняет свой совет тем, что ее никто не сватает, и этим создается угроза нарушения закона. Если в “Нале” обычай выбора описан как естественный, необусловленный, то в “Савитри” он обусловлен и представляется необычным способом заключения брака: прибегать к нему разрешается в тех случаях, когда отец не сумел найти дочери жениха и ей предстоит остаться незамужней, что считалось большим грехом. Значит, в эпоху “Величия супружеской верности” сватовство мужчины уже считалось обычным. Однако сам обычай поблек: нет уже пышного съезда женихов, торжественного празднества, которым не пренебрегают даже боги. Невеста сама отправляется на поиски суженого, тайком высматривая его среди встречных на пути. О ее выборе не объявляется, и свиту не ставят в известность о цели путешествия царевны. Выбор Дамаянти безапелляционен: сами боги признают его как неотъемлемое право девушки. Выбор Савитри утверждает отец, что свидетельствует о значительном ослаблении матриархального права и более позднем происхождении поэмы.

В “Величии супружеской верности” еще сильна интересная черта матриархата – признание матери за родоначальницу. В “Нале” этот момент отсутствует.

Итак, эпоха указанных поэм эпоса характеризуется как период закрепления патриархата, политически уже совсем упрочившегося в форме феодального строя, тогда как в семейном праве и быту сохранились еще довольно выраженные черты матриархата. Процесс их разложения можно довольно четко проследить в текстах “Махабхараты”.

Эпос “Махабхарата” представляет собой классическую религиозно-нравственную эпопею, является типичным произведением древнейшего индийского эпоса и содержит рационалистические идеи о государстве и праве. Вместе с тем основы произведения лежат далеко за отражаемым в произведении периоде и выражают воззрения индусов за многие тысячелетия до нашей эры.

Культура Древнего Востока

Рассмотрение культуры Древнего Востока начнем с определения этого понятия. Под термином “Древний Восток” понимают обычно тот период истории, который хронологически и генетически предшествовал эллинству и христианству. Историю древневосточных народов принято начинать изучать с появления первых классовых обществ и государственных образований в долинах Нила и Евфрата во второй половине IV тыс. до н. э. и заканчивать Ближним Востоком 30~20 гг. IV в. до н. э., когда греко-македонские войска под руководством Александра Македонского захватили весь Ближний Восток, Иранское нагорье, южную часть Средней Азии и северо-западную часть Индии. Что касается Средней Азии, Индии и Дальнего Востока, то древняя история этих стран изучается до III–V вв. н. э., т. е. до того времени, когда на смену древнему обществу пришло феодальное. Таким образом, история древневосточных народов насчитывает около трех тысячелетий.

Большая географическая зона, условно называемая Древним Востоком, простирается с запада на восток от современного Туниса, где располагался Карфаген, до современных Китая, Японии и Индонезии, а с юга на север – от современной Эфиопии до Кавказских гор и южных берегов Аральского моря. Здесь в древности существовали многочисленные государства, сыгравшие важную роль в истории Востока.

Искусство в древности носило общественный характер: даже если картину рисовал один человек, то он находился в состоянии экстаза, который создавался сопровождающими процесс творчества песнями и плясками с участием всего племени. В этом синкретическом процессе есть две составляющие противоположной природы: часть информации может передаваться только через человека, от поколения к поколению (песня, танец), и реально существует только в момент творчества, хранясь лишь в человеческой памяти, часть – через предметы вне человека (изображение, постройка, утварь, оружие), продолжая реально существовать после окончания процесса творчества. Литература – мост между этими частями, в ней информация первого типа закрепляется средствами второго типа. Вместе с тем литература постепенно утрачивает синкретическую связь с музыкой, танцем, игрой, и таким образом закладываются основания для дифференциации искусств.

Литература Древнего Востока возникла вместе с письменностью, а письменность – один из признаков становления первых цивилизаций Древнего Востока, которые формируются в конце 4~2 тыс. до н. э. на территории, простирающейся от Египта и государств Междуречья на западе до Китая на востоке. Египетские иероглифы, клинопись Шумера и Вавилонии, значки Хараппы и Мохенджо-Даро (протоиндийская цивилизация), китайские иероглифы, которыми написаны древнейшие тексты, берут начало в первобытном рисунке. Камень, обожженная глина, металл – это первоначальные носители письма, совпадающие с материалами древнейшей архитектуры, скульптуры, живописи и обычно неотделимые от них.

Древнейшие тексты представляют собой счетные записи, надписи на печатях, записи мифов, некоторых исторических событий и т. д. При всей важности мнемонической функции письма большая часть текстов связана с фиксацией моментов, в которых отразилось мифологическое сознание древних народов. Миф – основной способ ориентации в действительности на ранних стадиях развития человечества, всегда повествует о предмете веры. Только через понимание феномена веры можно уяснить природу мифа. Вера – особое состояние, в котором раскрывается канал непосредственной связи с чем-то отличным от обыденного опыта.

Основные памятники. В конце 4 – начале 3 тыс. до н. э. появляются древнейшие из известных текстов. Это документы учета, хозяйственные перечни; записи пословиц и поговорок; списки богов; записи гимнов; некоторые мифы. К концу 3 – началу 2 тыс. до н. э. относится так называемый Ниппурский канон: мифы, молитвы, гимны, эпос, учебные тексты, перечень 87 литературных текстов (без заглавий, приводятся начальные строки произведений); тогда же возникают старовавилонский вариант эпоса о Гильгамеше, сказание о потопе; сказание об Этане (о полете на орле). К концу 2 тыс. до н. э. относится основная литература на аккадском языке, канонические религиозные тексты: гимны, молитвы, заклинания, поэма о сотворении мира. В VII в. до н. э. в Ассирии появляются библиотеки (библиотека царя Ашшурбанапала была раскопана в 1849–1854 гг.). Ашшурбанапал (669–629 гг. до н. э.) лично следил за созданием библиотеки в своей столице Ниневии и сбором материалов со всего Ближнего Востока.

Большой популярностью пользовались эпические произведения, где действительность тесно переплеталась с мифами, к примеру месопотамская эпическая поэма “Сказание о Гильгамеше”. Египетская литература дала нам первое произведение с главной темой – любовью к родине и стране – популярнейшую в Древнем Египте “Повесть о Синухете”. Изгнанник, проведший полжизни на чужбине и достигший там высочайшего социального положения, в конце жизни возвращается на родину, о которой постоянно мечтал, и падает к ногам фараона, от которого некогда бежал. Египетская литература оставила богатое наследие лирических произведений.

В литературе древних стран были популярны и социальные сюжеты. Таково “Речение Ипувера”, повествующее о восстании бедноты в Египте, и многочисленные месопотамские сочинения о трудностях крестьянского труда.

“Сказание о Гильгамеше”. Самый известный памятник, относящийся к этой культуре, – “Сказание о Гильгамеше”. Этот великий аккадский эпос датируется XXII в. до н. э. (некоторые ученые называют более позднюю дату – XVIII в. до н. э.). Ранний вариант дошел до нас лишь в фрагментах. Значительно полнее другая версия поэмы, записанная со слов урукского заклинателя Син-Леке-Уннинни, жившего во 2-й половине 2 тыс. до н. э. Герой поэмы – царь Урука Гильгамеш (историческое лицо) – обладает необычайной силой, но использует ее для угнетения своего народа.

Развитие древневосточной культуры было неразрывно связано со многими сторонами социальных процессов Востока. Культурологический аспект восточной жизни вобрал в себя черты экономикополитического устройства, религиозных и философских представлений, бытовых традиций, правовых и этических норм.

При всем многообразии, а часто и несходстве культур Древнего Востока, можно обнаружить общие элементы в системе функционирования искусства. Древневосточная художественная культура выросла на основе первобытной и сохраняла магическое предназначение, столь характерное для первобытного общества. Так же, как и их древние предки, народы первых восточных цивилизаций считали, что определенные действия, совершаемые над изображением, способствуют их осуществлению и относительно оригинала. Все это предопределило ее особенности. Их изучению и сейчас посвящено множество исследований, коллекций достижений и символов.

Погребальный папирус. Древнеегипетская книга мертвых

Предметы древневосточного искусства в музеях мира вызывают огромный интерес и пользуются популярностью.

“Тексты пирамид”. К памятникам литературы Древнего царства (3 тыс. до н. э.) относятся “Тексты пирамид” – надписи в погребальных помещениях пирамид, адресованные покойному. Эти надписи сообщали ему магические формулы и указывали на те действия, которые он должен совершить в загробном мире. Уже в этих первых текстах выражается главная тема древнеегипетской литературы (и искусства в целом): культ мертвых, борьба со временем, преодоление смерти и достижение вечной жизни. При анализе текстов в них обнаруживаются фольклорные (формульные) художественные средства: повторы, употребление архаизмов, параллелизм, аллитерации – созвучия согласных (об ассонансах – созвучиях гласных – судить невозможно, так как гласные не записывались и их звучание неизвестно).

“Книга мертвых”. Традиция “Текстов пирамид” была продолжена в “Текстах саркофагов” (Среднее царство, XVIII в. до н. э., на среднеегипетском языке) и в “Книге мертвых” (Новое царство, XV в. до н. э., на новоегипетском языке). В последней важное место отводится оправдательным речам умершего перед судом загробного царства во главе с богом Осирисом. Обращаясь к 42 богам – членам суда (по количеству грехов), – умерший утверждает: “О Усех-немтут, являющийся в Гелиополе, я не чинил зла! О Хетеп-седежет, являющийся в Хер-аха, я не крал!” (Далее: не завидовал, не грабил, не убавлял от меры веса, не лицемерил, не святотатствовал, не лгал, не крал съестного, не ворчал попусту, ничего не нарушил, не резал коров и быков, принадлежащих богам, не захватывал хлеб в колосьях, не отбирал печеный хлеб, не подслушивал, не пустословил, не ссорился из-за имущества, не совершал прелюбодеяния, не совершал непристойного, не угрожал и т. д.) Этот ряд – своего рода ключ к реконструкции идеалов и характеристике тезауруса древних египтян. В этой “исповеди отрицания” нет последовательного движения от главного к неглавному, определенной сгруппированности (типологизации) грехов, есть повторы, близкие по смыслу формулы.

В любую эпоху литературные произведения отражали внутренний мир человека, показывали те проблемы, которые его волнуют. Литература древности свидетельствует о множестве моральных проблем, интересовавших людей древности: от любовной лирики до шедевров религиозной литературы. До нас дошла богатейшая религиозная литература. Это не удивительно, если учесть, какое важное место занимала религия в жизни общества, в умах людей. К сборникам гимнов и молитв относятся индийская “Ригведа” и иранская “Авеста”. Египетские “Тексты пирамид” и “Книга мертвых” были сборниками заклинаний и путеводителями умершего в загробном царстве. Месопотамский миф “Энума элиш” (“Когда вверху…” – название дано по начальным словам произведения) повествует о сотворении мира.

Талмуд

Согласно библейским источникам, в 2448 году от сотворения мира (1512 год до н. э.) состоялось Синайское откровение – на горе Синай пророку Моисею (Моше) была дарована Тора – свод религиозных законов иудаизма. В тот знаменательный день весь народ Израиля услышал Десять заповедей (базовых принципов Торы), которые были высечены Всевышним на каменных скрижалях и отданы Моисею.

Тора состоит из двух частей: Писания и Устного Учения (Письменной и Устной Торы). К Письменной Торе относится Пятикнижие Моисея, состоящее из пяти книг: “Бе-решит” (“В начале”), “Шмот” (“Имена”), “Вайикра” (“И воззвал”), “Бе-мидбар” (“В пустыне”) и “Дварим” (“Слова”). Совокупность трех книг – Пятикнижия Моисея, Книги пророков (Невиим) и иудейского Священного Писания (Ктувим) – называется ТАНАХом, или иудейской Библией.

Устное Учение (Устная Тора) почти 1500 лет передавалась устно из поколения в поколение, от учителя к ученику. На рубеже II–III вв. глава палестинской общины таннай Иуда (Иехуда) ха-Наси пришел к выводу, что устные законы необходимо систематизировать и записать. Тем более что своды законов были необходимы, чтобы правильно судить нарушителей устоев и обычаев. И за несколько десятков лет под руководством Иуды ха-Наси был записан свод законов, их толкований и комментариев, который известен в настоящее время как Мишна.

Мишна состоит из шести больших тематических разделов (седеров). В каждый раздел входит несколько небольших трактатов, посвященных различным аспектам обсуждаемой в седере темы. Всего в Мишне 63 трактата.

Дадим характеристику шести тематическим разделам Мишны:

1. “Зраим” (с ивр. ז^יערזן— посевы). Сохранился (в Вавилонском Талмуде) лишь один трактат, соответствующий этому разделу Мишны, – трактат “Брахот” (“благословения”), который включает в себя галахические дискуссии, касающиеся молитвы Шма, Амида, а также различных благословений и времени молитв. Существует мнение, что в Вавилонии не была создана гемара (комментарий) к этому разделу, поскольку тематика этого раздела – обсуждение законов о земледельческих работах и урожае злаковых культур в пределах Эрец-Исраэля – не была там актуальной. Также возможно, что гемара к трактатам раздела “Зраим” была утеряна.

2. “Моэд” (пер. с ивр. ז־עונו – праздники) посвящен законам субботы и праздников. В нем формулируются общие законы для всех праздников и специфические законы для некоторых из них.

3. “Нашим” (пер. с ивр. זטישנן – женщины) посвящен законам заключения и расторжения брака, родительским обязанностям, воспитанию детей и обучению их ремеслам.

4. “Незикин” (пер. с ивр. זיקיזנן – ущербы) посвящен обсуждению законов о нанесенном материальном ущербе, системе наказаний и штрафов. Здесь же приводятся основные принципы еврейского права. В указанном разделе трактат “Авода Зара” обсуждает проблемы идолопоклонства, трактат “Пиркей авот” содержит главным образом этическое учение законоучителей Талмуда.

5. “Кодашим” (пер. с ивр. זטישדק ן – святыни) рассматривает законы жертвоприношений и храмовой службы, законы о пище (Кашрут) и ритуальный убой (Шхита).

6. “Техарот” (пер. с ивр. זזורהטן – очищения) целиком посвящен теме ритуальной чистоты и нечистоты. В Вавилонском Талмуде есть только трактат Нидда из этого раздела.

В Мишне разъясняются подробности заповедей, подробный анализ и разбор дискуссий между мудрецами, изучавшими Тору в течение многих поколений. Различные трактовки, комментарии, дискуссии и анализы текстов были записаны амораями (еврейскими законоучителями), которые добавили в эти записи галахи (религиозные заповеди, законодательные установления иудаизма и многие дополнения к ним) и аггады (афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды, предназначенные облегчить применение “кодекса законов”).

Текст Мишны стал каноническим, а дальнейшее толкование ее положений пошло по пути комментирования этого документа и разъяснения истоков. Одним из главных создателей комментариев и пояснений был ученик Иуды ха-Наси, обучавшийся и у других мудрецов, поздних таннаев и ранних амораев, – Иоханан бар Наппаха, известный как “рабби Иоханан”. Именно труды рабби Иоханана позже стали тем, что теперь называется галахой. В итоге появился труд, названный Гемарой. В Мишне законы излагаются, а в Гемаре (и Тосефте – сборнике учений, содержащем развернутые пояснения и дополнения к Мишне), они подробно исследуются и комментируются. Но и на этом творческое осмысление положений Торы не остановилось. В Гемару стали вноситься в зависимости от различных обстоятельств разъяснения и толкования, что и привело к появлению Талмуда.

Вавилонский Талмуд

Талмуд (пер. с ивр. – “учение”) – уникальнейший исторический документ, в котором зафиксирована Устная Тора, сборник правовых и религиозно-этических положений иудаизма, включающий в себя Мишну и Гемару, при этом для каждой статьи Мишны существует статья Гемары, разъясняющая ее. Кроме законодательных текстов (галаха), Талмуд включает большое количество сюжетов, исторических и медицинских текстов.

История создания Талмуда в том виде, в каком он существует в наше время, охватывает более 600 лет.

Так как толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то имеются два Талмуда: Иерусалимский Талмуд (Талмуд Ерушалми) и Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли). Интересная деталь: Вавилонский Талмуд создан именно в Вавилонии, а вот название “иерусалимский” закрепилось, потому что с Иерусалимом ассоциировался весь Эрец-Исраэль (Земля Израильская, Земля обетованная); записи же создавались на северо-востоке Палестины в городе Тверия, поскольку это был главный духовный центр иудеев после изгнания их из Иерусалима.

Разница между Иерусалимским и Вавилонским талмудами очень большая. Главное различие заключается в том, что работы по созданию Иерусалимского Талмуда не были завершены. А за последующие два столетия, уже в Вавилонии, все тексты были еще раз проверены, появились недостающие дополнения и трактовки. Вавилонские учителя полностью завершили редакцию того текста, который теперь называется Вавилонским Талмудом.

Следует отметить, что в Иерусалимском Талмуде есть целые трактаты Мишны, обсуждение которых в Вавилонском Талмуде отсутствует. Это показывает, с каким уважением и трепетом относились учителя в Вавилонии к “словам Торы”, исходившим из Эрец-Исраэля, поэтому и не видели необходимости в том, чтобы составить отдельный трактат там, где их добавления были незначительными (эти добавления разбросаны по другим трактатам Вавилонского Талмуда). В этом кроется причина того, что в обоих талмудах присутствуют различные подходы к определенным законам, разные трактовки и объяснения, разное количество комментариев к различным статьям Мишны и пр. Когда в обоих талмудах содержатся отличающиеся друг от друга версии или трактовки одного понятия или различающиеся решения одной проблемы, принято в качестве основной и окончательной считать версию, трактовку или решение из Вавилонского Талмуда.

В Талмуде явно сохранились представления древних евреев о наличии многих богов, обозначенных именами Элоаха, Яхве, Шаддай и др. Мир, например, сотворил, согласно ветхозаветной книге Бытия, не один бог, а боги (элохим). Законоучители на вопрос, сколько богов (элохим) творили мир, отвечают: “Всюду, где сказано элохим, разумеется судья” (Тосефта Берахот, VII, 1). О наличии многих имен Бога талмудисты отвечают следующим образом: “Ты хочешь знать мое имя: я называюсь по моим делам. Я называюсь то Шаддай, то Саваоф, то Яхве, то Элоах. Когда я произвожу суд над людьми, я называюсь Элоах, когда я веду войну с неверными, я называюсь Саваоф, когда я караю грехи людей, я называюсь Шаддай, когда я милую мир, я называюсь Яхве. Имя Яхве выражает только мою меру милосердия” (Шемот Рабба, III, 6).

Представление Талмуда о Боге является искаженным религиозным представлением о земном единодержавном правителе и его свите. По иерархической лестнице сонм ангелов распределен Талмудом в следующем порядке: 1) херувимы; 2) серафимы;

3) офанимы (огненное колесо); 4) ангелы всех стихий; 5) начальствующие; 6) мессия; 7) первоначальные стихии земли и воды.

Небес, по мнению талмудистов, тоже семь. Расположены они таким образом: 1) велон – занавес, который поднимается и опускается над солнцем; 2) ракиа – место, к которому прикреплено солнце; 3) шехаким – местонахождение кухни для праведников;

4) зебул – небесный храм, где архангел Михаил приносит жертву богу Яхве; 5) меон – место пребывания ангелов; 6) маком – кладовая града и дождя, снега и тумана; 7) аработ – сокровище справедливости, благоволений и росы воскресения. И над всеми этими небесами с их населением, заключает Талмуд, “царит сам великий царь” (Хагига, 116).

Талмуд по большей части написан на различных диалектах арамейского языка с включением большого количества древнееврейских слов и понятий и библейских цитат на древнееврейском языке или из арамейских переводов. В Талмуде встречается около 2500 слов и фраз из классического греческого языка и еще больше греческих слов из различных ближневосточных диалектов. Реже попадаются слова из древнеперсидского и латинского языков.

За небольшим исключением одна страница Талмуда имеет несколько текстов: в центре расположен непосредственно текст Мишны; на внутреннем поле (со стороны переплета) – комментарии к напечатанному тексту средневекового толкователя Талмуда Раши; на внешнем поле – комментарии к этому же тексту средневековых тосафистов (XI–XII вв.) – раввинов Германии и Франции, которые обучали евреев во времена средневековой инквизиции на западе Европы, когда был наложен запрет на хранение книг Талмуда под страхом смертной казни; сбоку от комментариев у самых краев листа могут быть дополнительные комментарии известных толкователей и ссылки на параллельные места в Талмуде; вверху обозначены номер страницы, название трактата, его номер и название главы.

Текст Талмуда изначально не был снабжен знаками препинания, абзацы не отделялись друг от друга, что создавало дополнительную сложность в чтении, поскольку порой трудно определить, где кончается одна дискуссия и начинается другая.

С течением времени наступил момент, когда чтение Талмуда, не говоря уже о его изучении, стало проблематичным, поскольку он (как сказано ранее) был написан без знаков пунктуации и абзацев и на двух языках – иврите и арамейском. Еврейский ученый Раши (1040–1105 гг.) написал комментарии практически ко всем статьям, объяснил значение тех слов, которые вышли из употребления и в некоторых местах разрешил спорные моменты разных толкователей. Эти комментарии используются до сих пор.

В Европу из Месопотамии Талмуд попал примерно в X в. через еврейские общины Испании, находившейся в то время под властью арабов.