Kitobni o'qish: «Каббала, клифот и гоэтическая магия»

© Thomas Karlsson, 2004-2012

© Ouroboros Produktion, 2004

© TERRA FOLIATA, 2012

* * *

Предисловие

Представления о магии, высших силах, богах и взаимоотношениях с ними, пожалуй, существуют столь же долго, сколь и само человечество. Первые цивилизации появились более пяти тысяч лет назад, когда образовались первые города-государства. Структура древних культур напоминала нынешнюю теократию: власть принадлежала священникам или правителям, претендовавшим на божественное происхождение. В это время возникают письменность, мифы, астрология, мировые религии, основы каббалы и науки. Идеи той эпохи можно найти и в современных религиозных учениях, и в оккультизме.

Появление письменности оказало огромное влияние на развитие магии: без неё было бы практически невозможно увековечить сложные ритуалы и традиции. Так возникла форма научной (или высшей) магии, структурно отличающейся от низшей или, как её ещё иногда называют, народной магии. Последняя, в основном, связана с увеличением урожая, лечением болезней, обеспечением безопасности, заботой о скоте и т. д. Народная магия базируется на символическом языке, в основе коего предположение, что каждый символ связан с силой, обладающей магическим потенциалом и являющейся частью сложной иерархии. Некоторые символы превосходят другие по силе и, как следствие, более могущественны. Существуют символы, соотносящиеся с другими символами. Не важно, верит маг в это или нет. Предполагается, что магия работает, если всё предписанное исполняется должным образом. Релятивизм в отношении символов, свойственный современной Викке, совершенно несовместим с мышлением древних, как в высшей, так и в низшей магии.

При помощи высшей магии, значительно более амбициозной, нежели магия народная, оккультисты искали сокровища и богатства, власть и мудрость и даже возможность стать богом. В отличие от ритуалов народной магии, практики, описанные в старинных книгах чёрных искусств, более сложны и часто содержат заклинания, обращённые к демонам. После оккультного возрождения XIX века научная магия превратилась в смесь из оперативной магии и дивинации. Обычная магия, с использованием восковых фигур, призванных нанести вред врагу, соединялась с дивинацией, дабы добиться общения с демоном, который мог бы помочь магу в осуществлении его воли.

С появлением таких оккультистов, как МакГрегор Матерс, Алистер Кроули и Дион Форчун, возник новый взгляд на магию. В центре внимания оказались психические и медитативные аспекты. Предпринимались попытки контакта с высшими силами и другими мирами при помощи медитации, трансовых состояний, ритуалов и прочих техник. Основная проблема такой формы магии заключается в том, что даже видные практики и теоретики не имели уверенности относительно того, работали ли они с собственной фантазией или со сверхъестественными существами. Современную магию, коя имеет место, к примеру, в Dragon Rouge, можно отнести к магии церемониальной. Используя различные техники, прежде всего визуализацию и ритуалы, маг наших дней пытается проникнуть в другие («астральные») миры и установить контакт с высшими существами, духами и демонами. Именно каббала составила основу магической системы и сформировала общеизвестный образ ордена Золотая Заря. Уже в эпоху Возрождения мистики использовали каббалу и медитативный транс, чтобы оставить тело и достичь божественного – их практику можно рассматривать как предтечу современных магических систем.

Оккультизм – сплав теологии, астрологии, науки и алхимии. Он уходит своими корнями в древние времена и отражает тягу к раскрытию секретов неведомого, поиску истины и преодолению ограничений. В своём стремлении найти божественные тайны оккультисты покинули пределы существующих религий и наук. Оккультизм всегда был эклектичным. Идеи и вдохновение черпались в различных мифических системах, делались попытки синтезировать их воедино. Один из примеров этого – каббала, чьи представления о Боге и его природе вместе с системой нумерологии повлияли как на христианский мистицизм, так и на западный оккультизм. Каббала неизменно вызывала противоречивые оценки. Например, (печально) известная книга Clavicula Solomonis (Ключ Соломона) оказалась запрещена в XIV веке инквизитором Николасом Эймериком. Не было никаких сомнений, что она употреблялась в противозаконных целях. Группа заговорщиков использовала Ключ Соломона для убийства Папы Римского Урбана VIII. Несмотря на все попытки, у них ничего не вышло, демоны так и не появились. В итоге, один из злоумышленников в страхе предал своих сотоварищей.

Бытует мнение, что в наши дни оккультизм получил наиболее широкое распространение среди в той или иной степени тайных обществ. В Швеции самые знаменитые из них, несомненно, – Золотая Заря, Ordo Templi Orientis (O.T.O.) и Dragon Rouge. Фактически, тайные общества – достаточно новое явление, берущее начало в масонских ложах, возникших в XVIII веке, чему поспособствовали изгнанники-якобиты¹ (ради интереса можно отметить, что МакГрегор Матерс, хотя и жил совсем в другие времена, был преданным якобитом). До XIX века оккультистами становились, в основном, мистики-одиночки, главным образом из числа церковных вольнодумцев, рискующих в любой момент заработать обвинение в ереси, особенно после начала церковных реформ в XI столетии. Остальные были учёными, мистиками и алхимиками, как Парацельс, Джон Ди и швед Йоханнес Буреус.

Каббала, клифот и гоэтическая магия Томаса Карлссона даёт читателю ясную картину того, как иудейско-христианская Каббала воспринимается в современном эзотерическом мире. Основное внимание автор уделяет клифот и гоэтической магии, то есть более тёмным аспектам божественного. Книга не является чисто академической работой, это, скорее, эзотерический текст. Она представляет собой сочетание науки и поиска эзотерического знания в полном согласии с духом, устремлениями и традициями оккультизма, содержит практические наставления и прочие сведения, касающиеся сверхъестественных сил. Эта книга незаменима для тех, кто изучает каббалу и питает интерес к эзотерике.

Пер-Андерс Ёстлинг, доктор этнологии,

автор книги Блокула, колдовство и процессы над ведьмами

Древо жизни до падения

Вступление

Каббала – область эзотерики, занимающаяся проблемой сотворения мира и человеческой души и описывающая возможности развития человека на различных планах. Центральное место в каббале занимает библейская традиция, что делает её разновидностью теологии, стремящейся достичь знания о Боге. Но в то же время она представляет собой и психологию, коя пытается создать детальную карту человеческой души. Каббалу можно отнести и к космологии, описывающей вселенную и её структуру. Для современного, далёкого от церкви читателя лексикон каббалы, включающий термины «Бог», «Сатана», «демоны» и «ангелы», может показаться странным и старомодным. При написании данной книги я мог бы ради упрощения использовать понятия, заимствованные из современной психологии; такое часто встречается в популярной каббалистической литературе, испытывающей влияние «нью эйдж». Тем не менее, я убеждён в необходимости употребления традиционных терминов даже в вопросах, относящихся к психологическим процессам. Не стоит забывать, что психология – молодая наука, тогда как религия несёт знания и опыт тысячелетий. Однако человек, планирующий применять описанные в книге методы каббалы, вовсе не обязан быть религиозным. Сами по себе слова «Бог», «Сатана», «Рай» и «Ад» обозначают универсальные силы и принципы, имеющие один и тот же смысл вне зависимости от времени и культуры. Таким образом, атеист мог бы заменить термин «Бог» на «Жизнь» или «Вселенная», а индуист подобрать соответствующие имена из своего пантеона. В рамках древнескандинавской традиции Тюр представлял бы библейского Бога, а Локи или какое-то другое божество, принадлежащее к силам хаоса, – Сатану. Но даже используя религиозную терминологию, мы должны, следуя примеру древних каббалистов, заглянуть под покров слов и поискать скрытое послание: в том числе и в данной книге, коя подчёркивает важность тёмной стороны каббалы. Кто-то из читателей, возможно, смутится сложными описаниями клифот и демонической части каббалы. Однако необходимо понимать, что тёмные силы, выведенные в мифах, – это не то серое зло, с которым мы сталкиваемся на страницах газет и в телепрограммах.

Древо Жизни до Падения

В нашем мире серое зло, в основном, творят духовно опустошённые и запутавшиеся люди, жадные до власти политики и преступники, не способные контролировать свои мелочные желания. Это зло не имеет ничего общего с метафизическим злом религиозных писаний. Человечество, по сути своей, обладает уникальной склонностью к жестокости и чрезмерному насилию, что отличает нас от прочих животных. Судя по всему, мы – единственные существа, создававшие лагеря смерти, строившие бойни, совершавшие массовые изнасилования и убивавшие без счёта лишь ради собственного развлечения. Серое зло человечно, слишком человечно, тогда как зло метафизическое черно как ночь и не имеет никакого отношения к человеческим качествам.

Характерное для человека серое зло часто оправдывается благими целями. Сколько раз мы сталкивались с невероятной жестокостью, творимой во имя добра? Сотни тысяч людей были казнены во времена охоты на ведьм, когда христианские священники боролись с Сатаной и силами зла. Библия поощряет геноцид и множество иных проявлений жестокости, что заставляет задуматься о том, кто на самом деле несёт добро, а кто – зло. Ещё в III веке гностики столкнулись со сложностью формирования целостной картины мира и пришли к выводу, что Бог на самом деле злой, а не добрый. Группы гностиков, например, каиниты и офиты² вместо Бога поклонялись его противникам: Каину, Змею из Эдемского сада и Падшим Ангелам.

Силы зла, присутствующие в мифах, – выражение мятежности, враждебности и дерзости. Суровое и сияющее, словно чёрный бриллиант, метафизическое зло является столь же отстранённым в своей уничтожающей силе, сколь и чёрные дыры во вселенной. Оно одновременно острое, как бритва, и мягкое, как шёлк. Пожалуй, самое ужасающее в тёмных силах – их древность и отдалённость, а также то, что они обладают знаниями, недоступными человеку. Г.Ф. Лавкрафт точно передал это во вступлении к одной из своих готических историй: «Проявлением наибольшего милосердия в нашем мире является, на мой взгляд, неспособность человеческого разума связать воедино всё, что этот мир в себя включает. Мы живём на тихом островке невежества посреди тёмного моря бесконечности, и нам вовсе не следует плавать на дальние расстояния».

Знание – поистине обоюдоострый меч, который соблазняет человека двигаться вперёд, но уничтожает его, если он зашёл слишком далеко. В мифах и религиозных писаниях постоянно говорится, что злые силы обладают величайшей мудростью, кою люди и даже боги всеми способами стараются заполучить. Из апокрифической Книги Еноха мы узнаём о главном преступлении Падших Ангелов: они обучили человека вещам, кои существуют на Небесах. А коварный Змей из Книги Бытия предлагает человеку вкусить плод Знания, способный превратить его в бога. В греческих мифах титан Прометей крадёт у богов огонь, чтобы отдать его людям, за что Зевс подвергает его жестокому наказанию. В скандинавской мифологии силы хаоса – перворождённые великаны – обладают величайшей мудростью. Асы постоянно искали возможность получить их силу или знания, хотя ради этого им приходилось прибегать к коварству и насилию.

Двойственность знания находит отражение в фаустовском человеке, готовом заплатить за истину любую цену, даже если эта цена – проклятие. Согласно легенде, доктор Фауст, учёный и маг эпохи Возрождения, заключил сделку с Дьяволом: за всеобъемлющее знание он отдал душу. В дилемме Фауста знание имеет слишком высокую цену, особенно если неизвестно, как с ним обращаться. Легенда о Фаусте показывает, что искатель истины вынужден обратиться к тёмным силам, дабы утолить свою жажду мудрости. Мефистофель, Змей из Эдемского сада и Падшие Ангелы нарушили запреты и стали посредниками между человеком и недозволенным знанием. В древних книгах тёмных искусств мы можем прочесть об огромном количестве демонов, коих магу под силу призвать для различных целей. Некоторые демоны помогают в сугубо житейских делах, например, могут заставить женщину раздеться перед магом. Однако большая их часть способна предложить знания о науке, искусстве, религии, философии и ответить на все вопросы. Слово «демон» происходит от греческого daimon, что означает существо, находящееся между миром людей и миром богов и обеспечивающее связь между ними. Сократ считал даймонов олицетворением высшего сознания и духами-хранителями. Но когда демонов стали рассматривать как Падших Ангелов, они получили статус абсолютного зла. В данной книге представлен каждый демон из таких классических книг тёмных искусств, как Лемегетон: Малый Ключ Соломона и печально известный Grimorium Verum. Влияние этих книг на европейскую тёмную магию нельзя недооценивать.

В мифах и религиозных писаниях светлая сторона олицетворяет идеальный порядок, в то время как сторона тёмная является символом дикой, необузданной бесконечности, скрывающейся за границами порядка. Полярность света и тьмы получила своё отражение в противопоставлении классической античности и средневековой готики. Классические идеалы основаны на ясности, рациональности, свете и правилах. Идеалы готические метафизичны, опираются на архаичные образы, сновидения, тьму и мрак, вдохновение и страсть. Для мыслителей эпохи Возрождения готический стиль стал символом разрушения культуры. Готика считалась крайней антитезой античному миру и классическим идеалам красоты. С точки зрения последних, готика воплощает нечто безвкусное, дикое, угрожающее и пугающее. Однако в XVIII веке она была переосмыслена, а готический стиль в архитектуре вернул себе признание. Немецкие мыслители, в том числе Гердер и Гёте, избрали готический стиль своим эстетическим идеалом. Готика овладела умами писателей и художников по всей Европе. То, что в эпоху Возрождения олицетворяло тьму и варварство, стало источником вдохновения. Английские романтики искали в готике ощущение захватывающего страха вместо чистых, светлых и строгих классических идеалов. В произведениях XVIII века можно найти полный набор того, что вызывает страх: боги, демоны, духи и призраки, ад, магия и колдовство, проклятия, чудовища, войны, пожары, голод, чума и т. д. На протяжении XIX столетия романтика упадка получила своё развитие в искусстве: популярным мотивом в живописи стали кладбища, развалины готических церквей, слившиеся с дикой природой под бледным сиянием полной луны. Готика превратилась в форму выражения тёмных уголков человеческой души, а экскурсы во тьму открыли возможность получить новые знания о сокрытых областях человеческой натуры.

Обращение к тёмной стороне для получения духовного опыта расценивалось в западных монотеистических традициях как проклятие; но если взглянуть на религии, в которых грань между светом и тьмой менее чёткая, то мы увидим, что тьма также может служить источником просветления. Возьмём, к примеру, одно из главных божеств в индуистском тантризме – богиню Кали. Монотеистические религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, признают только одного, небесного, мужского по характеру бога. Остальные сущности расцениваются как дьявольские. В частности, с тёмной стороной связывается женское божественное начало. Большинство массовых религиозных и эзотерических течений ассоциируются со светлой стороной, в то время как тёмная сторона тяготеет к уникальному, «иному», необычному.

Многие религии пытаются позиционировать себя как путь, подходящий для каждого, путь, быстро и легко приводящий к спасению. Тёмные формы духовных учений не могут позволить заявлять о себе в такой легковесной манере, словно учение это – ещё один новый шампунь или чистящее средство. Тёмный путь не для всех. Чтобы следовать ему, необходимо обладать способностью проникать вглубь, под поверхность значения слов, символов и образов. Переворачивание таких понятий как добро и зло не лишено опасности, а заклинание сущностей, что внушали страх на протяжении тысячелетий, может иметь ужасающие последствия. Хотя кое-кто и отрицает свою религиозность, от старых религиозных установлений не так-то легко отказаться. В начале 1990-х годов в Швеции прошло оккультное крещение, которое СМИ назвали не иначе как «дьявольским». Несмотря на то, что Швеция – одна из самых светских стран в мире, внимание общества к этому случаю было огромным. Можно найти множество доказательств влияния религии на человеческое мышление, даже если оно не заметно с первого взгляда. Опасность тёмного пути заключается не в возможном осуждении со стороны религиозных деятелей, а в том, что человек окажется неспособен преодолеть клише и ложные стереотипы, приставшие к тёмным символам.

Тёмный путь не имеет ничего общего с какими-то внешними атрибутами и уж тем более с действиями, причиняющими вред животным, людям или имуществу. Тёмный путь – это духовный и экзистенциальный процесс, в котором человеку открываются врата к потаённым тёмным уголкам его души.

Вступление в клифотические области – насущная необходимость, и лишь немногие обладают способностью противостоять тому, что скрыто во тьме. Каббала объясняет, каким образом отбросы, происходящие как от деятельности человеческой души, так и оставшиеся от процесса сотворения мира собираются в мире клифот. Подобно археологическим раскопкам изучение клифот даёт возможность увидеть то, что осталось далеко в прошлом. Сначала, возможно, мы найдём «заметённый под ковёр» мусор, но если копнуть глубже, нам откроются сокровища и окаменевшие следы древних времён. Те, кто рискнёт ступить на тёмную сторону и проникнуть в туннели преисподней, должны рассчитывать не на лёгкую прогулку, но на изнурительную работу, которая опрокинет все прежние ценности и представления. В центре нижнего мира внимательный исследователь встретит носителя света, который поможет ему найти ответ на все насущные вопросы. Швейцарский психолог К. Г. Юнг утверждал: «Просветление – это не поиск исполненных света форм или видений, оно заключается в обретении способности видеть сквозь тьму». Проникая в глубины каббалы, мы обнаруживаем то же самое послание, безмолвно возвещающее нам, что смерть – всего лишь врата жизни, а самый яркий свет обретается в самой тёмной бездне.