Kitobni o'qish: «Славянские мифы и предания»

Shrift:

Введение
По тропе преданий

Славянская мифология – одна из самых сложных и неоднозначных тем в современных исторических науках. Из-за практически полного отсутствия письменных свидетельств и источников древнейшую славянскую религию восстанавливают на основе материалов XIX–XX веков, а также записей свидетельств византийских историков (к примеру, Прокопия Кесарийского¹), купцов, которым доводилось бывать в славянских землях, и по сохранившимся памятникам литературы («Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет»).

Самыми богатыми источниками для изучения славянской мифологии и религии остаются археология и фольклор. Сказки, обрядовые пения или былины основывались на мифах и легендах, бытовавших в том или ином регионе. Тексты языческих заговоров содержат имена богов, мифологические сюжеты и даже представления о мироустройстве.

Культурная традиция фольклора строилась на передаче обрядов и сказаний из уст в уста, из поколения в поколение. Это обусловило основную проблему в исследовании славянской мифологии – искажение информации. Вычленение древнейших представлений о мире и человеке из эпоса, веками претерпевавшего метаморфозы, – занятие кропотливое, а порой и невозможное.

Более достоверным источником знаний о славянской мифологии является археология. Атрибуты быта, погребальные захоронения и сохранившиеся идолы или записи помогают по кусочкам собирать информацию об обрядах, богах и их внешнем виде. Благодаря изображениям на украшениях, оберегах, идолах или посуде возможно частично восстановить сюжеты мифов и видение древнего мира.

Другой способ изучения славянской мифологии – исследования языка и топонимика². Названия некоторых географических объектов и сегодня несут в себе имена языческих существ или богов (к примеру, село Русаловка, урочище Перынь, город Волосово). Миф всегда неразрывно связан со словом. Именно благодаря исследованиям сохранившихся названий, заговоров, сказок или былин можно не только восстановить сюжетную составляющую мифа, но и предположить распространение определенных славянских верований на различных территориях.

Помощник в изучении славянских мифов – эпос соседних народов. Большинство древних верований, распространенных до установления монотеизма³, развивались в похожих условиях. Люди древности объясняли для себя суть неизвестных им явлений через отождествление природы с божественным началом. Порой исследователи для лучшей интерпретации мифа обращаются к аналогичным сюжетам из, например, иранской или скандинавской мифологии.

Культ природы сосуществовал с тотемизмом⁴ и являлся одной из древнейших форм верований. Изначально знакомого нам пантеона богов не существовало: древний человек только познавал окружающий мир и учился объяснять себе увиденное. Отсюда множество представлений о духах природы и примитивное деление мифических существ на «упырей» и «берегинь». Тотемизм же связан с понятием кровного родства: определенная группа людей поклонялась духам предков и приносила жертву ради получения защиты и силы или укрепления плодородных свойств почвы.

Анимистические⁵ представления предполагают наличие у древних славян понятия «душа», что говорит о развитии абстрактного мышления. Между тем представление о душе часто привязывалось к физическому аспекту (к примеру, считалось, что душа живет в определенных органах – печени или сердце). Развитие гибкости мышления привело к появлению классификации, благодаря которой впоследствии от духов природы человек перешел к пантеону богов.

Можно утверждать, что классическое мифологическое мышление у древних славян получило наибольшее развитие в период распространения веры в языческих богов. Персонификация природных явлений привела к росту количества мифологических сюжетов, которые со временем усложнялись и видоизменялись в зависимости от региона.

Сегодня благодаря изучению разнообразных источников можно воспроизвести языческие представления наших предков. Однако, как мы уже упоминали, такой взгляд останется поверхностным из-за отсутствия письменных источников и других носителей.

Главной причиной отсутствия памятников или других документальных свидетельств является распространение и установление среди славянского населения монотеистической религии – христианства.

Язычество и христианство

Ключевым моментом в истории восточных славян стало принятие христианства.

В основе решения князя Владимира Святославича о принятии новой веры лежало две предпосылки:

• внешняя – желание сохранить связи с Византийской империей, которая в X веке находилась в зените могущества;

• внутренняя – князя не устраивала разрозненность населения из-за многочисленных языческих культов.

Для периода Древней Руси характерны глубокие системные изменения в сфере мировоззрения. Процесс смены одной религии на другую стал длительным и территориально неоднородным среди всех слоев населения. Христианство на Руси вобрало элементы язычества, и со временем христианские догмы и обряды впитали уникальные национальные особенности и сохранили этнокультурное своеобразие и самобытность восточных славян.

Христианизация населения проходила на протяжении не одного десятилетия и представляла собой жестокую борьбу с идолопоклонством, жертвоприношениями и другими аспектами язычества. Основой для нового православного мира стали не теоретические или богословские формы подачи информации, а в первую очередь эмоциональные и образно-художественные, что ярко проявлялось через уничтожение языческих писаний, мифов и сказаний [13].

Подчеркнем, что принятие христианства способствовало распространению письменности среди древних славян – благодаря ей население получило возможность ознакомиться с различными религиозными текстами и даже некоторыми античными переводами. Этот период знаменуется созданием таких памятников древнерусской литературы, как «Повесть временных лет», «Поучение Владимира Мономаха» и «Слово о полку Игореве»⁶.

Генезис народных взглядов на божественную силу проявляется в двоеверии. С установлением христианства в славянскую среду проникли новые понятия и обряды, благодаря чему сформировались новые идеологические и смысловые формы восприятия. Несмотря на главенство нового бога, славяне продолжали почитать языческих божеств. Простым людям – земледельцам и торговцам – было сложно отказаться от обрядов, с помощью которых они годами просили благосклонности богов.

Когда христианство опустило языческих божеств до уровня «злых духов» или демонов, славяне адаптировали традиции и присвоили функции старых богов новым святым. Обряды преобразовались в моления, а жертвоприношения полностью ушли из быта.

Установление христианства привело к забвению не только язычества, но и славянской мифологии вообще. Большинство божеств приравнялись к силам зла. Помимо высших существ, олицетворяющих основные природные явления, в эпосе представлены и низшие создания: духи природы, покровители быта и хозяйства, обитатели потаенных мест. Именно они оказались наиболее устойчивы к изменениям.

Языческие представления о добре и зле, о женском и мужском началах, о небе и земле продолжали существовать в славянском фольклоре, сказках и обрядах, которые сохранились вплоть до XX века. Многие сакральные элементы язычества перекочевали в христианские традиции (к примеру, святая вода считалась защитой от любых сил зла).

Язычество представляло собой открытую систему воззрений без четкого регулирования исполнения ритуалов. Отсюда появилась возможность наслаивания одного на другое: старое уживалось с новым и формировало уникальное сочетание мировоззрений. Выдержав натиск истории, мифы древних славян стали уникальными носителями культурных и социальных норм [22].

Изучение славянской мифологии

Интерес к древнерусскому язычеству вспыхнул во второй половине XVIII века, когда в России наука отделилась от теологии⁷. Революция 1917 года, гражданская война и установление атеизма привели к неблагоприятным условиям для исследований архаичных верований. Внимание к язычеству возросло вместе с интересом к древней форме верований и мировоззрений, на основе которых сформировалась российская государственность.

В мировой науке представлено несколько точек зрения, в которых обобщаются ключевые понятия в изучении мифа:

• миф как эстетическая сущность, трудно поддающаяся определению;

• миф как поведенческая модель в различных проявлениях: ритуалы, обряды, культура, история, формирование национальных черт (менталитет, поведение);

• миф как проявление творческого мышления;

• миф как способ объяснить окружающий мир с помощью знаков и форм.

Первые шаги к осмыслению славянского мифа сделал М. В. Ломоносов (1711–1765), который увидел закономерность в построении мифа и провел параллель между пантеоном античных божеств и героями русской мифологии. В сочинениях середины XVIII века Ломоносов попытался представить пантеон славянских богов согласно структуре античной мифологии.

Автором большого труда, который лег в основу многих исследований, стал выдающийся историк Н. М. Карамзин (1766–1826). Многотомная работа «История государства Российского» содержит главу «О физическом и нравственном характере славян древних», в которой историк дал описание не просто быта, особенностей нрава и языка, но и, ссылаясь на Прокопия Кесарийского, привел характерные отличительные черты славянских верований.

Другой крупнейший историк – В. О. Ключевский (1841–1911) – в своем курсе лекций о русской истории⁸ выделил два типа верований, свойственных древним славянам: культ природы и культ предков.

Исследователи XVIII века заложили основы для следующего, самого важного научного этапа в развитии славянской мифологии – благодаря им появилось крупнейшее накопление фольклорного материала, текстов и их интерпретаций.

В тот период мифология рассматривалась как отражение народного духа, что и вызывало повышенный интерес ученых. Тем не менее исследователи часто романтизировали мифы, из-за чего труды того времени имели сентиментально-поэтическую окраску.

Вот некоторые из работ ученых XVIII–XIX веков:

• Попов М. И. «Описание древнего славенского языческого баснословия» (1768);

• Глинка Г. А. «Древняя религия славян» (1804);

• Кайсаров А. С. «Славянская и российская мифология» (1803);

• Шеппинг Д. О. «Мифы славянского язычества» (1849).

В 1960-е годы была основана первая школа по изучению древнеславянской мифологии, во главе которой встал историк литературы и искусства Ф. И. Буслаев (1818–1897). Его подход заключался в раскрытии тесной связи между народным творчеством и мифом, когда при толковании былины или сказания особое внимание уделялось текстовому символизму.

Вплоть до XIX века накапливался необходимый материал, впоследствии представленный в многотомном труде одного из главных исследователей народного творчества – «Поэтические воззрения славян на природу» А. Н. Афанасьева (1826–1871). Исследование поразило современников не только обилием фактов, но и своей масштабностью.

Параллельно с мифологической школой Буслаева сформировалась историческая школа изучения древнеславянского фольклора, основателем которой стал выдающийся русский фольклорист, археолог и историк В. Ф. Миллер (1848–1913). К началу XX века исторический подход определил путь для дальнейших исследований.

Одним из продолжателей мысли Миллера стал историк литературы А. Н. Веселовский (1838–1906), впервые в России разработавший и применивший сравнительно-исторический метод. Веселовский пытался определить сам характер мифологии в различных проявлениях – эпическом и национальном.

Другой ученый и этнограф, Д. К. Зеленин (1878–1954), автор «Очерков русской мифологии», фокусировался в своих исследованиях на верованиях древних славян. Изучением центрального мифологического нарратива впоследствии занялись В. Н. Топоров (1928–2005) и В. В. Иванов (1929–2017).

С конца XVIII и до начала XX века российские историки, фольклористы и филологи неоднократно изучали историю древнерусского язычества и мифологии. Впоследствии историческая мысль усложнялась, а методы изучения смешивались, благодаря чему появилось множество материалов о славянской мифологии, язычестве и фольклоре.

1.Прокопий Кесарийский – византийский историк, автор основных сочинений о правлении императора Юстиниана I. Жил на рубеже V и VI веков. – Здесь и далее – прим. ред., если не указано иное.

2.Топонимика – раздел ономастики, изучающий географические названия, их происхождение (совокупность географических названий какой-либо местности страны).

3.Монотеизм – представление о существовании только одного Бога или о единственности Бога.

4.Тотемизм – комплекс верований, мифов, обрядов и обычаев родоплеменного общества, связанных с представлением о сверхъестественном родстве между определенными группами людей и так называемыми тотемами.

5.Анимизм (от лат. anima, animus – «душа», «дух») – вера в существование душ и духов, управляющих всеми предметами и явлениями материального мира.

6.«Повесть временных лет» была написана около 1110–1118 годов, «Поучение Владимира Мономаха» относится к XII веку, «Слово о полку Игореве» – к последней четверти XII века.

7.Теология (от греч. theología, от theós – «бог» и lógos – «слово», «учение») – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действии Бога, построенная в формах идеалистического умозрения на основе текстов.

8.«Курс русской истории» издавался с 1904 года по 1922 годы.

Bepul matn qismi tugad.