Госпожа и Мать

«Революция» означает «возвращение к истокам», но, несмотря на всю браваду и радикальные изменения, все вышеперечисленные революции лишь продлевают материальное существование, которое сводится к еде, сну, сексу и обороне в забвении Кришны. Но «переворот в неправедной жизни сбившейся с пути цивилизации»,⁴⁹ который хотел совершить Шрила Прабхупада, – это революция в полном смысле этого слова. Это революция сознания, возвращение к нашему изначальному чистому сознанию любви к Богу. Эта революция затрагивает все аспекты человеческой жизни и предлагает перестроить социальную систему, используя подход, который кардинально отличается от сценариев любых революций, совершаемых с целью получить иные возможности удовлетворять потребности в еде, сне, сексе и защите.⁵⁰ Революция Шрилы Прабхупады – это противоядие от всех несовершенных и ведущих в никуда революций, она отвергает ту цивилизацию, которая возникла вследствие индустриальной революции.

Для революции Шрилы Прабхупады не требуются винтовки, бомбы, танки, беспилотники и даже погружение в политику. Социальный аспект его революции – возвращение к простой жизни на земле и совместное служение Богу – это самое великое из возможных общественных преобразований, цель которого не в том, чтобы обогатиться и обрести власть, ибо на этом не следует строить цивилизацию. Это ненасильственная революция, призванная путем вытеснения культуры денег и установления принципа мирной жизни и достижения любви к Богу подорвать основы материалистического общества, будь то демократии, социализма или чего-либо еще.

Революция Шрилы Прабхупады предлагает революционную концепцию для революции.⁵¹ Это революция сознания. Люди должны эволюционировать с уровня сознания тех, кто пытается наслаждаться этим миром, до уровня сознания тех, кто живет в нем ради служения Кришне. Понятие «революция сознания» может звучать расплывчато или непрактично, но Шрила Прабхупада, будучи прагматичным во всех своих начинаниях, предусмотрел эффективную реорганизацию общества с переходом на аграрную экономику и сельскую жизнь, при которой брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры выполняют четкие обязанности, соответствующие их врожденным качествам и наклонностям. Люди должны создавать семью в молодости и никогда не разводиться – это весьма революционная концепция в современном мире. Четкая роль женщины как матери и жены, занимающей подчиненное положение по отношению к мужчине, безусловно, является предметом для споров для многих современных людей (но не всех). Женщины должны становиться женами до того, как стать матерями, а не наоборот.

Варнашрама-дхарма нужна, чтобы преодолеть половое влечение

Спустя несколько лет после того, как Шрила Прабхупада основал ИСККОН, стало очевидно, что, несмотря на продолжительную практику преданного служения, многие его ученики падут. Это характерно для Запада, где лихорадка чувственных наслаждений настолько сильна, что некоторые греховные привычки, такие как недозволенный секс и употребление одурманивающих веществ, считаются нормальными и даже желанными; поэтому даже практикующие преданные легко поддаются соблазну заняться этой отвратительной деятельностью.

В «Бхагавад-гите» (3.36) сказано: аниччханн апи вāршн̣ейа балāд ива нийоджитах̣ – «…сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли». Некоторые преданные, которые действительно хотели быть сознающими Кришну, сошли с пути под диктатом своих чувств. Для предотвращения подобных ситуаций Шрила Прабхупада хотел ввести варнашрама-дхарму, социальную систему, данную Кришной (чāтур-варн̣йам̇ майā ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибхāгаш́ах̣),⁵² чтобы помочь своим ученикам оставаться в сознании Кришны, соблюдая четыре регулирующих принципа и ежедневно повторяя шестнадцать кругов маха-мантры. Неограничиваясь этим, Шрила Прабхупада предложил упорядочить жизнь всего человечества, чтобы люди по всему миру смогли воспользоваться ведической культурой (именуемой варнашрама-дхармой, санатана-дхармой или древней культурой благочестивых индийцев), которая наиболее благоприятна для принятия сознания Кришны.

Тому, кто стремится стать преданным, варнашрама-дхарма помогает достичь совершенства. Майя очень могущественна и потому глупо считать, что преодолеть ее влияние легко. Главный принцип майи, материального существования, – это влечение между мужчиной и женщиной:

пум̣сах̣ стрийā митхунӣ-бхāвам

этам̇ тайор митхо хр̣дайа-грантхим

āхух̣ ато гр̣ха-кшетра-сутāпта-виттаир

джанасйа мохо ’йам ахам̇ мамети

Основой материального существования является взаимное влечение мужского и женского начала. Это иллюзорное влечение тугим узлом связывает вместе сердца мужчины и женщины и порождает привязанность к своему телу, дому, имуществу, детям, родственникам и деньгам. Так человек оказывается во власти иллюзорных понятий «я» и «мое» (Бхаг., 5.5.8).

Варнашрама-дхарма необходима для того, чтобы помочь человеку обуздать половое влечение. Шрила Прабхупада объясняет:

В чем смысл регулирующих принципов? Он в следующем: есть влечение между мужчиной и женщиной – пум̣сах̣ стрийā митхунӣ-бхāвам – и нужно его уменьшить. В этом смысл. В противном случае, варнашрама-дхарма не нужна. Варнашрама предполагает обучение людей постепенному освобождению от пут привязанности между мужчиной и женщиной. Это главное (Лекция, 30.10.1976).

Вся ведическая система учит воздержанию от половой жизни: сначала человек становится брахмачари, потом грихастхой, ванапрастхой, и, наконец, санньяси; так человек постепенно отказывается от чувственных наслаждений, являющихся первопричиной материального рабства (Бхаг., 7.12.7, комм.).

Как бы ни менялось общество, половое влечение не ослабевает. Сегодня оно сильно, как и прежде, поэтому варнашрама-дхарма так же актуальна, как и всегда.

Согласно принципам варнашрама-дхармы, мужчины и женщины должны в основном держаться друг от друга на расстоянии, поскольку если нет механизма, регулирующего общение между мужчинами и женщинами, сексуальное влечение усиливается, не оставляя надежды на духовное продвижение. Поэтому в обществе варнашрама-дхармы есть строгие правила, защищающие и мужчин, и женщин от проявлений низшей природы, и в особенности оберегающие честь и целомудрие женщин.

Шрила Прабхупада аккуратно и постепенно вводил ведическую культуру

Хотя Шрила Прабхупада приехал на Запад с намерением совершить духовную революцию, он по мере необходимости вносил корректировки в свои принципы и адаптировал их, до некоторой степени совмещая с местными нормами поведения – это было необходимо для распространения сознания Кришны в чужеродной среде. В начале Шрила Прабхупада ясно обозначал духовную цель и мало говорил о социальных планах. Как опытный учитель, он не пытался сделать невозможное в кругу диких и неотесанныххиппи – в основном именно они были его первыми последователями. Понимая, что ведическая культура очень сложна для жителей Запада,⁵³ он сначала вдохновлял их принимать прасад, петь Харе Кришна и слушать вайшнавскую философию. При этом он не требовал следовать многочисленным тонкостям ведической культуры. В действительности, вначале Шрила Прабхупада снисходительно относился к свободному общению между юношами и девушками (хотя он и просил тех своих учеников и учениц, которые жили вместе как пары, пожениться). Фактически, лишь спустя несколько лет после учреждения ИСККОН он начал настаивать на том, чтобы его ученики ввели варнашрама-дхарму и множество сопутствующих ей правил, которые он подробно описал в своих книгах.

Шрила Прабхупада аккуратно знакомил жителей Запада с древней ведической культурой, данной Господом Кришной, ориентируясь на постепенное пробуждение и рост восприимчивости аудитории. Шаг за шагом он вводил все больше правил, приближая своих последователей к сознанию Кришны в том виде, в каком его практиковали многие поколения в Индии. Принеся сознание Кришны на Запад, он начал привозить своих западных учеников в Индию, стремясь познакомить их с культурой, в которой сознание Кришны может развиваться естественным образом. Он хотел, чтобы его западные ученики, насколько возможно, приняли эту культуру. Наблюдая за поведением индийцев в семидесятые годы XX века, эти ученики открыли для себя много культурных истин. Например, ради духовного роста общение мужчин и женщин между собой ограничено, не говоря о том, чтобы они танцевали в непосредственной близости друг от друга. Познакомившись с давно устоявшимися нормами поведения вайшнавов в Индии, некоторые ведущие ученики Шрилы Прабхупады начали вводить их в ИСККОН.

Культурные особенности традиционных обществ

Многие принципы ведических писаний и ведической культуры соответствуют принципам различных религиозных традиций мира. Например, секс допустим лишь в браке, контрацепция и аборт считаются грехом, гомосексуализм запрещен. Помню, как еще ребенком я посещал католическую церковь в Англии; мужчины сидели по одну сторону, женщины – по другую. Женщины покрывали голову платком. Но все изменилось после Второго Ватиканского собора в 1960-х годах, на котором было узаконено множество компромиссов. Тем не менее, до сих пор в России и в большей части Восточной Европы (в странах, которые во многих смыслах более традиционны и менее подвержены идеям гедонизма, по сравнению с Западной Европой и США), пожилые женщины, как правило, покрывают голову платком. Мусульманские женщины до сих пор покрывают голову (а то и все тело) в общественных местах. По мнению некоторых, подобное ограничение является негуманным, но для целомудренной женщины это элемент культуры и проявление человеческого достоинства.

Вот что об этом говорил Шрила Прабхупада:

Еще пятьдесят-шестьдесят лет назад любая знатная дама Калькутты отправлялась куда-нибудь только в паланкине, который несли четверо носильщиков. Паланкин был покрыт легкой хлопчатобумажной тканью, чтобы сидящую в нем женщину никто не видел. Женщины, особенно из уважаемых семейств, не должны были показываться на глаза посторонним людям. Этот обычай еще сохранился в отдаленных местах в Индии. В санскрите существует выражение асурйа-пашйа, означающее, что почтенную даму недолжно было видеть даже солнце. В восточной культуре это правило было широко распространено и строго соблюдалось как у индусов, так и у мусульман. В детстве я ни разу не видел, чтобы моя мать, приглашенная даже в соседский дом, пошла пешком; она садилась либо в экипаж, либо в паланкин, который несли четверо носильщиков (Ч.-ч., Ади, 13.114, комм.).

«Проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас»

Некоторые преданные утверждают, что мы должны просто проповедовать, не отвлекаясь на спорные социальные вопросы: «Мир катится в ад, поэтому необходимо проповедовать сознание Кришны. Другими вопросами можно заняться позже. Сейчас же мы должны сделать все, чтобы побудить людей повторять Харе Кришна, все остальное – не так важно».

Я не призываю прекратить проповедь. Но пока мы не начнем всерьез вводить варнашрама-дхарму, мы будем продолжать сталкиваться с теми же проблемами, которые побудили Шрилу Прабхупаду подчеркивать ее важность. Иными словами, данные симптомы никуда не денутся: благодаря проповеди люди будут принимать сознание Кришны, но затем будут либо оставлять его, либо скатываться на очень низкий уровень. По мере роста Движения мы должны обучать новичков жить в сознании Кришны. Необходимо утвердить нормы поведения вайшнавов и прояснить для себя свои роли.

Необходимо продемонстрировать, что традиционная ведическая культура предлагает более совершенный образ жизни. Этого хотел Шрила Прабхупада. Ему принадлежит знаменитая фраза: «Работа сейчас, самадхи потом».⁵⁴ Он также часто говорил, что варнашрама-дхарма нужна сейчас и что нужно проповедовать. Он не говорил, что можно отложить это на потом. Он хотел этого сейчас. Такова его воля, и мы должны постараться ее исполнить.

Фермы в сознании Кришны: видение Шрилы Прабхупады

За три месяца до своего ухода из этого мира Шрила Прабхупада сказал:

Это следующий аспект сознания Кришны, который я хочу развивать. На этих фермах мы сможем продемонстрировать полноценную систему варнашрамы. Если эти фермы станут успешными, сознание Кришны распространится по всему миру. Я очень рад тому, что преданные выращивают свежие овощи, фрукты, зерно, принимают великолепный прасад и повторяют Харе Кришна. В этом истинный смысл человеческой жизни (Письмо Тамала Кришна Госвами Хари Шаури дасу, 10.08.1977).

Из журнала «Обратно к Богу» за 1980 год:

Цель ИСККОН – показать людям, как жить просто и счастливо, сознавая Бога. Незадолго до своего ухода Шрила Прабхупада сказал, что исполнил лишь половину своей миссии – были напечатаны и распространены миллионы книг по сознанию Кришны, и что сейчас необходимо развивать сельскохозяйственные общины в сознании Кришны. Наши храмы в городах знакомят людей с философией сознания Кришны, а теперь люди смогут посетить наши фермы и увидеть пример простой самодостаточной жизни в сознании Бога («Обратно к Богу», 15-03/04).

Одна семейная пара преданных, моих учеников, недавно оставила городскую жизнь представителей среднего класса и переехала на ферму, где практикуют сознание Кришны, где нет ни водопровода, ни электричества. Они сделали это главным образом ради двух своих маленьких детей, чтобы те не росли в атмосфере городской культуры. Спустя три месяца после их переезда я посетил эту ферму (в штате Гуджарат) и, увидев их, воскликнул, что их лица стали темными и светящимися – темными от солнечного загара и светящимися от счастья. Преданные сказали, что они рады иметь возможность вставать рано утром и проводить весь день, работая рядом с преданными, а также жить в спокойной обстановке, вдалеке от городского шума и стресса, погруженными в служение Кришне без необходимости общаться с материалистичными людьми и отвлекаться на зарабатывание денег.

Шрила Прабхупада хотел этого, и, несомненно, он очень доволен теми последователями, которые поселились на земле. Однако это не должно быть уделом небольшого числа смельчаков. Шрила Прабхупада дал недвусмысленное указание лидерам ИСККОН создавать идеальные самодостаточные эко-фермы, где преданные сами обеспечивают себя пищей и ведут простую, но культурную жизнь. Если как Движение мы отнесемся к этому наказу всерьез, безусловно, многие привлекутся духовной радостью, покоем, процветанием, чистотой и гармонией сельской жизни в сознании Кришны. Шрила Прабхупада предсказал, что «миллионы людей присоединятся к нашим фермам».⁵⁵

Сельская жизнь дает больше времени для сознания Кришны

Как правило, мы вдохновляем людей, интересующихся процессом сознания Кришны, оставаться в потоке современного общества и просто добавить Кришну к своей жизни. Но в современном мире большинство людей не располагает достаточным временем, чтобы практиковать сознание Кришны надлежащим образом. Это в особенности относится к Индии, где совсем немногие преданные могут следовать наставлению Шрилы Прабхупады «трудиться не больше восьми часов, главным образом для того, чтобы зарабатывать на жизнь» (Бхаг., 7.14.3–4, комм.). Для своих учеников, живущих в храме, Шрила Прабхупада установил такой стандарт: как минимум четыре часа садханы утром и полтора часа вечером. Однако сегодня большинство преданных, имеющих посвящение, устраивается на работу, и у них нет времени для нормальной джапы, киртана, общения с преданными и чтения книг Шрилы Прабхупады. К сожалению, многим трудно следовать своему обету, данному при посвящении, – повторять шестнадцать кругов каждый день. Зачастую преданные повторяют джапу урывками, между делами, например, собирая детей в школу. Возможно, на работе им удается повторить один или два круга, пока другие идут пить кофе. Таким образом, современная жизнь с ее бешеным ритмом совсем не способствует продвижению в сознании Кришны.

Но по милости Шрилы Прабхупады у нас есть не только философия, но и практические указания для достижения истинной цели жизни. Хотя во многом легче «плыть по течению», это неразумно, поскольку течение несет в ад. Современная цивилизация не просто движется в ад, она уже практически превратилась в ад. Не верящие в ад люди не понимают, что уже живут в аду. Поэтому Шрила Прабхупада плыл против течения, хотя и не отвергал все и вся в современном мире, – ведь проповедь предполагает установление контакта и попытку возвысить людей с их нынешнего положения до конечной цели сознания Кришны.

Шрила Прабхупада стремился учреждать сельскохозяйственные общины, чтобы преданные, которые серьезны в практике чистого преданного служения, имели достаточно времени, чтобы практиковать сознание Кришны.⁵⁶ Как правило, считается, что жизнь на земле – это тяжелый труд, и это действительно так, если говорить о коммерческом земледелии, но это не так, если мы берем на себя посильную ношу, если мы живем простой жизнью и производим лишь необходимое.

Если мы не учредим революционные сельскохозяйственные общины варнашрамы, как того хотел Шрила Прабхупада, преданным, за исключением отреченных людей и нескольких грихастх, будет сложно практиковать сознание Кришны даже на минимальном уровне, который, по словам Шрилы Прабхупады, необходим для реального продвижения. Более того, живя по правилам, навязанным современным обществом, мы, скорее всего, будем все больше и больше идти на компромисс.⁵⁷

Принимая социальную систему Кришны

Преданным может казаться вполне оправданным желание адаптироваться к современному образу жизни. Их аргументы сводятся к следующему: «Мы попытались установить варнашрама-дхарму, но ничего не вышло, поэтому лучше не продолжать. Возможно, когда-нибудь в будущем…»; «Под предлогом разделения полов и защиты женщин процветала эксплуатация, поэтому лучше забыть об этом. Для современного мира это не подходит» или «Мы еще к этому не готовы». Такая логика ставит нас в один ряд с мировоззрением западной цивилизации, которая родилась из протеста против злоупотребления традиционализмом и которую Шрила Прабхупада неоднократно и прямо называл демонической.⁵⁸

Человек – это социальное животное, потому человечеству необходима та или иная социальная система. Если преданные не примут варнашрама-дхарму – социальную систему Кришны, – нам придется принять прибежище у той системы, которая нас окружает; в нашем случае это общество, которое вынуждает человека действовать себе во вред и которое пропагандирует употребление одурманивающих веществ, проституцию, азартные игры, скотобойни, а также обман и эксплуатацию на всех уровнях. Тем, кто практикует сознание Кришны, живя в таких условиях, очень трудно противостоять негативному влиянию социума. Конечно, не все преданные скатываются до грубого удовлетворения чувств, но на многих оказывают пагубное влияние ценности, психология и действия непреданных. Поэтому одним из важнейших проектов Шрилы Прабхупады было создание сельскохозяйственных общин варнашрама-дхармы, чтобы продемонстрировать миру, как, завися от земли, коров и Кришны, люди могут жить просто, счастливо, мирно, ведя здоровый образ жизни и избегая пагубного влияния «убивающей душу цивилизации» («Ишопанишад», 3, комм.).

Разумеется, быстро изменить мышление человека нелегко. Даже если человек согласен с этими принципами, ему по разным причинам может быть трудно следовать им на практике. Тем не менее, реформа необходима, и начинается она с понимания этих принципов.⁵⁹

Экспериментальная революция

Нельзя отрицать того, что большинство наших первоначальных попыток ввести в ИСККОН систему защиты женщин и коров, а также создать гурукулы (ведические школы) имели серьезные изъяны. В связи с этим многие преданные стали с осторожностью относиться к продолжению эксперимента варнашрамы, поскольку в особенности на Западе подобные изменения ценностей и образа жизни могут быть лишь экспериментом. Эксперименты проводят методом проб и ошибок; что-то обязательно пойдет не так. С другой стороны, установление варнашрамы не является экспериментом в том смысле, что это вечная система, данная Кришной. Повторюсь, что это революция – возвращение к изначальным принципам. Даже если эта революция воспринимается как эксперимент, у нас должна быть вера в то, что, если мы будем прикладывать усилия, полагаясь на разум, терпение и искренность, она произойдет, потому что этого хотят Шрила Прабхупада и Кришна.⁶⁰

Оторванность ИСККОН от варнашрамы

В ИСККОН спор о том, что мы должны проповедовать сейчас, а думать о варнашрама-дхарме потом (или вообще никогда), затмил указание Шрилы Прабхупады «проповедуйте сейчас, варнашрама-дхарма нужна сейчас».

Большинству преданных не удается понять важность варнашрама-дхармы для движения санкиртаны. Важности следованию варнашрама-дхарме не придают особого значения, саму ее дискредитируют. Например, нет ни единого упоминания о ней на официальном веб-сайте Руководящего сове- та ИСККОН, где публикуются стратегические планы, поли- тика и цели Общества.⁶¹

ИСККОН считается проповеднической миссией, и любые начинания (включая установление варнашрама-дхармы), которые не являются прямой проповедью, как правило, считают менее важными. Однако движение санкиртаны стремится проповедовать чистое преданное служение, которое требует чистого образа жизни, который, в свою очередь, зависит от определенных регулирующих принципов, лежащих в основе варнашрама-дхармы. Один из основных аспектов варнашрама-дхармы – упорядочение отношений между мужчинами и женщинами на основе вечного ведического знания о восприятии мужчинами и женщинами самих себя и друг друга, а также тех ролей, которые они должны играть.⁶²

Традиционную культуру понимают неправильно

Особенно на Западе большинство полагает, что современное общество, основанное на демократии, свободе, равенстве и правах человека, является вершиной развития цивилизации и что никакая иная форма социального устройства не может быть лучше, а на того, кто сомневается в этих ценностях, смотрят как на ненормального.⁶³ Возможность или желание создать общество варнашрама-дхармы выходит за пределы их воображения. Тем не менее, у того, кто вырос в Индии, есть представление о том, что возможен иной образ жизни. По иронии судьбы древние культурные традиции Индии начали стремительно разрушаться лишь после обретения ею политической независимости (в 1947 году), при этом многие элементы изначальной цивилизации сохранились до сих пор.

Сторонники так называемых прав человека дружно твердят о «зле» в индийской культуре, особенно о кастовой системе и браках, которые устраиваются родственниками. Такие праведники-моралисты не способны увидеть духовную основу этих традиций. Они просто делают вывод, что это неправильно. Иногда люди, в том числе преданные, находящиеся под чрезмерным влиянием таких взглядов, опасаются, что восстановление варнашрама-дхармы и традиционных индийских обычаев неизбежно приведет к возврату к кастовой системе.⁶⁴ Несмотря на искажения, кастовая система, широко распространенная до недавнего времени, по-прежнему сохранила некоторые преимущества изначальной варнашрама-дхармы. Гончар был просто гончаром, он не стремился стать кинозвездой. Цирюльник был цирюльником, он делал свое дело. Ему не нужно было выдумывать: «Я должен начать свой бизнес». Бизнес – не дхарма парикмахера. Он стрижет волосы и ногти и выполняет некоторую функцию на свадьбе. Этим ограничиваются обязанности парикмахера. У его сына по умолчанию уже есть профессия, и ему не нужно беспокоиться о том, как он будет добывать средства к существованию. Этот принцип легко понять, и ему было просто следовать. Люди понимали, что их место в обществе определялось их предыдущей кармой, и они довольствовались этим.

Школы-бойни и детский труд

Современное общество совершает насилие над своими членами, включая детей. Жестокое обращение с детьми начинается с рождения, когда детям внушают ложную цель жизни. Ситуация ухудшается, когда детей отправляют в школу, где их убеждают, что они должны стать ничего не значащим винтиком в чьем-то механизме. Поэтому всеобщее образование, преподносимое как признак подлинной цивилизации, – не что иное, как способ всеобщего манипулирования под вывеской просвещения.⁶⁵ Шрила Прабхупада говорил, что истинная цель образования – сформировать характер,⁶⁶ но в школах и колледжах студенты учатся тому, как заниматься сексом друг с другом, а порой и со своими учителями. Шрила Прабхупада отмечал: «Система образования направлена на удовлетворение чувств, и если разумный человек задумается над этим, он поймет, что детей нынешнего века намеренно отправляют на бой- ню так называемого образования» (Бхаг., 1.1.22, комм.).⁶⁷

Цель современного образования – найти прибыльную работу. В Индии большинство родителей – представителей среднего класса – отправляют своих детей учиться на врачей, инженеров, бухгалтеров и подобных хорошо оплачиваемых и уважаемых специалистов, независимо от того, хотят того дети или нет. В результате в современном мире большинство людей с высшим образованием или без него проживают жизнь, делая то, что им не нравится, просто потому что это приносит деньги. Некоторые молодые люди не могут найти себе работу, потратив на учебу двадцать лет. Вакансий нет, и им приходится наниматься на жалкую работу с мизерной зарплатой, которой даже не хватает, чтобы погасить долг за обучение.

В ведической системе детей с самого начала обучали в соответствии с их врожденными психофизическими особенностями.⁶⁸

Я видел мальчиков восьми или десяти лет из семей торговцев-марвари, работавших в семейном магазине и обслуживавших клиентов, пока их отец общался с другими посетителями. Я также видел, как ваятель, который изготавливал религиозные скульптуры, обучал ремеслу своих юных сыновей. Мальчики не только обучались профессии с младых ногтей, но и развивали близкие отношения со своим отцом и приобщались к семейной культуре. Формально это детский труд, который является незаконным и вызывает недовольство у либеральных гуманистов, настаивающих на том, что дети должны изучать академические предметы в школе, чтобы в дальнейшем стать компетентными и квалифицированными работниками.

Культура Индии и ИСККОН

Некоторые преданные, которые стремятся подогнать сознание Кришны под западный формат, по видимости, категорически не приемлют наставлений Шрилы Прабхупады относительно принятия «индийской» культуры. Они предпочитают указывать на ущербное в моральном плане положение современной Индии: «повсеместная грязь, кастовая система, загрязненные города и реки, изнасилования, коррупция…».

Нельзя отрицать, что Индия деградировала. Массовое принятие западной культуры началось в больших городах. К примеру, некоторые искушенные городские девушки начали носить облегающие джинсы и футболки, и теперь такая мода распространяется и в небольших городах. Она еще не пришла в большинство деревень, но спустя некоторое время это произойдет. Тем не менее, нелогично полагать, что культура Индии плоха и что, поскольку в настоящее время Индия сбилась с пути, мы не должны пытаться возродить ее непревзойденную духовную культуру (хотя Шрила Прабхупада настаивал на этом). Более того, критика современной Индии не имеет смысла, так как наша задача – следовать не современной индийской или современной западной культуре, а истинной культуре, культуре Кришны, описанной в шастрах и представленной Шрилой Прабхупадой.

Несомненно, в настоящее время Индия сталкивается с серьезными социальными проблемами, как, впрочем, любая страна, в том числе и на Западе. Одна из главных проблем, с которой приходится сталкиваться незападным странам, – это сознательно распространяемый миф о культурном превосходстве Запада, который считается неоспоримым фактом, особенно в Индии. Но Шрила Прабхупада придерживался иных взглядов, которые должны разделять его последователи. Он говорил: «В этой Вселенной самым священным местом является Бхарата-варша, Индия».⁶⁹ А также: «Если человек родился в Индии, то это результат огромного запаса его благочестия из прошлых жизней. Родиться в Индии не так просто. Хотя, конечно, в наше время Индия уже не та, как прежде, все же за то время, пока я путешествовал по всему миру, я убедился, что культура Индии – величайшая культура во Вселенной. Это я увидел на своем личном опыте».⁷⁰ Посещая Индию, любой иностранец, если он не закоренелый материалист, будет поражен глубиной духовных устоев, определяющих жизнь даже в современной Индии, хоть они и скрыты под слоем мирского налета.⁷¹ Очевидно, что Индия пренебрегает духовным содержанием собственной культуры и вслед за остальным миром идет в неверном направлении: постоянный рост промышленности, урбанизация и коммерциализация. Большинство так называемых духовных организаций Индии являются фальшивками. Они понятия не имеют, как на самом деле исправить ситуацию. Многие из них лишь усиливают неразбериху, предлагая курсы по избавлению от стресса и развитию личности. Они ставят целью обучить людей интегрироваться в современный демонический образ жизни и выдержать его темп.

По крайней мере, последователи Шрилы Прабхупады должны знать: все, что он делал и говорил, было предназначено для блага всех живых существ и соответствовало известному афоризму Вед – сарве бхаванту сукхинах («пусть будут счастливы все»), хотя традиционные ведические предписания, регламентирующие социальное деление общества и гендерные роли, являются проклятием для тех, кто погряз в иллюзорных представлениях о счастье.⁷²

Проповедь традиционализма на Западе

В ИСККОН существует культурный раскол между преданными, которые считают, что мы должны подстроиться под современное общество, и теми, кто считает, что нужно быть ближе к проверенным временем индийским традициям, какими их описал Шрила Прабхупада. Спор главным образом затрагивает два вопроса, связанных с положением женщины в сознании Кришны: 1) могут ли женщины действовать как официальные гуру, которые дают посвящение, и 2) должны ли мы называть женщин «прабху».⁷³

«Модернисты» указывают на то, что, распространяя сознание Кришны на Западе, Шрила Прабхупада сам внес много корректировок. Это правда, но при этом Шрила Прабхупада дал много наставлений и примеров в отношении традиционного ведического образа жизни, и он хотел, чтобы его ученики восстановили эту культуру, главным образом путем создания общин варнашрамы и установления социальных ролей.

Однако некоторые преданные не готовы принять инициативу Шрилы Прабхупады по варнашраме, полагая, что принятие таких спорных моментов, как неравенство полов, является серьезным препятствием на пути распространения сознания Кришны. Их аргумент состоит в том, что жизнь преданных на Западе сильно облегчится, если мы в значительной степени сольемся с широким обществом и примем западные социальные нормы и установки, одежду, музыку, еду и т. д. В таком случае новичкам будет легче принять сознание Кришны.