Kitobni o'qish: «Шри Ауробиндо. Письма о йоге – III»
Предисловие
«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.
После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.
В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.
Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.
Биографическая справка
Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.
В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.
В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.
Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.
В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.
С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.
Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.
В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.
Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.
Факсимиле письма Шри Ауробиндо
Факсимиле письма Шри Ауробиндо
Часть Вторая
Раздел I. Цель Интегральной Йоги
Цель этой йоги заключается в том, чтобы достичь Божественного Сознания и постоянно жить в Божественном Присутствии, позволив этому Сознанию и этому Присутствию овладеть всем нашим существом. Мы должны бескорыстно возлюбить Божественное, изменить свою природу в природу Божественного и быть в каждую минуту своей жизни во всех своих побуждениях и действиях безупречными исполнителями воли Божественного. Задача этой йоги состоит не в том, чтобы стать великим йогом или неким Сверхчеловеком (хотя и такое может произойти) или достичь Божественного ради обретения могущества, удовлетворения гордыни и удовольствия собственного эго. Эта йога практикуется не ради достижения Мокши, хотя она ведет и к освобождению, и ко многим другим духовным реализациям, которые также не следует рассматривать в качестве ее целей. Нашей целью является только Божественное и ничто другое.
* * *
Если человек начинает практиковать эту йогу в надежде стать сверхчеловеком, то такой подход можно рассматривать как одно из проявлений витального эгоизма, что само по себе противоречит целям этой йоги и делает невозможным их достижение. Те, кто все-таки ставит перед собой такую задачу и делает ее своей главной целью, неминуемо приходят к крушению, либо к духовному, либо к какому-то еще. Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы обрести Божественное Сознание путем растворения в нем обособленного эго (в результате чего человек невольно обнаруживает свое истинное «Я», являющееся не самодовольным и себялюбивым человеческим эго, а частицей Божественного), и, во-вторых, – чтобы низвести супраментальное сознание на землю и с помощью его силы трансформировать наши разум, жизнь и тело. Все остальное может быть только следствием достижения этих двух целей, но никак не главной целью йоги.
* * *
Вам необходимо избавиться от целого ряда ложных идей, которые, повидимому, сложились у вас относительно йоги, так как эти идеи довольно опасны и должны быть отвергнуты каждым садхаком раз и навсегда.
1. Эта йога не ставит перед садхаком цели стать «подобным» Шри Ауробиндо или Матери. Те, кто лелеет подобную мечту, легко могут пойти еще дальше и вообразить, что вполне возможно стать равными Шри Ауробиндо или Матери, а может быть даже и более великими. Но подобные мысли лишь вскармливают эго.
2. Целью этой йоги не является обладание властью или силами, возвышающими человека над окружающими, овладение величайшими сиддхи или способностью творить чудеса, совершать необычные или сверхъестественные вещи.
3. Цель этой йоги не в том, чтобы стать великим йогином или сверхчеловеком. Это чисто эгоистический подход к йоге, и ни к чему хорошему он не приведет; старайтесь во что бы то ни стало избегать такой позиции.
4. Но опаснее всего толковать о супраментальном сознании и думать, что вы уже низводите его в свое существо. Все это может привести к откровенной мании величия и полной потере внутреннего равновесия. Прежде всего садхак должен стараться полностью открыть себя влиянию Божественного, стремиться к психическому преображению своего сознания, к его духовному изменению. А обязательными составляющими этого изменения станут исчезновение эго, отсутствие желаний, смирение, чувство преданности Божественному (бхакти), самоотдача, покой, безмятежность, беспристрастие, умиротворяющая искренность. До тех пор пока не произойдет психическое и духовное преображение, думать о превращении себя в супраментальное существо – это верх глупости и самонадеянности.
Потворствование всем этим эгоистическим идеям может только серьезно повредить садхане, вызвать возвеличивание эго и привести в конце концов к опасности духовного падения. Подобные идеи должны быть решительно отвергнуты раз и навсегда.
* * *
Конечно, это возможно [практиковать йогу, не будучи великим человеком]. Величие здесь и не требуется. Скорее наоборот, первое необходимое условие – это смирение, те же, кто обладает эго и гордыней, не способны реализовать Высшее.
* * *
Что касается самой книги, то я, не зная языка телугу, к сожалению, не смог прочитать ее в оригинале, но на основании того немногого, что написано на английском языке, мне удалось понять, о чем там, собственно, идет речь. Полагаю, что в целом книга поддерживает и обосновывает принципы Пурна Йоги и все то, о чем я говорю. Вы, я думаю, очень верно выделили в ней два основных элемента: во-первых, то, что мир нужно воспринимать как проявление Божественной Энергии, а отнюдь не отвергать его как нечто ошибочное или иллюзорное, и, во-вторых, рассматривать это проявление прежде всего как форму духовной эволюции, а йогу, соответственно, в качестве средства трансформации разума, жизни и тела в инструменты, обладающие духовным и супраментальным совершенством. Существование вселенной – это не только материальный, но и духовный факт, жизнь является не только игрой сил или способом ментального существования, но и той сферой, где происходит постепенное эволюционное проявление скрытого духа. Человеческая жизнь достигнет своей полноты и преобразится в нечто намного ее превосходящее лишь в том случае, если эта истина будет осознана и станет главной движущей силой нашего существования, а также если будут найдены эффективные средства ее практической реализации. И именно благодаря практике интегральной йоги мы обнаружим эти средства и сумеем в каждой части нашего существа достичь единства с Божественным и последовательного преобразования всех ныне конфликтующих элементов, из которых они состоят, получив в итоге нечто гармоничное и полностью созвучное божественному сознанию и бытию.
* * *
Йога, практикуемая здесь, по своим задачам отличается от прочих йогических дисциплин – ибо она ставит своей целью не только восхождение за пределы обычного невежественного сознания этого мира и обретение божественного сознания, но и низведение супраментальной силы этого сознания в тот сумрак неведения, в котором пребывают наши разум, жизнь и тело, чтобы трансформировать их, проявить здесь Божественное и основать божественную жизнь в мире Материи. Задача эта чрезвычайно трудна и столь же трудна сама эта йога, для многих или даже для большинства она вполне может показаться неосуществимой. Все невежественные, прочно обосновавшиеся здесь силы сознания этого мира противятся выполнению подобной задачи, отвергают такую возможность и стремятся не допустить никаких изменений, и садхак, следующий путем этой йоги, может обнаружить в своем собственном разуме, жизни и теле множество противоречивых элементов, упорно препятствующих достижению этой цели. Если вы способны всем сердцем принять этот идеал, не дрогнув встретить любые трудности, оставить прошлое и все его привязанности позади и если вы готовы пожертвовать всем и отказаться от всего ради этой божественной возможности, то лишь в этом случае вы можете надеяться на собственном опыте обнаружить Истину, стоящую за ним.
Духовная практика этой йоги осуществляется не путем выполнения определенного набора ментальных инструкций или упражнений по медитации, или повторения мантр, или с помощью других приемов, но благодаря внутреннему стремлению, сосредоточению внутри себя или над головой, открытию себя Божественному Влиянию, Божественной Силе, пребывающей над нами, и ее действию, а также Божественному Присутствию в сердце, и, одновременно, путем отвержения всего, что несовместимо с этим Влиянием, Силой и Присутствием. Подобное самораскрытие может произойти только благодаря вере, устремленности и готовности полностью предать себя в руки Божественного.
* * *
Несомненно, в вас есть внутренняя потребность в Божественном и вы вполне можете отвечать всем требованиям йоги, но существуют различные пути, преследующие различные цели и приводящие к различным результатам. Общим для всех путей является необходимость избавления от желаний, отказ от обычных жизненных человеческих отношений, стойкое намерение перейти от обыденного состояния шаткой неопределенности к абсолютной уверенности. Можно еще попытаться научиться полностью контролировать сон, сновидения, обходиться без отдыха, пищи, воды. Но что касается моей йоги, то она вовсе не предполагает полный разрыв с миром или жизнью либо умерщвление органов чувств и полное прекращение их функций. Напротив, целью моей йоги является трансформация жизни благодаря низведению в нее Света, Силы и Блаженства божественной Истины, а также динамических энергий этой Истины, обеспечивающих необратимость процесса. Эта йога не является аскетической практикой, отвергающей мир, – это йога божественной жизни. Вы же стремитесь к цели, которая может быть достигнута лишь благодаря погружению в глубокий транс (самадхи) и полному разрыву всех связей с земным существованием.
* * *
Совсем необязательно вести жизнь отшельника – достаточно просто научиться жить внутри, в своем внутреннем существе, а не в поверхностном сознании, суметь отыскать свою душу или истинное «Я», скрываемое силами внешнего ума и жизни, и раскрыть свое существо сверхсознательной Реальности. Но преуспеть в этом человек может только в том случае, если он совершенно искренен и целеустремлен в своем поиске.
Что касается второго вопроса, относительно участия в осуществлении миссии Шри Ауробиндо, то это зависит либо от способности практиковать довольно трудную йогу, либо от того, чувствует ли человек призвание посвятить себя исполнению этого идеала, не помышляя ни о какой личной выгоде или удовлетворении витальных желаний, в противном случае об этом лучше даже не думать.
* * *
Да, до тех пор пока внешняя природа не будет трансформирована, человек может восходить на очень высокие планы сознания и иметь грандиозные духовные переживания, но его внешний ум будет при этом оставаться орудием Неведения.
* * *
Человек всегда может иметь реализации такого рода на ментально-духовном плане, даже если его витальное существо все еще не очищено. Существует такое состояние, когда происходит своего рода отделение ментального Пуруши от Пракрити, в результате чего человек становится обладателем знания, не имеющего никакого трансформирующего влияния на жизнь. Идея подобных йогических дисциплин состоит в том, что человеку нужно лишь познать свое высшее «Я»; что же касается его поступков и самой жизни, то после достижения такой реализации все это уже не имеет никакого значения. Разве вы не читали историю о йоге, который пришел к Рамакришне со своей наложницей, и когда Рамакришна спросил его: «Почему ты ведешь такую жизнь?», то он ответил: «Все сущее – Майя, а поскольку я познал Брахмана, то, что бы я ни делал, это не имеет никакого значения»? Рамакришна, правда, на это сказал: «В таком случае, плевал я на твою Веданту», но логически позиция этого йога вполне правомерна, ведь если вся жизнь и все действия – это Майя, а безмолвный Брахман – единственная реальность, то почему бы не жить как тебе вздумается!
* * *
Реализовав Брахмана, человек ощущает свое истинное «Я», чистое и ничем не затрагиваемое, но его природа при этом остается несовершенной. Обычного саньясина это не заботит, потому что его цель – отделить себя от природы, а не сделать ее совершенной.
* * *
Покой является необходимой основой для всего остального, но самого по себе покоя недостаточно. Если состояние покоя устойчиво и постоянно, то оно может привести к освобождению внутреннего существа, которое в этом случае становится спокойным и бесстрастным свидетелем всех внешних движений природы. Именно к этому состоянию освобождения стремится саньясин. В некоторых случаях может также произойти освобождение внешнего существа, поскольку, благодаря отвержению, все движения прежней природы удаляются в область окружающего сознания. Но опять-таки, это является только освобождением, а не трансформацией.
* * *
Они [древние йогические дисциплины] ставили своей целью достижение духовной реализации, а отнюдь не обожествление природы, за исключением, пожалуй, Тантры и некоторых других дисциплин. Но даже их последователи, скорее, стремились стать святыми или обрести сиддхи, и не более того.
* * *
Разница в интенсивности, яркости, полноте духовного переживания обусловлена планом, на котором оно происходит. Ментальная реализация значительно отличается от реализации на уровне Верховного Разума или Сверхразума, хотя реализуемая Истина может быть той же самой. Аналогичная ситуация и с познанием Брахмана – если воспринимать Материю как Брахмана, то это по своим результатам сильно отличается от восприятия Жизни, Разума, Сверхразума или Ананды как Брахмана. Если бы реализация Божественного на ментальном плане с помощью Разума была аналогична его реализации на более высоких планах сознания, то в этой йоге не было бы необходимости – не было бы никакого смысла восходить к Сверхразуму или добиваться его нисхождения.
* * *
Полное единство с Божественным во всех частях существа является окончательной целью. Если человек достиг единства с Божественным лишь в какой-то части своего существа, то такого человека можно назвать йогом, но все же это единство должно стать полным. Одни йоги достигают единства только на духовном плане, другие ощущают его на уровне разума или сердца, а третьи еще и на витальном уровне. Что касается нашей йоги, то помимо этого мы должны стремиться к единству с Божественным на уровне физического сознания и на уровне супраментального плана.
* * *
Но почему они [последователи традиционных йогических систем] должны чувствовать такую необходимость [нисхождения Сверхразума], если они вполне удовлетворены достигнутой реализацией? Они живут на уровне одухотворенного разума, а разуму по самой своей природе свойственно разделять – так, они выделяют какой-то один высокий аспект Божественного или одно состояние Его бытия и, исключая все остальное, стремятся достичь его. Это характерно для всех духовных философий и школ йоги. Если они стремятся выйти за пределы проявленного мира, то неизменно приходят к Абсолюту, а разум не способен постичь Абсолют, он может только рассматривать его как нечто непознаваемое, neti neti. Более того, чтобы погрузиться в самадхи, последователи традиционных учений сосредоточиваются на какой-то определенной идее и достигают именно того, что эта идея выражает, – состояние самадхи по самой своей природе является всепоглощающей концентрацией на том, что стоит за такой идеей. Так что помимо объекта их концентрации им вряд ли может открыться что-то еще. Только редкие люди обладают достаточной пластичностью, позволяющей им превзойти эти ограничения своей садханы; они на собственном опыте познают, что на самом деле реализация бесконечна: как только достигнута одна духовная вершина, взору открывается следующая, еще более высокая. Но для того, чтобы обрести более широкое или глобальное видение, человек должен обладать сознательным контактом со Сверхразумом или, по крайней мере, уловить его проблеск – а это означает необходимость выйти за пределы одухотворенного разума.
* * *
Основополагающий принцип этой йоги заключается в том, что только благодаря супраментализации сознания может быть осуществлена окончательная трансформация, а это предполагает восхождение с уровня разума на уровень Сверхразума с последующим нисхождением Сверхразума в индивидуальную природу. Если же никто не способен превзойти разум и достичь Сверхразума либо не способен добиться нисхождения Сверхразума, то, логически рассуждая, эта йога становится невозможной. И, тем не менее, каждое существо в своей глубочайшей сути едино с Божественным и в своем индивидуальном бытии оно является частицей Божественного, так что перед ним нет никаких непреодолимых препятствий к тому, чтобы стать супраментальным. Что касается самой человеческой природы, то, являясь в основе своей ментальной, она, без сомнения, не способна только за счет своих собственных немощных усилий преодолеть Неведение, подняться к Сверхразуму или вызвать его нисхождение. Но если человек предаст себя в руки Божественного, то все это может быть сделано. Один человек, используя свое собственное сознание для низведения Сверхразума в земную Природу, открывает таким образом путь для других, но достигнутое изменение сознания должно быть повторено в каждом отдельном случае, чтобы каждое индивидуальное сознание стало по-настоящему действенным и эффективным инструментом Сверхразума.
* * *
Цель этой йоги заключается, во-первых, в том, чтобы открыть свое сознание Божественному и все более и более жить во внутреннем сознании, воздействуя оттуда на всю внешнюю жизнь; кроме того, необходимо открыть пребывающее глубоко внутри психическое и с помощью его силы очистить и преобразовать все существо, чтобы подготовить его к окончательной трансформации и единству с Божественным Знанием, Волей и Любовью. Во-вторых, цель этой йоги состоит в том, чтобы развить йогическое сознание, иными словами, добиться универсализации своего существа на всех планах, научиться осознавать космическое существование и работу космических сил и пребывать в единстве с Божественным на всех планах, вплоть до плана Верховного Разума. В-третьих, цель этой йоги заключается в том, чтобы войти в контакт с трансцендентным Божественным, используя в качестве посредника супраментальное сознание, и, наконец, в том, чтобы супраментализировать свое сознание и свою природу, преобразовав себя в инструмент, пригодный для реализации динамического аспекта Божественной Истины и способный стать проводником для ее преобразующего нисхождения в земную природу.
* * *
Божественное являет нам себя в трех аспектах:
1. Это космическое «Я» и Дух, пребывающий как внутри всех вещей и существ, так и позади них; Божественное в этом космическом аспекте дает начало всему, что проявлено во вселенной, и одновременно заключает все в себе, даже если сейчас это проявление находится в условиях Неведения.
2. Это Дух и Владыка нашего собственного существа, пребывающий внутри нас; наше предназначение состоит в том, чтобы ему служить и учиться выражать его волю в каждом движении нашей природы, чтобы благодаря внутреннему росту подняться из тьмы Неведения к Свету.
3. И наконец, Божественное – это трансцендентное Бытие и Дух, который является воплощением блаженства, света, божественного знания и силы, и именно к этому высшему божественному существованию и Свету мы должны подняться и принести его истину вниз, все более и более наполняя ею наше собственное сознание и жизнь.
Находясь в условиях обычной Природы, мы пребываем в Неведении и не знаем Божественное. Силы обычной Природы не божественны, поскольку именно они создают покров эго, желаний и бессознательности, скрывающий от нас Божественное. Чтобы проникнуть в более высокое и более глубокое сознание, позволяющее знать Божественное и жить в Нем, пребывая в лучах его Света, мы должны избавиться от подчинения силам низшей природы и открыться действию Божественной Шакти, которая постепенно трансформирует наше сознание и придаст ему свойства Божественной Природы.
Таково понятие Божественного, из которого мы должны исходить – практическая же реализация этой истины может прийти лишь благодаря раскрытию и изменению сознания.
* * *
Не я придумал это разделение Божественного на три аспекта – Трансцендентный, Космический и Индивидуальный, нельзя также сказать, что оно впервые появилось в Индии или где-либо в Азии, – напротив, подобное разделение является признанной европейской теологической концепцией и традиционно используется эзотерическим учением Римской католической церкви, где с его помощью канонически объясняется, что собой представляет Святая Троица – Отец, Сын и Святой Дух, более того – концепция о триединстве Бога хорошо известна европейским мистикам. Ее квинтэссенция присутствует во всех духовным дисциплинах, признающих вездесущность Божественного: и в индийской Веданте, основанной на многочисленных духовных опытах, и в мусульманских йогических дисциплинах (это касается не только суфийских школ, но и многих других); мусульмане говорят даже не о двух или трех, а о многих уровнях существования Божественного, которые человек должен реализовать, прежде чем достигнет Высочайшего. Что касается самой этой идеи, то, вне всякого сомнения, между всеми этими аспектами – индивидуальным, космическим, обладающим пространственно-временными характеристиками, и неким третьим, превосходящим эту космическую формулу или, скорее, любую космическую формулу, – имеется существенная разница. Многие познали на собственном опыте космическое сознание, которое сильно отличается по своим масштабам и действию от индивидуального сознания, и если существует сознание за пределами космоса, бесконечное и, по своей сути, вечное, и не только с точки зрения продолжительности своего существования во Времени, то оно должно так же сильно отличаться от первых двух видов сознания. И если Божественное пребывает или проявляет Себя в этих трех аспектах, то разве не разумно было бы допустить, что в том или ином аспекте, в том или ином движении Оно может настолько сильно отличаться от Себя самого, проявленного в других аспектах, что мы вынуждены будем говорить о тройственном состоянии Божественного, если мы не хотим исказить истину нашего духовного переживания и ограничиться одним лишь традиционным переживанием Божественного как чего-то неподвижного и невыразимого?
Если говорить о характере реализаций этих трех аспектов, то, с динамической точки зрения и в контексте практики йоги, между ними существует огромное различие. Если я реализую индивидуальный аспект Божественного, то есть то «Я», которое не является моим обычным индивидуальным «я», но в то же время тайно движет всем моим существом, и которое я способен сделать лидером моего существа, удалив скрывающий его покров, или же если я воссоздам образ этого Божества в каждой части самого себя, то это безусловно духовная реализация, но она носит ограниченный характер. Если же я реализую Космическое Божество, утратив в его безграничности свое индивидуальное «я», то это, без сомнения, будет очень масштабной реализацией, но она приведет к тому, что я просто стану каналом космической Силы, но уже не буду обладать ни божественной, ни какой-то иной индивидуальностью и в итоге не смогу действовать как божественная или какая-то иная личность. Если моей высшей и единственной целью будет реализация Трансцендентного, то в этом трансцендентном Абсолюте я утрачу и свое собственное «я», и проявленный мир. Но, с другой стороны, если моя цель – не просто попытаться реализовать какой-то один из аспектов Божественного и удовлетвориться этим, но еще и проявить Божественное в мире, используя для этого нисхождение Силы – такой, например, как Сверхразум, – которая здесь еще не проявлена, то необходимо сочетание всех трех реализаций. Во-первых, я должен добиться нисхождения этой Силы, но откуда же она должна низойти – коль скоро она еще не проявлена во вселенной и не является частью космической формулы? Конечно же, с того уровня, где Божественное пребывает в своем непроявленном Трансцендентном аспекте, который для этого я должен достичь и реализовать. А поскольку мне необходимо включить эту Силу в космическую формулу, я должен реализовать и космический аспект Божественного, осознав космическое «Я» и работу космических сил. И в довершение всего, мне необходимо добиться воплощения Божественного в земной природе, иначе Оно сможет лишь косвенно влиять на физический мир, но не станет его неотъемлемой частью, а это можно осуществить только благодаря реализации Божественного в Его индивидуальном аспекте.
Таковы элементы всего динамического спектра духовных переживаний, и, если божественная работа должна быть выполнена, я обязан учитывать и использовать каждый из них.
* * *
Конечно, стремиться к Божественному только ради тех благ, которые можно от Него получить, это неправильная позиция, но если бы было абсолютно недопустимо стремиться к Нему с такой целью, то большинство из них никогда бы вообще не обратилось к Нему. Поэтому я думаю, что такой подход вполне допустим, хотя бы для того, чтобы дать людям возможность сделать первый шаг, – и если у них есть вера, они могут получить то, о чем просят, а осознав, как благодатен этот путь, будут его продолжать, пока в один прекрасный день не поймут, что добиваться от Божественного каких-то благ это далеко не единственная цель, ради которой можно к Нему стремиться, что к Божественному можно приближаться другими, более возвышенными путями, руководствуясь более высокими мотивами. Если же люди не получают того, о чем просят, но все же продолжают стремиться к Божественному и верить в Него, то это означает, что они действительно готовы к духовной жизни. Обращение к Божественному ради приобретения каких-то благ можно рассматривать как начальную школу для тех, кто еще не готов стремиться к Нему ради Него самого. И, конечно же, это далеко еще не духовная жизнь, а только разновидность элементарного религиозного поклонения. Ибо правило духовной жизни – отдавать, а не требовать. Тем не менее, садхак может обращаться к Божественной Силе с просьбой помочь ему сохранить или восстановить здоровье, если, конечно, он рассматривает его сохранение как необходимое условие своей садханы и стремится к тому, чтобы тело было способно и полностью пригодно к духовной жизни и служило хорошим инструментом для выполнения Божественной Работы.
