Kitobni o'qish: «Мир души», sahifa 2

БЕСПЛОДИЕ, СТАРОСТЬ, ОТЧАЯНИЕ И… ВЕРА

Когда ангелы известили пророка Авраама о том, что его жена наконец родит ребенка, а Авраам был в то время уже преклонных лет старцем, он так этому удивился, что сказал: «Вы решили обрадовать меня этой вестью, тогда как я достиг уже преклонного возраста?! [В мои годы отцами не становятся. ] Чем же вы хотите меня порадовать?» – «То, о чем мы говорим тебе, – правда. Не будь из числа отчаявшихся (потерявших надежду)!» – уверили они. «Если кто и отчаивается в милости Господа, то лишь заблудшие [только они могут погрязнуть в болоте безнадежности и безысходности, не понимая совершенства мощи Творца и бесконечности Его милости, а я, с Его благословения, таковым (заблудшим) не являюсь]», – ответил он (Авраам)» (Св. Коран, 15:53–56).

«Если кто и отчаивается в милости Господа, то лишь заблудшие». Человек в закоулках и лабиринтах своей жизни не застрахован от потери верного пути, в том числе и на уровне состояния души. Он может долго блуждать, но важно помнить, что дорогу в подобных случаях помогает найти и благой поступок, и доброе слово в адрес того, кто нуждается в данную минуту в нем.

Заблудиться может каждый, весь вопрос в том, как быстро он поймет это и насколько скоро сможет изменить обстоятельства, переломить ситуацию (в том числе и мысленно), главное – не терять надежды, делая все от тебя зависящее.

НУЖНО НЕ ТОЛЬКО ИСПРАШИВАТЬ, НО И СУМЕТЬ ВОСПИТАТЬ СЕБЯ

«Не надоедает человеку просить [Бога] о хорошем [для себя или других. Не устает он от этого и не перестает просить о земном достатке, благополучии, здоровье и т. п.]. Но когда постигает его зло [в самых разных формах и проявлениях], он сразу теряет все надежды и впадает в ступор отчаяния (глубокую депрессию). Когда же Мы [продолжает Господь миров] даем ему возможность попробовать [ту или иную форму проявления] милости Нашей [например, победу на соревнованиях, признание, заключение выгодной сделки, чувство радости от семейного благополучия и успехов детей, повышение зарплаты, карьерный рост, исцеление от тяжелого заболевания, осуществление долгожданной мечты и т. п. ] после того, как его постигла беда [был у него период трудностей, неудач, лишений; он постоянно падал, не успевал встать и выпрямиться – опять падал, старался изо всех сил встать и идти дальше несмотря ни на что… И в итоге проявилась Божья милость в неожиданной форме], и он сразу [оправившись и «отряхнувшись»] уверенно заявляет: «Это мое (моя собственность) [мой личный успех, мое достижение как результат бессонных ночей и работы в поте лица]!» [Благополучие и успешное преодоление тяжелого периода придают ему излишней уверенности, и он начинает рассуждать: ] «Не думаю, что наступит Конец Света [а за ним и Судный День, я до конца не уверен в этом]. Даже если и вернусь я к Господу [предположим], то уверен, что меня, воистину, ожидает лишь хороший итог…» (см. Св. Коран, 41:49, 50).

Духовное состояние верующего не должно зависеть от взлетов или падений в материальном мире. Высокие качества души нематериальны, они имеют особое развитие в сути человека и требуют соответствующего внимания, позитивного настроя. Их наличие и развитость помогают ему комфортно и счастливо преодолевать временные успехи и крушения, ведь человек верующий (для которого вера это не только земные поклоны пред Творцом и арабская лексика вперемешку с родной, но и состояния души) – делами в мирском с головой, а душой – выше всего этого.

Работа над собой, познание жизни и воспитание в себе этического подхода к обстоятельствам, а также правильный анализ событий – сложный и трудоемкий процесс. Но он крайне важен. Ведь он раскрывает глаза на бытие и дает возможность жить на этой земле в гармонии со всем тем, что нас окружает, а в первую очередь – с самим собой.

Отчаяние и гложущая печаль¹¹ – мрачные чувства, но ведь у верующего человека рядом всегда есть луч света – надежда, которая никогда его не оставляет, а если и умирает, то только с ним самим, покидающим сей бренный мир с верой в милость Творца и благоговением, обращенным к Господу Богу, Повелителю сердец, жизни и смерти, счастья и невзгод…

БРЕЗГЛИВОСТЬ

Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости).

Св. Коран, 31:18

Даже о здоровых проявлениях брезгливости (не говоря уже о патологических) трудно сказать что-либо определенное с точки зрения ее греховности. Греховность или отсутствие ее в данном случае зависит от многих факторов: обстоятельств, норм местной культуры и т. д. Хотя в чрезмерном выражении брезгливости больше непонимания себя и своих потаенных страхов. Усмотреть же благонравие – крайне сложно.

Все-таки, думаю, по-настоящему греховно не естественное чувство, а смесь презрения и гордыни в отношении к людям. Эта смесь губительна.

В Священном Коране есть следующие назидательные строки: «Не искривляй свое лицо перед людьми (не делай гримасу отвращения, брезгливости) и не ходи по земле самодовольно (кичливо). Поистине, Аллах (Бог, Господь) не любит всякого надменного (высокомерного) и горделивого (хвастливого). Будь умерен при ходьбе и не повышай голоса! Поистине, самым отвратительным из голосов является [тот, что подобен] крику [безумных] ослов» (Св. Коран, 31:18, 19).

«Специалисты говорят, что брезгливость – это защитная реакция организма. В том случае, когда она оправдана обстоятельствами и сбалансирована. Если баланс нарушен, то человек перестает адекватно воспринимать окружающий мир. Одному начинает казаться, что все вокруг пропитано заразой, которая, если не соблюдать самые тщательные меры предосторожности, тут же проникнет в его организм и приведет к смерти. Другой почему-то вообще теряет чувство брезгливости – кстати, одно из основных отличий человека от животного.

Откуда же возникает это чувство? Психологи полагают, что брезгливость или, наоборот, ее отсутствие закладывается в раннем детстве. В 5–6 лет у ребенка часто возникают фобии, в том числе связанные и с чувством брезгливости. От того, насколько правильно поведут себя родители, зависит, будет ли у человека впоследствии баланс правильный. «Поощрять брезгливость, – говорят специалисты, – нельзя. Ребенок может и должен не брезговать гладить грязную дворовую кошку и хватать в руки липкую жабу и скользкого дождевого червя. Это залог его нормального психического развития. Если же он до панического ужаса не способен ни на какое из этих действий, возьмите книги и почитайте ему о микробах, объясните, почему лягушка мокрая, заведите домашнее животное».

Между прочим, считается, что самые небрезгливые люди – это врачи и микробиологи: они лучше других знают реальную угрозу всех заболеваний и очень хорошо представляют себе вирусы и бактерии. Например, люди, работающие в инфекционных больницах, заражаются крайне редко, во всяком случае, гораздо реже тех, кто постоянно моет руки и боится заразиться в общественном транспорте. О том, что у врачей напрочь отсутствует чувство брезгливости, ходят легенды: например, о том, будто патологоанатом может спокойно позавтракать рядом со вскрытым трупом, а хирург – выпить сока из мензурки, в которой до этого находился анализ мочи. Разумеется, в этих расхожих представлениях многое преувеличено.

Но как нельзя поощрять брезгливость, так нельзя допускать, чтобы это чувство полностью исчезло. Ведь, по мнению психологов, такие извращения, как некрофилия и людоедство, в своей основе имеют утрату человеком брезгливости. Немецкий психиатр Г. Брах заметил, что во время Первой мировой войны в деревнях наблюдалась вспышка каннибализма. Виной этому были как голод, так и общее снижение ценности человеческой жизни. В результате у крестьян пропала брезгливость перед поеданием человеческой плоти.

А еще есть так называемый брезгливый страх. Это когда омерзение вызывают различные покрытые слизью существа, мокрицы, змеи или мохнатые пауки… Этот страх не беспочвен: именно он заставляет человека неосознанно опасаться ядовитых змей и насекомых, тем самым сохраняя себе жизнь»¹².

ЧАСТЬ 2

ИНТУИЦИЯ

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций и бесконечных медитаций. Она – продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции.

Жизнь – отчасти набор удивительных парадоксов¹³. Сегодня актуальны вопросы метафизики, парапсихологии, интуитивности. Тысячи статей и книг, сотни людей отстаивают свои теории, и им вторят миллионы обывателей. Ты же в очередной раз получаешь ответы на сложные вопросы о бытии и смысле жизни из строк Священной Книги.

Для верующего интуиция не есть что-то скрытое, таинственное, требующее инициаций¹⁴ и бесконечных медитаций. Она – продолжение его веры. И чем более его вера естественна, гармонична, жива, не атрибутивна, тем отчетливее и яснее слышит он внутри голос Божественной интуиции. Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «[Знайте, люди, о наличии] у верующего [особой] проницательности! Остерегайтесь ее [испытывайте в разговоре с таким человеком чувство уважения, следите за своей речью, с ним не тратьте слова попусту, ведь он видит вас насквозь]. Поистине, он смотрит светом Творца (Божественным светом) [а потому видит много большее, чем другие; зрит в корень]»¹⁵.

В рамках сайта umma.ru был проведен опрос: «Полагаетесь ли вы на свою интуицию (внутренний голос)?» Всего в нем приняло участие 366 респондентов, итог таков:

– полагаюсь только на Всевышнего (44 %)

– периодами (28 %)

– моя интуиция – голос моей веры (22 %)

– всегда (6 %)

Что же значит «полагаться только на Всевышнего»? В Коране есть следующий аят: «Если ты твердо решил [что-то сделать, предварительно посоветовавшись со своим окружением, взвесив все «за» и «против»], тогда [делая все от тебя зависящее] понадейся на Аллаха (Бога, Господа) [будь уверен в помощи Свыше, в том, что найдутся необходимые силы, возможности и люди, произойдет благоприятное стечение обстоятельств, и само дело окажется легким и возымеет положительный результат]. Поистине, Он любит тех, которые полагаются на Него [не ограничиваются надеждой лишь на свои силы, а, выполняя все необходимое и прикладывая фактические усилия, молят устами, сердцами о помощи и благополучном исходе, никак не сомневаясь в том, что это произойдет]» (Св. Коран, 3:159).

В глубоком по смыслу 159-м аяте говорится об умении полагаться на Господа миров: «Если ты полностью сердцем решил, что нужно сделать то или иное именно так, а не иначе, то можешь приступать к намеченному, надеясь на помощь от Всевышнего».

В комментарии к данному аяту есть образное и яркое высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Пророк, обращаясь к людям, сказал: «Если бы вы умели полноценно полагаться на Всевышнего [всеми силами и делами были в мирском, а сердцем и устремлениями – в вечном; ставя перед собой высокие цели, делали бы все от вас зависящее, не покладая рук и моля Творца о милости и благословении, не тормозясь из-за сомнений и страхов, сохраняя уверенность несмотря ни на что, ведь вы положились на Господа миров], то были бы подобны птицам в получении своего удела. Ведь птицы отправляются ранним утром с пустым желудком, а возвращаются – с полным. [Каждый ваш день в таком режиме и при таком подходе к происходящему приносил бы вам невообразимые и неожиданные успехи и радости, благополучие и всесторонний достаток]»¹⁶.

Итак, в Священном Писании (см. Св. Коран, 3:159) сказано, что прежде чем положиться на Господа (а 44 % респондентов, как было отмечено, ответили, что они полагаются только на Всевышнего), необходимо, увязывая со своими основными целями и задачами, всесторонне изучить тему и почувствовать, прислушаться к своей интуиции.

ИСКРЕННОСТЬ

Искренность, как и вера, не гарантирует, не дает ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

«Сказал [Сатана]: «Господи, клянусь произошедшим по воле Твоей [на основе моего неправильного действия] обстоятельством потери мною верного пути [из-за обольщения самим собою; следования соблазну выставить себя в более привилегированном положении]! Я, воистину, приукрашу им (людям) на земле [многое: безобидность совершения грехов и преступлений; бесполезную трату времени и сил; невоспитанность и аморальность] и, несмотря ни на что, всех их буду вводить в заблуждение [ссорить по мелким и никчемным вопросам; эмоционально возбуждать, чтобы разрушать их цели и задачи; вводить в состояние растерянности, потерянности; лишу их смысла жизни], (буду прельщать, обольщать, соблазнять) [всеми правдами и неправдами поведу по пути греха и преступлений, легкомыслия и беспечности]. Кроме тех, кто окажется искренен¹⁷ пред Тобою [Господи; кто по-настоящему уверует]».

«Это [искренность] – гарантированный Мною верный путь, – ответил [Господь миров, – идя по которому люди будут защищены от дьявольского влияния]» (Св. Коран, 15:39–41).

Мусульманские мыслители говорили: «Искренность – это абсолютная чистота поступка, действия, свободного от внимания (наблюдения, надзора, контроля) других». То есть когда ты не обращаешь внимания на то, как это смотрится со стороны, что об этом скажут, как это оценят другие. Все сосредоточено на том, чтобы (1) совершить то или иное положительное в наилучшей форме, профессионально и искусно, (2) дать этому ход (например, найти полезное применение) и, продолжив жизненный путь, (3) забыть навсегда, ведь это сделано ради Бога, в благодарность Ему, а Он – выше всего и вся.

Мусульманский ученый и праведник Зун-нун сформулировал три основных признака искренности: «(1) когда щедрая похвала и жесткая критика одинаково спокойно воспринимаются совершившим тот или иной благой поступок (при этом правдивая похвала – признак положительности поступка пред Богом, а критика – возможность лишний раз внимательно проанализировать совершенное и в последующем сделать лучше), (2) уметь не замечать дела в делах: когда ты не связываешь что-то хорошее, появившееся на твоем жизненном пути, с тем искренним, щедрым, благим, трудоемким, что было тобой ранее совершено, (3) усердно работая на благо мирское и вечное, забывать о том воздаянии, что ожидает тебя в вечности (конечно же, если будет на то милость Творца)»¹⁸.

Думаю, вы согласитесь, что можно долго говорить об искренности, но так и не понять, что это такое, ведь ее нужно чувствовать. Индивидууму может лишь казаться, что он обладает в самой сути своей данным качеством. Искренность – некий Божий дар, к которому следует идти, стараясь сохранять и развивать творческий, профессиональный, тонкий подход к жизни, когда проявление искренности не ограничено переданной милостыней, а есть – сама жизнь, со всей ее неповторимой ежедневной красотою.

В одном из хадисов-кудси¹⁹ сказано: «Искренность, – говорит Господь миров, – это одна из Моих тайн [до конца в ясной форме и четких тонах непостижима человеческим сознанием], которую Я доверяю, помещаю для хранения в сердца тех, кто любим Мною»²⁰.

Порой мы многократно повторяем: «Я искренен, делаю (сделал) это лишь и только во имя Господа миров (ради Аллаха)», но при этом не знаем, не понимаем даже элементарных составляющих данного высокого человеческого качества, а можем и не иметь его вовсе.

Искренность – сложная гамма впечатлений и положительных переживаний.

Искренность, как и вера, не гарантирует ничего, кроме ощущения живости собственного сердца.

ЩЕДРОСТЬ

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Щедрый близок к Аллаху (Богу, Господу), близок к людям, близок к Раю и далек от Ада. Скупой же далек от Бога, далек от людей, далек от Рая и близок к Аду. Невежественный (неграмотный) [как в вопросах веры, религиозной практики, так и в других житейских вопросах], но щедрый более любим Аллахом (Богом, Господом), нежели молящийся [Ему и поклоняющийся], но скупой (скупой ученый-богослов)»²¹. Интересный нюанс, который нельзя обойти вниманием: в высказывании Пророка близость к Богу и близость к людям как бы равны, а ведь зачастую мы в наших реалиях стрелку приоритета серьезно смещаем в одну из двух сторон. Да, искусство жить среди людей, выстраивать искренне добрые отношения с ними требует огромных сил и часто жертв. Однако некоторые, заявляя о своей почти паладиновской приверженности вере, с готовностью «ради Аллаха» отдать душу, борясь с никчемными ветряными мельницами, элементарно не слышат других людей, игнорируют их мнения и права.

Что есть щедрость? Это когда ты можешь потратить что-то, не щадя своих сил, времени, не жалея об этом в последующем, никогда не припомнив этого данному человеку и стараясь не вспоминать об этом даже внутри себя.

Один из праведников однажды сказал, хотя, отмечу, это не есть аксиома для всех и во всем: «Я стараюсь помочь любому нуждающемуся, который попросит меня об этом: если он благородный человек (на самом деле оказался в затруднительном положении и нуждается в помощи), тогда я защищу его честь и достоинство; если же он подлый человек (неблагодарный и невоспитанный, попрошайка, ведущий паразитический образ жизни), тогда я защищу свою честь от него (от его злословия, оскорблений или сплетен)».

Известный арабский поэт аль-Мутанабби писал:

«Если ты проявишь щедрость к благородному человеку, то овладеешь им (он будет по-настоящему благодарен тебе, постарается отплатить, возместить большим).

Если же ты проявишь ее по отношению к подлому, то он начнет проявлять наглость (воспримет все как должное и само собой разумеющееся, будет претендовать на большее)».

Человек верующий, образованный, с опытом и с сильной житейской хваткой, хорошо знает, что щедрость это не столько «дать» что-то другому абы как, для проформы, сколько умение предоставить необходимое «в тему», в нужное время, с пользой, актуальностью, востребованностью, без последующего сожаления, самоедства, без публичного оглашения, без наполняющего душу чувства превосходства над другими, когда вера и сердце молчат, а собственное «я» и самомнение, самолюбование ликуют.

Прежде чем самоотверженно броситься «на помощь» тому, кто в этом не нуждается, ведя паразитический образ жизни, или, что еще хуже, оказав кому-то медвежью услугу²², нужно хорошенько подумать, понять истинное положение дел просящего и взвесить свой порыв – сколь он уместен, трезво оценить положение дел пред Всевышним, чтобы в последующем не превращать сокровищницы благих и щедрых поступков в пыль, не стоящую и ломаного гроша. Всевышний Творец всего сущего, в проявление Своей щедрости и в сохранение ценности того, что делают люди, руководствуясь высоким душевным порывом, говорит в Священном Писании:

«[Благодеяние] тех, кто тратит свои богатства²³ на пути Бога [искренне во имя Всевышнего, безвозмездно на благо другим, созидая], подобно семени, из которого произрастает семь колосьев, на каждом из них – по сто семян. [Вдобавок к этому] Аллах (Бог, Господь) [многократно] удваивает тем, кому пожелает. Он Всеобъемлющ и Всезнающ [в полной мере осведомлен о степени искренности, чистоте намерений; о размере достатка и доле пожертвований. Он хорошо знает о том, кто и чего заслуживает].

Те, кто расходует на пути Бога [во имя Аллаха, во имя торжества тех общечеловеческих ценностей, которые установлены Им²⁴ ] и не делает вслед за этим манн и аза [а это две формы, разрушающие ценность благодеяния: (1) напоминание о благом поступке тому, в пользу кого он был совершен; явная демонстрация преимущества над ним, так как он был принимающим помощь, и (2) нанесение душевной боли воспользовавшемуся когда-то благодеянием; упоминание об этом в кругу тех, кому он не стал бы говорить, не хотел бы, чтобы они знали, а также душевное сожаление о совершенном благом поступке], воздаяние тем [кто понес материальные затраты на благое, кто не сожалеет, а, напротив, забыл об этом навсегда, те столь благородны, что воздаяние будет получено ими] от Самого Господа, и не будут они подвержены страхам, не будут опечалены. [То есть за то, что они смогли достичь уровня бескорыстия и альтруизма, Всевышний снимет с них всякие страхи, удалит от них чувства печали, депрессии, апатии. ] Лучше дать благой совет [сказать несколько добрых и нужных слов, помолиться за нуждающегося]²⁵, простить [кого-либо, в том числе и бестактно требующего помощи, даже если он неопрятен, груб или невоспитан], нежели дать милостыню, за которой последует боль [внутреннее сожаление о совершенном благодеянии; напоминание, неуместное упоминание или явное проявление заносчивости в словах, поведении перед тем человеком, кому была оказана помощь]²⁶.

Аллах (Бог, Господь) безгранично Богат [кого пожелает, одарит в необходимой мере и степени, без посредничества причины] и Терпелив [не наказывает человека, не дав ему возможности раскаяться, осознать, исправиться].

О верующие, не уничтожайте свои добродетели (материальные затраты на благо другим) через манн и аза (попреками и оскорблениями), ведь это подобно лицемерной трате имущества [в ожидании благодарности, похвалы], когда человек не верует [по сути своей] в Аллаха (Бога, Господа) и в Судный День. Такие «богоугодные» поступки подобны пыли, осевшей на большом гладком камне: начался проливной дождь, и камень стал абсолютно чистым [подобные дела превращаются в пыль, «сдуваемую» или «смываемую» из списка наших благородных поступков].

Эти люди [превратившие свои траты на благо другим в тщету] не увидят никакой пользы от того, что делали [ни в мирской обители, ни в вечной. Пыль – она и есть пыль]. [И знайте же] Всевышний не наставляет на правильный путь [неблагодарных Ему] безбожников [ведь они сами желают быть именно такими. Кстати, упомянутые качества присущи больше безбожному человеку, нежели верующему. Последний если и сделает что-то подобное, то лишь по ошибке или незнанию]» (Св. Коран, 2:261–264).

Чтобы сохранить ценность благодеяния и заслужить милость Всевышнего в мирском и вечном, человек должен постараться оставить этот поступок между собой и Богом, по возможности не афишировать, забыть о нем до Судного Дня. Уместно будет не опускаться до самолюбования и радости от людской похвалы и лести, ведь есть возможность подняться на тот уровень проявления милости Творца, где мольба к Нему оборачивается Божьей щедростью и помилованием.

Важно подчеркнуть, что, чем нести материальные затраты, за которыми последуют сожаления или душевные надломы, лучше не делать этого вообще. Достаточно быть щедрым на добрые и приятные слова, уметь прощать и не оставлять на душе ни малейшего осадка. Негативный осадок угрожает вылиться впоследствии в стрессы, обиды, взаимные оскорбления и плохое настроение.

В то же время напомню слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): «Лучше при жизни [когда ты здоров и все у тебя хорошо] в качестве милостыни [участвуя в благом и полезном для других] дать одну серебряную монету [то есть поучаствовать пусть даже не столь ценным], чем пожертвовать сотней таких монет [проявляя хлещущую через край щедрость], находясь при смерти»²⁷.

Совершая благой поступок в отношении другого, набожный человек в полной мере настроен на реализацию этого лишь во имя Господа, временно даровавшего нам мирские блага и возможности: «[Также они] с любовью угощали (отдавали то, что сами любили и желали), кормили²⁸ бедных, сирот и пленных. [Делясь с теми, кто слабее и немощнее, передавая им то, в чем те нуждаются, говорили всем своим состоянием: ] «Делаем мы это лишь во имя Аллаха (во имя Бога). От вас же нам не нужно ни вознаграждения, ни благодарности [в каких бы то ни было формах]» (Св. Коран, 76:8, 9).

Крайне полезно научиться не ждать ответного благодеяния, похвалы или благодарности, сколь бы велики ни были затраты. За проявление альтруизма и искренности пред Господом миров Всевышний Творец воздает много большим, но человек этого часто недопонимает.

Настоящая щедрость (в том понимании, в каком она была описана выше) поднимает человека на более высокий духовный уровень. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Прощайте промахи и ошибки щедрому человеку! Воистину, Господь берет его за руку [поддерживает его, даруя жизненное равновесие] всегда, когда тот оступается»²⁹.

В Коране Господь миров сказал: «Пусть же твои руки не будут прикованы к шее [о человек, не будь скупым], но и не раздавай все, что имеешь. [В первом случае ты перед Богом и людьми] удостоишься порицания (упрека), [а во втором случае вскоре] начнешь сожалеть о совершенном [тем самым потеряв всю пользу от щедрого поступка]» (Св. Коран, 17:29); «Удели должное внимание родным (помоги тем из них, кто нуждается в твоей помощи), а также нищим и путникам [передав положенную часть закята], но не расточай безрассудно [не трать предоставляемые тебе Богом временные блага бессмысленно, не по назначению, безмерно, неразумно, например, превращая других в зависящих от тебя тунеядцев и бездельников]! Вне всяких сомнений, расточительные [растрачивающие свои доходы и Божьи дары на бесполезное, не говоря уже о тех, кто тратит на вредное, греховное, преступное] являются братьями [близкими по духу и поступкам друзьями и соратниками] Сатаны (дьяволов). Он же (Сатана) [проклятый Богом навечно] оказался абсолютно неблагодарным своему Господу [что можно сказать и о побратавшихся с ним]» (Св. Коран, 17:26, 27)³⁰; «[Набожные люди, устремленные к Богу, это те] кто, если тратят [свои средства и возможности, время и силы] на благодеяния, то не расточительны и не скупы, они находят [золотую] середину между первым и вторым [умеренны и постоянны в благом, где нужно – щедры]» (Св. Коран, 25:67).